精神分析と差異：アラン・バスのフェティシズムの一般化、エリック・アンダース著

精神分析と差異：アラン・バスのフェティシズムの一般化、エリック・アンダース著

アラン・バスは、ニューヨークのいくつかの精神分析研究所で研修と監督を行う分析家であり、ニュー・スクール・フォー・ソーシャル・リサーチの大学院哲学部の教員でもある。彼は、「脱構築の第一世代」であるジャック・デリダの4冊の翻訳者として最もよく知られている（2000年、vii）。ここで検討されている彼の2冊の本は、これらの2 つの世界に対応している。『差異と否認』は精神分析臨床医向けに書かれたものであり、『解釈と差異』は哲学者のために書かれたものである。しかし、この2冊の本は「実質的には1冊の本である」（2006年、ix）。この2冊の本は、この2つの世界の間に必要とされる架け橋を築く以上のことを行っている。洗練された哲学と厳密かつ繊細な精神分析の読み方を結びつけることに成功した、稀有な作品である。さらに、バス氏の著作はいずれも、熟練した精神分析医の臨床的実践に根ざしており、彼の全体的なプロジェクトの哲学的な洗練度と深さを考慮すると、これはさらに稀有なものである。バス氏は、精神分析の拡張とニーチェ、ハイデガー、デリダの哲学の拡張を結びつけている。デリダ（1995年、75ページ）が『Archive Fever』で自身の仕事について述べたように、バス氏のプロジェクトについて言えることは、それは「ある精神分析とある脱構築の交差」であるということだ。ここで付け加えておくべきことは、精神分析は通常脱構築と調和しないため、バス氏のユニークな貢献は数多く、かつ非常に重要であるということだ。また、脱構築が精神分析のメタ心理学的再構築を試みたことはこれまで一度もない。

また、バスはデリダが「自身の仕事を『ハイデガーとフロイトの考えられないような結合』と表現した」と指摘している（Bass 2006, p. xiii）。Bass (2006, p. 34) によると、「ハイデガーは、形而上学の制約を理解しなければならない理論と実践を持つ精神分析にとって不可欠である」という。Bass は、精神分析がしばしば (1) バス氏のプロジェクトは、フロイトとハイデガーの融合を想像可能にするという域を超えている。彼は、ニーチェ、フロイト、ハイデガー、デリダを厳密に結びつけ、拡大することが、あらゆる本格的な哲学、心理学、セラピーにとって必要であるかのように思わせる。バス氏の全体的なプロジェクトは、1993年の論文「精神病理学と形而上学」（Bass 1990）で提示した考え方の拡張である。同論文では、精神病理学と形而上学の両方を差異の否定と結びつけている。「形而上学は必要な忘却、あるいはより強く言えば忘却によって構成されるというハイデガーの全体的な概念は、分析者を魅了する」（202ページ）。ハイデガーによれば、形而上学が常に無視しなければならない差異とは、「存在（Sein）」と「存在物（Seiende）」の間の差異である。Bassの2つのタイトルが示すように、差異は彼の主要なテーマであり、ニーチェやハイデガー、そしてデリダが「脱構築の真実なき真実」（1996年、34ページ）と呼んだものと一致している。「もし…『脱構築』という唯一の命題が存在したなら、それは分割可能性を提示することになる。分割可能性としての差異」（1996年、33ページ）。バスは精神病理が形而上学をモデルとしていることを示している。精神病理と形而上学はどちらも、「差異としての分割可能性」を忘れることを必要とする。客観的な時間的差異を破壊する時間的混乱を忘れるためには、デリダが「差異」と「延期」を組み合わせた造語である「差異」と呼ぶものが必要である。バスは、「デリダは差異そのものを『差異性』として先鋭化し、差異の効果を生み出す非現在的な時空間的な力としている」（2006年、xiiiページ）と書いている。

Bassは、形而上学が精神分析に与える無数の問題を理論的、実践的に深く考察している。形而上学に組み込まれているとはいえ、精神分析は形而上学の重要な問題の一部、例えば、意識の優位性が無意識の力を理解しようとする試みを妨げ、その結果心理的な苦痛を和らげようとする試みを妨げるという問題を理解しようとする哲学的試みの全般において重要な役割を果たしてきた。バスは、「フロイトの思想の大きなパラドックスは、存在の特権を問うことなく意識の特権を問うていることだ」と主張している。一方、「デリダにとっては、存在の特権を問わない限り、意識の特権を問うことは不可能である」（2006年、99-100ページ）。バス氏の研究は、存在の形而上学がもたらす問題を明らかにする以上の成果を挙げている。形而上学、差異、時間、無意識のプロセス、セクシュアリティ、セラピーに関して、徹底的かつ体系的に主体を位置づけているのだ。言い換えれば、バス氏は臨床的な研究に基づいて、形而上学ではない一般的な主体論を提示している。バスによる徹底した深い考察により、この2冊は、精神分析と哲学の両分野において、近年の著作の中でも傑出した業績となっている。

バス『フェティシズムの一般化：一次的な否認

バスが着目する差異の忘却とは、フェティシストによる否認や分裂、つまり（性的）差異の否認である。忘却の最も一般的な形は抑圧であるが、バスはフロイトの思想の「あまり知られていない側面」に焦点を当てている。それは、特に1938年に書かれたエッセイ「防衛過程における自我の分裂」と、1940年に死後に出版された著書『精神分析概論』に見られるものである。バスによると、フロイトが「すべての精神病理をフェティシズムの観点から考察し始めた」のは後者の著作においてであり（1993年、211ページ）、また否定（現実の認識と否定）についても考察し始めた。フロイトはフェティシズムの一般化に着手したが、そのような一般化に必要なパラダイムシフト、すなわち第一次抑圧に基づく精神分析から第一次否認に基づく精神分析へのシフトには着手しなかった、あるいは着手できなかった。形而上学が求める差異の認識と否認は普遍的なものであるため、デリダとバスはともにフェティシズムの一般化に関心を抱いている。バスは『差異と否認』の冒頭で、「デリダは哲学的な観点から、フェティシズムの一般化を提案した」（2000年、viiiページ）と指摘している。

フロイトが晩年に分裂と否認の重要性に気づいただけでなく、バスが「重大な矛盾」と呼ぶものがあった。それは、否認に関するフロイトの晩年の理解と、それを基にしたフェティシズムの理論である。この矛盾は、フロイトが自身の重要なアイデアのいくつかと、それらが求めるパラダイムシフトの意義を十分に理解することを妨げたようだ。バスは、フロイトがフェティシストによって否定される現実の概念、すなわちフロイトが子どもの母親像について述べた「去勢された現実」は、実際には母親が去勢されていないため空想であると主張している。これは去勢の幻想であるため、フロイトのフェティシストは、実際には、幻想と現実の間ではなく、去勢されたものと去勢されていないものという2つの幻想的な立場の間を揺れ動くことになる。(2) フロイトのフェティシズム理論は、それ自体がフェティシズムであり、性的差異という現実を（男根的）対立性の幻想に置き換えることで差異を否定している。哲学的な観点から言えば、男根一元論（去勢/去勢なし）のフェティッシュな空想は、デリダがロゴセントリズムまたは存在の形而上学と呼ぶ、より一般的なフェティッシュな空想の支配的な男根バージョンである（存在/不在）。男根一元論とロゴセントリズムが組み合わさることで、デリダが「ファロゴセントリズム」と呼ぶものが生まれる。フェティシズムでは、分割可能性を対立と防衛的な分裂によって擁護し、分割可能性としての性差の能動的なプロセスを、決定可能な対立性と二元性の幻想へと変換する。

この大きな矛盾にもかかわらず、バスは、去勢の現実」に基づくフロイトの「具体的」あるいはフェティシズムの理論は、無意識による現実の認識と否定、そして2つの相互に排他的な信念を同時に維持するためにその間を揺れ動くことの必要性を依然として認めていると主張している。デリダとバスにとって、フェティシズムにおける揺れ動きは、決定不可能性として重要である。分割可能性とそれに対抗する対立性と同様に、振動は一般化可能である。対立性の明確な極、すなわち「私／あなた」、「心／体」、「存在／不在」、「男性／女性」、「内部／外部」、「能動／受動」、「生／死」などの形而上学的な幻想が存在する場所には、常に隠された不決定性または振動が存在する。これは、バスによると、デリダが『グラス』（1986年）でフェティシズムを分析した内容に続くもので、デリダは「フェティシズムの揺れが非決定性をもたらすとき、フロイトがそれに気づかないまま非形而上学的な思考にいかに近づいているか」を示している（2006年、120ページ）。しかし、グラスにおけるデリダのフェティシズムに関するフロイトの解釈は、デリダが「フロイトの生涯の終わりに彼がフェティシズムを一般化したことに気づいていないようだ」とバスが指摘するように（2006年、120ページ）、デリダらしくないほど不完全である。したがって、フロイトもデリダも、フェティシズムの徹底的な一般化を完成させることはできなかった。バスによるフェティシズムの一般化は、フロイトとデリダの論点を拡張している。すなわち、フロイト自身の、男根一元論の幻想を越えて差異を見出せないフェティシズムだけでなく、デリダの著作の2つの側面、すなわち、デリダがフロイトのフェティシズムに関する後期の著作を省略していること、そして、男根一元論の幻想に振動を限定するデリダの「決定不可能なものの経済」を越えてのことである。デリダの著作の2つの側面、すなわち、デリダがフェティシズムに関するフロイトの後期の研究を省略していること、そして、デリダの「決定不可能なものの経済」が振動をファリスティック・モノイズムの幻想に限定していること、の双方を超える。言い換えれば、デリダのフェティシズムは1つのレベルでのみ振動するのに対し、バスのフェティシズムの一般化は2つのレベルの振動を持つ。

差異と否認：エロスのトラウマ

防衛機制としての分裂の重要性に加え、フロイトのフェティシズム理論は、無意識と現実の関係についての根本的に異なる概念も導入した。バスは『差異と否認』の冒頭で、分析を受けるために通う治療そのものに抵抗する患者をどのように理解すべきかを端的に問いかける。バスは否認を、こうした「具体的な」患者の最も基本的かつ一般的な防衛手段と見なし、バスが言うように「あることを知っていて、同時に知らないという、外の世界に対する倒錯した関係」を検証する（2006年、p. ix）という、フロイトの初期と後期のフェティシズムに関する著作を研究している。「幻想は、不快な現実を覆い隠すパッチのように適用できる。しかし、そのような防衛的なパッチの存在自体が、現実が認識されていることを示している」（同書）。否認の無意識は常に現実と関連づけられなければならないため、常に、現実を区別し緊張を高める過程的な現実の認識と否定のプロセスに関与することになる。初期の批評家には見過ごされていたようだが、バスは『差異と否認』の冒頭で、この中心的なテーゼを明確に述べている（3）。

現実の無意識的な認知という概念は、抑圧理論が私たちの心についての従来の感覚を変えたのと同じように、現実についての従来の感覚も変えなければならない。これが私の最も一般的なテーマである。 (p. 9)

バスは、ハンス・ローヴァルトが「自然としての自然」（1988）と呼んだ客観主義的な現実観に固執し、「自然としての自然」（2000, 267）としてのプロセスとしての自然観を想像することも受け入れることさえできない分析者は、患者との共犯関係にいくらかは囚われたままであると主張している。バスは、解釈そのものを否定する患者は、意味を成立させる差異を積極的に認識し、否定していると主張する。この「差異の現実」は客観化できないため、バスはそれを「プロセス的」と呼んでいる。現実とは単なる客観性であるという立場から解釈を行う場合、分析者は具体的な患者と同様に具体的になってしまう。バスは、分析者の解釈が脱同一化プロセスとして用いられる否認や分裂に対処できるように、手法の転換を提唱している。

バスは、抑圧から否認へと心理分析におけるパラダイムシフトを再考したフロイト後期に焦点を当てているが、彼は「精神装置」の巧みな再構築のために、フロイト理論全般に広く目を向けている。すなわち、第一次ナルシシズム、自己愛、自己の肉体の自己愛的過剰評価、支配欲、願望、束縛、無意識思考、無意識の時間、時間的即時性、知覚的同一性、自己保存など、無意識の登録と差異の否認に関して十分に考察されてこなかった多くのフロイトの概念である。自己愛、自己の肉体の自己愛的過剰評価、支配欲、願望、束縛、無意識思考、無意識の時間、時間的即時性、知覚的同一性、自己保存など、無意識の登録や差異の否定に関して十分に考察されてこなかった多くのフロイトの概念を含む。バス氏のプロジェクトは、特にフェレンツィ、クライン、ウィニコット、ローヴァルトらによる、エディプス以前の状態の再検討と再注目に関心を持つ、フロイト以降の伝統の一部である。
『差異と否認』の第2章「ナルシシズム、思考、エロス」は、ナルシシズム、無意識の思考、願望、エロスというフロイトの概念を明確化し、拡張したものである。特に、フロイトの第一次ナルシシズムの概念を明確化し、位置づけ、拡張することに重点が置かれている。Bassは、空腹の赤ん坊が満足感を得、その経験を記憶するという幼児期の性愛の発生源に立ち返り、それが後に欲望、願望、一次過程、快楽原則、自我機能の基盤を確立することを明らかにしている。Bassは、フェレンツィが1913年に発表した論文「現実感の発達段階」が、幼児性愛、ナルシシズム、無意識と現実の関係というテーマに関して、彼がフロイトの理論を再構築する上で先駆的な役割を果たしたことを示している。

フェレンツィの主張は、赤ちゃんの泣き声にも願望と経験の一致を生み出すように、あらゆる願望は正と負の幻覚に本質的に結びついているため、全能感の幻想に適合する安堵をもたらすために、一見現実的な努力をする可能性があるということである。したがって、幼児性愛の各段階は、その特徴的な願望とともに、現実と空想の融合という特徴的な結果ももたらす。幼児性愛的な願望があるところには、自己愛的な現実の組織化もある。フェレンツィの論文には、（自己愛的な）全能感と願望成就の間のもう一つの重要なつながり、つまり幼児性愛に内在する自己愛（ナルシシズム）に関するフロイトの考え方の大きな延長線上にあるものが見出せる。（2000年、69 ページ）

フェレンツィの洞察は、1914年にフロイトが自己愛に関する考えをまとめた1年前に先んじていた。「願望が満たされると、空想と現実の差異を自己愛的にコントロールする意識状態が生まれる」という彼の主張は、「神経症における自己愛と差異の否認の役割に関する重要な洞察」を提供している（2000年、70ページ）。
『差異と否認』は、精神分析に「通常の客観的または主観的なものとは異なる現実の概念」をもたらそうとするローヴァルトの試みに大いに影響を受けている（148ページ）。ローヴァルトは、フロイトの「自己保存の本能と性的本能の対立はエロスの観点からは不十分である」という指摘に注目することで、これを実現している（133ページ）。ローバルドにとって、現実とは一次的ナルシシズムの観点から理論化されるべきものであり、発展的かつ動的なものと捉えられるべきである。バスは、ローバルドにとって、内側と外側の境界は「膜」へと発展するため、バスが言うように、「内側と外側の境界が浸透可能なままである可能性」が（p. 95）、ファンタジーと現実の間に存在すると指摘している。この膜は一次的現実であり、精神機構と現実の関係の基礎となるものである。バスとローバルドの両者にとって、エロスは精神分析を動かすような方法で理解されるべきである。なぜなら、エロスは両者の基本的な側面であるからだ。バスは、ローワルドによる一次ナルシシズムとエロスの統合、そしてローワルドが書いたように、エロスが「精神装置の2つの基本的傾向または『目的』の1つ」であることにバスが気づいたこと（同書）、そしてエロスと一次ナルシシズムの両方が「環境との統合の力」であることにバスが気づいたこと（p. 188）に興味を持っている。ローバルトと同様に、バスは環境とは無関係であるというフロイトの衝動概念を再検討することに興味を持っている。バスはローバルトの言葉を引用している。

本能的衝動は環境を組織し、自我とその現実がそうであるのと同様に、環境によって組織される。それは、相互に組織するという意味で、互いに組織し合うものであり、「内なる世界と外なる世界」の不可分な相互関連性を構成する。

エロスと第一次ナルシシズムのローヴァルトの統合、特に「相互に組織するという概念」は、古典的な理論から大きく逸脱しているように見える。しかし、バスにとって、ローヴァルトの統合は不完全である。なぜなら、ローヴァルトは、願望充足と緊張緩和に完全に支配された「緊張のない」一次ナルシシズムを前提としているからだ（97ページ）。ローヴァルトは、エロスが統合の力であることに加えて、緊張レベルを高めるという事実を無視しているように見える。これはローヴァルトの考えとしては些細なことではない。バスは、一次ナルシシズムに関連する無意識に関する自身の概念の「大きな変化」について、「それは非表象的な言葉で考える（緊張を高める）だけでなく、願望も持つ（緊張を和らげる）」と語っている（122ページ）。

ローヴァルトが想定する緊張のない原初状態は、一次ナルシシズムに関連した不安や防衛を理論化していないことを意味する。バスは、ローワルドの「能動的想起の理論（脱分化の一次過程を、環境との統合を分化させる過程に置き換える）は、フェティシズムの一般化に決定的な次元を追加する」（146ページ）と考えているが、同時に「ローワルドは、一次現実の潜在的にトラウマとなる側面や、その記憶の定着に対する防衛反応を引き起こす不安については説明していない」（同）とも考えている。バスは、メラニー・クラインの著作に注目している。なぜなら、彼女は初期の不安に焦点を当てているからだ。しかし、彼女の理論も未分化な状態、つまり「すべては死の衝動である」という前提に基づいている。ローヴァルトやクラインとは異なり、バスは未分化な状態として乳児期や原初状態を理論化することの重要性について強調している。精神装置の基礎と現実との関係性を確立するこの原初段階は、緊張を緩和する願望充足（死または解体原理）と緊張を高めるエロス（生または統合原理）の両方によって構成される必要がある。また、常に緊張を高める現実、つまり不安に開かれている必要がある。
バスはウィニコットにかなりの時間を割いているが、それは次の3つの関連した問題に興味を持っているからだ。第一に、ウィニコットの移行現象の考え方と、彼自身のフェティシズムの考え方の違い、第二に、ウィニコットの抑うつ性不安と環境との関連、そして第三に、「ウィニコットは、内面と外面がどのようにして別々であり、かつ相互に関連しうるかを理解しようとしており、その試みは計り知れない価値がある」（208ページ）ということである。しかし、バスは、ウィニコットは、彼以前にここで考察されたすべての精神分析学者と同様に、「現実や環境についての通念的な概念から抜け出すことができない」（205ページ）ため、必然的に「症状的に矛盾した」（193ページ）理論を生み出すことになると主張している。ローバルトとクラインの問題は未分化であるという前提であったのに対し、ウィニコットの主な問題は、遊びと母性的なケアの未分化な概念、つまり、ケアと遊びを単に良いもの、単に楽しいもの、決して苦痛ではないものとして捉える概念である。ウィニコットは、移行現象がフェティシズムへと変化し得ることを見抜き、（クラインと同様に）不安が非常に早い時期から始まると考えている。しかし、バスは「ウィニコットの考える移行対象とは、『正常性』の側面から捉えたフェティシズムである。しかし、彼は現実とフェティシズムの関係についてフロイトが後に考えたことについては知らないようだ」（199ページ）と書いている。ローワルトと同様に、ウィニコットは遊びや移行現象を防衛や緊張の観点から一般論として理論化していない。このような理論化では、移行現象が本質的に中間的なものであるため、移行現象が「それ自身の緊張を内包する」方法（p. 209）を理解することが求められる。「ウィニコットの抑うつ状態に関する再考は、ローヴァルトの第一次ナルシシズムとエロスを環境との統合の力とする概念を拡張している」（188ページ）が、バスはウィニコットを「気質的にも理論的にも」「ケアにトラウマ的な側面があるかもしれない」と想像できないと考えている（193ページ）。

ケアにトラウマ的な側面があるのだろうか？バスが『解釈と差異』で提示したハイデガー的な「ケア」概念、すなわち不安に満ちた、不気味な他者との関わり、エロスの機能の一形態であっても、不安からトラウマへの移行が、トラウマを圧倒的な緊張の増大とみなすのであれば、他者との関わりをすべて排除するわけではないだろう。潜在的にトラウマを引き起こす可能性のある「ケア」の形態は、分析的ケアや母性的ケアにも一般化できるのだろうか？バスは、そうしなければならないと主張している。これらの疑問は、バスがプロジェクトの中心テーマとして取り組んでいる分析の（不）可能性に触れている。バスは、これらのタイプのケアは必然的にエロスと現実を区別する（苦痛を伴う）能力の機能となるため、母性愛と分析的ケアには必然的に苦痛を伴う側面があると説得力のある議論を展開している。しかし、問題はむしろエロスの苦痛というよりも、エロスのトラウマではないだろうか？私がバス氏の研究に対して抱く大きな批判は、彼が苦痛とトラウマの違いを明確に区別していないという点である。特に、彼の研究が持つ潜在的可能性を考えると、無意識と現実の関係についての新たな概念に基づいてトラウマを理論化すること、つまり、かつてフロイトが試みたように、精神分析的および「快楽原則を超えた」観点からトラウマを再理論化することにおいて、バス氏の研究は大きな可能性を秘めている。

バスは、「トラウマ」の語源であるギリシャ語の「傷」や「突き刺す」という言葉に惹かれているようだ。ラプランシュとポンタリスは、フロイトがこの用語を使用する際に「皮膚が傷ついたという含意が常に存在するわけではない」（p. 465）ことを明確にし、また「結果全体が組織に影響を与えるという考え方」（ p. 466、強調は筆者による）が、フロイトによるトラウマ概念の中心にあるものである。これは『精神分析入門講義』で明らかになるが、そこではバスと同様に、フロイトはトラウマをその経済的機能という観点から捉えている。

「トラウマ」という言葉は、経済的な意味以外にない。私たちは、短期間のうちに、通常の方法では処理したり解消したりできないほど強力な刺激を心に与える経験にこの言葉を使う。そして、これはエネルギーが作用する方法に恒久的な障害をもたらすに違いない。（フロイト 1917年、p. 275）

トラウマは、「心」（「全体的な組織」）が現実を否定できないときに生じる。ここでフロイトは、トラウマと神経症、特に固着との関係について考察している。彼はまず、戦争神経症やトラウマについて論じ、1917年当時、彼や他の精神分析医たちは、これらのタイプの神経症を「我々の見解と調和させる」ことに成功していなかったと認めている（274ページ）。また、戦争や鉄道事故などによる心的外傷と、「少女が父親に恋心を抱く」ことによる神経症を区別している。後者は「あまりにもありふれており、克服されることも多いため、これに『心的外傷』という用語を用いることはまったく意味をなさなくなる」と彼は考えている（275ページ）。フロイトは、苦痛や無意識の葛藤を引き起こすものと、トラウマとなるものを区別することに注意を払っている。

バスは一次ナルシシズムに焦点を当てているため、彼が懸念する緊張の高まりは、単に苦痛であるだけでなく、一次ナルシシズムの「組織」が緊張の小さな、あるいは「正常な」増加にも非常に脆弱であるため、潜在的にトラウマとなる可能性があると主張できる。言い換えれば、一次ナルシシズムのレベルにおいて、具体的な患者に起こるような緊張の小さな増加は、「組織」が非常に脆弱になる可能性があるため、潜在的にトラウマとなる可能性がある。したがって、例えば爆弾の爆発による精神への影響と比較すると非常に小さいとはいえ、比較的わずかな緊張の増加でも、戦争神経症、外傷性神経症、および砲弾ショックの患者に見られるような、実際には潜在的にトラウマとなる可能性がある。バスはこの概念を臨床的に支持している。「具体的」な患者が解釈の区別効果を感じると、ほぼトラウマレベルの不安反応を示す。

第一次否認という観点から第一次ナルシシズムを修正したバスは、「心理的装置」の基盤の確立と、特に記憶に関しての環境との関係という、「組織全体」のまさに基盤に関心を寄せている。なぜなら、デリダによれば、記憶は「他の心理的特性」ではなく、「心理の真髄」だからである（1978b, p, 201）。フロイトの用語 Bahnung（ストラチェイは「促進」、バスは「侵害」と「経路」）は「穿刺」と類似しており、デリダの『科学的心理学のためのフロイトのプロジェクト』（1895年）の解釈と、フロイトの「心理的装置」を「筆記装置」として理解する上で中心的な概念である。バスによると、フロイトが『科学的心理学のためのプロジェクト』の中で強調したのは、.
...
無意識の記憶は抵抗を克服することによる経路の開放に依存するという点である。だからこそ、彼は苦痛が記憶痕跡を定着させるのに特に大きな役割を果たすと考えたのだ。同時に、フロイトは満足感の経験の登録が、後に再認識される可能性のある無意識の記憶の経路を開くという仮説も立てた（願望）。プロジェクトでは、無意識の記憶の基盤は、苦痛の現実と満足の体験の登録である。また、そのような無意識の登録に対する根源的で無意識的な拒絶反応が起こりうることも明らかである。（2000年、62ページ）

記憶、現実の苦痛を伴う記録、そして満足の最初の経験を通じて快楽原則が確立されるというフロイトの理解は、その後、バスの精神装置の理論の基礎となり、精神分析と脱構築が交差する場所である。(4)デリダは、フロイトにとって「記憶、ひいては精神の真の起源である侵害（Bahnung、促進）の違い」であると示している（1978b、p. 201）。デリダは、フロイトが、無意識を「記銘、差異、力、苦痛」の観点から理論化したと捉えている。記憶と精神は、「抵抗、そしてまさにそれゆえに、痕跡の侵害への突破口」の産物である（同書）。バスは、「非存在であるが、フロイトの言葉を借りれば『登録された』差異は『痕跡』である」と説明している（2006年、xiiiページ）。力の違いが記憶を書き留め、ひいては「精神の本質」を書き留める。一次ナルシシズムのレベルにおける Bahnung の緊張の高まりが強すぎると、特にこの記憶組織、この精神が比較的若く単純で、まだ十分に守られていない場合、あるいは古い精神がフェティッシュな防衛に過度に依存している場合、侵害間の差異の「組織」を破壊する可能性がある。これが、バスが一次ナルシシズムのレベルにおいて苦痛とトラウマを区別することに労力を割かない理由かもしれない。このレベルでは、より効果的な防衛手段がないため、通常はささいな緊張の増大が、微妙な差異の組織を破壊しかねない。しかし、彼はフェティシズムの一般化を提唱しているので、一次ナルシシズムの組織を脅かさない緊張の高まりは、「正常な」フェティシスト、あるいは通常のフェティシズムに関して、トラウマではなく苦痛として区別されるべきであるように思われる。この問題はより一般的に「エロスの苦痛」として扱われるべきであるが、いずれにせよそのケアは「奇妙」またはアンハイム的であると思われる。

分析対象が具体的な患者であるか否かに関わらず、その登録によって生じる一次ナルシシズムのレベルでの解釈の違いや緊張の高まりが苦痛やトラウマを引き起こすか否かに関わらず、バスは、フェティシズムの一般化には、『差異と否認』の第5章のタイトルである「表層分析、防衛分析」に向けた手法の重大な転換が必要であることを明確にしている。バスは、フェティシズムの一般化によって、「具体的な患者は、すべての患者に共通する一般的な特徴を明らかにし、フェティシズムは妥協形成の一般的な構造を明らかにする」（268ページ）と述べる。バスが言う「内部化不安」とは、具体的な防衛手段が修正された際に経験するパニックに近い状態であり、実存的不安の一種である。これらの考えは、第一次抑圧から第一次否認へのパラダイムシフトにおける重要な要素である。「抑圧自体が否認との関係で二次的になると、抑圧は可能になり、差異の否認によって維持される」（p.230）。Bassは、「フロイトの分析における最もよく知られた2つのルールが、表面から出発し、内容よりも防衛を解釈することになった」（p. 211）ことに注目し、これらのルールが、元となった抑圧に基づく精神分析よりも、一次的否認の精神分析により適していることを示している。これは、フロイトが自分のテクニックを発展させる過程で、抑圧に基づく理論に何か不十分な点があるのではないかと疑っていたことを示唆している。バスは、防衛的かつ無意識的なエンアクティヴ・リミングにより、フロイトは「抑圧モデルの本質的な限界」に直面したと主張している（215ページ）。

フロイトは、解釈の可能性をめぐって患者と分析者の間で葛藤が生じることを知っていたが、患者が解釈的援助に抵抗する動的な理由については考えつかなかった。ここで、環境、特に分析環境との統合に対する防衛の問題がすべて明らかになる。環境を分析の表層的文脈と捉えるなら、表層の記録に対する防衛を構想し始めることができる。 (pp. 215-216)

フロイトは、解釈に対する抵抗の力学という観点から物事を考えないため、このような関連付けを行うことができず、「表層を一次ナルシシズム、エロス、無意識の差異の登録という観点から」考えることもできなかった。しかし、フロイトは二次的ナルシシズムの維持という観点から、抵抗と反復について考え始めた。バスは、フロイトがこれらを一次的ナルシシズムと結びつけていればよかったのにと思っている。

フロイトは抵抗と反復を死の衝動と結びつけた。バスにとって、死の衝動とは「脱分化作用への衝動」であり、「環境との統合を分化させる衝動」、つまりエロスに対する防衛的対応である。『差異と否認』は、超心理学の最も抽象的な側面と臨床技術の最も実践的な側面を完全に理論的に結びつけてくれる。一次的な否認は、具体性、フェティシズム、神経症に先立つ要素につながる。したがって、すべての患者を治療する際には、この要素を考慮に入れなければならない。分析中に否定される現実とは、分析者とその解釈との相互作用、つまり表面的な部分のことである。この現実が緊張レベルを引き上げ、エロスと結びつき、「内面化された記憶」（p.221）へと向かう。脱分化への衝動、死の衝動は、分析の時間における表面的な差異に抵抗する。それは、夢の時間とその知覚的同一性の中で、苦痛を伴う経験を繰り返し、記憶し、行動に移し、「内面化された記憶」から身を守る。表面的な解釈の前に内容を解釈することは、一次ナルシシズムのレベルにおける内部化の不安を考慮しない。「パターンマッチング」は、「分析者自身の全能的なコントロールを行使しようとする（フェティッシュな）試み」の典型的な例であり、「エンアクティヴな解釈」として非常に一般的な転移の形式である（同書）。バス理論の非常に強力な側面の一つは、解釈、行動、言葉、時間、フレームなど、分析プロセスのあらゆる側面が、差異化しているか、あるいは差異化を解消しているか、緊張を高めているか、あるいは緊張を緩和しているか、という観点から考えることができるという点である。バスは、フェティシズムを哲学的かつ非常に実践的な方法で普遍化している。

解釈と差異：ケアの奇妙さ

解釈の概念を根本的に再考するという点において、バスによるフェティシズムの一般化は、解釈の概念を根本的に再考するという点において、バスによるフェティシズムの一般化は、解釈の概念を根本的に再考するという点において、バスによるフェティシズムの一般化は、解釈の概念を根本的に再考するという点において、バスによるフェティシズムの一般化は、解釈の概念を根本的に再考するという点において、バスによるフェティシズムの一般化は、解釈の概念を根本的に再考するという点において、バスによるフェティシズムの一般化は、解釈の概念を根本的に再考するという点において、バスによるフェティシズムの一般化は、解釈の概念を根本的に再考するという点において、バスによるフェティシズムの一般化は、解釈の概念を根本的に再考するという点において、バスによるフェティシズムの一般化は、解釈の概念を根本的に再考ここで、バスはニーチェ、ハイデガー、デリダとより調和しており、対象化された精神概念の抑圧、願望充足、空想、衝動に焦点を当て、解釈そのものが客観化できると誤って想定していたフロイト（2006年、136ページ）よりも調和している。ラプランシュとポンタリスが言うように、「解釈はフロイトの教義と技法の核心である」（p. 227）が、フロイトの解釈理論は、決定論的であり、真理の中心に構造化された精神の概念から切り離すことはできないため、フロイトが形而上学に最も深く根ざしているのもここである。フロイトの解釈理論は、理性による経済性を基盤としているため、自己の存在を根底から覆す彼の革命的な考え方を裏切っている。

デリダは、フロイトを「自己存在の批判、すなわち、意識、主体、自己同一性、自己近接または自己所有の批判」という形而上学的な理性の経済を揺るがす主要な人物の一人として引用している（1978a、p.280）。しかしデリダは、理論的には「引用符で囲んで引用する場合を除き、フロイトの概念を利用することには消極的である。これらの概念は例外なくすべて形而上学の歴史に属する」（1978b, p. 200）とも述べている。なぜ、正反対のフロイトが2人存在し得るのだろうか？フロイトの解釈理論は、存在の形而上学の延長であり、理性経済の一部としての無意識の概念の延長であるのに、なぜフロイトは自己の存在の批判の責任を負わされるのか？

『差異と否認』を初めて読んだ後、私はバスが「フロイトの伝統は内部から刷新できる」（p. vii）と主張することに批判的だった。なぜなら、デリダと同様に、形而上学的なフロイトが支配的すぎるように感じられたからだ（5）。『差異と否認』を初めて読んだ後、私にとって『差異と否認』の最終的な成果は、後に『解釈と差異』とともに、脱構築的な精神分析というよりも、精神分析的な脱構築のように思われた。しかし、さらに深く読み込んでいくうちに、バスはフロイトの自己存在に対する先鋭的な批判を真剣に受け止め、同時にフロイトが形而上学に埋め込まれている部分も認識できるようになったことがわかった。バスはフロイトのこの決定不可能性を真剣に受け止めるだけでなく、フロイトの先鋭的な可能性や潜在的可能性も真剣に受け止めている。バスは、フリードがヴィルヘルム・フリーズに送った手紙を何度も引用している。その手紙の中で、フリードはこう書いている。「私はニーチェを手に入れた。ニーチェの中に、私の中で沈黙したままになっている多くの言葉を見いだせることを期待している」（1985年、398 ページ）。デリダからの助けも借りつつ、デリダのフリード解釈の枠を越えることも多いが、バスはニーチェの言葉を見つけ、さらにそれ以上のものも見つけている。バスによるニーチェ的・ハイデガー的・デリダ的再解釈は、フロイトの基本的な部分に忠実であるように見える。一方、バスによるフロイトへの追加部分は、忠実な拡張のように思われる。つまり、ある特定のフロイト、より急進的なフロイト、デリダとバスが実際に多大な恩義を負っているフロイトに忠実である。フロイト理論の基本となるものには、反動的な側面と革命的な側面の両方があり、それに応じて、バスが考えるフロイトとバスが考えるデリダ、ハイデガー、ニーチェとの間には違いがある。バスが考える哲学者の理論の基本的な側面と対立する結果はほとんどないが（ハイデガーの技術に関しては、この点において大きな例外となっている）一方、バスが提唱する非形而上学的な解釈療法では、現実と常に直接的な関係にあり、プロセス的であり、時間的、非因果的、非表象的、非決定論的な無意識が必要とされる。このような無意識は、フロイトの解釈概念や、それを基礎とする抑圧-表象-決定論的無意識と一致しないが、バスが忠実に拡大したフロイトのフェティシズム一般化の始まりの潜在的可能性の「中」にある。

デリダは、これら2つのフロイトに従って、解釈には2つの概念、「解釈の2つの解釈」があると主張している。1つは因果関係に基づくもので、「ロゴ中心の抑圧」の中心なき遊戯、形而上学的なフロイト、あるいは「中心が保てない」（イェーツ）ことを知りながらそれを否定する人々の失われた中心への「郷愁」に対応する。（イェーツ）保持できない」（1978a, p. 292）という、自己の存在に対するフロイトの批判、すなわち「ハイデガーによる形而上学の破壊」と、ニーチェの「中心の喪失とは異なる方法で非中心を決定づける」（1978a, p. 292）という主張に対応するものである。

一方は（解釈の解釈）解読を試み、遊びから逃れる真実や起源を解読することを夢見る。もう一方はもはや起源に向かわず、遊びを肯定し、人間や人間主義を超えようとする。人間の名は、形而上学や神学の歴史を通じて、完全な存在、心強い基盤、遊びの起源と終着点を夢見てきた存在の名前である。（1978a、p. 292）

フロイトの「科学的心理学」は「完全な存在」を夢見ていたが、「根本的に非存在的な差異」に悩まされていた（Bass 2006、p. 99）。フロイトの「夢の本」は、彼の解釈と無意識の理論であった。『夢の解釈』は快楽原則と決定論の全体性を主張した。それゆえ、装置は世界に対して閉ざされ、開放性に伴う偶然の遊びから閉ざされたものとなった。この中心における真理とは去勢であり、（デリダがラカンのファロゴセントリズムに対する批判の中で「去勢された真理」（1987年、441ページ）と呼んだもの）である。制限されたフェティシズムが、ファルス的対立性によって差異の戯れを飼い慣らす方法であり、中心と起源の幻想を確立する方法であるのと同様に。しかし、『プロジェクト』から始まるフロイトは、自身の「精神装置」の「中心」で「知らぬ間に…根本的に非存在である差異を…示す」ことを避けられない（2006年、99ページ）。

デリダと同様に、バスは、これら2 つの解釈（あるいは2人のフロイト）のどちらかを「選択することはできない」と主張し、「因果的解釈と非因果的解釈」の両方を考えるよう求めている（2006年、98ページ）。ニーチェ、フロイト、ハイデガー、デリダ、バスにとって、解釈の理論は、「主体」、「精神装置」、および/または「存在」の理論、そして各々の一般的な哲学に対応している。したがって、ここで問題となっている他の人に対するバス自身の見解（およびバスが彼らから受けた影響）をよりよく理解することは賢明である。そうすることで、彼が「修正されたメタ心理学的フェティシズム」に関して解釈をどのように理論化しているかを理解できるとともに、これらすべてが彼の「心理的装置」および「ダ・ゼイン」の概念、そして形而上学的主題の彼の位置づけとどのように対応しているかがわかる。

『解釈と差異』は、ニーチェのしばしば誤解される概念である「権力への意志」と「永遠回帰」から始まる。バスは、この2つを同じ概念の2つの側面であり、常に差異の観点から考えられると説明する。バスはジル・ドゥルーズの『ニーチェと哲学』（1983年）と、ニーチェの「力への意志」の解釈に注目し、それは「非意識的な力の差異間の対立という観点からあらゆる現象を理解する方法」（13ページ）であり、したがって苦痛の要因であると考える。ニーチェにとって快楽は「一種の苦痛」（1968 年、§490）である。それが苦痛として経験されるか、快楽として経験されるかは、苦痛の量と時間性に依存する。
力への意志が力の差分の無意識的な相互関係であり、差分の反復がその時間性であるならば、力への意志は「快楽苦痛」のリズムとして理解されなければならない。したがって、ニーチェは快楽を「小さな刺激のリズム」と呼ぶ（§687）。多すぎると圧倒的になり、少なすぎると脱分化してしまう。（22ページ）

バスはニーチェの「万物は破砕する」（1968年、§1057；『ID』8ページ）という概念に焦点を当て、ニーチェが「『万物』を文字通り意味している」（同書）と主張している。永遠回帰とは「同一のもの」の永遠回帰ではなく、「同じもの」の永遠回帰であり、ニーチェの「同じもの」とは、バスがドゥルーズの助けを借りて説明するように、「差異そのもの」である（10ページ）。ここでいう永遠回帰とは、権力への意志の持つ時間性、「あらゆるものに適応する時間の反復としての時間概念」（同書）であり、「あらゆる力の差異の相互関係の時間性」（同書）であり、時間を超越した無意識の対極にある。この2つの概念は、特に一次ナルシシズムとエロスに関して、バスが「精神装置」とその進行的な現実を再構築する際に用いた、本質的でも独創的でもない中核を成している。

開放性と差異化への衝動として、エロスは苦痛への衝動でもあり、快楽原則の「以前」における快楽と苦痛への衝動でもある。差異の継続的な登録により、無意識の緊張レベルは常に上昇する。従来のフロイト派の無意識の「現実への無関心」（Laplanche and Pontalis, p. 476）を破壊するだけでなく、バスが第一否認へとパラダイムシフトすることで、抑圧に基づく無意識の伝統的な特徴である「快楽原則への排他的な服従」（同書）―すなわち緊張緩和―も破壊される。また、バスは、束縛、緊張、エロスを無意識と結びつけることで、伝統に反している。これは、現実への開放性と第一次ナルシシズムを結びつけることと対応している。これらの伝統的な精神分析に対する変化はすべて、バスがエロスを重視したことによるものである。すなわち、エロスを真剣に扱い、その周辺化を回避し、精神分析におけるエロスの重要性を徹底的に理論化したことである。

エロスは、差異、開放性、束縛、緊張増大に向かう基本的な衝動である。「エロスのトラウマ」とは、他者の差異に遭遇することによる緊張の増大、そして、その出会いが繰り返されることによって生じる自己と他者の揺れ動きや決定不能さによる（快）苦痛である。バスは、この苦痛を伴う差異への衝動と、死の衝動や快楽原則との関係性を、ニーチェの「自己に対する生」、ハイデガーの「自己から逃れようとする実存」、デリダの「自己免疫反応」の概念に結びつけた。エロスを性愛として捉えると、「葛藤そのもの」となる（Bass 2008, p. 2）。Bassは、フロイトの自己同一性理論、一元論的かつフェティッシュな「去勢的真実」にエロスという差異を導入する。Bassは、分析的状況には「エロスのトラウマ」を考慮し、葛藤、自己に対する生命を考慮しなければならないと理解している。さらに彼は、分析の可能性は分析の不可能性との遭遇を必要としていると理解している。ここで理論化された分析への抵抗は、1937年に書かれた『終わりのない分析』に遡る。これは『自我の分裂』の1年前に書かれたものである。デリダによると、
…分析が終わりなきものであるのは、不可分な要素や単純な起源が存在しないからである。分割可能性、解離可能性、そして分析を止めることの不可能性……は、おそらく……脱構築の真実なき真実であろう」（1996年、33-34ページ）。
デリダにとって、解釈の形而上学的な解釈は、「遊びから逃れる真実や起源を解読することを夢見る」ものであることを思い出そう。『解釈と差異』の最後のページでデリダが「脱構築の真実なき真実」について述べたことを引用した後、バスは「分割性、分離性、そして分析を止めることの不可能性」もまた、「差異の登録と否定という反復強迫の思考として脱構築に合致する精神分析の真実なき真実」であると付け加えている（186ページ）。バスにとって、反復とは「前に存在するものも反復も表現もしない反復、差異としての反復、差異としての反復」である（185ページ）。バスはエロスを単独で考えたことはなく、死の衝動抜きで考えたこともなく、また、自己充足を許さず快楽原則とその死の緊張緩和以上の何物でもない単なる「いたずらっ子」（同書）として考えたこともない。彼は「反復強迫を、生と死（差異）の非古典的反復として捉えている」（同書）と述べ、デリダの主張を引用している。「『精神分析』と『脱構築』の間の最も決定的で困難な対立が、反復強迫の問題をめぐって比較的組織化された形をとるべきであったという事実に偶然性はない」（1996年、32ページ）。

『解釈と差異』において、バスは精神分析と脱構築の「間」と「先」を再考することで、起源の再考、快楽原則の「先、前」としての快楽原則の「先」の再考を迫っている（2006年、95ページ。強調は筆者による）。「思索するために」でデリダが述べているように、死の衝動が快楽原理の「向こう側」である、あるいは他の何かであるということに関しては、フロイトは実際には「不可解」である（262ページ）。快楽原理の向こう側に行くということは、抑圧に基づく理論の決定論の向こう側に行くということであるということを、フロイトはある程度理解していた。バスにとって、快楽原理の「先」とは、死の衝動の緊張緩和による束縛の解除ではない。なぜなら、その緊張緩和は快楽原理と共有されており、死の衝動は快楽原理そのものであるため、それ自体では偽りの「先」でしかありえないからだ。バスにとって快楽原理の「先」とは、束縛以前のものである（95ページ）。それは（また）エロスであり、生と死であり、デリダの著作が言葉以前のものであるのと同様である。エロスは快楽原則の前にあるので、この緊張の増大は、ニーチェ的な「快楽苦痛」として理解できる。それは、バスが修正した一次ナルシシズムの概念における「間」と「未決定」を「いつ」「どこで」見出すかであり、それらは対立として否定される。快楽原則の彼方、フロイトの支配、科学、決定論の彼方は、自己愛が「他者としての私（ではない）の痕跡」（100ページ）である一次ナルシシズム、差異の過渡的な時空である。

バスとデリダがフロイトを記憶としての差異の理論家と見なすのと同様に、バスはフロイトをセクシュアリティとしての差異の理論家と見なしている。バスにとって、セクシュアリティは、一次的ナルシシズムのもう一つの「間」または中間的存在となる。バスはフロイトの性差別主義に気づいており、フロイトが「おそらく意図していた」典型的な男女の二元性を、「男性と女性の性器に対する実際の知覚を隠蔽するフェティッシュ」によって示しているが（2006年、123ページ）、バスはまた、フロイトが第一スコポフィリア（覗き見症）と第一両性愛を理論化した際に、ある種の「中間性」または決定不可能性を第一として理論化したことも示している。フロイトはまた、スコポフィリアと両性愛、そして性一般の中間性を、時間とエロスを分化させる力に関連付けている。したがって、性とは必然的に、意識的な時間と死の衝動を非分化させる力との対立を内包している。バスとフロイトにとって、「性とは対立そのものである」（2007年、2ページ）快楽と苦痛、生と死、自己に対する自己。バスによるフェティシズムの一般化は、（性的）差異の否定に焦点を当てている。バスはこれをハイデガーの「恍惚的な時間性を持つ非二元的な性」として概念化している（2006年、126ページ）。彼はハイデガーの「非二元的な性」について、デリダを引用している。「実存が両性いずれにも属さないとしても、それは実存が性を持たないことを意味しない。それどころか、ここでは…二元性以前の性愛、つまり必ずしも単一で均質、未分化ではない性愛を考えることができる」（1983年、402ページ）。バスにとって、エロスとしての性は快楽原則の「前」であり、第一段階のナルシシズムとそのさまざまな中間段階である。バスは、フロイトにとって性の理論は「最初から時間的なもの」であったことを示し（2008年、p.1）、フロイトの性的緊張の考え方を時間、周期性、リズムの観点から用い、「エクスタシスとしての性的時間」に到達する（2008年、p.27）。バスが考えるセクシュアリティの非二元性と恍惚的な時間性は、セクシュアル・ディファランスの中間性であり、セクシュアル・ディファランスが機能する中で、伝統的な二元性（男性／女性、異性愛／同性愛）の二つの同一性極の間で振動するものである。

ハイデガーにとって、存在と存在者の違いを忘れることは、「根源的」時間性を忘れることである。「存在」は、「私」と他者、内部と外部との間に明確な境界線がないという意味で開放的である。存在は常に自己の外側にあり、空間的にも時間的にも恍惚状態にある。形而上学的な「私」は、この「外部性」を忘れ、主体と客体の分離を確立し、「意識的時間」を確立することによって、自己を構成する。『快楽原則を超えて』の中でフロイトは、意識的な時間は潜在的にトラウマとなる「無意識の時間」に対する防衛、「刺激の障壁」であるかもしれないと推測した。バスにとって、意識的／客観的／経験的／日常的な時間は「症状的に理解できる」（2006年、67 ページ）。それは「無限に続く今」という空想を必要とし（2006年、65ページ）、したがって無意識の時間の有限性と延期（Nachtraglichkeit）に対する刺激の障壁として機能する。バスが言う無意識の時間は、フロイトのセクシュアリティ、ニーチェの「永遠の回帰」、ハイデガーの「エキスタシス」、デリダの「差異」の時間性である。同一性は、意識的客観的時空間の反復的な再確立を通じて、能動的かつ反復的に再確立されなければならない。非古典的な永遠の回帰が古典的な反復（強迫）となり、「今、私は」という同一性の反復が、差異と遅延によって構成される意識的時間へと変容する。

ハイデガーの「存在」は「開かれた」ものであり、不気味である。この開かれた状態は形而上学的な「私」を悩まし、不可避的な「異質さ」の感覚を引き起こす（これはバスによる『Unheimlich』の翻訳であり、ストラチーによる『uncanny』の訳語でもある）。『解釈と差異』の副題である「ケアの奇異さ」は、「ケアの異様さ」と読み替えるべきである。ここで「ケア」とは、ハイデガーが「存在の不安」として捉えた不安や、他者とともにいるという「存在の空間的・時間的存在」としての「存在」の概念である。エロスと同様に、ケアは緊張レベルを高める。なぜなら、他者とともにいるということは、人を縛り付けるからである。「存在」が自らから逃避するのは、自己の外部に存在する不安、すなわちバスが「恐ろしい」空間と時間と呼ぶもの（2006年、87ページ）からの逃避である。常にすでに開かれている無意識によって引き起こされる実存的不安である。ハイデガーとフロイトはどちらも「Unheimlichkeit（不気味さ）」を第一義的なものと考えていた。バスが「エロスのトラウマ」と「ケアの奇妙さ（不気味さ）」という副題をつけたのは、ハイデガーの実存的分析と、彼が修正したフロイトの精神分析的治療概念の決定的な重なり合いを、バスが重視していることに由来する。

デリダは、解釈の2つの解釈を一緒に考え、それらをハイデガーの「持続」の中に保持するよう求めている。なぜなら、解釈の2つの解釈を一緒にすることは、「明瞭化-接続」としての差異の表現であり、ハイデガーは関係を形作るために明瞭化を行い、同時に明瞭化を行うために関係を形作っているからである。ハイデガーは、存在の空間的・時間的性質と差異を、根本的に関係的な「連結-接続-存在」として考え、形而上学的主題の伝統的な対立概念（自己/他者、主体/客体、存在/不在、生/死、快楽/ 苦痛、能動/受動、男性/女性、同性愛/異性愛、覗き魔/露出狂、内部/外部など）を「持続」の中で保持するよう求めている。バスによれば、ヘーゲルとニーチェの「生と死、快楽と苦痛」の精神に則り、「差異は結びつけるが、差異は明瞭にする」（2006年、31ページ）という

デリダは、解釈の解釈の両方を同時に考えるよう求めている。

解釈の解釈は、家にとどまること（Heimlichkeit）と、家ではないこと（Unheimlichkeit）への死の衝動を尊重するために必要とされる。バスによるフェティシズムの一般化、つまり差異の一般化に関して言えば、接続と精神病理は常に差異の否定から始まるため、その治療には常に差異化力をある程度使用して、自己から逃避する存在の閉じられた存在としての実存を再び開くことが必要となる。この非因果的解釈の「差異化」の力は、エロスの痛みやトラウマとして感じられ、ケアの不安を引き起こす。さらに、差異化は同一性と対立性の可能性を生み出し、同一性と対立性は差異化に対して自らを存続させるため、差異化は常に両方の解釈形態で考慮されなければならない。差異化、つまりフェティシズムにおけるその記録と否定がなければ、客観的な真実や起源の幻想は決して存在しない。これが、バスが提唱する一般的な精神分析的解釈療法と「非形而上学的な解釈の概念」の基盤となっている（2006年、xiiiページ）。

バスは、「ニーチェによる解釈の過激化、非形而上学的な思考は能動的で区別的な解釈の観点から進められるべきだという彼の感覚」（ID、xiiページ）を真剣に受け止めている。解釈に関する彼の哲学的概念は、ニーチェの能動的解釈とハイデガーの記述的解釈をデリダが拡張したことに由来している。デリダの「幽霊のような、束縛的な解釈」は、フロイトの「精神装置」の機械に潜む幽霊に関係している。このような解釈が幽霊のようなのは、存在と不在、生と死の狭間に存在するためである。デリダは、解釈する対象を変化させる解釈を「幽霊のような」と表現している。これは精神分析解釈の本質である。また、解釈が「束縛的」であるのは、それがエロス、すなわち生命に関わるものだからである。さらに、それが「技術的」であるのは、無意識の力、筆記機械、生きた機械だからである。

デリダは、解釈する対象を変化させる解釈（精神分析の目的）を、存在と不在の間の仮想的な領域で宙吊りにされた幽霊のようなものととらえたいと考えている。この仮想的あるいは幽霊のような時間と空間こそが、フロイトが「精神装置」を位置づけた場所である。そのため、デリダはニーチェやハイデガーとは異なり、常にフロイト思想の技術的含意に関心を寄せてきた。もう一つの大きなテーマは、幽霊のような解釈は、この技術そのものの機能であるということだ。（13ページ）

デリダ的なスペクトル的、束縛的解釈とは、「遊びを肯定し、人間と人間主義を超えようとする解釈」であり、「人間という名は、形而上学の歴史、あるいは神存在論の歴史を通じて、完全な存在を夢見てきた存在の名である」（1978a、292ページ）という。形而上学的、因果的、伝統的なフロイト的解釈は、「人間」の「完全な存在」を夢見ている。バスは、デリダにとって「差異の戯れがなければ、話し言葉も（現在話し手としての主体の幻想も、『人間』も）あり得ず、書くこと自体が差異の痕跡であり、言語の可能性の条件である」（2006年、102ページ）ことを示している。主体と形而上学はともに差異によって構成され、また差異に抗して構成されるものであり、デリダとバスは、差異を繰り返し否定するという自動的な無意識のプロセスを、生きたものでありながら死んでいる、幽霊のような「生きた機械」である執筆機械として捉えている。「人間」と「彼」の完全な、男性中心的な存在は、この幽霊のような性質によって構成され、またそれに抗して構成されている。

精神分析を標榜する人間主義者たちは、もちろん、バスがデリダ派解釈論と「人間」をアンハイム的サイボーグとして捉えることを非難するだろう。彼らは、差異、エロスの痛みとトラウマ、ケアのアンハイム性を考慮しないことは、患者と彼ら自身にとって不利益をもたらすことに気づかない。存在の形而上学者は、自己心理学や相互主観性において本質的な自己を前提し続け、ラディカルなフロイトと自己の存在に対する彼の批判に敵対し続けるだろう。関係性精神分析学者は、1、2、3という観点から関係を考え続け、異なる数の明瞭化、つながりなしでは明瞭化できないこと、時間の再考を許容しない差異化を避け続けるだろう。また、バスが生命と死が根本的に関係性を持つことを示しているにもかかわらず、彼らは関係性を持たないものとして、ドライブ理論を否定するだろう。残念ながら、これらの「完全な存在の夢想家」たちは、精神分析の「精神装置」を否定することで、差異化を否定し続け、バスが精神分析と哲学の観点からフェティシズムの革命的な一般化を提示した厳密さ、繊細さ、洗練さ、徹底性を理解することはないだろう。

参考文献：

Anders, E. (2000) Disturbing Psychoanalytic Origins: A Derridean Reading of Freudian Theory. Dissertation. University of Florida. www.eric.anders.net/dissertation.

Bass, A.:
— (1990) “Fetishism, Reality, and the Snow Man” American Imago, 48, 3, pp. 295-328.
— (1993) 「精神病理、形而上学」『アメリカン・イマーゴ』第50巻第2号、197-225ページ。
— (1996) 「バーナビー・バラット著『精神分析とポストモダン的衝動』書評」『精神分析季刊』第65巻第3号、629-635ページ。
— (2003a) 『差異と否認：エロスのトラウマ』（スタンフォード：スタンフォード大学出版局）。
— (2003b) 『差異と否認：エロスのトラウマ』に対するアーノルド・ゴールドバーグの書評への回答、アメリカ精神分析協会誌、51、pp. 1105-1107。
— (2006) 『解釈と差異：ケアの奇異性』（スタンフォード：スタンフォード大学出版局）。
—（2008）「セックスの謎と時間の謎：いくつかの精神分析的および哲学的視点の統合」、『ポストモダン文化』（印刷中）。

Barratt, B. B. (1993) Psychoanalysis and the Postmodern Impulse (Baltimore/London: The Johns Hopkins University Press).

ドゥルーズ、G. (1983) 『ニーチェと哲学』トムリンソン編 (ニューヨーク: コロンビア大学出版)

デリダ、J.:
— (1978a) 「構造、記号、そして人間科学における遊び」『差異と書き方』バス編 (シカゴ: シカゴ大学出版)
— (1978b) 「フロイトと執筆の場面」『執筆と差異』A. バス編（シカゴ：シカゴ大学出版）所収。
— (1984) 『グラス』J. リーヴィー、R. ランド編（ネブラスカ州リンカーン：ネブラスカ大学出版）所収。
— (1987) 『ポストカード：ソクラテスからフロイト、そしてその先へ』A. バス編（シカゴ：シカゴ大学出版）所収。
— (1995) Archive Fever: A Freudian Impression, trans. E. Prenowitz (Chicago: University of Chicago Press).

Ferenczi, S. (1913) “Stages in the development of the sense of reality” in First Contributions to Psychoanalysis (New York: Bruner-Mazel, 1980).

フロイト、S.：
— (1895) 『科学的心理学のためのプロジェクト』、S.E.、1.
— (1917) 『精神分析入門講義』、S.E. 16.
— (1938) 『防衛過程における自我の分裂』、S.E. 23.
— (1940) 『精神分析概論』、S.E. 23.
— (1985) ジークムント・フロイトとヴィルヘルム・フリーズの書簡全集。J.マッソン編訳（ケンブリッジ：ハーバード大学出版）。

Goldberg, A. (2003) Review of Difference and Disavowal: The Trauma of Eros by Alan Bass. Journal of the American Psychoanalytic Association, 51, pp. 678-681.

Laplanche, J. & Pontalis, J.-B. (1973) The Language of Psycho-Analysis, transl. D. Nicholson-Smith (New York: The Hogarth Press).

Loewald, H.:
— (1980) Papers on Psychoanalysis (New Haven, Conn.: Yale University Press).
— (1988) “Psychoanalysis in search of nature: メタ心理学、形而上学、投影に関する考察」『精神分析年報』第16巻（コネチカット州マディソン：国際大学出版）。

ニーチェ、F. (1968) 『権力への意志』W. カウフマン訳（ニューヨーク：ヴィンテージ）。

出典：Psychoanalysis and Difference: Alan Bass’s Generalization of Fetishism, by Eric Anders