Contact Zone
“Free Women of Color With Their Children and Servants in a
Landscape,” by Agostino Brunias.Credit...Nytcredit
Brooklyn Museum
池田光穂
コンタクト・ゾーン
Contact Zone
“Free Women of Color With Their Children and Servants in a
Landscape,” by Agostino Brunias.Credit...Nytcredit
Brooklyn Museum
池田光穂
コンタクトゾーン（contact zone）とは、文学／社会言語学研究者であるメアリー・ルイーズ・プラット（Mary Louise Pratt, 1948- ）になる専門用語で、異種の言語使用者が接触するチャンス——商業や交易の他に植民地化、軍事的占領や戦争なども含まれる——が生起する２つの言語や文化 が交わっていく空間概念のことをさす。この空間概念はしばしば意味領域にも拡張されて、言語や思考の異種混交が起こる特殊な領域であると言われている。そ れらの混交のプロセスは平等かつランダムに起こるのではなく、力の強度のあるものからないものへ、そして不均質におこるとされている。遺伝カウンセリング の現場は言うまでもなくコンタクトゾーンのひとつである。Pratt, Mary L., Imperial Eyes: Travel Writing and Transculturation. London: Routledge,1992.
接触領域（コンタクトゾーン）とは「植民地主義や奴隷制、または今日グローバルに生きながら
えているそれらの結果のような、しばしば支配と従属からなるきわめて非対称的な諸関係になかで、まったく異なる複数の文化が出会い、衝突し、たがいをつか
みあう社会的な諸空間」林みどり訳（Pratt 1992:4）
| In ethnography, a contact zone is
a conceptual space where different cultures interact. In a 1991 keynote address to the Modern Language Association titled "Arts of the Contact Zone", Mary Louise Pratt introduced the concept, saying "I use this term to refer to social spaces where cultures meet, clash and grapple with each other, often in contexts of highly asymmetrical relations of power, such as colonialism, slavery, or their aftermaths as they lived out in many parts of the world today".[1][2] Pratt described a site for linguistic and cultural encounters, wherein power is negotiated and struggle occurs. Although when introduced this term was in the context of literacy and literary theories, the term has been appropriated to conversations across the humanities and has been used in the context of feminist theory, critical race theory, postcolonial theory and in discussions of teaching and pedagogy. The contact zone is similar to other concepts that address relationality and contiguity such as positionality, standpoint theory, perspectivism, intersectionality, and relationality.[3] "Arts of the Contact Zone" In "Arts of the Contact Zone", [1] Pratt describes a manuscript from 1613 penned by Andean man named Felipe Guaman Poma de Ayala. The manuscript was a letter written to King Philip III of Spain and was titled The First New Chronicle and Good Government. The manuscript details Spanish conquest in South America. Pratt cites the manuscript as an example of autoethnography. She writes, "Guaman Poma's New Chronicle is an instance of what I have proposed to call an autoethnographic text, by which I mean a text in which people undertake to describe themselves in ways that engage with representations others have made of them" (35).[1] The New Chronicle ends with a revisionist account of the Spanish conquest. Pratt uses the manuscript as an example of an oppressed person or group resisting hegemony, and she connects the practice of autoethnography, critique and resistance to the creation of contact zones.[1] Transculturation Pratt also shares the example of Poma's New Chronicle to give an example of "transculturation" or a term that ethnographers have used "to describe the process whereby members of subordinated or marginal groups select and invent from materials transmitted by a dominant metropolitan culture".[1] Additionally, Pratt gives the origin of the term "transculturation," writing, "The term, originally coined by Cuban sociologist Fernando Ortiz in the 1940, aimed to replace concepts of acculturation and assimilation used to characterize culture under conquest" (36).[1] Pratt confirms "Transculturation, like autoethnography, is a phenomenon of the contact zone".[1] Purpose of the Contact Zone Pratt states that one of the purposes of the contact zone is "intended in part to contrast with ideas of community that underlie much of the thinking about language, communication and culture that gets done in the academy".[1] Pratt takes issue with the notion of communities as "imagined entities"[1] and that this line of thinking creates a type of problematic nationalism. Other uses The contact zone has been used outside of its original spatial concept to describe connections between identity groups that are interacting outside of a specific, local, physical space.[4] The notion of the contact zone has been used to facilitate discussions within composition studies on the topics of multiculturalism, multilingualism and critical pedagogy. The contact zone is used by scholars as a trope for visualizing solutions to conflicts. Marilyn Edelstein discussed the contact zone and multiculturalism. In Edelstein's article, "Multiculturalisms, Past and Present, and Future"[3] questions of inclusion versus difference are prominent. In "Professing Multiculturalism: The Politics of Style in the Contact Zone,”[5] Min-Zhan Lu discussed multilingualism and the contact zone, where the student text is the site of struggle. Pratt also uses the contact zone to discuss the classroom space. Pratt writes, "All the students in the class had the experience... of having their cultures discussed and objectified in ways that horrified them; all the students experienced face-to-face the ignorance and incomprehension, and occasionally the hostility of others ... Along with rage, incomprehension, and pain, there were exhilarating moments of wonder and revelation, mutual understanding, and new wisdom—the joys of the contact zone".[1] Patricia Bizzell went so far as to suggest that English studies be organized around "contact zones" rather than historical periods.[6] Bizzell proposed, "I am suggesting that we organize English studies not in terms of literary or chronological periods, nor essentialized racial or gender categories, but rather in terms of historically defined contact zones, moments when different groups within the society contend for the power to interpret what is going on" (167).[6] Bizzell uses the term to refer to moments in space and time, rather than abstract spaces in the mind or in literature. She describes contact zones as "circumscribed in time and space, but with elastic boundaries".[6] James Clifford applies the notion of contact zone to the museum studies in his book "Routes: Travel and Translation in the Late Twentieth Century" (1997).[7] Drawing on the ethnographic research among museum curators, anthropologists, experts on Northwest Coast art, and a group of Tlingit elders in the basement of the Portland Museum of Art (Oregon) in 1989, Clifford shows that the museum is more than just a place of consultation or research. He states, "When museums are seen as contact zones, their organising structure as a collection becomes an ongoing historical, political, moral relationship -- a power-charged set of exchanges, of push and pull. [...] A centre and a periphery are assumed: the centre point of gathering, the periphery an area of discovery. The museum, usually located in a metropolitan city, is the historical destination for the cultural productions it lovingly and authoritatively salvages, care for, and interprets".[7] Some scholars, however, question such an approach. For example, Robin Boast returns to the original meaning of the contact zone developed by Pratt[2] and writes about the neo-colonial context of contact zone. He states, "on one hand, I welcome the new collaboration, and, on the other, I raise a serious concern that the neocolonial nature of these contact zones could destroy the very empowerment that it is meant to engender."[8] In his article Boast draws attention to the important but rather underappreciated part of contact zone, authoethnography. He concludes that the autoethnography is a "fundamental neocolonial rhetorical genre and even instrument of appropriation".[8] |
民族誌学において、コンタクト・ゾーンとは異文化が交流する概念的な空
間のことである。 メアリー・ルイーズ・プラットは1991年の現代言語学会での基調講演「コンタクト・ゾーンの芸術」において、「私はこの用語を、植民地主義や奴隷制、あ るいは今日世界の多くの地域で生き続けているそれらの余波のような、しばしば極めて非対称な力関係の文脈において、文化が互いに出会い、衝突し、格闘する 社会的空間を指すために用いる」と述べ、この概念を紹介した[1][2]。 この用語が導入された当初は、識字論や文学理論の文脈であったが、この用語は人文科学全体の会話に転用され、フェミニズム理論、批判的人種論、ポストコロ ニアル理論、そして教授法や教育学の議論の文脈で使用されている。コンタクト・ゾーンは、ポジショナリティ、立場論、パースペクティヴィズム、インターセ クショナリティ、関係性など、関係性や連続性を扱う他の概念と類似している[3]。 「コンタクトゾーンの芸術」 接触地帯の芸術」の中で、プラットはフェリペ・グアマン・ポマ・デ・アヤラというアンデス人が書いた1613年の写本について述べている。その写本はスペ イン王フィリップ3世に宛てた手紙であり、『最初の新しい年代記と善政』と題されていた。手稿には南米におけるスペインの征服が詳細に記されている。プ ラットはこの手稿をオートエスノグラフィーの一例として挙げている。グアマン・ポマの『新クロニクル』は、私がオートエスノグラフィック・テキストと呼ぶ ことを提案しているものの一例である。プラットは、抑圧された人や集団がヘゲモニーに抵抗する例としてこの原稿を用い、オートエスノグラフィー、批評、抵 抗の実践をコンタクトゾーンの創造に結びつけている[1]。 トランスカルチュレーション プラットはまた、ポマの『ニュー・クロニクル』の例を紹介し、「トランスカルチュレー ション」、つまり民族誌学者が「従属的あるいは周縁的な集団の成員 が、支配的な大都市文化から伝達された素材を選択し、創作するプロセスを説明するために用いる用語」の一例を示している。 [1940年にキューバの社会学者フェルナンド・オルティスによって生み出されたこの用語は、征服下の文化を特徴づけるために使用された馴化と同化の概念 に取って代わることを目的としていた」(36)。 コンタクトゾーンの目的 プラットは、コンタクトゾーンの目的の一つは、「学会で行われている言語、コミュニケーション、文化についての考え方の根底にある共同体についての考え方 と対比させることを意図している」[1]と述べている。プラットは、共同体を「想像された実体」[1]としてとらえる考え方を問題視しており、このような 考え方は一種の問題のあるナショナリズムを生み出すとしている。 その他の用途 コンタクト・ゾーンは、特定の局所的な物理的空間の外で相互作用しているアイデンティティ・グループ間のつながりを説明するために、本来の空間的な概念以 外でも使用されてきた[4]。 コンタクト・ゾーンの概念は、多文化主義、多言語主義、批判的教育学というトピックに関する作文学における議論を促進するために使用されてきた。コンタク トゾーンは、紛争に対する解決策を視覚化するための表現として学者たちによって用いられている。マリリン・エーデルシュタインは、コンタクトゾーンと多文 化主義について論じている。エーデルシュタインの論文「多文化主義、過去と現在、そして未来」[3]では、包摂対差異の問題が際立っている。多文化主義を 公言する： コンタクト・ゾーンにおける文体の政治学」[5]では、ミン＝ザン・ルーが多言語主義とコンタクト・ゾーンについて論じており、そこでは生徒のテキストが 闘争の場となっている。プラットもまた、コンタクト・ゾーンを用いて教室空間について論じている。クラスのすべての生徒が、自分たちの文化について議論さ れ、自分たちをぞっとさせるような形で客観視されるという経験をした。怒り、理解不能、苦痛とともに、驚きと啓示、相互理解、新たな知恵といった爽快な瞬 間があった。 パトリシア・ビゼルは、英語研究を歴史的な時代ではなく、「コンタクト・ゾーン」を中心に組織することを提案している[6]。ビゼルは、「私は、文学的な 時代や年代、本質化された人種やジェンダーのカテゴリーではなく、むしろ歴史的に定義されたコンタクト・ゾーン、つまり社会内の異なるグループが、何が起 こっているのかを解釈する力をめぐって争う瞬間という観点から、英語研究を組織することを提案している」(167)と提案している。彼女はコンタクト・ ゾーンを「時間と空間に囲まれているが、弾力的な境界を持つ」と表現している[6]。 ジェームズ・クリフォードは、著書『Routes』において、コンタ クト・ゾーンの概念を美術館研究に応用している： 1989年にポートランド美術館（オレゴン州）の地下室で行われた、美術館の学芸員、人類学者、北西海岸美術の専門家、そしてトリンギットの長老たちによ る民族誌的調査をもとに、クリフォードは美術館が単なる相談や研究の場以上のものであることを示している。美術館がコンタクト・ゾーンとみなされるとき、 コレクションとしてのその組織構造は、継続的な歴史的、政治的、道徳的な関係、つまり、押しと引きの、パワーに満ちた一連の交流となる。[...）中心と 周縁が想定される：中心は収集のポイントであり、周縁は発見のエリアである。博物館は通常、大都市に位置し、愛情をこめて権威的に救済し、保護し、解釈す る文化的生産物の歴史的な目的地である」[7]。しかし、このようなアプローチに疑問を呈する学者もいる。例えば、ロビン・ボーストはプラット[2]に よって開発されたコンタクト・ゾーンの本来の意味に立ち返り、コンタクト・ゾーンの新植民地的文脈について書いている。彼は、「一方では、新たな協力関係 を歓迎し、他方では、こうしたコンタクト・ゾーンの新植民地的な性質が、コンタクト・ゾーンが意図するエンパワーメントそのものを破壊しかねないという深 刻な懸念を提起する」と述べている。彼は、オートエスノグラフィーは「基本的な新植民地的修辞ジャンルであり、充当の道具ですらある」と結論づけている [8]。 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Contact_zone |
|
| Mary Louise
Pratt
(born 1948) is a Silver Professor and Professor of Spanish and
Portuguese Languages and Literatures at New York University. She
received her B.A. in Modern Languages and Literatures from the
University of Toronto in 1970, her M.A. in Linguistics from the
University of Illinois at Urbana in 1971, and her PhD in Comparative
Literature from Stanford University in 1975.[1] Her first book, Toward a Speech Act Theory of Literary Discourse, made an important contribution to Critical Theory by demonstrating that the foundation of written literary narrative can be seen in the structure of Oral Narrative. In it Pratt uses the research of William Labov to show that all narratives contain common structures that can be found in both literary and oral narratives. In her more recent research, Pratt has studied what she calls contact zones - areas in which two or more cultures communicate and negotiate shared histories and power relations. She remarks that contact zones are "social spaces where cultures meet, clash, and grapple with each other, often in contexts of highly asymmetrical relations of power, such as colonialism, slavery, or their aftermaths as they are lived out in many parts of the world today." In her article "Arts of the Contact Zone," Pratt also coins the term autoethnographic texts, which are "text[s] in which people undertake to describe themselves in ways that engage with representations others have made of them."[2] |
メアリー・ルイーズ・プラット（1948年生まれ）は、ニューヨーク大
学のシルバー教授およびスペイン語・ポルトガル語言語・文学教授である。彼女は1970年にトロント大学で近代語・文学の学士号を、1971年にイリノイ
大学アーバナ校で言語学の修士号を、1975年にスタンフォード大学で比較文学の博士号を取得した。 彼女の最初の著書『文学的談話の言語行為理論に向けて』は、書かれた文学的物語の基礎が口頭による物語の構造に見られることを示し、批判理論に重要な貢献 をした。この著書の中で、プラットはウィリアム・ラボーフの研究を引用し、すべての物語には文学的、口頭による物語の両方に共通する構造が含まれているこ とを示している。 彼女の最近の研究では、プラットは「接触地帯（コンタクトゾーン）」と呼ぶものを研究している。これは、2つ以上の文化がコミュニケーションをとり、共有 の歴史や権力関係について交渉する領域である。彼女は、接触地帯は「文化が出会い、衝突し、互いに格闘する社会的空間であり、多くの場合、植民地主義、奴 隷制、あるいはそれらの余波など、極めて非対称的な権力関係の文脈において、今日、世界の多くの地域で生じている」と述べている。また、彼女の論文「コン タクトゾーンの芸術」では、オートエスノグラフィック・テキストという用語も生み出している。これは、「他者が自分について行った表現と関わりながら、人 々が自分自身を描写しようとするテキスト」である。[2] |
| Changing public discourse about
language acquisition As a part of the appointment, each Silver professor must write a Silver dialogue, an essay discussing a major issue in his or her field. Pratt used her essay to discuss the obstacles and possible solutions for promoting language learning in America. Pratt frames her argument with an anecdote from a multicultural wedding: IT WAS a fancy California wedding party at a big Bay Area hotel. The groom's family spoke Urdu, and the bride's spoke Gujarati and Urdu. Both were practicing Muslims, but she was from southern California, sometimes regarded by northerners as too laid-back. The groom was attended by his two best friends from high school, one of Mexican- Jewish-Anglo parentage and the other of Chinese and Japanese descent via Hawai'i and Sacramento.[3] Pratt uses the wedding as a segue to expose American myths about language. Pratt systematically challenges four common misconceptions about language learning: the willing rejection of heritage languages by immigrants, American hostility to multilingualism, the limit of second language learning to early childhood, and the need of language expertise solely for national security. With each misconception Pratt shows how these factors have come together to create a resistance to language learning that has helped cause the national security crisis that the Critical Language Institutes are trying to solve. Pratt shows hope for changing the public discourse and outlines four ideas that need to be promoted in order to encourage language acquisition in America. Pratt sees a need to correct ideas about mono- and multilingualism. Americans need to be shown that monolingualism is a handicap and that relying on others' willingness to learn English will simply limit transcultural communication to "all but the most limited and scripted" exchanges.[4] Pratt also calls more encouragement of heritage language learning and using local non-English linguistic communities to fulfill needs in language learning and transcultural understanding. Along with using heritage communities, Pratt wants to see educators place more emphasis on advanced language competency and create a pipeline to encourage those who are skilled in language acquisition. In order to bring about these changes, she calls on her fellow academics and other LEPs (linguistically endowed persons) to change how we discuss language learning in American public discourse. |
言語習得に関する公の議論の変化 任命の一環として、各シルバー教授はシルバー・ダイアログ（Silver dialogue）と呼ばれる、自身の専門分野における主要な問題を論じたエッセイを執筆しなければならない。プラット氏は自身のエッセイで、アメリカに おける言語学習促進の障害と解決策について論じた。プラット氏は、多文化的な結婚式での逸話を例に、自身の主張を展開している。 それはベイエリアの大きなホテルで開かれた、豪華なカリフォルニアスタイルの結婚式だった。新郎の家族はウルドゥー語を話し、新婦の家族はグジャラート語 とウルドゥー語を話した。どちらも敬虔なイスラム教徒であったが、新婦は南カリフォルニア出身で、北部の人々からは、のんびりしすぎていると思われること もあった。新郎には高校時代の親友2人が付き添っていた。1人はメキシコ系ユダヤ系とアングロ系の両親を持ち、もう1人は中国系と日系の血筋で、ハワイと サクラメントを経由して生まれた。 プラット氏は、この結婚式をきっかけに、言語に関するアメリカの神話を暴く。プラット氏は、言語学習に関する4つの一般的な誤解を体系的に検証する。すな わち、移民が母国語を自ら進んで拒絶すること、アメリカが多言語主義に敵対的なこと、第二言語の学習は幼児期までに限られること、そして、言語の専門知識 はもっぱら国家安全保障のために必要とされること、である。それぞれの誤解について、プラット氏は、これらの要因がどのように結びついて言語学習への抵抗 を生み出し、それがクリティカル・ランゲージ・インスティテュートが解決しようとしている国家安全保障上の危機を招く原因となったかを示している。 プラット氏は、国民の議論を変えるための希望を示し、アメリカにおける言語習得を奨励するために推進すべき4つの考え方を概説している。プラット氏は、単 一言語主義と多言語主義に関する考え方を修正する必要があると指摘している。アメリカ人は、単一言語主義がハンディキャップであること、また、他者の英語 学習意欲に頼るだけでは、異文化間のコミュニケーションを「ほとんど限定的で定型的な」やり取りに制限してしまうだけであることを理解する必要がある。 [4] プラット氏はまた、言語学習や異文化理解のニーズを満たすために、母語の学習や地元の非英語圏の言語コミュニティの利用をより奨励すべきであるとも主張し ている。また、プラット氏は、継承言語コミュニティの利用に加えて、教育者が高度な言語能力をより重視し、言語習得に長けた人々を奨励するパイプラインを 構築することを望んでいる。こうした変化をもたらすために、彼女は同僚の学者やその他のLEP（言語的に恵まれた人）に、米国の公共の議論における言語学 習の議論の方法を変更するよう呼びかけている。 |
| Toward a Speech Act Theory of
Literary Discourse. Bloomington: Indiana University Press. 1977. ISBN
0-253-37006-X. LCCN 76026424. OL 4893424M. Mary Louise Pratt (1991). "Arts of the Contact Zone". Profession. 91. New York: Modern Language Association: 33–40. JSTOR 25595469. Petrosky, Anthony (1999). David Bartholomae and Anthony Petrosky (ed.). Ways of Reading (5th ed.). New York: Bedford/St. Martin's. ISBN 978-0-312-45413-5. An anthology including Arts of the Contact Zone Imperial Eyes: Travel Writing and Transculturation. London: Routledge. 1992. ISBN 0-415-02675-X. LCCN 91021435. OL 1542577M. Mary Louis Pratt and Kathleen Newman, ed. (1999). Critical Passions: Selected Essays. Durham, NC: Duke University Press. ISBN 0-8223-2248-X. LCCN 98020723. OL 360653M. Mary Louise Pratt (2000). "Des-escribir a Pinochet". In Lagos, María Inés (ed.). Creación y resistencia: la narrativa de Diamela Eltit, 1983-1998 (in Spanish). Providencia, Santiago: Universidad de Chile, Facultad de Filosofía y Humanidades, Centro de Estudios de Género y Cultura en América Latina (CEGECAL) : Editorial Cuarto Propio. OCLC 48269348. Planetary Longings. 2022. Durham: Duke University Press. |
文学的談話の言語行為理論に向けて。ブルーミントン：インディアナ大学
出版。1977年。ISBN 0-253-37006-X。LCCN 76026424。OL 4893424M。 メアリー・ルイーズ・プラット (1991年). 「コンタクト・ゾーンの芸術」。『Profession』91号。ニューヨーク：モダン・ランゲージ・アソシエーション：33-40。 JSTOR 25595469。 アンソニー・ペトロスキー (1999年). デビッド・バーソロミューとアンソニー・ペトロスキー（編）。『Ways of Reading（第5版）』。ニューヨーク：ベッドフォード/セント・マーティンズ。ISBN 978-0-312-45413-5. アンソロジー『コンタクト・ゾーンの芸術 帝国の眼差し：旅行記とトランスカルチュレーション』ロンドン：ルートレッジ。1992年。ISBN 0-415-02675-X. LCCN 91021435. OL 1542577M. メアリー・ルイーズ・プラット、キャスリーン・ニューマン編 (1999). 『批判的パッション：選集』. ノースカロライナ州ダーラム：デューク大学出版局. ISBN 0-8223-2248-X. LCCN 98020723. OL 360653M. メアリー・ルイーズ・プラット (2000). 「ピノチェトをディス・エスクリブリ（ディス・エスクリプシオン）する」. マリア・イネス・ラゴス編. Creación y resistencia: la narrativa de Diamela Eltit, 1983-1998（スペイン語）。 Providencia, Santiago: Universidad de Chile, Facultad de Filosofía y Humanidades, Centro de Estudios de Género y Cultura en América Latina (CEGECAL) : Editorial Cuarto Propio. OCLC 48269348. Planetary Longings. 2022. Durham: Duke University Press. |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Mary_Louise_Pratt |
|
| Transculturation
is a term coined by Cuban anthropologist Fernando Ortiz in 1940[1] to
describe the phenomenon of merging and converging cultures.
Transculturation encompasses more than transition from one culture to
another; it does not consist merely of acquiring another culture
(acculturation) or of losing or uprooting a previous culture
(deculturation). Rather, it merges these concepts and instead carries
the idea of the consequent creation of new cultural phenomena
(neoculturation)[2] in which the blending of cultures is understood as
producing something entirely new. Although transculturation is somewhat inevitable, cultural hegemony has historically shaped this process. Particularly, Ortiz referred to the devastating effects of Spanish colonialism on Cuba's indigenous peoples as a "failed transculturation". Further, he affirmed "that when cultures encounter each other, each of the parties invariably exerts a strong influence on the other(s)."[3] Transculturation is often the result of colonial conquest and subjugation. In a postcolonial era, the effects of this oppression remain, as native peoples struggle to regain their own sense of identity. On the other hand, new musical genres have often emerged as a result of transculturation. In reference to Cuba in particular, there exists a mixture between European and African musics as "African slaves left a major imprint on Cuban society, especially in the area of Cuban popular music."[4] Where transculturation affects ethnicity and ethnic issues, the term "ethnoconvergence" is sometimes used.[citation needed] In a general sense, transculturation covers war, ethnic conflict, racism, multiculturalism, cross-culturalism, interracial marriage, and any other of a number of contexts that deal with more than one culture. In the other general sense, transculturation is one aspect of global phenomena and human events. The general processes of transculturation are extremely complex—steered by powerful forces at the macrosocial level, yet ultimately resolved at the interpersonal level. The driving force for conflict is simple proximity—boundaries, once separating people (providing for a measure of isolation) become the issue of a conflict when societies encroach upon one another territorially. If a means to co-exist cannot be immediately found, then conflicts can be hostile, leading to a process by which contact between individuals leads to some resolution. Often, history shows us, the processes of co-existence begins with hostilities, and with the natural passing of polarist individuals, comes the passing of their polarist sentiments, and soon some resolution is achieved. Degrees of hostile conflict vary from outright genocidal conquest, to lukewarm infighting between differing political views within the same ethnic community.[citation needed] These changes often represent differences between homeland natives, and their diasporic communities abroad. Obstacles to ethnoconvergence are not great. The primary issue, language, (hence, communication and education) can be overcome within a single generation—as is evident in the easy acclimation of children of foreign parents. English, for example, is spoken by more non-Anglo-American people than by Anglo-Americans. It has become the current lingua-franca, the worldwide de facto standard international language. Processes of transculturation become more complex within the context of globalization, given the multiple layers of abstraction that permeate everyday experiences. Elizabeth Kath argues that in the global era we can no longer consider transculturation only in relation to the face-to-face, but that we need to take into account the many layers of abstracted interactions that are interwoven through face-to-face encounters, a phenomenon that she describes as layers of transculturation.[5] Kath draws upon the concept of constitutive abstraction as seen in the work of Australian social theorists Geoff Sharp[6] and Paul James.[7][8] https://en.wikipedia.org/wiki/Transculturation |
トランスカルチュレーションと
は、キューバの人類学者フェルナンド・オ
ルティスによって1940年に作られた用語で[1]、文化の融合と収斂の現象を表す。トランスカルチュレーションは、ある文化から別の文化への移行以上の
ものを包含しており、単に別の文化を獲得したり（アクチュルチュレーション）、以前の文化を失ったり、根絶したり（デカルチュレーション）することではな
い。むしろ、これらの概念を融合させ、文化の融合が全く新しいものを生み出すと理解される、新しい文化現象の結果としての創造（ネオカルチュレーション）
[2]という考えを含んでいる。 トランスカルチュレーションはある程度必然的ではあるが、文化的ヘゲモニーは歴史的にこのプロセスを形成してきた。特にオルティスは、スペインの植民地主 義がキューバの先住民に与えた壊滅的な影響を「失敗したトランスカルチュレーション」と呼んでいる。さらに彼は、「文化が互いに出会うとき、それぞれの当 事者は必ず他方に強い影響を及ぼす」と断言している[3]。ポストコロニアル時代においても、先住民が自らのアイデンティティを取り戻そうと奮闘する中、 この抑圧の影響は残っている。その一方で、トランスカルチュレーションの結果として新しい音楽ジャンルが生まれることも多い。特にキューバに関しては、 「アフリカ人奴隷がキューバ社会、特にキューバのポピュラー音楽の分野に大きな足跡を残した」[4]ことから、ヨーロッパとアフリカの音楽が混在してい る。 一般的な意味では、トランスカルチュレーションは戦争、民族紛争、人種差別、多文化主義、異文化主義、異人種間結婚、その他複数の文化を扱う様々な文脈を 含む。もう一つの一般的な意味において、トランスカルチュレーションは世界的な現象や人間の出来事の一側面である。 トランスカルチュレーションの一般的なプロセスは非常に複雑であり、マクロ社会レベルでは強力な力に後押しされるが、最終的には対人関係レベルで解決され る。紛争の原動力は単純な近接性である。かつて人々を隔てていた（隔離の手段を提供する）境界線は、社会が領土的に互いに侵食し合うと紛争の問題になる。 共存するための手段がすぐに見つからない場合、紛争は敵対的なものとなり、個人間の接触が何らかの解決につながる過程をたどることになる。多くの場合、歴 史が示すように、共存のプロセスは敵対関係から始まり、極論的な個体が自然に過ぎ去るとともに、極論的な感情も過ぎ去り、やがて何らかの解決が達成され る。敵対的紛争の程度は、明白な大量虐殺的征服から、同じ民族共同体内の異なる政治的見解の間の生温い内紛まで様々である[要出典]。 このような変化は、しばしば祖国のネイティブと海外のディアスポラ共同体との間の相違を表している。民族融合の障害は大きくない。第一の問題である言語 （した がって、コミュニケーションと教育）は、一世代で克服することができる。例えば英語は、英米人よりも非英米人の方が多く話している。英語は現在の国際共通 語（lingua-franca）、つまり世界的な事実上の標準国際語となっている。 日常的な経験に浸透している抽象化の層が何重にも重なっていることを考えると、グローバル化の文脈の中で、トランスカルチュレーションのプロセスはより複 雑になっている。エリザベス・キャスは、グローバル時代においては、もはやトランスカルチュレーションを対面的なものとの関係においてのみ考慮することは できず、対面的な出会いを通して織り成される抽象化された相互作用の多くの層を考慮する必要があると主張している。 |
また、ジェームズ・クリフォード（2002）は、コ ンタクトゾーンとしての博物館を論じた。そこで、先住民とスタッフとの邂逅において、展示物の解釈をめぐる行き違いから、「異種の言語使用者——この場合 は文化の当事者とそれを文明の名のもとで管理するもの——が接触するチャンス」としてのコンタクトゾーンを論じている。
アイ
ヌへの遺骨返還においてもなお、遺骨の引き渡し式には、コンタクトゾーンの様相を示すことが明らかである。
リンク
文献
その他の情報
Do not copy & paste, but [re]think this message for all undergraduate students!!!