反精神医学
Anti-psychiatry
☆ 反精神医学(Anti-psychiatry；反精神医療とも表記される)は、精神科治療は患者にとって有益であるよりも有害であることが多いという見解に基づく運動であり、精神医学に関 する論争を強調している。反論には、精神科診断の信頼性、精神科治療薬の有効性と副作用の疑問、精神科治療薬の効果に対する疾病治療メカニズムを精神医学 が証明できていないこと、診断の存在によって人権と市民的自由が平等に扱われないことに対する法的懸念などが含まれる。精神医学に対する歴史的な批判は、 電気けいれん療法やインスリン・ショック療法に関連する極端な弊害に焦点が当てられた後、明るみに出た。[2] 「反精神医学」という用語は議論の的となっており、精神医学に対する批判をすべて退けるために使用されることが多い。精神医学に対する批判者の多くは、精 神的な苦痛を抱える人々を助ける専門家の役割が時に適切であることに同意しており、治療に関する決定については個人の選択を認めるべきであると考えてい る。
| Anti-psychiatry,
sometimes spelled antipsychiatry,[1] is a movement based on the view
that psychiatric treatment is often more damaging than helpful to
patients, highlighting controversies about psychiatry. Objections
include the reliability of psychiatric diagnosis, the questionable
effectiveness and harm associated with psychiatric medications, the
failure of psychiatry to demonstrate any disease treatment mechanism
for psychiatric medication effects, and legal concerns about equal
human rights and civil freedom being nullified by the presence of
diagnosis. Historical critiques of psychiatry came to light after focus
on the extreme harms associated with electroconvulsive therapy or
insulin shock therapy.[2] The term "anti-psychiatry" is in dispute and
often used to dismiss all critics of psychiatry, many of whom agree
that a specialized role of helper for people in emotional distress may
at times be appropriate, and allow for individual choice around
treatment decisions. Beyond concerns about effectiveness, anti-psychiatry might question the philosophical and ethical underpinnings of psychotherapy and psychoactive medication, seeing them as shaped by social and political concerns rather than the autonomy and integrity of the individual mind. They may believe that "judgements on matters of sanity should be the prerogative of the philosophical mind", and that the mind should not be a medical concern. Some activists reject the psychiatric notion of mental illness.[3] Anti-psychiatry considers psychiatry a coercive instrument of oppression due to an unequal power relationship between doctor, therapist, and patient or client, and a highly subjective diagnostic process. Involuntary commitment, which can be enforced legally through sections, is an important issue in the movement. When sectioned, involuntary treatment may also be legally enforced by the medical profession against the patient's will. The decentralized movement has been active in various forms for two centuries.[4][2] In the 1960s, there were many challenges to psychoanalysis and mainstream psychiatry, where the very basis of psychiatric practice was characterized as repressive and controlling.[5] Psychiatrists identified with the anti-psychiatry movement included Timothy Leary, R. D. Laing, Franco Basaglia, Theodore Lidz, Silvano Arieti, and David Cooper. Others involved were Michel Foucault, Gilles Deleuze, Félix Guattari, and Erving Goffman. Cooper used the term "anti-psychiatry" in 1967, and wrote the book Psychiatry and Anti-psychiatry in 1971.[4][2][3] The word Antipsychiatrie was already used in Germany in 1904.[6] Thomas Szasz introduced the definition of mental illness as a myth in the book The Myth of Mental Illness (1961). However upon reading his literature he very clearly states that he was directly undermined by the movement led by David Cooper (1931–1986) and that Cooper sought to replace psychiatry with his own brand of it. Giorgio Antonucci, who advocated a non-psychiatric approach to psychological suffering, did not consider himself to be part of the antipsychiatric movement. His position is represented by "the non-psychiatric thinking, which considers psychiatry an ideology devoid of scientific content, a non-knowledge, whose aim is to annihilate people instead of trying to understand the difficulties of life, both individual and social, and then to defend people, change society, and create a truly new culture".[7] Antonucci introduced the definition of psychiatry as a prejudice in the book I pregiudizi e la conoscenza critica alla psichiatria (1986). The movement continues to influence thinking about psychiatry and psychology, both within and outside of those fields, particularly in terms of the relationship between providers of treatment and those receiving it.[3][2] Contemporary issues include freedom versus coercion, nature versus nurture, and the right to be different.[8] Critics of antipsychiatry from within psychiatry itself object to the underlying principle that psychiatry is harmful, although they usually accept that there are issues that need addressing.[9] Medical professionals often consider anti-psychiatry movements to be promoting mental illness denial, and some consider their claims to be comparable to conspiracy theories.[10] |
反
精神医学(反精神医療とも表記される)は、精神科治療は患者にとって有益であるよりも有害であることが多いという見解に基づく運動であり、精神医学に関す
る論争を強調している。反論には、精神科診断の信頼性、精神科治療薬の有効性と副作用の疑問、精神科治療薬の効果に対する疾病治療メカニズムを精神医学が
証明できていないこと、診断の存在によって人権と市民的自由が平等に扱われないことに対する法的懸念などが含まれる。精神医学に対する歴史的な批判は、電
気けいれん療法やインスリン・ショック療法に関連する極端な弊害に焦点が当てられた後、明るみに出た。[2]
「反精神医学」という用語は議論の的となっており、精神医学に対する批判をすべて退けるために使用されることが多い。精神医学に対する批判者の多くは、精
神的な苦痛を抱える人々を助ける専門家の役割が時に適切であることに同意しており、治療に関する決定については個人の選択を認めるべきであると考えてい
る。 効果に対する懸念を超えて、反精神医学は心理療法や向精神薬の哲学的・倫理的根拠を疑問視し、それらは個人の精神の自律性や完全性よりも社会や政治的な関 心によって形作られていると見なしている。彼らは「正気に関する判断は哲学的な精神の専権事項であるべき」であり、精神は医学的な関心事ではないと信じて いる。一部の活動家は、精神疾患という精神医学の概念を否定している。[3] 反精神医学は、医師、セラピスト、患者またはクライアント間の不平等な力関係による抑圧の強制手段であり、極めて主観的な診断プロセスであるとみなしてい る。 強制収容は、セクションを通じて法的に強制される可能性があり、この運動における重要な問題である。 強制収容された場合、患者の意思に反して医療従事者によって強制的に治療が行われる可能性もある。 非中央集権的なこの運動は、2世紀にわたってさまざまな形で活発に行われてきた。[4][2] 1960年代には、精神分析や主流派の精神医学に対する多くの挑戦がなされ、精神医学の実践の根幹が抑圧的で管理的なものであると特徴づけられた。[5] 反精神医学運動に共鳴した精神科医には、ティモシー・リアリー、R.D.レイン、フランコ・バザーリア、セオドア・リッツ、シルヴァノ・アレッティ、デ ビッド・クーパーなどがいる。その他、ミシェル・フーコー、ジル・ドゥルーズ、フェリックス・ガタリ、アーヴィング・ゴッフマンらが関与していた。クー パーは1967年に「反精神医学」という用語を使用し、1971年に『精神医学と反精神医学』を著した。[4][2][3] 反精神医学という言葉は、1904年にドイツで既に使用されていた。[6] トーマス・サズは著書『精神疾患の神話』(1961年)で、精神疾患の定義を神話として紹介した。しかし、彼の文献を読んだ上で、彼は、デイヴィッド・ クーパー(1931年 - 1986年)が主導する運動によって直接的に弱体化させられたこと、そしてクーパーが精神医学を独自のブランドに置き換えようとしたことを明確に述べてい る。心理的苦痛に対する非精神医学的アプローチを提唱したジョルジョ・アントヌッチは、反精神医学運動の一員であるとは考えていなかった。彼の立場は、 「精神医学を科学的根拠のないイデオロギーであり、無知であり、個人や社会における生活の困難を理解しようとせず、人々を抹殺し、 人々を守り、社会を変え、真に新しい文化を創造する」というものである。[7] アントヌッチは、1986年の著書『I pregiudizi e la conoscenza critica alla psichiatria(偏見と批判的知識:精神医学)』で、精神医学を偏見として定義した。 この運動は、精神医学と心理学に関する考え方に影響を与え続けている。特に、治療者と治療を受ける人との関係という観点において、その分野の内外で影響を与えている。[3][2] 現代的な問題には、自由対強制、生得対習得、人と違う権利などがある。[8] 精神医学内部からの反精神医学の批判者たちは、精神医学は有害であるという根本的な原則に異議を唱えているが、通常は対応が必要な問題があることは認めて いる。[9] 医療従事者は、反精神医学運動が精神疾患の否定を助長していると考えることが多く、その主張を陰謀論と同等のものとみなす者もいる。[10] |
| History Precursors  Vienna's Narrenturm—German for "fools' tower"—was one of the earliest buildings specifically designed as a "madhouse". It was built in 1784. The first widespread challenge to the prevailing medical approach in Western countries occurred in the late 18th century.[11] Part of the progressive Age of Enlightenment, a "moral treatment" movement challenged the harsh, pessimistic, somatic (body-based) and restraint-based approaches that prevailed in the system of hospitals and "madhouses" for people considered mentally disturbed, who were generally seen as wild animals without reason.[11] Alternatives were developed, led in different regions by ex-patient staff, physicians themselves in some cases, and religious and lay philanthropists.[11] This "moral treatment" was seen as pioneering more humane psychological and social approaches, whether or not in medical settings; however, it also involved some use of physical restraints, threats of punishment, and personal and social methods of control.[11] As it became the establishment approach in the 19th century, opposition to its negative aspects also grew.[11] According to Michel Foucault, there was a shift in the perception of madness, whereby it came to be seen as less about delusion, i.e. disturbed judgment about the truth, than about a disorder of regular, normal behavior or will.[12] Foucault argued that, prior to this, doctors could often prescribe travel, rest, walking, retirement and generally engaging with nature, seen as the visible form of truth, as a means to break with artificialities of the world (and therefore delusions).[13] Another form of treatment involved nature's opposite, the theater, where the patient's madness was acted out for him or her in such a way that the delusion would reveal itself to the patient. Thus the most prominent therapeutic technique became to confront patients with a healthy sound will and orthodox passions, ideally embodied by the physician [citation needed]. The "cure" involved a process of opposition, of struggle and domination, of the patient's troubled will by the healthy will of the physician. It was thought the confrontation would lead not only to bring the illness into broad daylight by its resistance, but also to the victory of the sound will and the renunciation of the disturbed will. We must apply a perturbing method, to break the spasm by means of the spasm.... We must subjugate the whole character of some patients, subdue their transports, break their pride, while we must stimulate and encourage the others (Esquirol, J.E.D., 1816[14]). Foucault also argued that the increasing internment of the "mentally ill" (the development of more and bigger asylums) had become necessary not just for diagnosis and classification but because an enclosed place became a requirement for a treatment that was now understood as primarily the contest of wills, a question of submission and victory.  Close up of the "Horrors of Kew Asylum" featured in Lee's Pictorial Weekly Budget Police News in 1876 The techniques and procedures of the asylums at this time included "isolation, private or public interrogations, punishment techniques such as cold showers, moral talks (encouragements or reprimands), strict discipline, compulsory work, rewards, preferential relations between the physician and his patients, relations of vassalage, of possession, of domesticity, even of servitude between patient and physician at times".[14] Foucault summarized these as "designed to make the medical personage the 'master of madness'"[14] through the power the physician's will exerts on the patient. The effect of this shift then served to inflate the power of the physician relative to the patient, correlated with the rapid rise of internment (asylums and forced detention).[15] Other analyses suggest that the rise of asylums was primarily driven by industrialization and capitalism, including the breakdown of traditional family structures. By the end of the 19th century, psychiatrists often had little power in the overcrowded asylum system, acting mainly as administrators who rarely attended to patients in a system where therapeutic ideals had turned into institutional routines.[16] In general, critics point to negative aspects of the shift toward so-called "moral treatments", and the concurrent widespread expansion of asylums, medical power and involuntary hospitalization laws, that played an important part in the development of the anti-psychiatry movement.[17]  Internee being restrained in a bathtub  Internee in a restraint chair at the West Riding Pauper Lunatic Asylum, 1869 Various 19th-century critiques of the newly emerging field of psychiatry overlap thematically with 20th-century anti-psychiatry, for example in their questioning of the medicalization of "madness". Those critiques occurred at a time when physicians had not yet achieved hegemony through psychiatry, however, so there was no single, unified force to oppose.[17] Nevertheless, there was increasing concern at the ease with which people could be confined, with frequent reports of abuse and illegal confinement. For example, Daniel Defoe, the author of Robinson Crusoe, had previously argued for more government oversight of "madhouses" and for due process prior to involuntary internment.[18] He later argued that husbands used asylum hospitals to incarcerate their disobedient wives,[19] and in a subsequent pamphlet that wives even did the same to their husbands.[20] It was also proposed that the role of asylum keeper be separated from doctor, to discourage exploitation of patients.[21] There was general concern that physicians were undermining personhood by medicalizing problems, by claiming they alone had the expertise to judge, and by arguing that mental disorder was physical and hereditary. The Alleged Lunatics' Friend Society arose in England in the mid-19th century to challenge the system and campaign for rights and reforms.[22] In the United States, Elizabeth Packard published a series of books and pamphlets describing her experiences in the Illinois insane asylum, to which she had been committed at the request of her husband. Throughout, the class nature of mental hospitals and their role as agencies of control were well recognized. The new psychiatry was partially challenged by two powerful social institutions – the church and the legal system. These trends have been thematically linked to the later 20th century anti-psychiatry movement.[23] As psychiatry became more professionally established during the nineteenth century (the term itself was coined in 1808 in Germany by Johann Christian Reil, as "Psychiaterie") and developed allegedly more invasive treatments, opposition increased.[24] In the Southern US, black slaves and abolitionists encountered drapetomania, a pseudo-scientific diagnosis that presented the desire of slaves to run away from their masters as a symptom of pathology.[25] There was some organized challenge to psychiatry in the late 1870s from the new speciality of neurology, largely centered around control of state insane asylums in New York.[26] Practitioners criticized mental hospitals for failure to conduct scientific research and adopt the modern therapeutic methods such as nonrestraint. Together with lay reformers and social workers, neurologists formed the National Association for the Protection of the Insane and the Prevention of Insanity. However, when the lay members questioned the competence of asylum physicians to even provide proper care at all, the neurologists withdrew their support and the association floundered.[23] Early 1900s It has been noted that "the most persistent critics of psychiatry have always been former mental hospital patients", but that very few were able to tell their stories publicly or to confront the psychiatric establishment openly, and those who did so were commonly considered so extreme in their charges that they could seldom gain credibility.[23] In the early 20th century, ex-patient Clifford W. Beers campaigned to improve the plight of individuals receiving public psychiatric care, particularly those committed to state institutions, publicizing the issues in his book, A Mind that Found Itself (1908).[27] While Beers initially condemned psychiatrists for tolerating mistreatment of patients, and envisioned more ex-patient involvement in the movement, he was influenced by Adolf Meyer and the psychiatric establishment, and toned down his hostility since he needed their support for reforms. In Germany during this time were similar efforts which used the term "Antipsychiatrie".[28] Beers' reliance on rich donors and his need for approval from experts led him to hand over to psychiatrists the organization he helped found, the National Committee for Mental Hygiene, which eventually became the National Mental Health Association.[23] In the UK, the National Society for Lunacy Law Reform was established in 1920 by angry ex-patients who sought justice for abuses committed in psychiatric custody, and were aggrieved that their complaints were patronizingly discounted by the authorities, who were seen to value the availability of medicalized internment as a 'whitewashed' extrajudicial custodial and punitive process.[29] In 1922, ex-patient Rachel Grant-Smith added to calls for reform of the system of neglect and abuse she had suffered by publishing "The Experiences of an Asylum Patient".[30] In the US, We Are Not Alone (WANA) was founded by a group of patients at Rockland State Hospital in New York, and continued to meet as an ex-patient group.[31] French surrealist Antonin Artaud would also openly criticize that no patient should be labeled as "mentally ill" as an exterior identification, as he notes in his 1925 L'Ombilic des limbes, as well as arguing against narcotic's restriction laws in France. Much influenced by the Dada and surrealist enthusiasms of the day, he considered dreams, thoughts and visions no less real than the "outside" world.[32] In this era before penicillin was discovered, eugenics was popular. People believed diseases of the mind could be passed on so compulsory sterilization of the mentally ill was enacted in many countries[citation needed]. 1930s In the 1930s several controversial medical practices were introduced and framed as "treatments" for mental disorders, including inducing seizures (by electroshock, insulin or other drugs) or psychosurgery (lobotomy). In the US, beginning in 1939 through 1951, over 50,000 lobotomy operations were performed in mental hospitals, a procedure ultimately seen as inhumane.[33] Holocaust historians argued that the medicalization of social programs and systematic euthanasia of people in German mental institutions in the 1930s provided the institutional, procedural, and doctrinal origins of the mass murder of the 1940s. The Nazi programs were called Action T4 and Action 14f13.[34][35][36] The Nuremberg Trials convicted a number of psychiatrists who held key positions in Nazi regimes. As one Swiss psychiatrist stated: "A not so easy question to be answered is whether it should be allowed to destroy lives objectively 'unworthy of living' without the expressed request of its bearers. (...) Even in incurable mentally ill ones suffering seriously from hallucinations and melancholic depressions and not being able to act, to a medical colleague I would ascript the right and in serious cases the duty to shorten — often for many years — the suffering" (Bleuler, Eugen, 1936: "Die naturwissenschaftliche Grundlage der Ethik". Schweizer Archiv Neurologie und Psychiatrie, Band 38, Nr.2, S. 206). 1940s and 1950s The post-World War II decades saw an enormous growth in psychiatry; many Americans were persuaded that psychiatry and psychology, particularly psychoanalysis, were a key to happiness. Meanwhile, most hospitalized mental patients received at best decent custodial care, and at worst, abuse and neglect. The psychoanalyst Jacques Lacan has been identified as an influence on later anti-psychiatry theory in the UK, and as being the first, in the 1940s and 50s, to professionally challenge psychoanalysis to reexamine its concepts and to appreciate psychosis as understandable. Other influences on Lacan included poetry and the surrealist movement, including the poetic power of patients' experiences. Critics disputed this and questioned how his descriptions linked to his practical work. The names that came to be associated with the anti-psychiatry movement knew of Lacan and acknowledged his contribution even if they did not entirely agree.[37] The psychoanalyst Erich Fromm is also said to have articulated, in the 1950s, the secular humanistic concern of the coming anti-psychiatry movement. In The Sane Society (1955), Fromm wrote "An unhealthy society is one which creates mutual hostility [and] distrust, which transforms man into an instrument of use and exploitation for others, which deprives him of a sense of self, except inasmuch as he submits to others or becomes an automaton"..."Yet many psychiatrists and psychologists refuse to entertain the idea that society as a whole may be lacking in sanity. They hold that the problem of mental health in a society is only that of the number of 'unadjusted' individuals, and not of a possible unadjustment of the culture itself".[38]  Graveyard attached to the Church of St. Thomas in West Yorkshire, England, where thousands of internees from Storthes Hall Hospital are buried in unmarked graves In the 1950s new psychiatric drugs, notably the antipsychotic chlorpromazine, slowly came into use. Although often accepted as an advance in some ways, there was opposition, partly due to serious adverse effects such as tardive dyskinesia, and partly due their "chemical straitjacket" effect and their alleged use to control and intimidate patients.[33] Patients often opposed psychiatry and refused or stopped taking the drugs when not subject to psychiatric control.[33] There was also increasing opposition to the large-scale use of psychiatric hospitals and institutions, and attempts were made to develop services in the community.[citation needed]  The Royal Earlswood Asylum for Idiots was the first hospital for people with learning disabilities, led by Lord Palmerston, Baron Rothschild and Lord Ashley in the 1850s According to the Encyclopedia of Theory and Practice in Psychotherapy and Counseling, "In the 1950s in the United States, a right-wing anti-mental health movement opposed psychiatry, seeing it as liberal, left-wing, subversive and anti-American or pro-Communist. There were widespread fears that it threatened individual rights and undermined moral responsibility. An early skirmish was over the Alaska Mental Health Bill, where the right wing protestors were joined by the emerging Scientology movement."[39][40] The field of psychology sometimes came into opposition with psychiatry. Behaviorists argued that mental disorder was a matter of learning not medicine; for example, Hans Eysenck argued that psychiatry "really has no role to play". The developing field of clinical psychology in particular came into close contact with psychiatry, often in opposition to its methods, theories and territories.[41] 1960s Coming to the fore in the 1960s, "anti-psychiatry" (a term first used by David Cooper in 1967) defined a movement that vocally challenged the fundamental claims and practices of mainstream psychiatry. While most of its elements had precedents in earlier decades and centuries, in the 1960s it took on a national and international character, with access to the mass media and incorporating a wide mixture of grassroots activist organizations and prestigious professional bodies.[41] Cooper was a South African psychiatrist working in Britain. A trained Marxist revolutionary, he argued that the political context of psychiatry and its patients had to be highlighted and radically challenged, and warned that the fog of individualized therapeutic language could take away people's ability to see and challenge the bigger social picture. He spoke of having a goal of "non-psychiatry" as well as anti-psychiatry.[41] In the 1960s fresh voices mounted a new challenge to the pretensions of psychiatry as a science and the mental health system as a successful humanitarian enterprise. These voices included: Ernest Becker, Erving Goffman, R.D. Laing; Laing and Aaron Esterson, Thomas Scheff, and Thomas Szasz. Their writings, along with others such as articles in the journal The Radical Therapist, were given the umbrella label "antipsychiatry" despite wide divergences in philosophy. This critical literature, in concert with an activist movement, emphasized the hegemony of medical model psychiatry, its spurious sources of authority, its mystification of human problems, and the more oppressive practices of the mental health system, such as involuntary hospitalisation, drugging, and electroshock.[42] The psychiatrists R D Laing (from Scotland), Theodore Lidz (from America), Silvano Arieti (from Italy) and others, argued that "schizophrenia" and psychosis were understandable, and resulted from injuries to the inner-self-inflicted by psychologically invasive "schizophrenogenic" parents or others. It was sometimes seen as a transformative state involving an attempt to cope with a sick society. Laing, however, partially dissociated himself from his colleague Cooper's term "anti-psychiatry". Laing had already become a media icon through bestselling books (such as The Divided Self and The Politics of Experience) discussing mental distress in an interpersonal existential context; Laing was somewhat less focused than his colleague Cooper on wider social structures and radical left wing politics, and went on to develop more romanticized or mystical views (as well as equivocating over the use of diagnosis, drugs and commitment). Although the movement originally described as anti-psychiatry became associated with the general counter-culture movement of the 1960s, Lidz and Arieti never became involved in the latter. Franco Basaglia promoted anti-psychiatry in Italy and secured reforms to mental health law there. Laing, through the Philadelphia Association founded with Cooper in 1965, set up over 20 therapeutic communities including Kingsley Hall, where staff and residents theoretically assumed equal status and any medication used was voluntary. Non-psychiatric Soteria houses, starting in the United States, were also developed[43] as were various ex-patient-led services. Psychiatrist Thomas Szasz argued that "mental illness" is an inherently incoherent combination of a medical and a psychological concept. He opposed the use of psychiatry to forcibly detain, treat, or excuse what he saw as mere deviance from societal norms or moral conduct. As a libertarian, Szasz was concerned that such usage undermined personal rights and moral responsibility. Adherents of his views referred to "the myth of mental illness", after Szasz's controversial 1961 book of that name (based on a paper of the same name that Szasz had written in 1957 that, following repeated rejections from psychiatric journals, had been published in the American Psychologist in 1960[44]). Although widely described as part of the main anti-psychiatry movement, Szasz actively rejected the term and its adherents; instead, in 1969, he collaborated with Scientology to form the Citizens Commission on Human Rights.[9] It was later noted that the view that insanity was not in most or even in any instances a "medical" entity, but a moral issue, was also held by Christian Scientists and certain Protestant fundamentalists, as well as Szasz.[23] Szasz was not a Scientologist himself and was non-religious; he commented frequently on the parallels between religion and psychiatry. Erving Goffman, Gilles Deleuze, Félix Guattari and others criticized the power and role of psychiatry in society, including the use of "total institutions" and the use of models and terms that were seen as stigmatizing.[45] The French sociologist and philosopher Foucault, in his 1961 publication Madness and Civilization: A History of Insanity in the Age of Reason, analyzed how attitudes towards those deemed "insane" had changed as a result of changes in social values. He argued that psychiatry was primarily a tool of social control, based historically on a "great confinement" of the insane and physical punishment and chains, later exchanged in the moral treatment era for psychological oppression and internalized restraint. American sociologist Thomas Scheff applied labeling theory to psychiatry in 1966 in "Being Mentally Ill". Scheff argued that society views certain actions as deviant and, in order to come to terms with and understand these actions, often places the label of mental illness on those who exhibit them. Certain expectations are then placed on these individuals and, over time, they unconsciously change their behavior to fulfill them.[citation needed] Observation of the abuses of psychiatry in the Soviet Union in the so-called Psikhushka hospitals also led to questioning the validity of the practice of psychiatry in the West.[46] In particular, the diagnosis of many political dissidents with schizophrenia led some to question the general diagnosis and punitive usage of the label schizophrenia. This raised questions as to whether the schizophrenia label and resulting involuntary psychiatric treatment could not have been similarly used in the West to subdue rebellious young people during family conflicts.[47][unreliable source?] Since 1970  Scientologists on an anti-psychiatry demonstration  Anti-psychiatric movement in Poland. New professional approaches were developed as an alternative or reformist complement to psychiatry. The Radical Therapist, a journal begun in 1971 in North Dakota by Michael Glenn, David Bryan, Linda Bryan, Michael Galan and Sara Glenn, challenged the psychotherapy establishment in a number of ways, raising the slogan "Therapy means change, not adjustment." It contained articles that challenged the professional mediator approach, advocating instead revolutionary politics and authentic community making. Social work, humanistic or existentialist therapies, family therapy, counseling and self-help and clinical psychology developed and sometimes opposed psychiatry. The psychoanalytically trained psychiatrist Szasz, although professing fundamental opposition to what he perceives as medicalization and oppressive or excuse-giving "diagnosis" and forced "treatment", was not opposed to other aspects of psychiatry (for example attempts to "cure-heal souls", although he also characterizes this as non-medical). Although generally considered anti-psychiatry by others, he sought to dissociate himself politically from a movement and term associated with the radical left-wing. In a 1976 publication "Anti-psychiatry: The paradigm of a plundered mind", which has been described as an overtly political condemnation of a wide sweep of people, Szasz claimed Laing, Cooper and all of anti-psychiatry consisted of "self-declared socialists, communists, anarchists or at least anti-capitalists and collectivists".[need quotation to verify] While saying he shared some of their critique of the psychiatric system, Szasz compared their views on the social causes of distress/deviance to those of anti-capitalist anti-colonialists who claimed that Chilean poverty was due to plundering by American companies, a comment Szasz made not long after a CIA-backed coup had deposed the democratically elected Chilean president and replaced him with Pinochet. Szasz argued instead that distress/deviance is due to the flaws or failures of individuals in their struggles in life.[48] The anti-psychiatry movement was also being driven by individuals with adverse experiences of psychiatric services. This included those who felt they had been harmed by psychiatry or who felt that they could have been helped more by other approaches, including those compulsorily (including via physical force) admitted to psychiatric institutions and subjected to compulsory medication or procedures. During the 1970s, the anti-psychiatry movement was involved in promoting restraint from many practices seen as psychiatric abuses. The gay rights movement continued to challenge the classification of homosexuality as a mental illness and in 1974, in a climate of controversy and activism, the American Psychiatric Association membership (following a unanimous vote by the trustees in 1973) voted by a small majority (58%) to remove it as an illness category from the DSM, replacing it with a category of "sexual orientation disturbance" and then "ego-dystonic homosexuality," which was deleted in 1986, although a wide variety of "paraphilias" remain. It has been noted that gay activists in the 1970s and 1980s adopted many of Szasz's arguments against the psychiatric system, but also that Szasz had written in 1965 that: "I believe it is very likely that homosexuality is, indeed, a disease in the second sense [expression of psychosexual immaturity] and perhaps sometimes even in the stricter sense [a condition somewhat similar to ordinary organic maladies perhaps caused by genetic error or endocrine imbalance]. Nevertheless, if we believe that by categorising homosexuality as a disease we have succeeded in removing it from the realm of moral judgement, we are in error." The diagnostic label gender identity disorder (GID) was used by the DSM until its reclassification as gender dysphoria in 2013, with the release of the DSM-5. The diagnosis was reclassified to better align it with medical understanding of the condition and to remove the stigma associated with the term disorder.[49][50] The American Psychiatric Association, publisher of the DSM-5, stated that gender nonconformity is not the same thing as gender dysphoria,[51] and that "gender nonconformity is not in itself a mental disorder. The critical element of gender dysphoria is the presence of clinically significant distress associated with the condition."[52] Some transgender people and researchers support declassification of the condition because they say the diagnosis pathologizes gender variance and reinforces the binary model of gender.[49][53][54] Szasz also publicly endorsed the transmisogynist work of Janice Raymond. In a 1979 New York Times book review of Raymond's The Transsexual Empire, Szasz drew connections between his ongoing critique of psychiatric diagnosis and Raymond's feminist critique of trans women.[55] Increased legal and professional protections, and a merging with human rights and disability rights movements, added to anti-psychiatry theory and action. Anti-psychiatry came to challenge a "biomedical" focus of psychiatry (defined to mean genetics, neurochemicals and pharmaceutic drugs). There was also opposition to the increasing links between psychiatry and pharmaceutical companies, which were becoming more powerful and were increasingly claimed to have excessive, unjustified and underhand influence on psychiatric research and practice. There was also opposition to the codification of, and alleged misuse of, psychiatric diagnoses into manuals, in particular the American Psychiatric Association, which publishes the Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders. Anti-psychiatry increasingly challenged alleged psychiatric pessimism and institutionalized alienation regarding those categorized as mentally ill. An emerging consumer/survivor movement often argues for full recovery, empowerment, self-management and even full liberation. Schemes were developed to challenge stigma and discrimination, often based on a social model of disability; to assist or encourage people with mental health issues to engage more fully in work and society (for example through social firms), and to involve service users in the delivery and evaluation of mental health services. However, those actively and openly challenging the fundamental ethics and efficacy of mainstream psychiatric practice remained marginalized within psychiatry, and to a lesser extent within the wider mental health community. Three authors came to personify the movement against psychiatry, and two of these were practicing psychiatrists. The initial and most influential of these was Thomas Szasz who rose to fame with his book The Myth of Mental Illness, although Szasz himself did not identify as an anti-psychiatrist. The well-respected R D Laing wrote a series of best-selling books, including The Divided Self. Intellectual philosopher Michel Foucault challenged the very basis of psychiatric practice and cast it as repressive and controlling. The term "anti-psychiatry" was coined by David Cooper in 1967.[4][2] In parallel with the theoretical production of the mentioned authors, the Italian physician Giorgio Antonucci questioned the basis themselves of psychiatry through the dismantling of the psychiatric hospitals Osservanza and Luigi Lolli and the liberation – and restitution to life – of the people there secluded.[56] |
歴史 先駆者 ウィーンのナレントルム(ドイツ語で「愚か者の塔」の意)は、「精神病院」として特別に設計された最も初期の建築物のひとつである。1784年に建てられた。 西洋諸国における従来の医療アプローチに対する最初の広範な挑戦は、18世紀後半に起こった。[11] 啓蒙主義の進歩的な時代の一部である「道徳的治療」運動は、精神障害とみなされた人々に対する病院や「狂人収容所」のシステムで主流となっていた、過酷で 悲観的な、身体(肉体)を基盤とした拘束を伴うアプローチに異議を唱えた。元患者スタッフ、場合によっては医師自身、宗教家や一般の慈善家などによって主 導された。[11] この「道徳的治療」は、医療現場かどうかに関わらず、より人道的な心理学的および社会的アプローチの先駆けと見なされていたが、身体拘束や処罰の脅し、個 人および社会的な統制方法も一部含まれていた。[11] 19世紀には確立されたアプローチとなったため、その否定的な側面に対する反対意見も高まった。[11] ミシェル・フーコーによると、狂気に対する認識に変化が生じ、それは真実に関する判断の障害である妄想というよりも、規則正しい正常な行動や意志の障害で あるとみなされるようになった。[12] フーコーは、それ以前には医師はしばしば、旅行、休息、散歩、隠居、そして一般的に 人工的な世界(したがって妄想)から脱却するための手段として、真実の目に見える形として考えられていた自然と関わることを、しばしば処方していたと主張 した。[13] 別の治療法としては、自然の対極にある演劇が用いられ、患者の狂気を患者自身のために演じることによって、妄想が患者自身に明らかになるようにした。 こうして、最も著名な治療法は、健全な意志と正統な情熱を患者にぶつけるというものとなり、それは医師によって理想的に体現された[要出典]。「治療」に は、患者の混乱した意志と医師の健全な意志との対立、闘争、支配のプロセスが含まれていた。対立は、抵抗によって病気を白日の下にさらすだけでなく、健全 な意志の勝利と混乱した意志の放棄につながると考えられていた。我々は、痙攣を痙攣によって止めるために、不安を誘発する方法を適用しなければならない。 我々は、患者の性格全体を服従させ、彼らの熱狂を抑え、彼らのプライドを打ち砕かなければならない。一方で、他の患者たちを刺激し、勇気づけなければなら ない(エスキロール、J.E.D.、1816年[14])。また、フーコーは「精神病患者」の収容の増加(より大きく立派な精神病院の建設)が必要になっ たのは、診断や分類のためだけではなく、隔離された場所が治療の要件となったためであり、それは主に意志の対決、服従と勝利の問題として理解されるように なったからだと主張した。 1876年にリーが発行した『Pictorial Weekly Budget Police News』に掲載された「キュー精神病院の恐怖」のクローズアップ この時期の精神病院の技術や手順には、「隔離、非公開または公開の尋問、冷水浴などの処罰技術、道徳的な説教(激励または叱責)、厳格な規律、強制労働、 褒賞、医師と患者の間の特別な関係、主従関係 年齢、憑依、家庭環境、時には患者と医師の間の隷属関係」であった。[14] フーコーは、医師の意思が患者に及ぼす影響力によって、これらの要素が「医療関係者を『狂気の主人』にするように設計されている」[14]と要約した。こ の変化の影響により、患者に対する医師の権力が拡大し、収容(精神病院や強制収容)が急速に増加した。[15] 他の分析によると、精神病院の増加は主に産業化と資本主義、そして伝統的な家族構造の崩壊によってもたらされたという。19世紀末には、過密状態の精神病 院システムにおいて、精神科医はほとんど権限を持たず、主に管理者として行動し、治療の理想が制度上の日常業務に変わったシステムの中で、患者と接するこ とはほとんどなかった。[16] 一般的に、 いわゆる「道徳的治療」への移行の負の側面と、それに伴う精神病院、医療権力、非自発的入院に関する法律の広範な拡大が、反精神医学運動の発展において重 要な役割を果たしたと批判する声が一般的である。 浴槽で拘束されている収容者 ウェスト・ライディング貧民精神病院の拘束椅子に座らされた収容者、1869年 19世紀に新たに登場した精神医学の分野に対するさまざまな批判は、20世紀の反精神医学とテーマ的に重なっている。例えば、「狂気」の医学化に対する疑 問などである。しかし、これらの批判は、医師たちがまだ精神医学を通じて覇権を握っていなかった時代に起こったものであり、反対する単一の統一された勢力 は存在しなかった。[17] それでも、人々が簡単に収容されてしまうことへの懸念は高まり、虐待や違法な監禁の報告も頻繁にあった。例えば、『ロビンソン・クルーソー』の作者である ダニエル・デフォーは、以前に「精神病院」に対する政府の監督を強化し、非自発的入院の前に適正手続きを踏むべきだと主張していた。[18] その後、デフォーは、夫たちが従順でない妻たちを収容するために保護施設を利用していると主張し、[19] その後のパンフレットでは、妻たちが同じことを夫たちに対して行っていると主張した。[20] また、患者の搾取を防ぐために、保護施設の管理者の役割を医師から分離すべきであるという提案もなされた。[21] 医師が問題を医学化し、自分たちだけが判断する専門知識を持っていると主張し、精神障害は肉体的なものであり遺伝性であると論じることによって、人格を損 なっているのではないかという懸念が一般的であった。19世紀半ばにイギリスで設立された「アレイド・ルナティクス・フレンド・ソサエティ(The Alleged Lunatics' Friend Society)」は、この制度に異議を唱え、権利と改革を求める運動を展開した。[22] アメリカでは、エリザベス・パッカードが、夫の要請で収容されたイリノイ州の精神病院での経験を記した一連の書籍やパンフレットを出版した。 全体を通して、精神病院の階級的性格と、管理機関としての役割が十分に認識されていた。新しい精神医学は、教会と法制度という2つの強力な社会制度によって部分的に批判された。これらの傾向は、20世紀後半の反精神医学運動とテーマ的に結びついている。 19世紀に精神医学が専門分野として確立されるにつれ(この用語自体は1808年にドイツのヨハン・クリスティアン・ライルが 「Psychiaterie」として造語した)、より侵襲的な治療法が開発されたとされる中、反対の声が高まった。[24] 米国南部では、黒人奴隷と奴隷制度廃止論者が、奴隷が主人から逃げたいという願望を病理の症状として提示する疑似科学的な診断である 「drapetomania」に遭遇した。[25] 1870年代後半には、ニューヨークの州立精神病院の管理を主な目的とする新しい専門分野である神経学から、精神医学に対する組織的な挑戦がいくつかあっ た。[26] 実務家たちは、科学的調査を行わず、拘束を行わないなどの近代的な治療法を採用しない精神病院を批判した。素人の改革者やソーシャルワーカーとともに、神 経学者たちは「精神障害者の保護と精神障害の予防のための全国協会」を結成した。しかし、素人メンバーが、収容所の医師たちが適切なケアを提供することさ えできるのかと疑問を呈したため、神経科医たちは支援を取りやめ、協会は行き詰まった。 1900年代初頭 「精神医学に対する最も根強い批判者は、常に元精神科病院患者であった」と指摘されているが、ごく一部の人々しか、公に自らの体験を語ったり、精神医学の 権威と公然と対決したりすることができず、そのような行動を取った人々は、その主張が極端であると見なされ、信頼を得ることはほとんどなかった。[23] 20世紀初頭、元患者のクリフォード・W・ビアーズは、 特に州立の施設に入院させられている人々について、著書『A Mind that Found Itself』(1908年)で問題を公表した。[27] ビアーズは当初、患者への虐待を容認する精神科医を非難し、運動への元患者の参加を提唱していたが、アドルフ・マイヤーや精神医学界の影響を受け、改革に は彼らの支援が必要であったため、敵対的な態度を和らげていった。この時期のドイツでは、「反精神医学」という用語を用いた同様の取り組みが行われてい た。[28] ビアーズが裕福な寄付者に頼っていたことや、専門家の承認を必要としていたことが原因で、彼が設立に尽力した「全米精神衛生委員会」という組織を精神科医 に引き渡すことになった。この組織は最終的に「全米精神衛生協会」となった。[23] 英国では、精神科収容施設での虐待に対する正義を求め、当局が自分たちの苦情を恩着せがましくも軽視したことに憤慨した元患者たちによって、1920年に 「精神科法改革全国協会」が設立された 精神科収容施設での虐待に対する正義を求め、当局が自分たちの苦情を恩着せがましくも軽視したことに憤慨した元患者たちによって設立された。当局は、医療 化された収容を「白塗りの」非司法的収容および懲罰プロセスとして重視しているように見られた。[29] 1922年、元患者のレイチェル・グラント=スミスは 彼女が受けた放置や虐待の制度の改革を求める声に加え、著書『精神病院患者の体験』を出版した。[30] 米国では、ニューヨークのロックランド州立病院の患者グループによって「私たちは一人ではない(WANA)」が設立され、退院患者グループとして会合を継 続した。[31] フランスのシュールレアリスト、アントナン・アルトーも、1925年の著書『辺獄のへそ』で、患者を「精神病」という外見上のレッテルで呼ぶべきではない と公然と批判し、また、フランスの麻薬規制法に反対する論陣を張った。当時のダダイズムやシュールレアリスムの熱狂に強く影響された彼は、夢や思考、幻覚 を「外の世界」と同等に現実的であると考えた。[32] ペニシリンが発見される前のこの時代には優生学が流行していた。人々は心の病が遺伝すると信じており、そのため多くの国々で精神障害者の強制不妊手術が施 行された。[要出典] 1930年代 1930年代には、いくつかの物議を醸した医療行為が精神障害の「治療」として導入され、確立された。その中には、発作誘発(電気ショック、インスリン、 その他の薬剤による)や精神外科手術(ロボトミー)などが含まれる。米国では、1939年から1951年にかけて、5万件以上のロボトミー手術が精神病院 で行われた。この手術は最終的に非人道的であるとみなされた。 ホロコーストの歴史家たちは、1930年代のドイツの精神医療施設における社会プログラムの医療化と計画的な安楽死が、1940年代の大虐殺の制度的、手 続き的、教義的な起源となったと主張した。ナチスの計画は「T4作戦」および「14f13作戦」と呼ばれた。[34][35][36] ニュルンベルク裁判では、ナチス政権の要職に就いていた多数の精神科医が有罪判決を受けた。スイスの精神科医の一人は次のように述べている。「答えを出す のが容易ではない問題は、本人の明確な要求がなくとも、客観的に見て『生きるに値しない』命を絶つことが許されるかどうかである。(...) 幻覚や憂うつな鬱に苦しみ、行動ができないような不治の精神病患者であっても、私は同僚の医師に、その苦しみを和らげる権利、そして深刻なケースでは義務 があると考える。多くの場合、その苦しみは長年にわたるものだからだ」(Bleuler, Eugen, 1936: "Die naturwissenschaftliche Grundlage der Ethik". Schweizer Archiv Neurologie und Psychiatrie, Band 38, Nr.2, S. 206)。 1940年代と1950年代 第二次世界大戦後の数十年間は、精神医学が著しく発展した時代であった。多くのアメリカ人は、精神医学や心理学、特に精神分析が幸福への鍵であると信じ込 まされていた。一方で、入院中の精神患者のほとんどは、せいぜい適切な監護ケアを受けられる程度で、最悪の場合は虐待や放置を受けていた。 精神分析家ジャック・ラカンは、後の英国における反精神医学理論に影響を与えた人物として知られ、1940年代と50年代に、精神分析の概念を再検証し、 精神病を理解できるものとして評価するよう、専門的に初めて精神分析に異議を唱えた人物である。ラカンに影響を与えたものには、詩や、患者の経験の詩的な 力を含むシュールレアリスム運動も含まれていた。批評家たちはこれに異論を唱え、彼の記述が彼の実践的な仕事とどのように結びついているのかを疑問視し た。反精神医学運動と関連付けられるようになった人々の間では、ラカンは知られており、彼らの意見が完全に一致するわけではないにしても、彼の貢献は認め られていた。[37] 精神分析家のエーリッヒ・フロムも、1950年代に、来るべき反精神医学運動の世俗的なヒューマニズム的関心を明確に表現したと言われている。フロムは著 書『健全な社会』(1955年)の中で、「不健全な社会とは、相互の敵意や不信感を醸成し、人間を他者の道具や搾取の対象へと変え、人間から自己の感覚を 奪う社会である。ただし、人間が他者に服従するか、あるいはロボットになる場合は例外である」と述べている。「しかし、多くの精神科医や心理学者は、社会 全体が健全さを欠いているかもしれないという考えを受け入れることを拒否する。彼らは、社会における精神衛生上の問題は「適応障害」を抱える個人の数だけ の問題であり、文化自体の適応障害の可能性の問題ではないと主張している。[38] 英国ウェスト・ヨークシャー州のセント・トーマス教会付属の墓地には、ストースス・ホール病院の収容者数千人が無名の墓に埋葬されている 1950年代には、新しい向精神薬、特に抗精神病薬クロルプロマジンが徐々に使用されるようになった。 ある面では進歩と受け止められることも多かったが、遅発性ジスキネジアなどの深刻な副作用や、「薬漬け拘束衣」効果、患者を支配し威嚇するために使用され ているという疑惑などから、反対意見もあった。 患者はしばしば精神医学に反対し、精神医学的な管理下に置かれていない場合には薬物の服用を拒否したり、服用を中止したりした。[33] また、精神科病院や施設の大規模な利用に対する反対も高まり、地域社会でのサービス開発の試みが行われた。[要出典] ロイヤル・アールズワース・アサイラム・フォー・イディオッツは、1850年代にパーマーストン卿、ロスチャイルド男爵、アシュリー卿が主導した、学習障害者向けの最初の病院であった 『心理療法とカウンセリングの理論と実践百科事典』によると、「1950年代のアメリカでは、右翼の反精神医療運動が、リベラルで左翼的、破壊的で反米あ るいは親共産主義的であるとして精神医学に反対した。個人の権利を脅かし、道徳的責任を損なうという懸念が広まっていた。初期の衝突は、アラスカ州の精神 保健法案をめぐるもので、右翼の抗議者たちに、当時台頭しつつあったサイエントロジー運動が加わっていた。」[39][40] 心理学の分野は、時に精神医学と対立することがあった。行動主義者は、精神障害は医学ではなく学習の問題であると主張した。例えば、ハンス・アイゼンク は、精神医学には「果たすべき役割は本当にはない」と主張した。特に発展途上にあった臨床心理学の分野は、しばしばその方法や理論、領域に対して反対の立 場を取る形で、精神医学と緊密な接触を持つようになった。[41] 1960年代 1960年代に台頭した「反精神医学」(この用語は1967年にデイヴィッド・クーパーが初めて使用)は、主流派の精神医学の主張や実践の根本的な部分に 公然と異議を唱える運動を定義した。その要素のほとんどはそれ以前の数十年、数世紀にも先例があったが、1960年代には、マスメディアへのアクセスや、 草の根活動組織や著名な専門機関の幅広い混合を取り入れ、国内および国際的な性格を持つようになった。 クーパーは英国で活動していた南アフリカ出身の精神科医であった。 マルクス主義革命家としての訓練を受けた彼は、精神医学とその患者を取り巻く政治的背景を浮き彫りにし、根本的に問い直す必要があると主張し、個別的な治 療用語の霧が人々からより大きな社会の全体像を見極め、それに異議を唱える能力を奪う可能性があると警告した。 彼は反精神医学だけでなく、「非精神医学」という目標も掲げていたと述べている。 1960年代には、科学としての精神医学と、人道主義的な事業として成功を収めたメンタルヘルス制度に対する新たな挑戦が、新たな声によって提起された。 こうした声には、アーネスト・ベッカー、アーヴィング・ゴフマン、R.D.レイン、レインとアーロン・エステスターン、トーマス・シェフ、トーマス・サズ などが含まれる。彼らの著作や、雑誌『ラディカル・セラピスト』に掲載された記事など、さまざまな文献は、その哲学に大きな相違点があるにもかかわらず、 「反精神医学」という包括的なラベルが貼られた。この批判的な文献は、活動家による運動と連携し、医学モデル精神医学の覇権、その権威の偽りの源泉、人間 の問題に対するその神秘化、そして非自発的入院、投薬、電気ショック療法といった精神保健システムのより抑圧的な慣行を強調した。 スコットランド出身の精神科医R・D・レイン、アメリカ出身のセオドア・リッツ、イタリア出身のシルヴァノ・アレッティ、その他の人々は、「統合失調症」 や精神病は理解可能であり、心理的に侵略的な「統合失調症を生み出す」親や他人による内面の傷害が原因であると主張した。それは時に、病んだ社会に対処し ようとする試みを含む変容的な状態であると見なされた。しかし、レインは同僚クーパーの「反精神医学」という用語からは部分的に距離を置いた。レインは、 ベストセラーとなった著書(『分裂した自己』や『経験の政治学』など)で、対人関係における実存的な文脈における精神的な苦悩について論じ、すでにメディ アのアイコンとなっていた。レインは、同僚のクーパーほど広範な社会構造や急進的な左翼政治に焦点を当てておらず、よりロマンチックな、あるいは神秘的な 見解を展開し続けた(また、診断、薬物、治療の使用についても曖昧な態度を取っていた)。当初は反精神医学と称されたこの運動は、1960年代の一般的な カウンターカルチャー運動と関連付けられるようになったが、リッツとアレッティは後者に関わることはなかった。フランコ・バザーリアはイタリアで反精神医 学を推進し、精神保健法の改革を実現させた。 レインは、1965年にクーパーとともに設立したフィラデルフィア協会を通じて、スタッフと居住者が理論上対等な立場にあるキングスレー・ホールなど、20以上の治療共同体を設立した。また、非精神科のソテリア・ハウスもアメリカ合衆国で始まり、発展した[43]。 精神科医のトマス・サズは、「精神疾患」とは医学的概念と心理学的概念の不整合な組み合わせであると主張した。彼は、社会規範や道徳的行動からの逸脱とみ なされるものを、強制的に収容したり治療したり、あるいはそれを正当化するために精神医学を利用することに反対した。リバタリアンであったサズは、そのよ うな利用法が個人の権利と道徳的責任を損なうことを懸念していた。彼の意見の支持者たちは、1961年に発表された物議を醸した同名の著書(1957年に サズが執筆した同名の論文に基づく。精神医学の専門誌から何度も拒絶された後、1960年に『アメリカン・サイコロジスト』誌に掲載された[44]。)に ちなんで、「精神病神話」という言葉を用いた。反精神医学運動の主要な一部として広く説明されているが、サズは、この用語とそれに賛同する人々を積極的に 拒絶した。代わりに、1969年にはサイエントロジーと協力し、市民の人権擁護の会を結成した。[9] 後に、狂気はほとんどの場合、あるいは むしろ「医学的」なものではなく、道徳的な問題であるという見解は、キリスト教科学者や特定のプロテスタント原理主義者たちも共有していたことが後に指摘 されている。[23] サズ自身はサイエントロジストではなく、無宗教であった。彼は宗教と精神医学の類似点について頻繁にコメントしていた。 アーヴィング・ゴッフマン、ジル・ドゥルーズ、フェリックス・ガタリなど、社会における精神医学の権力と役割を批判する人々もいた。「トータル・インス ティテューション」の使用や、スティグマと見なされるモデルや用語の使用などである。[45] フランスの社会学者であり哲学者でもあるフーコーは、1961年に出版された著書『狂気と文明: 理性の時代の狂気の歴史』において、社会の価値観の変化に伴い、「狂気」とみなされた人々に対する態度がどのように変化してきたかを分析した。彼は、精神 医学は歴史的に見て、精神異常者の「大監禁」や体罰、鎖につながれていた時代を基盤としており、後に道徳的処遇の時代を経て、心理的抑圧や内面的な抑制へ と変化したと主張した。アメリカの社会学者トーマス・シェフは、1966年の著書『Being Mentally Ill』で、精神医学にレッテル貼り理論を適用した。シェフは、社会は特定の行動を逸脱したものと見なし、それらの行動と折り合いをつけ、理解するため に、それらの行動を示す人々に精神疾患というレッテルを貼ることが多いと主張した。そして、これらの人々に対して特定の期待が寄せられ、やがて、それらの 期待に応えるために無意識のうちに行動を変えていくというのだ。 ソビエト連邦における精神医学の乱用、いわゆる「プシホシュカ病院」での観察は、西洋における精神医学の実践の妥当性に対する疑問につながった。特に、多 くの政治的反対派が統合失調症と診断されたことで、統合失調症というレッテルの一般的な診断と懲罰的な使用に疑問を呈する者もいた。これは、統合失調症と いうレッテルと、その結果として行われる非自発的強制精神医療が、家庭内紛争中の反抗的な若者を鎮めるために、同様に西洋でも使われていたのではないかと いう疑問を提起した。[47][信頼性の低い情報源? 1970年以降 反精神医学のデモに参加するサイエントロジスト ポーランドにおける反精神医学運動。 精神医学の代替案あるいは改革的な補完案として、新しい専門的アプローチが開発された。1971年にノースダコタ州でマイケル・グレン、デビッド・ブライ アン、リンダ・ブライアン、マイケル・ギャラン、サラ・グレンによって創刊された雑誌『ラディカル・セラピスト』は、さまざまな方法で心理療法の体制に異 議を唱え、「セラピーとは変化を意味し、適応を意味するものではない」というスローガンを掲げた。この雑誌には、専門家の仲介者としてのアプローチに異議 を唱え、代わりに革命的な政治と真の地域社会の形成を提唱する記事が掲載された。ソーシャルワーク、ヒューマニスティック療法や実存主義療法、家族療法、 カウンセリング、自助グループ、臨床心理学などが発展し、時には精神医学に反対する立場を取った。 精神分析学を学んだ精神科医のサズは、医学化や抑圧的あるいは言い訳的な「診断」、強制的な「治療」に根本的に反対していると公言しているが、精神医学の 他の側面(例えば「魂を癒す」試みなど)には反対していない(ただし、この試みも非医療的であると彼は特徴づけている)。一般的に反精神医学と見なされて いるが、彼は急進的な左翼と関連付けられる運動や用語から政治的に距離を置こうとしていた。1976年に出版された著書『反精神医学:略奪された精神のパ ラダイム』では、幅広い人々に対するあからさまな政治的批判として描写されているが、サズは、レイン、クーパー、そして反精神医学のすべてが「自称社会主 義者、共産主義者、無政府主義者、あるいは少なくとも反資本主義者、集団主義者」で構成されていると主張している。[検証には引用が必要] 彼は、彼らの精神医学制度に対する批判の一部には同意するとしながらも、 精神医療制度に対する彼らの批判の一部には同意するものの、Szaszは、苦痛や逸脱の社会的要因に関する彼らの見解を、チリの貧困はアメリカ企業による 略奪が原因であると主張する反資本主義者や反植民地主義者の見解と比較した。Szaszは、CIAが支援したクーデターにより民主的に選出されたチリの大 統領が退陣し、ピノチェトが後任となった直後にこの発言をした。それに対し、サースは苦悩や逸脱は、人生における闘争における個人の欠陥や失敗に起因する ものであると主張した。 反精神医学運動は、精神科医療のサービスに不利益な経験をした人々によっても推進されていた。これには、精神医学によって被害を受けたと感じている人々 や、強制的に(物理的な力も含む)精神科施設に入院させられ、強制的な投薬や処置を受けさせられた人々など、他のアプローチによってより助けられたと感じ ている人々も含まれていた。1970年代、反精神医学運動は、精神科の虐待と見なされる多くの慣行を抑制する取り組みに関与していた。 同性愛を精神疾患と分類することにゲイの権利擁護運動は引き続き異議を唱え、1974年には論争と活動が活発化する中、米国精神医学会の会員は(1973 年の評議員会の全会一致の投票に続き)僅差の多数決(5 8%)で、DSMから病気カテゴリーとして削除し、「性的指向障害」というカテゴリーに置き換え、さらに「自我に反する同性愛」というカテゴリーに置き換 えた。しかし、さまざまな「パラフィリア」は残った。1970年代と1980年代のゲイ活動家たちが、精神医学体制に対するサズの主張の多くを採用したこ とは注目に値するが、サズは1965年に次のように書いている。「私は、同性愛が第二の意味での病気(精神性発育不全の表現)である可能性が非常に高いと 信じている。また、より厳密な意味での病気(おそらく遺伝子エラーや内分泌の不均衡によって引き起こされる、通常の有機的疾患にやや類似した状態)である 可能性もある。しかし、同性愛を病気と分類することで、道徳的判断の対象から除外することに成功したと考えるのであれば、それは誤りである。」 診断名「性同一性障害(GID)」は、2013年にDSM-5が発表され、「性別違和」に再分類されるまで、DSMで使用されていた。診断は、医学的な理 解に一致させるために再分類され、障害という用語に関連するスティグマを排除した。[49][50] DSM-5の発行者であるアメリカ精神医学会は、性別不適合は性別違和とは異なるものであると述べている。[51] また、「性別不適合はそれ自体は精神障害ではない。性同一性障害の重要な要素は、その状態に関連する臨床的に著しい苦痛の存在である」[52] という。トランスジェンダーの人々や研究者の一部は、この状態の分類を廃止することを支持している。なぜなら、この診断はジェンダーの多様性を病理化し、 ジェンダーの二元論を強化するからだという。[49][53][54] サズもまた、ジャニス・レイモンドの女性嫌悪的な研究を公に支持している。1979年のニューヨーク・タイムズ紙の書評欄で、サズはレイモンドの著書『ト ランスセクシュアル帝国』を取り上げ、彼が当時続けていた精神医学診断への批判と、レイモンドによるトランス女性のフェミニスト批判との関連性を指摘し た。[55] 法的および専門職による保護の強化、そして人権および障害者権利運動との融合は、反精神医学の理論と行動に拍車をかけた。 反精神医学は、精神医学の「生物医学」的(遺伝学、神経化学、医薬品を意味すると定義される)な焦点に異議を唱えるようになった。また、精神医学と製薬会 社との結びつきが強まることへの反対もあった。製薬会社はより強力になり、精神医学の研究や実践に対して過剰で不当かつ卑劣な影響力を行使していると主張 されることが多くなっていた。また、特に『精神疾患の診断・統計マニュアル』を発行する米国精神医学会による、精神科診断のマニュアル化やその誤用に対す る反対意見もあった。 反精神医学は、精神科の悲観論や、精神疾患と診断された人々に対する制度的な疎外をますます批判するようになった。新たに登場した消費者/生存者運動は、 完全な回復、エンパワーメント、自己管理、さらには完全な解放を主張することが多い。障害の社会モデルに基づくスティグマや差別をなくすための計画が立て られ、精神衛生上の問題を抱える人々が仕事や社会により積極的に参加できるよう支援や奨励が行われ(例えばソーシャル・ファームを通じて)、また、サービ ス利用者をメンタルヘルスサービスの提供や評価に巻き込む試みも行われた。しかし、主流派の精神医学の根本的な倫理や有効性を積極的に公然と批判する人々 は、精神医学の内部では依然として疎外された存在であり、より広義のメンタルヘルス・コミュニティにおいても、その傾向は弱かった。 3人の著者が精神医学に対する反対運動の象徴的存在となったが、そのうち2人は現役の精神科医であった。そのうち最も影響力があったのはトーマス・サズ (Thomas Szasz)で、著書『精神病の神話(The Myth of Mental Illness)』で有名になったが、サズ自身は反精神科医と名乗ることはなかった。著名なR・D・レインは『分裂した自己』などベストセラーとなった著 作を執筆した。 知性派の哲学者ミシェル・フーコーは、精神医学の実践の根幹に疑問を投げかけ、抑圧的で管理的なものと位置づけた。「反精神医学」という用語は、1967 年にデイヴィッド・クーパーによって作られたものである。[4][2] 上述の著者の理論的生産と並行して、イタリア人医師のジョルジョ・アントヌッチは、精神科病院であるオッセルヴァンツァとルイジ・ロリを解体し、そこに隔 離されていた人々を解放し、生活に戻すことで、精神医学の根幹そのものを疑問視した。[56] |
| Challenges to psychiatry Civilization as a cause of distress In recent years, psychotherapists David Smail and Bruce E. Levine, considered part of the anti-psychiatry movement, have written widely on how society, culture, politics and psychology intersect. They have written extensively of the "embodied nature" of the individual in society, and the unwillingness of even therapists to acknowledge the obvious part played by power and financial interest in modern Western society. They argue that feelings and emotions are not, as is commonly supposed, features of the individual, but rather responses of the individual to their situation in society. Even psychotherapy, they suggest, can only change feelings in as much as it helps a person to change the "proximal" and "distal" influences on their life, which range from family and friends, to the workplace, socio-economics, politics and culture.[57][58] R. D. Laing emphasized family nexus as a mechanism by which individuals become victimized by those around them, and spoke about a dysfunctional society.[59][60][61] Inadequacy of clinical interviews used to diagnose 'diseases' Psychiatrists have been trying to differentiate mental disorders based on clinical interviews since the era of Kraepelin, but now realize that their diagnostic criteria are imperfect. Tadafumi Kato writes, "We psychiatrists should be aware that we cannot identify 'diseases' only by interviews. What we are doing now is just like trying to diagnose diabetes mellitus without measuring blood sugar."[62] Normality and illness judgments  A madness of civilization: the American physician Samuel A. Cartwright identified what he called drapetomania, an ailment that caused slaves to be possessed by a desire for freedom and a want to escape. In 2013, psychiatrist Allen Frances said that "psychiatric diagnosis still relies exclusively on fallible subjective judgments rather than objective biological tests".[63] Reasons have been put forward to doubt the ontic status of mental disorders.[64]: 13 Mental disorders engender ontological skepticism on three levels: Mental disorders are abstract entities that cannot be directly appreciated with the human senses or indirectly, as one might with macro- or microscopic objects. Mental disorders are not clearly natural processes whose detection is untarnished by the imposition of values, or human interpretation. It is unclear whether they should be conceived as abstractions that exist in the world apart from the individual persons who experience them, and thus instantiate them.[64]: 13 In the scientific and academic literature on the definition or classification of mental disorder, one extreme argues that it is entirely a matter of value judgements (including of what is normal) while another proposes that it is or could be entirely objective and scientific (including by reference to statistical norms).[65] Common hybrid views argue that the concept of mental disorder is objective but a "fuzzy prototype" that can never be precisely defined, or alternatively that it inevitably involves a mix of scientific facts and subjective value judgments.[66] One remarkable example of psychiatric diagnosis being used to reinforce cultural bias and oppress dissidence is the diagnosis of drapetomania. In the US prior to the American Civil War, physicians such as Samuel A. Cartwright diagnosed some slaves with drapetomania, a mental illness in which the slave possessed an irrational desire for freedom and a tendency to try to escape.[67] By classifying such a dissident mental trait as abnormal and a disease, psychiatry promoted cultural bias about normality, abnormality, health, and unhealth. This example indicates the probability for not only cultural bias but also confirmation bias and bias blind spot in psychiatric diagnosis and psychiatric beliefs.[68] It has been argued by philosophers like Foucault that characterizations of "mental illness" are indeterminate and reflect the hierarchical structures of the societies from which they emerge rather than any precisely defined qualities that distinguish a "healthy" mind from a "sick" one. Furthermore, if a tendency toward self-harm is taken as an elementary symptom of mental illness, then humans, as a species, are arguably insane in that they have tended throughout recorded history to destroy their own environments, to make war with one another, etc.[69] Psychiatric labeling  "Psychiater Europas! Wahret Eure heiligsten Diagnosen!" ("Psychiatrists of Europe! Protect your sanctified diagnoses!"), says the inscription on the cartoon by Emil Kraepelin, who introduced the schizophrenia concept, "Bierzeitung", Heidelberg, 1896 Mental disorders were first included in the sixth revision of the International Classification of Diseases (ICD-6) in 1949.[70] Three years later, the American Psychiatric Association created its own classification system, DSM-I.[70] The definitions of most psychiatric diagnoses consist of combinations of phenomenological criteria, such as symptoms and signs and their course over time.[70] Expert committees combined them in variable ways into categories of mental disorders, defined and redefined them again and again over the last half century.[70] The majority of these diagnostic categories are called disorders and are not validated by biological criteria, as most medical diseases are; although they purport to represent medical diseases and take the form of medical diagnoses.[70] These diagnostic categories are actually embedded in top-down classifications, similar to the early botanic classifications of plants in the 17th and 18th centuries, when experts decided a priori about which classification criterion to use, for instance, whether the shape of leaves or fruiting bodies were the main criterion for classifying plants.[70] Since the era of Kraepelin, psychiatrists have been trying to differentiate mental disorders by using clinical interviews.[62] Experiments admitting "healthy" individuals into psychiatric care In 1972, psychologist David Rosenhan published the Rosenhan experiment, a study questioning the validity of psychiatric diagnoses.[71] The study arranged for eight individuals with no history of psychopathology to attempt admission into psychiatric hospitals. The individuals included a graduate student, psychologists, an artist, a housewife, and two physicians, including one psychiatrist. All eight individuals were admitted with a diagnosis of schizophrenia or bipolar disorder. Psychiatrists then attempted to treat the individuals using psychiatric medication. All eight were discharged within 7 to 52 days. In a later part of the study, psychiatric staff were warned that pseudo-patients might be sent to their institutions, but none were actually sent. Nevertheless, a total of 83 patients out of 193 were believed by at least one staff member to be actors. The study concluded that individuals without mental disorders were indistinguishable from those with mental disorders.[71] Critics such as Robert Spitzer cast doubt on the validity and credibility of the study, but did concede that the consistency of psychiatric diagnoses needed improvement.[72] The challenge of the validity versus the reliability of diagnostic categories continues to plague diagnostic systems. Neuroscientist Tadafumi Kato advocates for a new classification of diseases based on the neurobiological features of each mental disorder.[62] while Austrian psychiatrist Heinz Katsching advises psychiatrists to replace the term "mental illness" by "brain illness."[70] There are recognized problems regarding the diagnostic reliability and validity of mainstream psychiatric diagnoses, both in ideal and controlled circumstances[73] and even more so in routine clinical practice (McGorry et al.. 1995).[74] Criteria in the principal diagnostic manuals, the DSM and ICD, are not consistent between the two manuals.[75] Some psychiatrists in critiquing diagnostic criteria point out that comorbidity, when an individual meets criteria for two or more disorders, is the rule rather than the exception, casting doubt on the distinctness of the categories, with overlap and vaguely defined or changeable boundaries between what are asserted to be distinct disorders.[76] Other concerns raised include using standard diagnostic criteria in different countries, cultures, genders or ethnic groups. Critics contend that Westernized, white, male-dominated psychiatric practices and diagnoses disadvantage and misunderstand those from other groups. For example, several studies have shown that African Americans are more often diagnosed with schizophrenia than white people,[77] and men more than women. Some within the anti-psychiatry movement are critical of the use of diagnosis at all as it conforms with the biomedical model, seen as illegitimate. Tool of social control  Whitchurch Hospital. According to Franco Basaglia, Giorgio Antonucci, and Bruce E. Levine, whose approach pointed out the role of psychiatric institutions in the control and medicalization of deviant behaviors and social problems, psychiatry is used as the provider of scientific support for social control to the existing establishment, and the ensuing standards of deviance and normality brought about repressive views of discrete social groups.[58][78][79]: 70 According to Mike Fitzpatrick, resistance to medicalization was a common theme of the gay liberation, anti-psychiatry, and feminist movements of the 1970s, but now there is actually no resistance to the advance of government intrusion in lifestyle if it is thought to be justified in terms of public health.[80] In the opinion of Mike Fitzpatrick, the pressure for medicalization also comes from society itself. As one example, Fitzpatrick claims that feminists who once opposed state intervention as oppressive and patriarchal, now demand more coercive and intrusive measures to deal with child abuse and domestic violence.[80] According to Richard Gosden, the use of psychiatry as a tool of social control is becoming obvious in preventive medicine programs for various mental diseases.[81]: 14 These programs are intended to identify children and young people with divergent behavioral patterns and thinking and send them to treatment before their supposed mental diseases develop.[81]: 14 Clinical guidelines for best practice in Australia[citation needed] include the risk factors and signs which can be used to detect young people who are in need of prophylactic drug treatment to prevent the development of schizophrenia and other psychotic conditions.[81]: 14 Psychiatry and the pharmaceutical industry Critics of psychiatry commonly express a concern that the path of diagnosis and treatment in contemporary society is primarily or overwhelmingly shaped by profit prerogatives, echoing a common criticism of general medical practice in the United States, where many of the largest psychopharmaceutical producers are based.[58][82] Psychiatric research has demonstrated varying degrees of efficacy for improving or managing a number of mental health disorders through either medications, psychotherapy, or a combination of the two. Typical psychiatric medications include stimulants, antidepressants, anxiolytics, and antipsychotics (neuroleptics). On the other hand, organizations such as MindFreedom International and World Network of Users and Survivors of Psychiatry maintain that psychiatrists exaggerate the evidence of medication and minimize the evidence of adverse drug reaction. They and other activists believe individuals are not given balanced information, and that current psychiatric medications do not appear to be specific to particular disorders in the way mainstream psychiatry asserts;[83] and psychiatric drugs not only fail to correct measurable chemical imbalances in the brain, but rather induce undesirable side effects. For example, though children on Ritalin and other psycho-stimulants become more obedient to parents and teachers,[84] critics have noted that they can also develop abnormal movements such as tics, spasms and other involuntary movements.[85] This has not been shown to be directly related to the therapeutic use of stimulants, but to neuroleptics.[86][87] The diagnosis of attention deficit hyperactivity disorder on the basis of inattention to compulsory schooling also raises critics' concerns regarding the use of psychoactive drugs as a means of unjust social control of children.[84] The influence of pharmaceutical companies is another major issue for the anti-psychiatry movement. As many critics from within and outside of psychiatry have argued, there are many financial and professional links between psychiatry, regulators, and pharmaceutical companies. Drug companies routinely fund much of the research conducted by psychiatrists, advertise medication in psychiatric journals and conferences, fund psychiatric and healthcare organizations and health promotion campaigns, and send representatives to lobby general physicians and politicians. Peter Breggin, Sharkey, and other investigators of the psycho-pharmaceutical industry maintain that many psychiatrists are members, shareholders or special advisors to pharmaceutical or associated regulatory organizations.[88][89] There is evidence that research findings and the prescribing of drugs are influenced as a result. A United Kingdom cross-party parliamentary inquiry into the influence of the pharmaceutical industry in 2005 concludes: "The influence of the pharmaceutical industry is such that it dominates clinical practice"[90] and that there are serious regulatory failings resulting in "the unsafe use of drugs; and the increasing medicalization of society".[91] The campaign organization No Free Lunch details the prevalent acceptance by medical professionals of free gifts from pharmaceutical companies and the effect on psychiatric practice.[92] The ghostwriting of articles by pharmaceutical company officials, which are then presented by esteemed psychiatrists, has also been highlighted.[93] Systematic reviews have found that trials of psychiatric drugs that are conducted with pharmaceutical funding are several times more likely to report positive findings than studies without such funding.[94] The number of psychiatric drug prescriptions have been increasing at an extremely high rate since the 1950s and show no sign of abating.[33] In the United States antidepressants and tranquilizers are now the top selling class of prescription drugs, and neuroleptics and other psychiatric drugs also rank near the top, all with expanding sales.[94] As a solution to the apparent conflict of interests, critics propose legislation to separate the pharmaceutical industry from the psychiatric profession. John Read and Bruce E. Levine have advanced the idea of socioeconomic status as a significant factor in the development and prevention of mental disorders such as schizophrenia and have noted the reach of pharmaceutical companies through industry sponsored websites as promoting a more biological approach to mental disorders, rather than a comprehensive biological, psychological and social model.[58][95] Electroconvulsive therapy Main article: Electroconvulsive therapy  A Bergonic chair "for giving general electric treatment for psychological effect, in psycho-neurotic cases", according to original photo description. World War I era. Psychiatrists may advocate psychiatric drugs, psychotherapy or more controversial interventions such as electroshock or psychosurgery to treat mental illness. Electroconvulsive therapy (ECT) is administered worldwide typically for severe mental disorders. Across the globe it has been estimated that approximately 1 million patients receive ECT per year.[96] Exact numbers of how many persons per year have ECT in the United States are unknown due to the variability of settings and treatment. Researchers' estimates generally range from 100,000 to 200,000 persons per year.[97][self-published source] Some persons receiving ECT die during the procedure (ECT is performed under a general anesthetic, which always carries a risk). Leonard Roy Frank writes that estimates of ECT-related death rates vary widely. The lower estimates include: 2–4 in 100,000 (from Kramer's 1994 study of 28,437 patients)[98] 1 in 10,000 (Boodman's first entry in 1996) 1 in 1,000 (Impastato's first entry in 1957) 1 in 200, among the elderly, over 60 (Impastato's in 1957) Higher estimates include: 1 in 102 (Martin's entry in 1949) 1 in 95 (Boodman's first entry in 1996) 1 in 92 (Freeman and Kendell's entry in 1976) 1 in 89 (Sagebiel's in 1961) 1 in 69 (Gralnick's in 1946) 1 in 63, among a group undergoing intensive ECT (Perry's in 1963–1979) 1 in 38 (Ehrenberg's in 1955) 1 in 30 (Kurland's in 1959) 1 in 9, among a group undergoing intensive ECT (Weil's in 1949) 1 in 4, among the very elderly, over 80 (Kroessler and Fogel's in 1974–1986).[99][page needed] Political abuse of psychiatry Main article: Political abuse of psychiatry See also: Political abuse of psychiatry in the Soviet Union  The psychiatric ward at Guantanamo Bay Psychiatrists around the world have been involved in the suppression of individual rights by states in which the definitions of mental disease have been expanded to include political disobedience.[100]: 6 Nowadays, in many countries, political prisoners are sometimes confined and abused in mental institutions.[101]: 3 Psychiatry possesses a built-in capacity for abuse which is greater than in other areas of medicine.[102]: 65 The diagnosis of mental disease can serve as proxy for the designation of social dissidents, allowing the state to hold persons against their will and to insist upon therapies that work in favor of ideological conformity and in the broader interests of society.[102]: 65 In a monolithic state, psychiatry can be used to bypass standard legal procedures for establishing guilt or innocence and allow political incarceration without the ordinary odium attaching to such political trials.[102]: 65 Under the Nazi regime in the 1940s, the "duty to care" was violated on an enormous scale.[36] In Germany alone 300,000 individuals that had been deemed mentally ill, work-shy or feeble-minded were sterilized. An additional 200,000 were euthanized.[103] These practices continued in territories occupied by the Nazis further afield (mainly in eastern Europe), affecting thousands more.[104] From the 1960s up to 1986, political abuse of psychiatry was reported to be systematic in the Soviet Union, and to surface on occasion in other Eastern European countries such as Romania, Hungary, Czechoslovakia, and Yugoslavia,[102]: 66 as well as in Western European countries, such as Italy. An example of the use of psychiatry in the political field is the "case Sabattini", described by Giorgio Antonucci in his book Il pregiudizio psichiatrico.[105] A "mental health genocide" reminiscent of the Nazi aberrations has been located in the history of South African oppression during the apartheid era.[106] A continued misappropriation of the discipline was later attributed to the People's Republic of China.[107] K. Fulford, A. Smirnov, and E. Snow state: "An important vulnerability factor, therefore, for the abuse of psychiatry, is the subjective nature of the observations on which psychiatric diagnosis currently depends."[108] In an article published in 1994 by the Journal of Medical Ethics, American psychiatrist Thomas Szasz stated that "the classification by slave owners and slave traders of certain individuals as Negroes was scientific, in the sense that whites were rarely classified as blacks. But that did not prevent the 'abuse' of such racial classification, because (what we call) its abuse was, in fact, its use."[109] Szasz argued that the spectacle of the Western psychiatrists loudly condemning Soviet colleagues for their abuse of professional standards was largely an exercise in hypocrisy.[81]: 220 [109] Szasz states that K. Fulford, A. Smirnov, and E. Snow, who correctly emphasize the value-laden nature of psychiatric diagnoses and the subjective character of psychiatric classifications, fail to accept the role of psychiatric power.[109] He stated that psychiatric abuse, such as people usually associated with practices in the former USSR, was connected not with the misuse of psychiatric diagnoses, but with the political power built into the social role of the psychiatrist in democratic and totalitarian societies alike.[81]: 220 [109] Musicologists, drama critics, art historians, and many other scholars also create their own subjective classifications; however, lacking state-legitimated power over persons, their classifications do not lead to anyone's being deprived of property, liberty, or life.[109] For instance, a plastic surgeon's classification of beauty is subjective, but the plastic surgeon cannot treat his or her patient without the patient's consent, so there cannot be any political abuse of plastic surgery.[109] The bedrock of political medicine is coercion masquerading as medical treatment.[110]: 497 In this process, physicians diagnose a disapproved condition as an "illness" and declare the intervention they impose on the victim a "treatment," and legislators and judges legitimate these categorizations.[110]: 497 In the same way, physician-eugenicists advocated killing certain disabled or ill persons as a form of treatment for both society and patient long before the Nazis came to power.[110]: 497 [111] From the commencement of his political career, Hitler put his struggle against "enemies of the state" in medical rhetoric.[110]: 502 In 1934, addressing the Reichstag, he declared, "I gave the order… to burn out down to the raw flesh the ulcers of our internal well-poisoning."[110]: 502 [112]: 494 The entire German nation and its National Socialist politicians learned to think and speak in such terms.[110]: 502 Werner Best, Reinhard Heydrich's deputy, stated that the task of the police was "to root out all symptoms of disease and germs of destruction that threatened the political health of the nation… [In addition to Jews,] most [of the germs] were weak, unpopular and marginalized groups, such as gypsies, homosexuals, beggars, 'antisocials', 'work-shy', and 'habitual criminals'."[110]: 502 [112]: 541 In spite of all the evidence, people ignore or underappreciate the political implications of the pseudotherapeutic character of Nazism and of the use of medical metaphors in modern democracies.[110]: 503 Dismissed as an "abuse of psychiatry", this practice is a controversial subject not because the story makes psychiatrists in Nazi Germany look bad, but because it highlights the dramatic similarities between pharmacratic controls in Germany under Nazism and those that have emerged in the US under the free market economy.[110]: 503 [113][page needed] Therapeutic state The "therapeutic state" is a phrase coined by Szasz in 1963.[114] The collaboration between psychiatry and government leads to what Szasz calls the "therapeutic state", a system in which disapproved actions, thoughts, and emotions are repressed ("cured") through pseudomedical interventions.[115][116]: 17 Thus suicide, unconventional religious beliefs, racial bigotry, unhappiness, anxiety, shyness, sexual promiscuity, shoplifting, gambling, overeating, smoking, and illegal drug use are all considered symptoms or illnesses that need to be cured.[116]: 17 When faced with demands for measures to curtail smoking in public, binge-drinking, gambling or obesity, ministers say that "we must guard against charges of nanny statism".[80] The "nanny state" has turned into the "therapeutic state" where nanny has given way to counselor.[80] Nanny just told people what to do; counselors also tell them what to think and what to feel.[80] The "nanny state" was punitive, austere, and authoritarian, the therapeutic state is touchy-feely, supportive—and even more authoritarian.[80] According to Szasz, "the therapeutic state swallows up everything human on the seemingly rational ground that nothing falls outside the province of health and medicine, just as the theological state had swallowed up everything human on the perfectly rational ground that nothing falls outside the province of God and religion".[110]: 515 Faced with the problem of "madness", Western individualism proved to be ill-prepared to defend the rights of the individual: modern man has no more right to be a madman than medieval man had a right to be a heretic because if once people agree that they have identified the one true God, or Good, it brings about that they have to guard members and nonmembers of the group from the temptation to worship false gods or goods.[110]: 496 A secularization of God and the medicalization of good resulted in the post-Enlightenment version of this view: once people agree that they have identified the one true reason, it brings about that they have to guard against the temptation to worship unreason—that is, madness.[110]: 496 Civil libertarians warn that the marriage of the State with psychiatry could have catastrophic consequences for civilization.[117] In the same vein as the separation of church and state, Szasz believes that a solid wall must exist between psychiatry and the State.[110] "Total institution" In his book Asylums, Erving Goffman coined the term 'total institution' for mental hospitals and similar places which took over and confined a person's whole life.[118]: 150 [119]: 9 Goffman placed psychiatric hospitals in the same category as concentration camps, prisons, military organizations, orphanages, and monasteries.[120] In Asylums Goffman describes how the institutionalization process socializes people into the role of a good patient, someone 'dull, harmless and inconspicuous'; it in turn reinforces notions of chronicity in severe mental illness.[121] |
精神医学への挑戦 苦悩の原因としての文明 近年、反精神医学運動の一環とみなされる心理療法士のデイヴィッド・スメールとブルース・E・レヴィーンは、社会、文化、政治、心理学がどのように交差す るのかについて、広く執筆活動を行っている。彼らは、社会における個人の「身体化された性質」について、また、現代の西洋社会における権力や金銭的利益が 果たす明白な役割を、セラピストでさえも認めようとしないことについて、幅広く執筆している。彼らは、感情や感覚は一般的に考えられているような個人の特 徴ではなく、むしろ社会における個人の状況に対する反応であると主張している。 心理療法でさえ、その人が家族や友人から職場、社会経済、政治、文化に至るまで、人生に影響を与える「近接した」ものや「遠隔の」ものを変える手助けをす る限りにおいてのみ、感情を変えることができると彼らは示唆している。[57][58] R. D. ラインは、個人が周囲の人々によって被害者となるメカニズムとして家族のつながりを強調し、機能不全の社会について語った。 「病気」を診断するための臨床面接の不十分さ クレペリンの時代から、精神科医は臨床面接に基づいて精神障害を区別しようとしてきたが、今ではその診断基準が不完全であることに気づいている。加藤忠史 は、「我々精神科医は、面接だけで『病気』を特定することはできないことを認識すべきである。我々が今やっていることは、血糖値を測定せずに糖尿病を診断 しようとしているようなものだ」と書いている。 正常と病気の判断 文明の狂気:アメリカの医師サミュエル・A・カートライトは、奴隷が自由への欲望に取りつかれ、逃げ出したいという気持ちになる病気を「ドラペトマニア」と名付けた。 2013年、精神科医のアレン・フランシスは、「精神医学の診断は、依然として、客観的な生物学的な検査よりも、誤りを犯しやすい主観的な判断にのみ依拠している」と述べた。 精神障害の存在論的地位を疑う理由が提示されている。[64]:13 精神障害は、以下の3つのレベルで存在論的懐疑論を生み出す。 精神障害は、人間の感覚で直接的に、あるいは顕微鏡や顕微鏡で対象を観察するように間接的に評価することができない抽象的な存在である。 精神障害は、価値観の押し付けや人間の解釈によって歪められることなく検出できる明確な自然現象ではない。 精神疾患を、それを経験する個人とは別の世界に存在する抽象概念として捉えるべきか、それともそれを具現化するものとして捉えるべきかについては、不明である。[64]: 13 精神疾患の定義や分類に関する科学文献や学術文献では、一方では、精神疾患は完全に価値判断の問題である(何が正常であるかという判断も含む)と主張する 極論がある一方で、他方では、精神疾患は完全に客観的かつ科学的である(統計的基準を参照することによるものも含む)と主張する極論もある。統計的基準を 参照することによる)と主張している。[65] 一般的には、精神障害の概念は客観的であるが、正確に定義できない「あいまいな原型」であるという見解や、あるいは、科学的事実と主観的な価値判断が混在 せざるを得ないという見解が混在している。[66] 文化的な偏見を強化し、反対意見を弾圧するために精神医学の診断が利用された顕著な例として、ドラペトマニア(drapetomania)の診断がある。 南北戦争前のアメリカでは、サミュエル・A・カートライト(Samuel A. Cartwright)などの医師が、一部の奴隷を「ドラペトマニア」と診断した。これは、奴隷が自由への非合理的な欲求を抱き、逃亡を試みる傾向がある という精神疾患である。[67] このような反体制的な精神特性を異常かつ病気と分類することで、精神医学は、正常性、異常性、健康、不健康に関する文化的バイアスを助長した。この例は、 精神医学の診断や精神医学的信念には、文化的な偏見だけでなく、確証バイアスや偏見の盲点が存在する可能性を示している。 フーコーなどの哲学者は、「精神疾患」の定義は不確実であり、精神疾患とそうでないものを区別する明確な性質というよりも、むしろそれが生じる社会の階層 構造を反映していると主張している。さらに、自傷傾向が精神疾患の初歩的な症状とみなされるのであれば、人類は、記録に残る歴史を通じて、自らの環境を破 壊したり、互いに戦争をしたりしてきたという点で、おそらく正気ではないと言えるだろう。[69] 精神医学のレッテル貼り 「ヨーロッパの精神科医たちよ! 汝らの最も神聖な診断を守り抜け!」 (「ヨーロッパの精神科医たちよ! 聖なる診断を守れ!」)と、統合失調症の概念を導入したエミール・クレペリンの漫画の碑文には書かれている。「Bierzeitung」、ハイデルベル ク、1896年 精神障害は、1949年の国際疾病分類(ICD-6)第6版で初めて盛り込まれた。[70] その3年後、米国精神医学会は独自の分類システム、DSM-Iを作成した。[70] ほとんどの精神科診断の定義は、症状や徴候、それらの経時的な経過などの現象学的基準の組み合わせで構成されている。[70] 専門家委員会は、それらをさまざまな方法で組み合わせ、精神障害のカテゴリーに分類し、過去半世紀にわたって何度も定義し直し、再定義してきた。[70] これらの診断カテゴリーのほとんどは「障害」と呼ばれ、ほとんどの医学的疾患がそうであるように生物学的基準によって検証されたものではない。しかし、医 学的疾患を表すものとして、医学的診断の形を取っている。[70] これらの診断カテゴリーは、実際にはトップダウンの分類に組み込まれており、17世紀から18世紀にかけての初期の植物分類学と同様である 専門家が、葉の形状や果実の形状が植物を分類する主な基準であるかどうかなど、使用する分類基準を先験的に決定していた。[70] クレペリンの時代以降、精神科医は臨床面接を用いて精神障害を区別しようとしてきた。[62] 「健康な」個人を精神科医療に受け入れる実験 1972年、心理学者のデビッド・ローゼンハンはローゼンハン実験を発表した。これは、精神科診断の妥当性を問う研究である。[71] この研究では、精神病理学の既往歴のない8人の被験者を対象に、精神科病院への入院を試みた。被験者には、大学院生、心理学者、芸術家、主婦、そして精神 科医を含む2人の医師が含まれていた。8人全員が統合失調症または双極性障害と診断されて入院した。その後、精神科医は被験者に対して精神科の薬物療法を 試みた。8人全員が7日から52日の間に退院した。研究の後半では、精神科スタッフに偽装患者が送られてくる可能性があることが警告されたが、実際に送ら れてきた患者はいなかった。しかし、193人の患者のうち、少なくとも1人のスタッフから「俳優」と思われた患者は83人に上った。この研究では、精神障 害のない人々と精神障害のある人々を区別することはできないという結論に達した。 ロバート・スピッツァーなどの批判者は、この研究の妥当性と信頼性に疑問を投げかけたが、精神医学の診断の一貫性は改善の余地があることを認めた。 [72] 診断カテゴリーの妥当性と信頼性の課題は、診断システムに引き続き悪影響を与えている。神経科学者の加藤忠史は、各精神障害の神経生物学的特徴に基づく新 たな疾患分類を提唱している。[62] 一方、オーストリアの精神科医ハインツ・カッチングは、精神科医に対して「精神疾患」という用語を「脳疾患」に置き換えるよう助言している。[70] 主流派の精神医学診断の診断の信頼性と妥当性については、理想的な状況と管理された状況の両方において問題があると認識されている[73]。さらに、日常 的な臨床実践においては、その傾向はより顕著である(McGorry et al. 1995)。[74] 主な診断マニュアルであるDSMとICDの診断基準は、2つのマニュアルの間で一致していない 。診断基準を批判する一部の精神科医は、ある個人が2つ以上の障害の基準を満たす場合、それは例外ではなく規則であると指摘し、カテゴリーの明確性に疑問 を投げかけている。カテゴリー間には重複があり、明確に定義されていない、あるいは変化しやすい境界線があるため、別個の障害と主張されているものがあ る。 その他の懸念事項として、異なる国々、文化、性別、あるいは民族グループで標準的な診断基準を使用することなどが挙げられる。西洋化された、白人男性優位 の精神医療の実践や診断は、他のグループの人々を不利な立場に置き、誤解させるという批判もある。例えば、いくつかの研究では、アフリカ系アメリカ人は白 人よりも統合失調症と診断されることが多く[77]、男性は女性よりも多いことが示されている。反精神医学運動の一部の人々は、診断の使用自体を批判して おり、それは生物医学モデルに適合するものであり、非合法であると見なされている。 社会統制の手段 ウィッチチャーチ病院。 フランコ・バザーリア、ジョルジョ・アントヌッチ、ブルース・E・レヴィーンによると、そのアプローチは、逸脱行動や社会問題の統制と医療化における精神 科施設の役割を指摘したもので、精神医学は、既存の体制による社会統制のための科学的根拠の提供者として利用され、その結果生じた逸脱と正常性の基準は、 個々の社会集団に対する抑圧的な見解をもたらした。[5 8][78][79]: 70 マイク・フィッツパトリックによると、医学化への抵抗は1970年代のゲイ解放運動、反精神医学運動、フェミニスト運動の共通テーマであったが、公衆衛生 上の観点から正当化されると考えられる場合、ライフスタイルへの政府の介入の進展に対する抵抗は実際には存在しない。 マイク・フィッツパトリックの見解では、医学化への圧力は社会自体からも生じている。その一例として、フィッツパトリックは、かつては国家の介入を抑圧的 で家父長的として反対していたフェミニストが、現在では児童虐待や家庭内暴力に対処するために、より強制的な介入措置を要求していると主張している。 [80] リチャード・ゴスデンによると、精神医学を社会統制の手段として利用することは、さまざまな精神疾患に対する予防医学プログラムにおいて明白になりつつあ る。[81]: 14 これらのプログラムは、 行動パターンや思考が逸脱している子供や若者を特定し、精神疾患が発症する前に治療に回すことを目的としている。[81]: 14 オーストラリアにおける最善の治療法の臨床ガイドライン(要出典)には、統合失調症やその他の精神病状態の発症を防ぐための予防的薬物治療を必要とする若 者を発見するために使用できるリスク要因や兆候が含まれている。[81]: 14 精神医学と製薬業界 精神医学の批判者たちは、現代社会における診断と治療の方向性は、主に、あるいは圧倒的に、利益優先の特権によって形作られているという懸念を一般的に表 明している。これは、大手の向精神薬メーカーの多くが拠点を置く米国の一般的な医療行為に対する批判と一致するものである。 精神医学の研究では、薬物療法、心理療法、またはその両方を組み合わせることによって、さまざまな精神疾患の改善や管理に一定の効果があることが実証されている。代表的な精神科の薬物療法には、刺激薬、抗うつ薬、抗不安薬、抗精神病薬(神経遮断薬)などがある。 一方、マインドフリーダム・インターナショナルや世界精神医療利用者・サバイバーネットワークなどの団体は、精神科医は薬物療法の有効性を誇張し、薬物に よる副作用の証拠を過小評価していると主張している。彼らや他の活動家は、個人はバランスのとれた情報を与えられていないと考えており、現在の向精神薬は 主流派の精神医学が主張するように特定の障害に特異的なものではないと考えている。[83] また、向精神薬は脳内の測定可能な化学的不均衡を修正できないばかりか、望ましくない副作用を引き起こす。例えば、リタリンやその他の精神刺激薬を服用し ている子供たちは親や教師に従順になるが、[84] 批判派は、チック、痙攣、その他の不随意運動などの異常な動きを発症する可能性もあると指摘している。[85] これは、 向精神薬の使用と直接的な関係があるというわけではなく、神経弛緩薬との関係が指摘されている。[86][87] 義務教育への不注意を理由とした注意欠陥多動性障害の診断は、子供に対する不当な社会的統制の手段として向精神薬が使用されることに対する批判者の懸念を 招いている。[84] 製薬会社の影響力は、反精神医学運動におけるもう一つの大きな問題である。精神医学の内部および外部からの多くの批判者が主張しているように、精神医学、 規制当局、製薬会社との間には、多くの金銭的および専門的なつながりがある。製薬会社は、精神科医が実施する研究の多くに定期的に資金を提供し、精神医学 の専門誌や学会で薬の宣伝を行い、精神医療やヘルスケアの組織や健康増進キャンペーンに資金を提供し、一般開業医や政治家へのロビー活動のために代表者を 派遣している。ピーター・ブレジン、シャーキ、およびその他の精神薬品業界の調査員は、多くの精神科医が製薬会社や関連規制機関の会員、株主、特別顧問で あると主張している。[88][89] その結果、研究結果や薬の処方に影響が及んでいるという証拠がある。2005年のイギリスにおける超党派の議会による製薬業界の影響に関する調査は、「製 薬業界の影響力は臨床実践を支配するほどである」[90]と結論づけ、「医薬品の不適切な使用、そして社会の医療化の進行」という深刻な規制の欠陥がある ことを指摘している。[91] キャンペーン組織「No Free Lunch」は、医療従事者による製薬会社からの贈り物の受け取りが広く行われていること、および 製薬会社関係者による論文のゴーストライティングが、著名な精神科医によって発表されることも、強調されている。[93] システマティックレビューでは、製薬会社からの資金提供を受けて実施された向精神薬の臨床試験は、そうした資金提供のない研究よりも、肯定的な結果を報告 する可能性が数倍高いことが分かっている。[94] 向精神薬の処方数は1950年代以降、極めて高い割合で増加しており、その傾向に歯止めがかかる兆しは見られない。[33] 米国では現在、抗うつ薬と精神安定剤が処方薬のトップセラーとなっており、神経弛緩薬やその他の向精神薬も上位にランクインしており、いずれも売り上げを 伸ばしている。[94] 明らかな利益相反の解決策として、製薬業界と精神医療の分離を求める法案を提出するよう、批判派は提案している。 ジョン・リードとブルース・E・レヴィーンは、統合失調症などの精神障害の発生と予防における重要な要因として社会経済的地位の概念を提唱し、精神障害に 対するより生物学的なアプローチを推進する業界スポンサーのウェブサイトを通じて製薬会社が影響力を及ぼしていることを指摘している。これは、包括的な生 物学、心理学、社会モデルというよりもむしろ、精神障害に対する生物学的アプローチを推進するものである。[58][95] 電気けいれん療法 詳細は「電気けいれん療法」を参照 「精神神経症のケースにおいて、心理的効果を狙った電気治療を行うための」ベルゴンシック・チェア。第一次世界大戦時代。 精神科医は、精神疾患の治療に、向精神薬、心理療法、あるいは電気ショック療法や精神外科手術といったより論争の多い介入を推奨することがある。電気けい れん療法(ECT)は、重度の精神障害の治療として世界中で一般的に実施されている。世界全体では、毎年約100万人の患者がECTを受けていると推定さ れている。[96] 米国では、ECTを受ける患者の正確な人数は、状況や治療法の多様性により不明である。研究者の推定では、一般的に年間10万人から20万人である。 [97][自己出版の出典] ECTを受けている患者の中には、その処置中に死亡する人もいる(ECTは全身麻酔下で行われるが、全身麻酔には常にリスクが伴う)。レナード・ロイ・フランクは、ECT関連死亡率の推定値は大きく異なる、と書いている。低い推定値には以下のようなものがある。 2~4/100,000(1994年の28,437人の患者を対象としたクレイマーの研究による)[98] 10,000人に1人(1996年のBoodmanによる最初の報告 1,000人に1人(1957年のImpastatoによる最初の報告 60歳以上の高齢者の200人に1人(1957年のImpastatoによる報告 より高い推定値には以下がある。 102分の1(マーティンによる1949年のエントリー 95分の1(ブードマンによる1996年の最初のエントリー 92分の1(フリーマンとケンドールによる1976年のエントリー 89分の1(サゲビエルによる1961年のエントリー 69分の1(グラニックによる1946年のエントリー 63分の1(ECTを集中的に受けたグループにおける1963年から1979年のペリーの 38分の1(1955年のエーレンバーグの 30分の1(1959年のカーランドの 9分の1(ECTを集中的に受けたグループにおける1949年のワイルの 80歳を超える超高齢者では4人に1人(1974年から1986年のKroesslerとFogelによる研究)[99][要出典] 政治的利用 詳細は「政治的利用」を参照 ソビエト連邦における政治的利用も参照 グアンタナモ湾の精神科病棟 世界中の精神科医は、精神疾患の定義が政治的不服従を含むように拡大された国家による個人の権利の抑圧に関与してきた。[100]: 6 現在では、多くの国々において、政治犯が精神病院に収容され、虐待されることがある。[101]: 3 精神医学には、他の医学分野よりも大きな虐待の潜在能力がある。[102]: 65 精神疾患の診断は、社会の反対派を指名する代理として機能し、国家は本人の意思に反して拘束し、思想の統一や社会の利益に適う治療を強制することが可能と なる。[102]: 65 単一国家においては、精神医学は有罪・無罪を確定するための標準的な法的手続きを回避し、政治的な裁判に通常伴う非難を回避して政治的な投獄を可能にする ために利用される可能性がある。[102]: 65 1940年代のナチス政権下では、「保護する義務」が甚大な規模で侵害された。ドイツ国内だけでも、精神病、怠け者、精神薄弱とみなされた30万人が不妊 手術を受けた。さらに20万人が安楽死させられた。[103] こうした行為はナチスが占領した地域(主に東ヨーロッパ)でも継続され、さらに数千人が影響を受けた。[104] 1960年代から1986年にかけて ソビエト連邦では、政治的な精神医学の悪用が組織的に行われていたことが報告されており、ルーマニア、ハンガリー、チェコスロバキア、ユーゴスラビアなど の他の東ヨーロッパ諸国や、イタリアなどの西ヨーロッパ諸国でも、時折表面化していた。政治分野における精神医学の利用の例としては、ジョルジョ・アント ヌッチが著書『精神医学的偏見』で述べている「サバティーニ事件」がある。[105] ナチスの異常性を彷彿とさせる「精神保健の大虐殺」は、アパルトヘイト時代の南アフリカの抑圧の歴史の中で見られる。[106] 規律の不正利用が継続的に行われたことは、後に中華人民共和国に起因するものとされた。[107] K. フルフォード、A. スミルノフ、E. スノーは次のように述べている。「したがって、精神医学の乱用の重要な脆弱性要因は、現在、精神医学の診断が依存している観察の主観性である」[108] 1994年に『医学倫理ジャーナル』誌に掲載された記事の中で、アメリカの精神科医トーマス・サズは、「奴隷所有者や奴隷商人が特定の個人をニグロとして 分類することは、白人たちが黒人と分類されることはほとんどなかったという意味で、科学的であった。しかし、そのような人種分類が「悪用」されることを防 ぐことはできなかった。なぜなら、(私たちが「悪用」と呼ぶものは、実際にはその使用であったからだ)」[109] スザスは、西洋の精神科医たちが専門的基準の悪用を理由にソビエトの同業者たちを大声で非難する光景は、ほとんどが偽善の実践であると主張した。 [81]: 220 [109] スザスは、K. フルフォード、A. スミルノフ、E. スノーが 精神医学診断の価値観に満ちた性質や精神医学的分類の主観的性格を正しく強調しているにもかかわらず、精神医学の権力という役割を受け入れようとしないと 述べている。[109] 彼は、旧ソ連での慣行と関連付けられることが多い精神医学の不正行為は、精神医学的診断の誤用ではなく、民主主義社会と全体主義社会の両方における精神科 医の社会的役割に組み込まれた政治的権力と関係していると述べている。[81]: 220 [109] 音楽学者、 演劇評論家、美術史家、その他多くの学者もまた、独自の主観的な分類を行っている。しかし、国家が認めた権限を人に対して行使できないため、彼らの分類に よって財産、自由、生命を奪われる者はいない。[109] たとえば、美容整形外科医の美の分類は主観的なものであるが、美容整形外科医は患者の同意なしに患者を治療することはできないため、美容整形に政治的な悪 用が存在することはない。[109] 政治的医療の根幹は、医療行為を装った強制である。[110]: 497 このプロセスにおいて、医師は容認できない状態を「病気」と診断し、被害者に対して行う介入を「治療」と宣言し、立法者や裁判官がこれらの分類を正当化す る 。同じように、医師による優生学の提唱者たちは、ナチスが政権を握るはるか以前から、特定の障害者や病人の殺害を、社会と患者双方のための治療の一形態と して提唱していた。[110]: 497 [111] ヒトラーは政治キャリアの開始当初から、医療用語を駆使して「国家の敵」との闘争を主張していた。[110]: 502 1934年、彼は国会で演説し、「私は命令を下した…我々の内部に蔓延する毒の潰瘍を、生の肉まで焼き尽くすように」と宣言した。[110]: 502ページ[112]: 494ページ ドイツ国民全体と国家社会主義の政治家たちは、このような言葉遣いで思考し、発言するようになった。[110]: 502ページ ラインハルト・ハイドリヒの副官であったヴェルナー・ベストは、警察の任務は「国家の政治的健全性を脅かすあらゆる病気の兆候と破壊の病原菌を根絶するこ と」であると述べた ... [ユダヤ人のほかには] そのほとんどが、ジプシー、同性愛者、物乞い、反社会的、怠け者、常習犯といった、社会的弱者で、不人気で、疎外された集団であった」[110]: 502 [112]: 541 これだけの証拠があるにもかかわらず、人々はナチズムの疑似療法的な性格や、現代の民主主義国家における医学的比喩の使用が持つ政治的意味合いを無視した り、過小評価したりしている。[110]: 503 「精神医学の悪用」として退けられたこの慣行は、 論争の的となっているのは、ナチス・ドイツの精神科医が悪く見えるからではなく、ナチス政権下のドイツにおける薬物療法の管理と、自由市場経済下のアメリ カで現れたそれとの間に劇的な類似性があることが浮き彫りになっているからである。[110]: 503 [113][要ページ番号] 治療状態 「治療状態」という言葉は、1963年にサースが造語したものである。[114] 精神医学と政府の協力関係は、サースが「治療状態」と呼ぶものにつながる。それは、非難された行動、思考、感情が、偽りの医学的介入によって抑圧(「治 療」)されるシステムである。[115][116]:17 したがって、 自殺、型破りな宗教的信念、人種的偏見、不幸、不安、内気、性的乱れ、万引き、ギャンブル、過食、喫煙、違法薬物使用などはすべて、治療が必要な症状また は病気であると考えられている。[116]:17 公共の場での喫煙、過度の飲酒、ギャンブル、肥満を抑制するための対策を求める声に直面した際、牧師たちは「 干渉主義の非難を避けなければならない」と述べている。[80] 「干渉国家」は「治療国家」へと変化し、干渉者はカウンセラーへと変化した。[80] 干渉者は人々に何をすべきかを指示するだけだったが、カウンセラーは人々に何を考え、何をすべきかを指示する。[80] 「干渉国家」は罰則的で厳格な権威主義的体制であったが、「治療国家」は は、感情的で、支援的であり、さらに権威主義的である。[80] サースによれば、「セラピー国家は、健康と医療の領域外に該当するものは何もないという一見合理的な理由で、人間的なものをすべて飲み込んでしまう。神学 国家が、神と宗教の領域外に該当するものは何もないという完璧に合理的な理由で、人間的なものをすべて飲み込んでしまったのと同じである」[110]: 515 「狂気」の問題に直面した時、西洋の個人主義は個人の権利を守るには不十分であることが判明した。現代人は狂人になる権利を中世人が異端者になる権利を 持っていた以上に持っていない。なぜなら、人々が唯一の真の神、あるいは善を特定したと一度でも同意すれば、 。神の世俗化と善の医学化は、啓蒙主義後のこの見解のバージョンをもたらした。人々が一度、唯一の真の理由を特定したことに同意すると、非合理、つまり狂 気を崇拝する誘惑から身を守らなければならないという状況が生じる。 市民的自由論者は、国家と精神医学の結びつきは文明にとって破滅的な結果をもたらす可能性があると警告している。[117] 教会と国家の分離と同様に、サズは精神医学と国家の間に強固な壁が存在すべきだと考えている。[110] 「完全施設」 アーヴィング・ゴッフマンは著書『精神病院』の中で、個人の生活全体を管理する精神病院や類似の施設を指す「完全施設」という用語を考案した。 [118]:150[119]:9 ゴッフマンは精神科病院を強制収容所、刑務所 、軍事組織、孤児院、修道院などと同じカテゴリーに位置づけた。[120] 『精神病院』の中で、ゴフマンは、施設化のプロセスが人々を「良い患者」、すなわち「鈍く、無害で目立たない」患者という役割に社会化していく様子を説明 している。また、それはひいては重度の精神疾患の慢性化という概念を強化することにもなる。[121] |
| Law Globe icon. The examples and perspective in this article may not represent a worldwide view of the subject. You may improve this article, discuss the issue on the talk page, or create a new article, as appropriate. (January 2010) (Learn how and when to remove this message) In the US, critics of psychiatry contend that the intersection of the law and psychiatry create extra-legal entities. For example, the insanity defense, leading to detainment in a psychiatric institution versus a prison, can be worse than criminal imprisonment according to some critics, as it involves the risk of compulsory medication with neuroleptics or the use of electroshock treatment.[122][123][unreliable source?]. While a criminal imprisonment has a predetermined and known time of duration, patients are typically committed to psychiatric hospitals for indefinite durations, an arguably outrageous imposition of fundamental uncertainty.[124] It has been argued that such uncertainty risks aggravating mental instability, and that it substantially encourages a lapse into hopelessness and acceptance that precludes recovery[citation needed]. Involuntary hospitalization Main articles: Involuntary commitment and involuntary treatment Critics see the use of legally sanctioned force in involuntary commitment as a violation of the fundamental principles of free or open societies. The political philosopher John Stuart Mill and others have argued that society has no right to use coercion to subdue an individual as long as they do not harm others. Research evidence regarding violent behavior by people with mental illness does not support a direct connection in most studies.[125][126] The growing practice, in the United Kingdom and elsewhere, of Care in the Community was instituted partly in response to such concerns. Alternatives to involuntary hospitalization include the development of non-medical crisis care in the community. The American Soteria project was developed by psychiatrist Loren Mosher as an alternative model of care in a residential setting to support those experiencing psychiatric symptoms or extreme states. The Soteria houses closed in 1983 in the United States due to lack of financial support.[127] Similar programs were established in Europe, including in Sweden and other North European countries.[128] More recently[year needed], a Soteria House opened in Vermont, US [129] The physician Giorgio Antonucci, during his activity as a director of the Ospedale Psichiatrico Osservanza of Imola in Italy from 1979 to 1996, refused any form of coercion and any violation of the fundamental principles of freedom, questioning the basis of psychiatry itself.[78][130] |
法 グローブのアイコン。 この記事の例や見解は、その主題に関する世界的な見解を表していない可能性がある。必要に応じて、この記事を改善したり、トークページで問題について議論 したり、新しい記事を作成したりすることができる。 (2010年1月) (このメッセージの削除方法とタイミングについてはこちらをご覧ください) 米国では、精神医学の批評家たちは、法律と精神医学の交差が法律外の存在を作り出すと主張している。例えば、精神科施設への収容につながる心神喪失の抗弁 は、刑務所への収容よりも悪いと一部の批評家は主張している。これは、抗精神病薬の強制投薬や電気ショック療法の使用のリスクを伴うためである。 [122][123][信頼できない情報源? 刑事収監にはあらかじめ定められた期間があるが、患者は通常、無期限で精神科病院に収容される。これは、根本的な不確実性を押し付ける、明らかに不当な措 置である。[124] このような不確実性は精神的不安定を悪化させるリスクがあり、絶望感に陥り、回復を妨げることを受け入れてしまうことを実質的に助長する、という主張があ る[要出典]。 非自発的入院 詳細は「非自発的入院」および「非自発的治療」を参照 批判者たちは、非自発的入院における法的に認められた強制力の行使は、自由社会や開放社会の基本原則に反するものだと考えている。政治哲学者ジョン・ス チュアート・ミルなどは、他人に危害を加えない限り、社会には個人を服従させるために強制力を行使する権利はないと主張している。精神疾患を持つ人々の暴 力行為に関する研究結果は、ほとんどの研究において直接的な関連性を裏付けていない。[125][126] 英国やその他の国々で増加している地域ケアの実践は、こうした懸念への対応策として一部で導入されたものである。非自発的入院の代替策としては、地域社会 における非医療的危機ケアの開発が挙げられる。 アメリカ合衆国のソテリア・プロジェクトは、精神科医のローレン・モシャーによって、精神症状や極端な状態にある人々を支援するための、居住施設における ケアの代替モデルとして開発された。ソテリア・ハウスは、財政的支援の不足により、1983年にアメリカ合衆国で閉鎖された。[127] 同様のプログラムは、スウェーデンやその他の北欧諸国を含むヨーロッパでも設立された。[128] さらに最近では、[出典が必要]、ソテリア・ハウスがアメリカ合衆国のバーモント州で開設された。[129] 医師のジョルジョ・アントヌッチは、1979年から1996年までイタリアのイモラにあるオスペダーレ・ピシアトリコ・オッセンバンツァの院長を務めていたが、強制や自由の根本原則の侵害を一切拒否し、精神医学そのものの根拠を疑問視した。[78][130] |
| Psychiatry as pseudoscience and failed enterprise Many of the above issues lead to the claim that psychiatry is a pseudoscience.[131] According to some philosophers of science, for a theory to qualify as science it needs to exhibit the following characteristics: parsimony, as straightforward as the phenomena to be explained allow (see Occam's razor); empirically testable and falsifiable (see Falsifiability); changeable, i.e. if necessary, changes may be made to the theory as new data are discovered; progressive, encompasses previous successful descriptions and explains and adds more; provisional, i.e. tentative; the theory does not attempt to assert that it is a final description or explanation. Psychiatrist Colin A. Ross and Alvin Pam maintain that biopsychiatry does not qualify as a science on many counts.[132] Psychiatric researchers have been criticized on the basis of the replication crisis[133] and textbook errors.[134] Questionable research practices are known to bias key sources of evidence.[135] Stuart A. Kirk has argued that psychiatry is a failed enterprise, as mental illness has grown, not shrunk, with about 20% of American adults diagnosable as mentally ill in 2013.[136] According to a 2014 meta-analysis, psychiatric treatment is no less effective for psychiatric illnesses in terms of treatment effects than treatments by practitioners of other medical specialties for physical health conditions. The analysis found that the effect sizes for psychiatric interventions are, on average, on par with other fields of medicine.[137] |
疑似科学であり、失敗した事業である精神医学 上記の多くの問題が、精神医学は疑似科学であるという主張につながっている。[131] 科学哲学者の一部によると、理論が科学として認められるためには、以下の特性を示す必要がある。 説明される現象が許す限り、簡潔であること(オッカムの剃刀を参照)。 実験的に検証可能であり、反証可能であること(反証可能性を参照)。 変更可能、すなわち、必要であれば、新たなデータが発見された際に理論に変更を加えることができる。 進歩的、すなわち、過去の成功した記述を包含し、さらに説明を加え、追加する。 暫定的、すなわち、暫定的である。理論は、それが最終的な記述または説明であると主張しようとはしない。 精神科医のコリン・A・ロスとアルビン・パムは、生物精神医学は多くの点で科学として認められないと主張している。 精神医学の研究者は再現性の危機[133]や教科書の誤り[134]を理由に批判されている。疑わしい研究手法は、証拠の主要な情報源を偏らせることが知られている。[135] スチュアート・A・カークは、精神医学は失敗した事業であると主張している。精神疾患は減少するどころか増加しており、2013年にはアメリカ人の成人の約20%が精神疾患と診断されている。[136] 2014年のメタ分析によると、精神科治療は、他の医療専門分野の医師による身体疾患の治療と比較しても、治療効果の面で精神疾患に対して劣るものではない。この分析では、精神科治療の効果は、平均して他の医学分野と同等であることが分かった。[137] |
| Diverse paths Szasz has since (2008) re-emphasized his disdain for the term anti-psychiatry, arguing that its legacy has simply been a "catchall term used to delegitimize and dismiss critics of psychiatric fraud and force by labeling them antipsychiatrists". He points out that the term originated in a meeting of four psychiatrists (Cooper, Laing, Berke and Redler) who never defined it yet "counter-label[ed] their discipline as anti-psychiatry", and that he considers Laing most responsible for popularizing it despite also personally distancing himself. Szasz describes the deceased (1989) Laing in vitriolic terms, accusing him of being irresponsible and equivocal on psychiatric diagnosis and use of force, and detailing his past "public behavior" as "a fit subject for moral judgment" which he gives as "a bad person and a fraud as a professional".[138] Daniel Burston, however, has argued that overall the published works of Szasz and Laing demonstrate far more points of convergence and intellectual kinship than Szasz admits, despite the divergence on a number of issues related to Szasz being a libertarian and Laing an existentialist; that Szasz employs a good deal of exaggeration and distortion in his criticism of Laing's personal character, and unfairly uses Laing's personal failings and family woes to discredit his work and ideas; and that Szasz's "clear-cut, crystalline ethical principles are designed to spare us the agonizing and often inconclusive reflections that many clinicians face frequently in the course of their work".[139] Szasz has indicated that his own views came from libertarian politics held since his teens, rather than through experience in psychiatry; that in his "rare" contacts with involuntary mental patients in the past he either sought to discharge them (if they were not charged with a crime) or "assisted the prosecution in securing [their] conviction" (if they were charged with a crime and appeared to be prima facie guilty); that he is not opposed to consensual psychiatry and "does not interfere with the practice of the conventional psychiatrist", and that he provided "listening-and-talking ("psychotherapy")" for voluntary fee-paying clients from 1948 until 1996, a practice he characterizes as non-medical and not associated with his being a psychoanalytically trained psychiatrist.[138] The gay rights or gay liberation movement is often thought to have been part of anti-psychiatry in its efforts to challenge oppression and stigma and, specifically, to get homosexuality removed from the American Psychiatric Association's (APA) Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders. However, a psychiatric member of APA's Gay, Lesbian, and Bisexual Issues Committee has recently sought to distance the two, arguing that they were separate in the early 70s protests at APA conventions and that APA's decision to remove homosexuality was scientific and happened to coincide with the political pressure. Reviewers have responded, however, that the founders and movements were closely aligned; that they shared core texts, proponents and slogans; and that others have stated that, for example, the gay liberation critique was "made possible by (and indeed often explicitly grounded in) traditions of antipsychiatry".[140][141] In the clinical setting, the two strands of anti-psychiatry—criticism of psychiatric knowledge and reform of its practices—were never entirely distinct. In addition, in a sense, anti-psychiatry was not so much a demand for the end of psychiatry, as it was an often self-directed demand for psychiatrists and allied professionals to question their own judgments, assumptions and practices. In some cases, the suspicion of non-psychiatric medical professionals towards the validity of psychiatry was described as anti-psychiatry, as well the criticism of "hard-headed" psychiatrists towards "soft-headed" psychiatrists. Most leading figures of anti-psychiatry were themselves psychiatrists, and equivocated over whether they were really "against psychiatry", or parts thereof. Outside the field of psychiatry, however—e.g. for activists and non-medical mental health professionals such as social workers and psychologists—'anti-psychiatry' tended to mean something more radical. The ambiguous term "anti-psychiatry" came to be associated with these more radical trends, but there was debate over whether it was a new phenomenon, whom it best described, and whether it constituted a genuinely singular movement.[142] In order to avoid any ambiguity intrinsic to the term anti-psychiatry, a current of thought that can be defined as critique of the basis of psychiatry, radical and unambiguous, aims for the complete elimination of psychiatry. The main representative of the critique of the basis of psychiatry is an Italian physician, Giorgio Antonucci, the founder of the non-psychiatric approach to psychological suffering, who posited that the "essence of psychiatry lies in an ideology of discrimination".[143] In the 1990s, a tendency was noted among psychiatrists to characterize and to regard the anti-psychiatric movement as part of the past, and to view its ideological history as flirtation with the polemics of radical politics at the expense of scientific thought and enquiry. It was also argued, however, that the movement contributed towards generating demand for grassroots involvement in guidelines and advocacy groups, and to the shift from large mental institutions to community services. Additionally, community centers have tended in practice to distance themselves from the psychiatric/medical model and have continued to see themselves as representing a culture of resistance or opposition to psychiatry's authority. Overall, while antipsychiatry as a movement may have become an anachronism by this period and was no longer led by eminent psychiatrists, it has been argued that it became incorporated into the mainstream practice of mental health disciplines.[37] On the other hand, mainstream psychiatry became more biomedical, increasing the gap between professionals. Henry Nasrallah claims that while he believes anti-psychiatry consists of many historical exaggerations based on events and primitive conditions from a century ago, "antipsychiatry helps keep us honest and rigorous about what we do, motivating us to relentlessly seek better diagnostic models and treatment paradigms. Psychiatry is far more scientific today than it was a century ago, but misperceptions about psychiatry continue to be driven by abuses of the past. The best antidote for antipsychiatry allegations is a combination of personal integrity, scientific progress, and sound evidence-based clinical care".[2] A criticism was made in the 1990s that three decades of anti-psychiatry had produced a large literature critical of psychiatry, but little discussion of the deteriorating situation of the mentally troubled in American society. Anti-psychiatry crusades have thus been charged with failing to put suffering individuals first, and therefore being similarly guilty of what they blame psychiatrists for. The rise of anti-psychiatry in Italy was described by one observer as simply "a transfer of psychiatric control from those with medical knowledge to those who possessed socio-political power".[41] Critics of this view, however, from an anti-psychiatry perspective, are quick to point to the industrial aspects of psychiatric treatment itself as a primary causal factor in this situation that is described as "deteriorating". The numbers of people labeled "mentally ill", and in treatment, together with the severity of their conditions, have been going up primarily due to the direct efforts of the mental health movement, and mental health professionals, including psychiatrists, and not their detractors. Envisioning "mental health treatment" as violence prevention has been a big part of the problem, especially as you are dealing with a population that is not significantly more violent than any other group and, in fact, are less so than many. On October 7, 2016, the Ontario Institute for Studies in Education (OISE) at the University of Toronto announced that they had established a scholarship for students doing theses in the area of antipsychiatry. Called "The Bonnie Burstow Scholarship in Antipsychiatry", it is to be awarded annually to an OISE thesis student. An unprecedented step, the scholarship should further the cause of freedom of thought and the exchange of ideas in academia. The scholarship is named in honor of Bonnie Burstow, a faculty member at the University of Toronto, a radical feminist, and an antipsychiatry activist. She is also the author of Psychiatry and the Business of Madness (2015). Some components of antipsychiatric theory have in recent decades been reformulated into a critique of "corporate psychiatry", heavily influenced by the pharmaceutical industry. A recent editorial about this was published in the British Journal of Psychiatry by Moncrieff, arguing that modern psychiatry has become a handmaiden to conservative political commitments. David Healy is a psychiatrist and professor in psychological medicine at Cardiff University School of Medicine, Wales. He has a special interest in the influence of the pharmaceutical industry on medicine and academia.[144]  With the decline of industrial age psychiatric hospitals, efforts to rehabilitate them have begun, like the Traverse City State Hospital becoming the Village at Grand Traverse Commons, complete with homes, offices, and businesses, including a wine bar[145] In the meantime, members of the psychiatric consumer/survivor movement continued to campaign for reform, empowerment and alternatives, with an increasingly diverse representation of views. Groups often have been opposed and undermined, especially when they proclaim to be, or when they are labeled as being, "anti-psychiatry".[146] However, as of the 1990s, more than 60 percent of ex-patient groups reportedly support anti-psychiatry beliefs and consider themselves to be "psychiatric survivors".[147] Although anti-psychiatry is often attributed to a few famous figures in psychiatry or academia, it has been pointed out that consumer/survivor/ex-patient individuals and groups preceded it, drove it and carried on through it.[148] |
多様な道 Szaszは2008年以降、反精神医学という用語に対する軽蔑を再び強調し、その遺産は単に「精神医学の詐欺行為に対する批判者を反精神医学者とレッテ ルを貼って非合法化し、排除するために使われる包括的な用語」にすぎないと主張している。彼は、この用語は4人の精神科医(クーパー、レイン、バーク、 レッドラー)の会議で生まれたもので、彼らはこの用語を定義することなく、自分たちの専門分野を「反精神医学」と名付けた、と指摘している。また、彼は、 この用語を広めたのはレインであると見なしているが、レイン自身は個人的に距離を置いていたとも述べている。サースは、1989年に亡くなったレインを辛 辣な言葉で表現し、精神医学の診断や力の行使に関して無責任で曖昧であると非難し、彼の過去の「公の行動」を「道徳的判断に値する」ものとして詳細に述 べ、「プロとして悪い人間であり詐欺師である」と評している。[138] しかし、ダニエル・バーストンは、サズとレインの発表された著作全体を見ると、サズが自由主義者であることとレインが実存主義者であることに関連する多く の問題で意見が分かれているにもかかわらず、サズが認めているよりもはるかに多くの共通点と知的親和性が示されていると主張している。また、サズはレイン の個人的な性格を批判する際に、かなりの誇張と歪曲を用いている また、ライイングの個人的な欠点や家庭内の問題を不当に利用して、彼の仕事や考え方を否定しようとしている。さらに、サズの「明確で透明な倫理原則は、多 くの臨床医が仕事の中で頻繁に直面する、苦悩に満ちた、しばしば結論の出ない考察から私たちを救うために設計されている」と主張している。[139] サズは、自身の考えは 精神医学の経験からではなく、10代の頃から抱いていたリバタリアン的な政治思想から来ていること、過去に「まれに」非自発的な精神患者と接触した際に は、患者が犯罪容疑をかけられていなければ退院させようとし、犯罪容疑をかけられ、有罪であると見なされた場合には「有罪判決を確実にするために検察を支 援」したこと、 合意に基づく精神医学に反対しておらず、「従来の精神科医の診療を妨害するものではない」こと、また、1948年から1996年まで、自発的に料金を支払 う顧客に対して「傾聴と会話(心理療法)」を提供していたこと、この診療は非医療的であり、精神分析学を学んだ精神科医であることとは関係がないと彼は述 べている。 ゲイの権利やゲイ解放運動は、抑圧やスティグマに異議を唱える努力の一環として、反精神医学の一部であると考えられている。特に、同性愛をアメリカ精神医 学会(APA)の『精神疾患の診断と統計マニュアル』から削除させることを目的としている。しかし、APAのゲイ、レズビアン、両性愛問題委員会の精神医 学者は最近、両者は別物であると主張し、70年代初頭のAPA大会での抗議活動では両者は別々であったこと、また、APAが同性愛を削除するという決定は 科学的であり、政治的圧力とたまたま一致しただけであると主張している。しかし、評論家たちは、その創始者と運動は密接に結びついていたと反論している。 彼らは中心的なテキスト、支持者、スローガンを共有していた。また、例えばゲイ解放運動の批判は、「反精神医学の伝統によって可能になった(そして実際、 しばしば明示的にその伝統に根ざしている)」と述べている者もいる。[140][141] 臨床の現場では、反精神医学の2つの流れ、すなわち精神医学の知識に対する批判と、その実践の改革は、決して完全に別個のものではなかった。さらに、ある 意味では、反精神医学は精神医学の終焉を求めるものではなく、むしろ精神科医やその同業者に対して、彼ら自身の判断、想定、実践を問うよう求めるもので あった。精神医学以外の医療従事者による精神医学の妥当性に対する疑念は、反精神医学として表現されることもあり、また「頭が固い」精神科医による「頭が 柔らかい」精神科医への批判としても表現される。反精神医学の主要人物のほとんどは、自身が精神科医であり、本当に「精神医学に反対している」のか、それ とも「精神医学の一部に反対している」のかについて、あいまいな態度を取っていた。しかし、精神医学の分野以外、例えば活動家やソーシャルワーカー、心理 学者などの医療関係者ではないメンタルヘルスの専門家にとっては、「反精神医学」はより急進的な意味を持つ傾向があった。「反精神医学」という曖昧な用語 は、こうしたより急進的な傾向と結び付けられるようになったが、それが新しい現象であるか、誰を最もよく表しているか、また、それが真に単一の運動である かについては議論があった。[142] 反精神医学という用語に内在する曖昧さを避けるため、精神医学の根幹に対する批判として定義できる急進的かつ曖昧さのない思想の流れは、精神医学の完全な 排除を目指している。精神医学の根幹に対する批判の主な代表者は、心理的苦痛に対する非精神医学的アプローチの創始者であるイタリア人医師ジョルジョ・ア ントヌッチであり、彼は「精神医学の本質は差別というイデオロギーにある」と主張した。[143] 1990年代には、精神科医の間で、反精神医学運動を過去のものと特徴づけ、そのイデオロギーの歴史を科学的思考や調査を犠牲にして急進的な政治論争に浮 気したものとみなす傾向がみられた。しかし、この運動は、指針や擁護団体への草の根レベルの関与の需要を生み出し、大規模な精神医療施設から地域サービス への移行に貢献したという見解も示された。さらに、コミュニティセンターは実際には精神医学/医学モデルから距離を置き、精神医学の権威に対する抵抗や反 対の文化を代表するものとして自らを位置づけ続けてきた。全体として、この時期には、運動としての反精神医学は時代錯誤となり、著名な精神科医が主導する ことはなくなったが、精神保健分野の主流の実践に組み込まれたと主張されている。[37] 一方、主流の精神医学は生物医学的になり、専門家間の格差が拡大した。 ヘンリー・ナスララは、反精神医学は1世紀前の出来事や原始的な状況に基づく多くの歴史的な誇張から成り立っていると主張しているが、「反精神医学は、我 々が何をしているかについて、正直かつ厳格であり続けることを助ける。より優れた診断モデルや治療パラダイムを執拗に探し求めるよう我々を駆り立てる。精 神医学は1世紀前よりもはるかに科学的になっているが、精神医学に対する誤解は過去の悪用によって引き起こされ続けている。反精神医学の主張に対する最善 の解毒剤は、個人の誠実さ、科学的進歩、そして確かな根拠に基づく臨床ケアの組み合わせである」[2]。 1990年代には、30年にわたる反精神医学の運動によって、精神医学に対する批判的な文献は数多く生み出されたが、アメリカ社会における精神的に問題を 抱える人々の状況の悪化についてはほとんど議論されていないという批判がなされた。反精神医学運動は、苦しむ個人を第一に考えていないとして非難され、精 神科医を非難する理由と同じ罪を犯しているとされた。イタリアにおける反精神医学の台頭は、ある観察者によって「医学的知識を持つ人々から社会政治的権力 を持つ人々への精神医学的管理の移行」と単純に表現された。[41] しかし、反精神医学の観点からこの見解を批判する人々は、精神科治療自体の産業的な側面を、この「悪化」と表現される状況の主な原因としてすぐに指摘す る。「精神疾患」と診断され、治療を受けている人の数とその病状の深刻さは、主にメンタルヘルス運動や精神科医を含むメンタルヘルスの専門家たちの直接的 な努力によって増加しており、彼らの批判者たちによるものではない。「メンタルヘルス治療」を暴力防止策として捉えることが、特に、他の集団と比べて著し く暴力的なわけではなく、実際には多くの集団よりも暴力的でない人々を扱う場合には、問題の大きな部分を占めている。 2016年10月7日、トロント大学のオンタリオ教育研究所(OISE)は、反精神医学の分野で論文を執筆する学生を対象とした奨学金制度を設立したと発 表した。「反精神医学におけるボニー・バーストウ奨学金」と名付けられたこの奨学金は、OISEの論文執筆学生に毎年授与される。前例のないこの取り組み は、学問における思想の自由と意見交換をさらに促進するはずである。この奨学金は、トロント大学の教員であり、急進的なフェミニストであり、反精神医学活 動家でもあるボニー・バーストウ氏にちなんで名付けられた。彼女は『精神医学と狂気のビジネス』(2015年)の著者でもある。 反精神医学理論の一部は、ここ数十年で製薬業界の影響を強く受けた「企業精神医学」への批判として再構築されてきた。このことに関する最近の論説が、モン クリーフによって『英国精神医学ジャーナル』に発表され、現代の精神医学は保守的な政治的コミットメントの手先になっていると主張している。 デイヴィッド・ヒーリーはウェールズのカーディフ大学医学部の精神科医であり、心理医学の教授である。 彼は製薬業界が医学と学問に与える影響に特別な関心を持っている。[144] 産業時代の精神科病院の衰退に伴い、それらのリハビリテーションへの取り組みが始まった。例えば、トラバースシティ州立病院は、住宅、オフィス、ワインバーなどの商業施設を備えた「グランドトラバースコモンズの村」となった。 一方で、精神医療の消費者・サバイバー運動のメンバーは、改革、エンパワーメント、代替案を求めるキャンペーンを継続し、ますます多様な意見が表明される ようになった。 特に、彼らが「反精神医学」を標榜したり、そう呼ばれたりした場合には、グループはしばしば反対や妨害に遭ってきた。[146] しかし、1990年代には、元患者グループの60パーセント以上が反精神医学の信念を支持し、 自らを「精神医療のサバイバー」とみなしている。[147] 反精神医学は、精神医学や学術界の著名な人物数人に起因することが多いが、消費者/サバイバー/元患者の個人やグループがそれに先立ち、それを推進し、そ れを継続してきたことが指摘されている。[148] |
| Criticism A schism exists among those critical of conventional psychiatry between radical abolitionists and more moderate reformists. Laing, Cooper and others associated with the initial anti-psychiatry movement stopped short of actually advocating for the abolition of coercive psychiatry. Thomas Szasz, from near the beginning of his career, crusaded for the abolition of forced psychiatry. Today, believing that coercive psychiatry marginalizes and oppresses people with its harmful, controlling, and abusive practices, many who identify as anti-psychiatry activists are proponents of the complete abolition of non-consensual and coercive psychiatry. Critics of antipsychiatry from within psychiatry itself object to the underlying principle that psychiatry is by definition harmful. Most psychiatrists accept that issues exist that need addressing, but that the abolition of psychiatry is harmful. Nimesh Desai concludes: "To be a believer and a practitioner of multidisciplinary mental health, it is not necessary to reject the medical model as one of the basics of psychiatry." and admits "Some of the challenges and dangers to psychiatry are not so much from the avowed antipsychiatrists, but from the misplaced and misguided individuals and groups in related fields."[9] |
批判 従来の精神医学に批判的な人々の間では、急進的な廃止論者とより穏健な改革論者との間に分裂がある。 初期の反精神医学運動に関わったラングやクーパーなどは、強制精神医学の廃止を実際に主張するまでには至らなかった。 トーマス・サズは、キャリアの初期から強制精神医学の廃止を訴えてきた。今日では、強制的な精神医学が有害で管理的な虐待的行為によって人々を疎外し抑圧 していると考える人々が多く、反精神医学の活動家を自認する人々の多くは、非同意による強制的な精神医学の完全な廃止を提唱している。 精神医学内部からの反精神医学の批判者たちは、精神医学は本質的に有害であるという基本的な原則に異議を唱えている。ほとんどの精神科医は、対応が必要な 問題が存在することは認めるが、精神医学の廃止は有害であると主張している。ニメシュ・デサイは次のように結論づけている。「多分野にわたるメンタルヘル スの信奉者であり実践者であるからといって、精神医学の基本のひとつである医療モデルを拒絶する必要はない。」また、「精神医学に対するいくつかの課題や 危険は、公言する反精神医学者からというよりも、関連分野における見当違いで誤った考えを持つ個人やグループから生じている」ことを認めている。[9] |
| Against Therapy Bioconservatism Biopsychiatry controversy Brazilian anti-asylum movement Conversion therapy Drapetomania Duplessis Orphans, children diagnosed mentally ill for financial benefit Flexner Report History of mental disorders Icarus Project Interpretation of Schizophrenia Ivar Lovaas Joanna Moncrieff, psychiatrist Law of the instrument Liberation by Oppression: A Comparative Study of Slavery and Psychiatry Mad Pride Mental illness denial Mind Freedom Neurodiversity Political abuse of psychiatry Positive disintegration Psychiatric survivors movement Psychoanalytic theory Radical Psychology Network Rosenhan experiment Self-help groups for mental health Therapeutic nihilism World Network of Users and Survivors of Psychiatry Wrongful involuntary commitment Anatomy of an Epidemic, book by author Robert Whitaker List of long term side effects of antipsychotics |
アゲインスト・セラピー 生物保存主義 生物精神医学論争 ブラジルの反精神病院運動 転換療法 脱走癖 デュプレシス孤児、経済的利益を得るために精神疾患と診断された子供たち フレクスナー報告 精神障害の歴史 イカロス計画 統合失調症の解釈 イヴァル・ローヴァス ジョアンナ・モンクリフ、精神科医 道具の法則 抑圧からの解放:奴隷制と精神医学の比較研究 マッド・プライド 精神疾患否定 マインド・フリーダム 神経多様性 政治による精神医学の悪用 ポジティブな崩壊 精神科サバイバー運動 精神分析理論 ラディカル・サイコロジー・ネットワーク ローゼンハン実験 メンタルヘルス自助グループ 治療的ニヒリズム 精神医療の利用者・サバイバー世界ネットワーク 不当な強制入院 著書『疫病の解剖学』 抗精神病薬の長期副作用一覧 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Anti-psychiatry |
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