アルミウス主義
Arminianism
James Arminius, 1560-1609
☆
アルミニウス主義は、オランダの改革派神学者ヤコブス・アルミニウスとその歴史的支持者である錬成派の神学的思想に基づいて、17世紀初頭に始まったプロ
テスタンティズムの運動である。オランダのアルミニウス主義は、当初、オランダ総州に提出された神学声明である「諌言」（1610年）の中で明確にされ
た。この声明は、定命の解釈に関連するカルヴァン主義の教義を穏健化しようとする試みであった。アルミニウスが主要な貢献者である古典的アルミニウス主義
と、ジョン・ウェスレーが主要な貢献者であるウェスレー的アルミニウス主義が、2つの主要な学派である。アルミニウス派の中心的な信念は、再生に対する神
の準備的（予防的）恵みは普遍的であり、再生を可能にする神の義認の恵みは抵抗可能であるというものである。多くのキリスト教教派がアルミニウス派の見解
の影響を受けており、特に17世紀にはバプテスト派、18世紀にはメソジスト派、20世紀にはペンテコステ派がその影響を受けている。
| Jacobus
Arminius (/ɑːrˈmɪniəs/; 10 October 1560 – 19 October 1609), the
Latinized name of Jakob Hermanszoon,[a] was a Dutch Reformed minister
and theologian during the Protestant Reformation period whose views
became the basis of Arminianism and the Dutch Remonstrant movement. He
served from 1603 as professor in theology at the University of Leiden
and wrote many books and treatises on theology. Following his death, his challenge to the Reformed standard, the Belgic Confession, provoked ample discussion at the Synod of Dort, which crafted the five points of Calvinism in response to Arminius's teaching. |
ヤ
コブス・アルミニウス（/ɑ- /ɑ-; 1560年10月10日 -
1609年10月19日）は、ヤコブ・ヘルマンスズーンのラテン語名[a]で、プロテスタントの宗教改革期におけるオランダの改革派の牧師であり神学者で
あった。1603年からライデン大学の神学教授を務め、神学に関する多くの著書や論文を執筆。 アルミニウスの死後、改革派の標準であるベルギ教会告白に対する彼の挑戦は、ドート会議で多くの議論を引き起こし、アルミニウスの教えに対応してカルヴァン主義の5つのポイントが作られた。 |
| Early life Arminius, was born in 1559 or 1560 in Oudewater, Utrecht. He became an orphan while still young. His father Herman, a manufacturer of weapons, died, leaving his wife a widow with small children.[1] He never knew his father, and his mother was killed during the Spanish massacre at Oudewater in 1575.[citation needed] The child was adopted by Theodorus Aemilius, a priest inclined towards Protestantism. Around 1572 (the year Oudewater was conquered by the rebels), Arminius and Aemilius settled in Utrecht. The young Jacobus studied there, probably at the Hieronymusschool. After the death of Aemilius (1574 or 1575), Arminius became acquainted with the mathematician Rudolph Snellius, also from Oudewater. The latter brought Arminius to Marburg and enabled him to study at the Leiden University, where he taught.[2] In 1576, Arminius was registered as a liberal arts student at the newly opened Leiden University.[citation needed] |
生い立ち アルミニウスは1559年か1560年にユトレヒトのウーデヴァーターで生まれた。幼い頃に孤児となる。父ヘルマンは武器製造業を営んでいたが、妻を未亡人にし、小さな子供を残して亡くなった[1]。 子供はプロテスタントに傾倒した司祭テオドルス・アエミリウスの養子となった。1572年（ウーデヴァーターが反乱軍に征服された年）頃、アルミニウスと アエミリウスはユトレヒトに定住した。幼いヤコブスはそこで学び、おそらくヒエロニムスクールで学んだ。アエミリアスの死後（1574年か1575年）、 アルミニウスは、同じくウーデヴァーター出身の数学者ルドルフ・スネリウスと知り合う。スネリウスはアルミニウスをマールブルクに呼び寄せ、ライデン大学 でアルミニウスが教鞭をとるようになった[2]。 |
| Theological studies and ministry Arminius remained a student at Leiden from 1576 to 1582. Although he enrolled as a student in Liberal Arts, this allowed him to pursue an education in theology, as well. His teachers in theology included Calvinist Lambertus Danaeus, Hebrew scholar Johannes Drusius, Guillaume Feuguereius (or Feugueires, d. 1613), and Johann Kolmann. Kolmann is now known for teaching that the overemphasis of God's sovereignty in high Calvinism made God "a tyrant and an executioner".[3] Although the university in Leiden was solidly Reformed, it had influences from Lutheran, Zwinglian, and Anabaptist views in addition to Calvinism. One Leiden pastor (Caspar Coolhaes) held, contra Calvin, that civil authorities did have jurisdiction in some church affairs, that it was wrong to punish and execute heretics, and that Lutherans, Calvinists, and Anabaptists could unite around core tenets.[3] The astronomer and mathematician Willebrord Snellius used Ramist philosophy in an effort to encourage his students to pursue truth without over reliance on Aristotle.[3] Under the influence of these men, Arminius studied with success and may have had seeds planted that would begin to develop into a theology that would later question the dominant Reformed theology of John Calvin. The success he showed in his studies motivated the merchants guild of Amsterdam to fund the next three years of his studies. In 1582, Arminius began studying under Theodore Beza at Geneva. He found himself under pressure for using Ramist philosophical methods, familiar to him from his time at Leiden. Arminius was publicly forbidden to teach Ramean philosophy. After this difficult state of affairs, he moved to Basel to continue his studies.[2] He continued to distinguish himself there as an excellent student. In 1583 Arminius was contemplating a return to Geneva when the theological faculty at Basel spontaneously offered him a doctorate.[4] He declined the honor on account of his youth (he was about 24)[5] and returned to the school in Geneva to finish his schooling in Geneva under Beza. Commendations from Beza and Grynaeus Upon the conclusion of Arminius' studies and a request for him to pastor in Amsterdam, Beza replied to leaders in Amsterdam with this letter: "...Let it be known to you that from the time Arminius returned to us from Basel, his life and learning both have so approved themselves to us, that we hope for the best from him in every respect, if he steadily persists in the same course, which, by the blessing of God, we doubt not he will; for, among other endowments, God has given him an intellect well-suited both to the apprehension and to the discrimination of things. If this henceforward be regulated by piety, which he appears assiduously to cultivate, it cannot but happen that this power of intellect, when consolidated by mature age and experience, will be productive of the richest fruits. Such is our opinion of Arminius — a young man, unquestionably, so far as we are able to judge, most worthy of your kindness and liberality" (Letter of 3 June 1585 from Beza to Amsterdam).[5][6] From this letter it would seem that the earlier tension from Arminius' attraction to Ramist philosophy had dissipated and Arminius was known even to Beza as an excellent though budding theologian. Three months later, John Grynaeus at the University of Basel sent this letter of commendation: "To pious readers, greeting: 'Inasmuch as a faithful testimonial of learning and piety ought not to be refused to any learned and pious man, so neither to James Arminius, a native of Amsterdam [sic], for his deportment while he attended the University of Basel was marked by piety, moderation, and assiduity in study ; and very often, in the course of our theological discussions, he made his gift of a discerning spirit so manifest to all of us, as to elicit from us well-merited congratulations. More recently, too, in certain extraordinary prelections delivered with the consent, and by the order, of the Theological Faculty, in which he publicly expounded a few chapters of the Epistle to the Romans, he gave us the best ground to hope that he was destined erelong — if, indeed, he goes on to stir up the gift of God that is in him — to undertake and sustain the function of teaching, to which he may be lawfully set apart, with much fruit to the Church. I commend him, accordingly, to all good men, and, in particular, to the Church of God in the famous city of Amsterdam ; and I respectfully entreat that regard may be had to that learned and pious youth, so that he may never be under the necessity of intermitting theological studies which have been thus far so happily prosecuted. Farewell ! 'John James Grynaeus, Professor of Sacred Literature, and Dean of the Theological Faculty. — Written with mine own hand. Basle, 3rd September, 1583." Beginning of public ministry Arminius answered the call to pastor at Amsterdam in 1587, delivering Sunday and midweek sermons. After being tested by the church leaders, he was ordained in 1588. He gained a reputation as a good preacher and faithful pastor.[citation needed] One of Arminius' first tasks was given to him by Ecclesiastical Court of Amsterdam; namely, to refute the teachings of Dirck Volckertszoon Coornhert, who rejected Beza's supralapsarian doctrine of God's absolute and unconditional decree to create men so as to save some and damn others, based on nothing in themselves. The discussion had already begun with two ministers at Delft who had written "An Answer to certain Arguments of Beza and Calvin, from a Treatise on Predestination as taught in the Ninth Chapter of Romans" a document which contradicted both Beza and Coornhert. They proposed that although God's decree to save only some was indeed absolute and unconditional, it had occurred after the fall (proposing infralapsarianism rather than Beza's supralapsarianism). Arminius was tasked with refuting both Coornhert and infralapsarianism theology. He readily agreed to the task, but after greater study found himself in conflict over the matter. He determined to spend greater time in study before continuing his refutation.[citation needed] In 1590 he married Lijsbet Reael, the daughter of Laurens Jacobsz Reael, a prominent merchant and poet in Amsterdam who also helped lead the Protestant Reformation and later helped establish the first Reformed Church in the area.[7] Arminius's marriage to Reael allowed him access to her prestigious connections, and he made many friends in the merchant industry and high society.[7] He was commissioned to organize the educational system of Amsterdam, and is said to have done it well.[3] He greatly distinguished himself by faithfulness to his duties in 1602 during a plague that swept through Amsterdam,[3] going into infected houses that others did not dare to enter in order to give them water, and supplying their neighbors with funds to care for them.[8] Controversy At Amsterdam, Arminius taught through "a number of sermons on the Epistle of the Romans". In discussing Romans 7 in 1591, he taught that man, through grace and rebirth, did not have to live in bondage to sin, and that Romans 7:14 was speaking of a man living under the law and convicted of sin by the Holy Spirit, yet not presently regenerated. This was met with some resistance, and some detractors labeled him Pelagian for teaching that an unregenerate man could feel such conviction and desire for salvation, even with the influence of the Law and the Holy Spirit.[9] In the same year, responding to Arminius' theological positions, his colleague Petrus Plancius began to dispute him openly. During a gathering of ministers, Arminius insisted he was not teaching anything in contradiction to the Heidelberg Confession and other standards of orthodoxy, that early church theologians held similar views, and that he utterly repudiated the heresy of Pelagianism. Further, Arminius expressed some astonishment that he was not to be allowed to interpret this passage according to the dictates of his own conscience and within the pattern of historic orthodoxy. The Amsterdam burgomasters intervened, in an effort to keep the peace and tamp down divisions in the populace, urging them to peacefully coexist and for Arminius to teach nothing out of accord with the Reformed thought agreed upon at the time unless he had consulted with the church council or other bodies.[10] During the following years, controversy emerged as he preached through Romans 9. Although he did not directly contradict Calvinist interpretations, he focused on Paul's theme of "justification by faith" in contradiction to works, rather than focusing on God's eternal decrees. During this time he "gradually developed opinions on grace, predestination and free will that were inconsistent with the doctrine of the Reformed teachers Calvin and Beza".[11] |
神学研究と聖職 アルミニウスは1576年から1582年までライデンの学生だった。彼は教養学部の学生として入学したが、そのおかげで神学の教育も受けることができた。 神学の教師には、カルヴァン主義者のランベルトゥス・ダナエウス、ヘブライ語学者のヨハネス・ドゥルシウス、ギヨーム・フォイゲリウス（またはフォイゲリ ウス、1613年没）、ヨハン・コルマンらがいた。コルマンは、高度のカルヴァン主義における神の主権の強調のしすぎが神を「暴君であり処刑人」にしてい ると説いたことで知られる[3]。ライデンの大学は堅固な改革派であったが、カルヴァン主義に加え、ルター派、ツヴィング派、アナバプテスト派の見解の影 響を受けていた。ライデンの牧師の一人（カスパー・クールヘース）は、カルヴァンとは対照的に、教会の問題には民事当局の管轄権もあり、異端者を罰したり 処刑したりするのは間違っているとし、ルター派、カルヴァン派、アナバプテスト派は中核となる教義を中心に団結できるとした。 [3]天文学者であり数学者であったウィレブロード・スネリウスは、アリストテレスに過度に依存することなく真理を追求するよう弟子たちを励ますために、 ラミスト哲学を用いた[3]。これらの人々の影響の下、アルミニウスは成功裏に研究を進め、後にジョン・カルヴァンの改革派神学に疑問を投げかける神学へ と発展し始める種をまいたと考えられる。アルミニウスが勉学に成功したことで、アムステルダムの商人組合はアルミニウスの次の3年間の勉学に資金を提供す ることになった。 1582年、アルミニウスはジュネーブでセオドア・ベザに師事した。アルミニウスは、ライデン時代から慣れ親しんでいたラミストの哲学的手法を用いること に圧力をかけられた。アルミニウスはラーム哲学を教えることを公に禁じられた。この困難な状況の後、彼は研究を続けるためにバーゼルに移った[2]。 そこで彼は優秀な学生として頭角を現し続けた。1583年、アルミニウスがジュネーヴへの帰還を考えていたとき、バーゼルの神学部が自発的に彼に博士号を 授与することを申し出た[4]。 彼はその若さ（24歳くらい）を理由にその栄誉を辞退し[5]、ジュネーヴの学校に戻り、ベザの下でジュネーヴでの学業を終えた。 ベザとグリネウスからの表彰 アルミニウスの学業が終了し、アムステルダムでの牧師の要請があると、ベザはアムステルダムの指導者たちに次のような手紙を返信した： 「...アルミニウスがバーゼルから私たちのもとに戻ってきたときから、彼の生活と学識の両方が私たちを大いに認めており、もし彼が同じ道を着実に歩み続 けるならば、あらゆる点で、彼から最良のことがもたらされることを私たちは期待しています。この知性が、彼が熱心に育てていると思われる敬虔さによって、 今後調整されるならば、この知性の力が成熟した年齢と経験によって強化されたとき、最も豊かな実を結ぶようになるに違いない。このようなアルミニウスは、 私たちが判断する限り、疑いなく、あなたのご厚意と寛大さに最もふさわしい若者です」（1585年6月3日、ベザからアムステルダムへの書簡）[5] [6]。 この手紙から、アルミニウスがラミスト哲学に惹かれたことによる以前の緊張は解け、アルミニウスは新進ながらも優れた神学者としてベザにも知られていたようである。その3ヵ月後、バーゼル大学のジョン・グリネウスは、次のような賞賛の手紙を送っている： 敬虔な読者へ、挨拶：『学識と信心深さの忠実な証言は、いかなる学識ある敬虔な人に対しても拒否されるべきではないように、アムステルダム出身のジェーム ズ・アルミニウスに対しても同様である。さらに最近では、神学部の同意と命令によって行われた、ローマ人への手紙の数章を公に説いた特別な講話の中で、彼 は、もし本当に彼の内にある神の賜物をかき立てるのであれば、教会に多くの実りをもたらしながら、合法的に任命されるであろう教職を引き受け、それを維持 するように、今後も運命づけられているのだと、私たちに期待させる最も良い根拠を与えてくれた。それゆえ、私は彼をすべての善良な人々、とりわけ、有名な アムステルダムの神の教会に推薦し、また、この学識豊かで敬虔な青年が、これまで幸福に進めてきた神学研究を中断する必要性に迫られることがないよう、配 慮されることを謹んでお願いする。さらば！ジョン・ジェイムズ・グリネウス、聖典教授、神学部長。- 私の手によって書かれた。バーゼル、1583年9月3日" 公職に就く 1587年、アルミニウスはアムステルダムで牧師の召命に応え、日曜日と週半ばに説教を行った。教会の指導者たちによる試練の後、1588年に叙階された。彼は良い説教者、忠実な牧師として評判を得た[要出典]。 アルミニウスの最初の仕事のひとつは、アムステルダムの教会裁判所から与えられたものであった。すなわち、ベザの、ある者は救い、ある者は罰するという、 それ自体には何の根拠もない、神の絶対的かつ無条件の創造命令を否定する、ディルク・ヴォルカーツォーン・クーンヘルトの教えに反論することであった。こ の議論は、すでにデルフトの二人の牧師から始まっていた。彼らは「ローマ人への手紙第九章に説かれている宿命論から見た、ベザとカルヴァンのある議論に対 する回答」を書き、ベザとクーンヘルトの両者を矛盾させる文書を作成した。彼らは、ある者だけを救うという神の命令は確かに絶対的で無条件のものであった が、それは堕落の後に生じたものであると提唱した（ベザの超絶論ではなく、低絶論を提唱）。アルミニウスは、クーンヘルト神学とインフララプサリアニズム 神学の両方に反論する任務を負った。彼はその任務を快諾したが、さらに研究を重ねた結果、この問題で対立していることに気づいた。彼は反論を続ける前に、 より多くの時間を研究に費やすことを決意した[citation needed]。 1590年、アルミニウスはアムステルダムの著名な商人であり詩人でもあったローレンス・ヤコブス・レアエルの娘で、プロテスタントの宗教改革を指導し、 後にこの地域で最初の改革派教会の設立に貢献したリイスベト・レアエルと結婚した[7]。 [7]彼はアムステルダムの教育制度を組織するよう命じられ、それをうまく行ったと言われている[3]。1602年にアムステルダムを襲ったペストの際に は、他の者が入る勇気のない感染した家に入って水を与え、近隣の人々に彼らの世話をするための資金を供給するなど[3]、職務に忠実であったことで大きな 功績を残した[8]。 論争 アムステルダムでアルミニウスは「ローマ人の手紙に関する多くの説教」を通して教えた。1591年にローマ人への手紙7章を論じた際、彼は、人間は恵みと 再生によって、罪に縛られて生きる必要はなく、ローマ人への手紙7章14節は、律法の下に生き、聖霊によって罪を確信させられたが、まだ再生していない人 間について語っていると説いた。同年、アルミニウスの神学的立場に対して、同僚のペトルス・プランキウスが公然と論争を始めた。牧師たちの集まりの中で、 アルミニウスは、自分はハイデルベルク告解やその他の正統性の基準に反することは何も教えておらず、初期の教会の神学者たちも同様の見解を持っており、ペ ラギウス主義の異端を完全に否定していると主張した。さらに、アルミニウスは、この箇所を自分の良心の命じるままに、歴史的な正統性の型に則って解釈する ことが許されないことに驚きを示した。アムステルダムの町長たちは、平和を維持し、民衆の分裂を抑えるために介入し、民衆が平和的に共存し、アルミニウス が教会協議会などに相談しない限り、当時合意されていた改革派の思想にそぐわないことを教えないように促した[10]。 その後の数年間、彼がローマ人への手紙第9章を通して説教する中で論争が起こった。彼はカルヴァン主義者の解釈と直接矛盾することはなかったが、神の永遠 の定めに焦点を当てるのではなく、行いに反する「信仰による義認」というパウロのテーマに焦点を当てた。この時期、彼は「次第に、恵み、宿命、自由意志に ついて、改革派の教師であるカルヴァンやベザの教義と矛盾する意見を展開」していった[11]。 |
| Professor at Leiden 17-century portrait of Arminius from the Dutch portrait collection of the Andover-Harvard Theological Library, Harvard Divinity School. From an engraving by J. C. Philips and J. G. Meet. See also: History of the Calvinist–Arminian debate In 1603 he was called back to Leiden University to teach theology. This came about after almost simultaneous deaths in 1602 of two faculty members, Franciscus Junius and Lucas Trelcatius the elder, in an outbreak of plague. Lucas Trelcatius the younger and Arminius (despite Plancius' protest) were appointed, the decision resting largely with Franciscus Gomarus, the surviving faculty member.[12] While Gomarus cautiously approved Arminius, whose views were already suspected of unorthodoxy, his arrival opened a period of debate rather than closed it.[13] The appointment had also a political dimension, being backed by both Johannes Uytenbogaert at The Hague and Johan van Oldenbarnevelt.[14] Escalating controversy with Gomarus Gomarus, a Fleming who had been in Leiden since 1594, has been described as "a rather mediocre scholar" but "a forceful defender of the Calvinistic doctrine... a man of deep-rooted faith"[15] In contrast Arminius has been described as "a seeker, a doubter".[15] On the question of predestination Gomarus was a supralapsarian and it was in debate over this point that the conflict between the two began. Arminius advocated revising the Belgic Confession and the Heidelberg Catechism, but was not explicit, until much later when the debate became an open conflict.[15] The dispute took a public turn on 7 February 1604, when Willem Bastingius in his disputation De divina praedestinatione defended a number of Arminius's theses, Arminius himself presiding. This event led Gomarus to have Samuel Gruterus argue an opposite position to these theses on 14 October 1604, but not on the official schedule. Gomarus ascribed the positions he disliked to Calvin's adversary Sebastian Castellio and his follower, Dirck Volckertszoon Coornhert. While Arminius pointed to the Bible to defend his positions, the Calvinist views set forth by "the Genevan patriarchs gradually acquired the force of Res judicata, so that resistance against it was no longer tolerated."[15] Opponents of Arminius outside the university gradually expanded the controversy. The classis in Dordrecht drew up a gravamen in which "some differences" that "were said to have arisen in the Church and University of Leiden on the doctrine of the Reformed Churches" was laid out.[15] In response the three Leiden professors of theology (Lucas Trelcatius Jr. joining Arminius and Gomarus) and the Regent of the State College, Johannes Cuchlinus, wrote an indignant letter, stating "that as far as was known to them there was no conflict between the professors on any fundamental doctrine whatsoever."[15] Gomarus was incited to increase his opposition to Arminius by Leiden minister Festus Hommius and Petrus Plancius, Arminius's old opponent. An anonymous series of thirty-one articles was circulated, "in which all kinds of unorthodox opinions held by Arminius were exposed".[16] Sibrandus Lubbertus, Professor of Theology at the University of Franeker, began sending letters to foreign theologians attacking Arminius with charges of heresy; and one of these letters fell into Arminius's hands. Because his opponents remained anonymous or bypassed official procedures, Arminius in April 1608 requested from the States of Holland permission to expound his views. On 30 May 1608 Arminius and Gomarus were allowed by the States to deliver speeches before the Supreme Court in The Hague. The Chief Justice of the Supreme Court, Reinout van Brederode (Oldenbarnevelt's son-in-law) concluded that "the points of difference between the two professors, mostly relating to the subtle details of doctrine of predestination, were of minor importance and could co-exist... [and] enjoined both gentlemen to tolerate one another lovingly".[16] In direct defiance of the Court, Gomarus then published the speech he had made before it, and Arminius followed suit by publishing his own speech. In response to the Court's opinion Gomarus declared that "he would not dare die holding Arminius' opinion, nor to appear with it before God's judgement seat."[16] Arminius then asked to defend his positions in public or for a national or provincial synod to be called to examine the matter. Seeking to avoid a synod, the States of Holland allowed Arminius to expound on his views to their assembly on 30 October 1608.[citation needed] Before the assembly, Arminius finally explained his call to rewrite the Belgic Confession and the Heidelberg Catechism, saying that he did not feel obligated to explain his position before, for "as a professor, he considered himself subject only to the authority of the Leiden Curators and the States, not to the Church".[17] Arminius then gave an overview of all the various opinions existing on predestination. He claimed that supralapsarianism was contrary to the Confession and Catechism and that "supra- and infralapsarianism, basically amount to the same thing."[17] Arminius put forward his own view on predestination which he held was in concordance with the Confession and the Catechism.[citation needed] Learning that Arminius had appeared before the States assembly, Gomarus requested permission to address it as well, which was granted. On 12 December 1608 Gomarus blasted Arminius, accusing "his colleague of being a supporter of Pelagianism and the Jesuits; he also attacked Johannes Wtenbogaert, whom he branded a 'courtly trumpeter.'"[18] The assembly took offence against this polemical tone, which contrasted with Arminius's eirenicism, and ordered the speeches made before them by both men to be banned from publication. Despite the ban the speeches soon appeared in print.[citation needed] On 25 July 1609 Jacobus Bontebal defended the theses De vocatione hominis ad salutem under Arminius's presidency. A Roman Catholic priest (rumored to be a Jesuit) was in the audience and dared to oppose Arminius' positions. While an already seriously ill Arminius refuted the arguments, Gomarus "who was among the audience, became alternately flushing and deathly pale, and afterwards, while the Papist was within earshot, he insultingly remarked to his colleague that now the door to Papism had been widely opened."[18] Final debate and last days Memorial stone for Jacobus Arminius at St. Peter's Church, Leiden. Arminius remained as a teacher at Leiden until his death, and was valued by his students.[19] Still, the conflict with Gomarus widened out into a large-scale split within Calvinism.[20] Of the local clergy, Adrianus Borrius supported Arminius, while Festus Hommius opposed him.[21] Close friends, students and supporters of Arminius included Johannes Drusius, Conrad Vorstius, Anthony Thysius, Johannes Halsbergius, Petrus Bertius, Johannes Arnoldi Corvinus, the brothers Rembert and Simon Episcopius.[22] His successor at Leiden (again selected with the support of Uytenbogaert and Oldenbarnevelt) was Vorstius, a past influence on Arminius by his writings.[23] Once again the States attempted to tamp down the growing controversy without calling a synod. Arminius was ordered to attend another conference with Gomarus in The Hague in on 13–14 August 1609. When the conference was to reconvene on 18 August, Arminius' health began to fail and so he returned to Leiden. The States suspended the conference and asked both men for a written reaction to their adversary's viewpoint.[citation needed] Arminius died on 19 October 1609 at his house at the Pieterskerkhof.[24] He was buried in the Pieterskerk at Leiden, where a memorial stone on his behalf was placed in 1934.[citation needed] |
ライデン教授ハーバード大学神学部アンドーバー・ハーバード神学図書館所蔵のオランダ肖像画コレクションより、17世紀のアルミニウスの肖像画。J.C.フィリップスとJ.G.ミートのエングレーヴィングより。 こちらも参照： カルヴァン派とアーミン派の論争の歴史 1603年、彼は神学を教えるためにライデン大学に呼び戻された。これは、1602年に2人の教員、フランシスカス・ユニウスと長老ルーカス・トレカティ ウスがペストの流行でほぼ同時に亡くなったことによる。ルーカス・トレカティウスとアルミニウスは（プランシウスの抗議にもかかわらず）任命されたが、そ の決定は生き残った教員であるフランシスカス・ゴマルスに委ねられていた[12]。ゴマルスは、すでにその見解に異端性が疑われていたアルミニウスを慎重 に承認したが、彼の到着によって議論は終結するどころか、むしろ議論の時代が幕を開けることになった[13]。ゴマルスとのエスカレートする論争 1594年からライデンに滞在していたフレミングのゴマルスは、「平凡な学者」であったが、「カルヴァン派の教義を力強く擁護し...根深い信仰を持つ人 物」[15]と評され、これに対してアルミニウスは「求道者であり、疑り深い人物」[15]と評されている。ゴマルスは宿命の問題に関しては超絶論者であ り、2人の対立が始まったのはこの点をめぐる論争からであった。アルミニウスは、ベルギ教会告白とハイデルベルク・カテキズムの改訂を提唱したが、この論 争が公然と対立するようになったのは、かなり後のことであった[15]。 この論争は、1604年2月7日、ウィレム・バスティスティウスがその論争集『De divina praedestinatione』において、アルミニウスのいくつかのテーゼを弁護し、アルミニウス自身が議長を務めるという公の場での展開となった。 この出来事により、ゴマルスは1604年10月14日、サミュエル・グルテルスにこれらのテーゼと反対の立場を主張させた。ゴマルスは、カルヴァンの敵対 者であったセバスチャン・カステリオとその信奉者ディルク・ヴォルカーツォーン・クールンヘルトの嫌いな立場を引き合いに出した。アルミニウスが自分の立 場を擁護するために聖書を指し示したのに対し、「ジュネーヴの家長たち」によって示されたカルヴァン派の見解は、次第にRes judicataの効力を獲得し、それに対する抵抗はもはや許されなくなった[15]。 学外のアルミニウス反対派は次第に論争を拡大していった。ドルドレヒトのクラシスは、「改革派教会の教義に関してライデンの教会と大学で生じたとされるい くつかの相違点」を示したグラヴァメンを作成した[15]。これに対してライデンの3人の神学教授（ルーカス・トレカティウスJr. アルミニウスとゴマルスに加わる）と州立大学の摂政ヨハネス・クチュリヌスは憤慨した手紙を書き、「彼らの知る限り、基本的な教義に関して教授たちの間に 対立は一切なかった」と述べた[15]。 ゴマルスは、ライデンの大臣フェストゥス・ホミウスとアルミニウスの古くからの敵対者ペトルス・プランシウスによって、アルミニウスへの反対を強めるよう 扇動された。フランケール大学の神学教授シブランドゥス・ルッベルトゥスは、外国の神学者たちにアルミニウスを異端として攻撃する手紙を送り始め、そのう ちの一通がアルミニウスの手に渡った。アルミニウスは1608年4月、敵対する神学者たちが匿名であったため、あるいは公式の手続きを迂回したため、オラ ンダ国に自分の見解を述べる許可を求めた。1608年5月30日、アルミニウスとゴマルスは、ハーグの最高裁判所で演説することを州から許可された。最高 法院長官のラインアウト・ファン・ブレデローデ（オルデンバルネヴェルトの義理の息子）は、「両教授の相違点は、ほとんどが宿命の教義の微妙な細部に関す るものであり、重要性は低く、共存しうるものである」と結論づけた。[そして]両氏が互いに愛情をもって容認し合うことを勧めた」[16]。 ゴマルスは法廷に真っ向から反抗し、法廷に先立って行った演説を発表し、アルミニウスもそれに倣って自分の演説を発表した。法廷の意見に対してゴマルス は、「アルミニウスの意見を持って死ぬ勇気はないし、神の裁きの座の前にそれを持って現れる勇気もない」[16]と宣言し、アルミニウスは、公の場で自分 の立場を擁護するか、この問題を検討するために全国または地方のシノドスを招集するよう求めた。シノドスを避けようとしたオランダ州は、1608年10月 30日、アルミニウスが彼らの集会で自分の見解を述べることを許可した[citation needed]。 アルミニウスは、「教授として、自分は教会ではなく、ライデン館長と州の権威に従うだけだと考えていた」[17]ため、以前は自分の立場を説明する義務を 感じていなかったと述べ、ベルギ教会告白とハイデルベルク・カテキズムを書き直すよう求めたことを最終的に説明した。アルミニウスは、定命に関する自身の 見解を提示し、それは告解とカテキズムと一致しているとした[citation needed]。 アルミニウスが州議会で演説したことを知ったゴマルスは、同じく州議会で演説する許可を求め、許可された。1608年12月12日、ゴマルスはアルミニウ スを非難し、「彼の同僚はペラギウス主義とイエズス会の支持者である。禁止令にもかかわらず、演説はすぐに印刷物に掲載された[要出典]。1609年7月 25日、ヤーコプス・ボンテバルは、アルミニウスの主宰のもとで、テーゼDe vocatione hominis ad salutemを弁護した。聴衆の中にいたローマ・カトリックの司祭（イエズス会士と噂されていた）は、アルミニウスの立場に反対することを憚った。すで に重病を患っていたアルミニウスが反論する中、ゴマルスは「聴衆の中にいた彼は、顔を赤らめたり、死にそうなほど青ざめたりしながら、その後、その教皇主 義者の声が聞こえる距離で、同僚に、今や教皇主義への扉は広く開かれたのだと侮辱的に発言した」[18]。 最終討論と最期 ライデンの聖ペテロ教会にあるヤコブス・アルミニウスの記念碑。 しかし、ゴマルスとの対立は、カルヴァン派内の大規模な分裂にまで発展した[20]。 地元の聖職者のうち、アドリアヌス・ボリウスはアルミニウスを支持し、フェストゥス・ホミウスはアルミニウスに反対した。 [21]アルミニウスの親しい友人、弟子、支持者には、ヨハネス・ドルシウス、コンラッド・ヴォルスティウス、アンソニー・ティシウス、ヨハネス・ハルス ベルギウス、ペトルス・ベルティウス、ヨハネス・アルノルディ・コルヴィヌス、レンベルト兄弟、シモン・エピスコピウスなどがいた[22]。ライデンにお ける彼の後継者（これもまたウイテンボガートとオルデンバルネヴェルトの支持によって選ばれた）は、過去に著作によってアルミニウスに影響を与えたヴォル スティウスであった[23]。 再び合衆国は、シノドスを招集することなく、高まる論争を鎮めようとした。アルミニウスは、1609年8月13日から14日にかけてハーグで開催されたゴ マルスとの会議に再び出席するよう命じられた。8月18日に会議が再開される予定であったが、アルミニウスの健康状態が悪化したため、彼はライデンに戻っ た。国家は会議を一時中断し、両者に敵の見解に対する反論を文書で提出するよう求めた[citation needed]。 アルミニウスは1609年10月19日、ピーテルスケルクホーフの自宅で死去した[24]。ライデンのピーテルスケルクに埋葬され、1934年には彼のために記念の石が置かれた[要出典]。 |
| Arminianism
is a movement of Protestantism initiated in the early 17th century,
based on the theological ideas of the Dutch Reformed theologian Jacobus
Arminius and his historic supporters known as Remonstrants. Dutch
Arminianism was originally articulated in the Remonstrance (1610), a
theological statement submitted to the States General of the
Netherlands. This expressed an attempt to moderate the doctrines of
Calvinism related to its interpretation of predestination. Classical Arminianism, to which Arminius is the main contributor, and Wesleyan Arminianism, to which John Wesley is the main contributor, are the two main schools of thought. Central Arminian beliefs are that God's preparing (prevenient) grace to regeneration is universal, and that God's justifying grace allowing regeneration is resistible. Many Christian denominations have been influenced by Arminian views, notably the Baptists in the 17th century, the Methodists in the 18th century, and the Pentecostals in the 20th century. |
ア
ルミニウス主義は、オランダの改革派神学者ヤコブス・アルミニウスとその歴史的支持者である錬成派の神学的思想に基づいて、17世紀初頭に始まったプロテ
スタンティズムの運動である。オランダのアルミニウス主義は、当初、オランダ総州に提出された神学声明である「諌言」（1610年）の中で明確にされた。
この声明は、定命の解釈に関連するカルヴァン主義の教義を穏健化しようとする試みであった。 アルミニウスが主要な貢献者である古典的アルミニウス主義と、ジョン・ウェスレーが主要な貢献者であるウェスレー的アルミニウス主義が、2つの主要な学派 である。アルミニウス派の中心的な信念は、再生に対する神の準備的（予防的）恵みは普遍的であり、再生を可能にする神の義認の恵みは抵抗可能であるという ものである。 多くのキリスト教教派がアルミニウス派の見解の影響を受けており、特に17世紀にはバプテスト派、18世紀にはメソジスト派、20世紀にはペンテコステ派がその影響を受けている。 |
| History Further information: History of the Calvinist–Arminian debate Precursor movements and theological influences According to Roger E. Olson, Arminius’ beliefs, i.e. Arminianism, did not begin with him.[1] Denominations such as the Waldensians and other groups prior to the Reformation have, similarly to Arminianism, affirmed that each person may choose the contingent response of either resisting God's grace or yielding to it.[2] Anabaptist theologian Balthasar Hubmaier also promoted much the same view as Arminius nearly a century before him.[1] The soteriological doctrines of Arminianism and Anabaptism are roughly equivalent.[3][4] In particular, Mennonites have been historically Arminian whether they distinctly espoused the Arminian viewpoint or not, and rejected Calvinism soteriology.[5] Anabaptist theology seems to have influenced Jacobus Arminius.[3] At least, he was "sympathetic to the Anabaptist point of view, and Anabaptists were commonly in attendance on his preaching."[4] Similarly, Arminius mentions Danish Lutheran theologian Niels Hemmingsen as holding the basic view of soteriology he held and he may have been influenced by Hemmingsen.[6] Emergence of Arminianism  Portrait of Jacobus Arminius, from Kupferstich aus Theatrum Europaeum by Matthaeus Merian in 1662 Jacobus Arminius was a Dutch pastor and theologian in the late 16th and early 17th centuries.[7] He was taught by Theodore Beza, Calvin's hand-picked successor, but after examination of the scriptures, he rejected his teacher's theology that it is God who unconditionally elects some for salvation.[7] Instead Arminius proposed that the election of God was of believers, thereby making it conditional on faith.[7] Arminius's views were challenged by the Dutch Calvinists, especially Franciscus Gomarus, but Arminius died before a national synod could occur.[8] Arminius died before he could satisfy Holland's State General's request for a 14-page paper outlining his views. Arminius's followers replied in his stead crafting the Five articles of Remonstrance (1610), in which they express their points of divergence with the stricter Calvinism of the Belgic Confession.[8] This is how Arminius's followers were called Remonstrants, and following a Counter Remonstrance in 1611, Gomarus' followers were called Counter-Remonstrants.[9] After some political maneuvering, the Dutch Calvinists were able to convince Prince Maurice of Nassau to deal with the situation.[7] Maurice systematically removed Arminian magistrates from office and called a national synod at Dordrecht. This Synod of Dort was open primarily to Dutch Calvinists (102 people), while the Arminians were excluded (13 people banned from voting), with Calvinist representatives from other countries (28 people), and in 1618 published a condemnation of Arminius and his followers as heretics. Part of this publication was the famous Five points of Calvinism in response to the five articles of Remonstrance.[8] Arminians across Holland were removed from office, imprisoned, banished, and sworn to silence. Twelve years later Holland officially granted Arminianism protection as a religion, although animosity between Arminians and Calvinists continued.[7] Most of the early Remonstrants followed a classical version of Arminianism. However, some of them such as Philipp van Limborch, moved in the direction of semi-Pelagianism and rationalism.[10] Arminianism in the Church of England Main article: Arminianism in the Church of England In England, the so-labelled Arminian doctrines[11] were held, in substance, before and in parallel of Arminius.[12] The Thirty-nine Articles of Religion (finalised in 1571), were sufficiently ambiguous that they were compatible with either Arminian or Calvinistic interpretations.[12] Arminianism in the Church of England was fundamentally an expression of negation of Calvinism, and only some theologians held to classical Arminianism, but for the rest they were either semi-Pelagian or Pelagian.[7][12][13] In this specific context, contemporary historians prefer to use the term "proto-Arminians" rather than "Arminians" to designate the leanings of divines who didn't follow classical Arminianism.[14] English Arminianism was represented by Arminian Puritans such as John Goodwin or High Anglican Arminians such as Jeremy Taylor and Henry Hammond.[12] Anglican Arminians of the 17th century such as William Laud fought Calvinist Puritans.[12] They actually saw Arminianism in terms of a state church, idea that was completely alien to the views of Arminius.[7] This position became particularly evident under the reign (1625–1649) of Charles I of England.[12] Following the English Civil War (1642–1651) Charles II of England, who tolerated the Presbyterians, re-instituted Arminian thought in the Church of England.[15] It was dominant there after the Restoration (1660)[16] for some fifty years.[12] Baptists The debate between Calvin's followers and Arminius's followers is characteristic of post-Reformation church history. The emerging Baptist movement in 17th-century England, for example, was a microcosm of the historic debate between Calvinists and Arminians. The first Baptists—called "General Baptists" because of their confession of a "general" or unlimited atonement—were Arminians.[17] The Baptist movement originated with Thomas Helwys, who left his mentor John Smyth (who had moved into shared belief and other distinctives of the Dutch Waterlander Mennonites of Amsterdam) and returned to London to start the first English Baptist Church in 1611. Later General Baptists such as John Griffith, Samuel Loveday, and Thomas Grantham defended a Reformed Arminian theology that reflected the Arminianism of Arminius. The General Baptists encapsulated their Arminian views in numerous confessions, the most influential of which was the Standard Confession of 1660. In the 1640s the Particular Baptists were formed, diverging strongly from Arminian doctrine and embracing the strong Calvinism of the Presbyterians and Independents. Their robust Calvinism was publicized in such confessions as the London Baptist Confession of 1644 and the Second London Confession of 1689. The London Confession of 1689 was later used by Calvinistic Baptists in America (called the Philadelphia Baptist Confession), whereas the Standard Confession of 1660 was used by the American heirs of the English General Baptists, who soon came to be known as Free Will Baptists.[18] Methodists This same dynamic between Arminianism and Calvinism can be seen in the heated discussions between friends and fellow Anglican ministers John Wesley and George Whitefield. Wesley was highly influenced by 17th-century English Arminianism and thinkers such as John Goodwin, Jeremy Taylor and Henry Hammond of the Anglican "Holy Living" school, and the Remonstrant Hugo Grotius. Wesley knew very little about the beliefs of Jacobus Arminius and arrived at his religious views independently of Arminius.[19] Wesley acknowledged late in life, with the 1778 publication of a periodical titled The Arminian, that he and Arminius were in general agreement. Theology Professor W. Stephen Gunther concludes he was "a faithful representative" of Arminius' beliefs.[20] Wesley was a champion of Arminian teachings, defending his soteriology in The Arminian and writing articles such as Predestination Calmly Considered. He defended Arminianism against charges of semi-Pelagianism, holding strongly to beliefs in original sin and total depravity. At the same time, Wesley attacked the determinism that he claimed characterized Calvinistic doctrines of unconditional election and reprobation and maintained a belief in the ability to lose salvation. Wesley also clarified the doctrine of prevenient grace and preached the ability of Christians to attain to perfection (fully mature, not "sinlessness"). His system of thought has become known as Wesleyan Arminianism, the foundations of which were laid by Wesley and his fellow preacher John William Fletcher.[21] Pentecostals Pentecostalism has its background in the activity of Charles Parham (1873–1929). Its origin as a movement was in the Azusa Street Revival in Los Angeles in 1906. This revival was led by William J. Seymour (1870–1922).[22] Due to the Methodist and Holiness background of many early Pentecostal preachers, the Pentecostal churches usually possessed practices that arose from the Wesleyan Arminianism.[23][24] During the 20th century, as Pentecostal churches began to settle and incorporate more standard forms, they started to formulate theology that was fully Arminian.[25] Currently, the two largest Pentecostal denominations in the world, the Assemblies of God and the Pentecostal Church of God denominations, hold officially to Arminian views such as resistible grace,[26] conditional election,[24] or conditional security of the believer for the first.[27] |
沿革 さらに詳しい情報 カルヴァン派とアーミン派の論争の歴史 前駆運動と神学的影響 ロジャー・E・オルソンによると、アルミニウスの信念、すなわちアルミニウス主義は、彼によって始まったわけではない。 宗教改革以前のワルデン派などの教派は、アルミニウス主義と同様に、人はそれぞれ神の恵みに抵抗するか、あるいは神の恵みに屈服するかという偶発的な反応 を選択することができると主張していた。 [2]アナバプテスト派の神学者バルタザール・フブマイアーもまた、アルミニウスよりも1世紀近く前に、アルミニウスとほぼ同じ見解を推進していた [1]。 [3][4]特に、メノナイトは歴史的にアルミニウス主義的であり、アルミニウス主義的な視点を明確に支持しているかどうかに関わらず、カルヴァン主義的 なソテリオロジーを否定している[5]。 アナバプティズムの神学はヤコブス・アルミニウスに影響を与えたようである。 [少なくとも、彼は「アナバプティストの視点に共感しており、アナバプティストは彼の説教によく出席していた」[4]。同様に、アルミニウスはデンマーク のルター派の神学者ニールス・ヘミングセンが彼が抱いていた基本的な宗理学の見解を持っていたことに言及しており、彼はヘミングセンの影響を受けていたの かもしれない[6]。 アルミニウス主義の出現 ヤコブス・アルミニウスの肖像（1662年、メリアン作『Kupferstich aus Theatrum Europaeum』より ヤコブス・アルミニウスは16世紀後半から17世紀初頭にかけてのオランダの牧師であり神学者であった[7]。 彼はカルヴァンの後継者として選ばれたセオドア・ベザから教えを受けたが、聖典を吟味した結果、救いのためにある者を無条件に選ぶのは神であるという師の 神学を否定した。 [7]その代わりに、アルミニウスは、神の選びは信仰者によるものであり、それによって信仰を条件とするものであると提唱した[7]。アルミニウスの見解 は、オランダのカルヴァン派、特にフランシスカス・ゴマルスによって異議を唱えられたが、アルミニウスは全国会議が開かれる前に亡くなった[8]。 アルミニウスは、オランダの国家元帥から彼の見解の概要を記した14ページの論文を要求され、それに応えられないまま亡くなった。アルミニウスの信奉者た ちは、彼の代わりに、ベルギ教会告解のより厳格なカルヴァン主義との相違点を表明した「諫言五箇条」（1610年）を作成し、これに答えた[8]。こうし てアルミニウスの信奉者たちは諫言派と呼ばれるようになり、1611年の反諫言に続いて、ゴマルスの信奉者たちは反諫言派と呼ばれるようになった[9]。 オランダのカルヴァン主義者たちは、政治的な工作の末、ナッサウ公マウリスを説得し、この状況に対処することに成功した[7]。マウリスはアルミニウス派 の判事を組織的に解任し、ドルトレヒトで全国シノドスを招集した。このドルト・シノドスは、主にオランダのカルヴァン主義者（102名）に開かれていた が、アルミニウス派は除外され（13名が投票禁止）、他国のカルヴァン主義者代表（28名）が参加し、1618年にアルミニウスとその信奉者たちを異端と して非難する声明を発表した。この出版物の一部は、有名な「カルヴァン主義の5箇条」であり、「諌言の5箇条」に対するものであった[8]。 オランダ中のアルミニウス信者が職を追われ、投獄され、追放され、沈黙を誓った。12年後、オランダは正式に宗教としてのアルミニウス主義の保護を認めた が、アルミニウス派とカルヴァン派の間の反目は続いた[7]。しかし、フィリップ・ファン・リンボルクのように、半ペラギウス主義や合理主義の方向に進ん だ者もいた[10]。 イギリス国教会におけるアルミニウス主義 主な記事 イギリス国教会におけるアルミニウス主義 イングランドでは、アルミニウス以前から、またアルミニウスと並行して、アルミニウスと呼ばれる教義[11]が実質的に支持されていた[12]。 [12]イギリス国教会のアルミニウス主義は基本的にカルヴァン主義を否定する表現であり、一部の神学者だけが古典的アルミニウス主義を信奉していたが、 それ以外の神学者は半ペラギウス派かペラギウス派であった。 [14]イギリスのアルミニウス主義は、ジョン・グッドウィンのようなアルミニウス派の清教徒や、ジェレミー・テイラーやヘンリー・ハモンドのような高位 聖公会のアルミニウス派に代表される[12]。ウィリアム・ローのような17世紀の聖公会のアルミニウス派は、カルヴァン派の清教徒と戦った[12]。 [イギリス内戦（1642-1651）の後、長老派を容認していたチャールズ2世は、イギリス国教会にアルミニウス思想を再び導入した[15]。 バプテスト カルヴァンの信奉者とアルミニウスの信奉者の間の論争は、宗教改革後の教会史の特徴である。例えば、17世紀イギリスで勃興したバプテスト運動は、カル ヴァン派とアルミニウス派の歴史的論争の縮図であった。バプテスト運動はトマス・ヘルウィスに端を発し、彼は師であったジョン・スマイス（彼はアムステル ダムのオランダのウォーターランダー・メノナイトの共有信仰やその他の特徴に移っていた）のもとを去り、ロンドンに戻って1611年に最初のイングリッ シュ・バプテスト教会を設立した。その後、ジョン・グリフィス、サミュエル・ラブデイ、トーマス・グランサムなどの一般バプテストは、アルミニウスのアル ミニウス主義を反映した改革アルミニウス神学を擁護した。一般バプテストはアルミニウス派の見解を多くの告白にまとめ、その中で最も影響力があったのは 1660年の標準告白であった。1640年代には、特殊バプテスト派が結成され、アルミニウス派の教義から強く乖離し、長老派や独立派の強いカルヴァン主 義を受け入れた。彼らの強固なカルヴァン主義は、1644年のロンドン・バプテスト告白や1689年の第二次ロンドン告白などで公表された。1689年の ロンドン告白は、後にアメリカのカルヴァン主義バプテスト（フィラデルフィア・バプテスト告白と呼ばれる）によって使用され、1660年の標準告白は、イ ギリスの一般バプテストのアメリカの後継者によって使用され、彼らはすぐに自由意志バプテストとして知られるようになった[18]。 メソジスト アルミニウス主義とカルヴァン主義の間のこの同じダイナミズムは、友人であり同じ英国国教会の牧師であったジョン・ウェスレーとジョージ・ホワイトフィー ルドの間の激しい議論に見ることができる。ウェスレーは17世紀イギリスのアルミニウス主義や、英国国教会の「聖なる生活」学派のジョン・グッドウィン、 ジェレミー・テイラー、ヘンリー・ハモンド、そして諌言派のヒューゴー・グロティウスなどの思想家から大きな影響を受けていた。ウェスレーはヤコブス・ア ルミニウスの信仰についてはほとんど知らず、アルミニウスとは無関係に自分の宗教観に到達した[19]。ウェスレーは晩年、1778年に『The Arminian』と題する定期刊行物を出版し、自分とアルミニウスが概ね一致していることを認めた。神学教授のW.スティーブン・ガンサーは、ウェス レーはアルミニウスの信念を「忠実に代弁した」と結論づけている[20]。彼は、原罪と全き堕落についての信念を強く持ち、半ペラギウス主義という非難か らアルミニウス主義を擁護した。同時にウェスレーは、無条件選択と再選というカルヴァン派の教義を特徴づける決定論を攻撃し、救いを失う可能性があるとい う信念を維持した。ウェスレーはまた、予示的恵みの教義を明確にし、クリスチャンが完全（「罪のない状態」ではなく、完全に成熟した状態）に到達する能力 を説いた。彼の思想体系はウェスレー・アルミニウス主義として知られるようになり、その基礎はウェスレーと彼の同僚の説教者ジョン・ウィリアム・フレッ チャーによって築かれた[21]。 ペンテコステ派 ペンテコステ派の背景には、チャールズ・パーラム（1873～1929）の活動がある。運動としての起源は、1906年にロサンゼルスで起こったアズサ・ ストリート・リバイバルである。このリバイバルはウィリアム・J・シーモア（William J. Seymour、1870年-1922年）によって指導された[22]。初期のペンテコステ派の伝道者の多くがメソジスト派やホーリネス派に属していたた め、ペンテコステ派の教会は通常、ウェスレア派のアルミニウス主義から生じた実践を有していた[23][24]。 20世紀に入り、ペンテコステ派の教会が定住し、より標準的な形態を取り入れるようになると、完全にアルミニウス的な神学を形成し始めた。 [25]現在、世界の2大ペンテコステ教派であるアッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団とペンテコステ・チャーチ・オブ・ゴッド教団は、抵抗可能な恵み、 [26]条件付き選出、[24]あるいは最初の信者の条件付き安全などのアルミニウス派の見解を公式に保持している[27]。 |
| Current landscape Protestant denominations Advocates of Arminianism find a home in many Protestant denominations,[28] and sometimes other beliefs such as Calvinism exist within the same denomination.[29] The Lutheran theological tradition bears certain similarities to Arminianism[30] and there may be some Lutheran churches that are open to it.[31] Faiths leaning at least in part in the Arminian direction include some of high-church Anglicanism.[32] Anabaptist denominations, such as the Mennonites, Hutterites, Amish and Schwarzenau Brethren, adhere to Anabaptist theology, which espouses a soteriology that is similar to Arminianism "in some respects".[33][34][31] Arminianism is found within the General Baptists,[34] including the subset of General Baptists known as Free Will Baptists.[35] The majority of Southern Baptists accept Arminianism, with an exception allowing for a doctrine of eternal security,[36][37][38][31] though many see Calvinism as growing in acceptance.[39] Certain proponents of Arminianism may be found within the Restoration movement in the Christian Churches and Churches of Christ.[35] Additionally, it is found in the Seventh-day Adventist Church.[31] Arminianism (specifically Wesleyan–Arminian theology) is taught in the Methodist churches,[40] inclusive of those denominations aligned with the holiness movement such as the Evangelical Methodist Church, Church of the Nazarene, the Free Methodist Church, the Wesleyan Church,[35] and the Salvation Army.[41] It is also found in a part of the Charismatics, including the Pentecostals.[35][42][34][43] Scholarly support The current scholarly support for Arminianism is varied: Among Baptist theologians, Roger E. Olson, F. Leroy Forlines, Robert Picirilli, and J. Matthew Pinson are four supporters of a return to the teachings of Arminius. Methodist theologian Thomas Oden,[44] "Evangelical Methodists" Bible scholar Ben Witherington III,[45] and Christian apologist David Pawson[46] are generally Arminian in their theologies. Holiness movement theologians Henry Orton Wiley, Carl O. Bangs and J. Kenneth Grider[47] can also be mentioned among recent proponents of Arminianism. Various other theologians or Bible scholars as B. J. Oropeza,[48] Keith D. Stanglin,[49] Craig S. Keener, Thomas H. McCall,[49] and Grant R. Osborne can be mentioned as well. |
現在の状況 プロテスタントの教派 アルミニウス主義の支持者はプロテスタントの多くの教派に居を構えており、同じ教派の中にカルヴァン主義などの他の信仰が存在することもある。ルーテル派 の神学的伝統は、アルミニウス主義と一定の類似性を持っており、ルーテル派の教会の中には、アルミニウス主義を受け入れているところもある。少なくとも部 分的にアルミニウス主義に傾いている教派には、高教会の聖公会がある。メノナイト、ハッタイト、アーミッシュ、シュヴァルツェナウ・ブレザレンなどのアナ バプティスト教派はアナバプティスト神学を信奉しており、この神学は「いくつかの点で」アルミニウス主義に類似した救済論を信奉している。アルミニウス主 義は、自由意志バプテストとして知られる一般バプテストのサブセットを含む一般バプテストにも見られる。南部バプテスト派の大多数はアルミニウス主義を受 け入れているが、例外的に永遠の安全保障の教義を認めている。キリスト教会やキリスト教会の復古運動の中にも、アルミニウス主義の支持者がいる。また、セ ブンスデー・アドベンチスト教会にも見られる。福音主義メソジスト教会、ナザレン教会、フリー・メソジスト教会、ウェスレア教会[35]、救世軍など、 ホーリネス運動に沿った教派を含むメソジスト教会では、アルミニウス主義（特にウェスレア＝アルミニウス神学）が教えられている。また、ペンテコステ派を 含むカリスマ派の一部にも見られる。 学者による支持 現在、アルミニウス主義に対する学者の支持は様々である： バプテスト派の神学者の中では、ロジャー・E・オルソン、F・リロイ・フォルラインズ、ロバート・ピキリリ、J・マシュー・ピンソンの4人がアルミニウス の教えへの回帰を支持している。メソジスト派の神学者トーマス・オーデン[44]、「福音主義メソジスト」の聖書学者ベン・ウィザリントン3世[45]、 キリスト教弁証論者デイヴィッド・ポーソン[46]は、一般的にアルミニウス派の神学者である。ホーリネス運動の神学者であるヘンリー・オートン・ワイ リー、カール・O・バングス、J・ケネス・グライダー[47]もまた、アルミニウス主義の最近の支持者の一人である。その他、B・J・オロペザ、[48] キース・D・スタングリン、[49] クレイグ・S・キーナー、トーマス・H・マッコール、[49] グラント・R・オズボーンなど、様々な神学者や聖書学者を挙げることができる。 |
| Theology Theological legacy The original beliefs of Jacobus Arminius are commonly called Arminianism, but more broadly, the term may embrace the teachings of Simon Episcopius,[50] Hugo Grotius, John Wesley, and others. Arminian theology usually falls into one of two groups: Classical Arminianism, drawn from the teaching of Jacobus Arminius, and Wesleyan Arminian, drawing primarily from Wesley. The two groups overlap substantially. In 529, at the Second Council of Orange, the question at hand was whether the doctrines of Augustine on God's providence were to be affirmed, or if semi-Pelagianism could be affirmed. Semi-Pelagianism was a moderate form of Pelagianism that teaches that the first step of salvation is by human will and not the grace of God.[51] The determination of the Council could be considered "semi-Augustinian".[52][53][54] It defined that faith, though a free act of man, resulted, even in its beginnings, from the grace of God, enlightening the human mind and enabling belief.[55][56][57] This describes the operation of prevenient grace allowing the unregenerate to repent in faith.[58][59] On the other hand, the Council of Orange condemned the Augustinian teaching of predestination to damnation.[60] Since Arminianism is aligned with those characteristic semi-Augustinian views[54] it has been seen by some as a reclamation of early church theological consensus.[61] Moreover, Arminianism can also be seen as a soteriological diversification of Calvinism[62] or more specifically, as a theological middle ground between Calvinism and semi-Pelagianism.[63] Classical Arminianism  Portrait of Simon Episcopius, (Anonymous) Classical Arminianism is the theological system that was presented by Jacobus Arminius and maintained by some of the Remonstrants.[64] Theologians as Forlines and Olson have referred to this system as "classical Arminianism",[65][66] while others as Picirilli and Pinson prefer to term it "Reformation Arminianism"[67] or "Reformed Arminianism".[68] The teachings of Arminius held to Sola fide and Sola gratia of the Reformation, but they were distinct from particular teachings of Martin Luther, Huldrych Zwingli, John Calvin, and other Protestant Reformers.[69] Classical Arminianism was originally articulated in the Five Articles of Remonstrance. "These points", note Keith D. Stanglin and Thomas H. McCall, "are consistent with the views of Arminius; indeed, some come verbatim from his Declaration of Sentiments."[70] A list of beliefs of classical Arminianism is given below: God's providence and human free will The majority Arminian view accepts classical theism, which states that God is omnipresent, omnipotent, and omniscient.[71] In that view, God's power, knowledge, and presence have no external limitations, that is, outside of his divine nature and character. Besides, Arminianism view on God's sovereignty is based on postulates stemming from God's character, especially as fully revealed in Jesus Christ.[72] On the first hand, divine election must be defined in such a way that God is not in any case, and even in a secondary way, the author of evil. It would not correspond to the character of God.[73] On the other hand, man's responsibility for evil must be absolutely preserved.[74] Those two postulates require a specific way by which God chooses to manifest his sovereignty when interacting with his creatures: On one hand, it requires for God to operate according to a limited mode of providence. This means that God purposely exercises His sovereignty in ways that do not illustrate the full extent of his omnipotence. On the other hand, it requires for God's election to be a "predestination by foreknowledge".[75] In that respect, God's foreknowledge reconciles with human free will in the following way: Human free will is limited by original sin, though God's prevenient grace restores to humanity the ability to accept God's call of salvation.[76][77] God's foreknowledge of the future is exhaustive and complete, and therefore the future is certain and not contingent on human action. God does not determine the future, but He does know it. God's certainty and human contingency are compatible.[78] Roger Olson expressed those defining ideas in a more practical way: ""Arminianism," [...] is simply a term we use in theology for the view, held by some people before Arminius and many after him, that sinners who hear the gospel have the free will to accept or reject God’s offer of saving grace and that nobody is excluded by God from the possibility of salvation except those who freely exclude themselves. But true, historical, classical Arminianism includes the belief that this free will [to repent and believe unto salvation] is itself a gift of God through prevenient grace."[79] Condition of humanity Depravity is total: Arminius states "In this [fallen] state, the free will of man towards the true good is not only wounded, infirm, bent, and weakened; but it is also imprisoned, destroyed, and lost. And its powers are not only debilitated and useless unless they be assisted by grace, but it has no powers whatever except such as are excited by Divine grace."[80] Extent and nature of the atonement Atonement is intended for all: Jesus's death was for all people, Jesus draws all people to himself, and all people have opportunity for salvation through faith.[81] Jesus's death satisfies God's justice: The penalty for the sins of the elect is paid in full through the crucifixion of Christ. Thus Christ's death atones for the sins of all, but requires faith to be effected. Arminius states that "Justification, when used for the act of a Judge, is either purely the imputation of righteousness through mercy [...] or that man is justified before God [...] according to the rigor of justice without any forgiveness."[82] Stephen Ashby clarifies: "Arminius allowed for only two possible ways in which the sinner might be justified: (1) by our absolute and perfect adherence to the law, or (2) purely by God's imputation of Christ's righteousness."[83] W. Stephen Gunter concurs that Arminius would not take a rigid position on the doctrine of imputed righteousness (the righteousness of Christ is imputed for righteousness of the believer).[84] For Keith D. Stanglin and Thomas H. McCall, Arminius would not object to saying rather that "the righteousness of Christ is imputed to righteousness".[84] Forlines put it this way: "On the condition of faith, we are placed in union with Christ. Based on that union, we receive His death and righteousness".[85] Christ's atonement has a substitutionary effect which is limited only to the elect. Arminius held that God's justice was satisfied by penal substitution.[86] Hugo Grotius taught that it was satisfied governmentally.[87] According to Roger Olson, historical and contemporary Arminians have held to one of these views.[88] Conversion of man Grace is resistible: God takes initiative in the salvation process and his grace comes to all people. This grace (often called pre-regenerating or prevenient grace) acts on all people to convince them of the Gospel, draw them strongly towards salvation, and enable the possibility of sincere faith. Picirilli states that "indeed this grace is so close to regeneration that it inevitably leads to regeneration unless finally resisted."[89] The offer of salvation through grace does not act irresistibly in a purely cause-effect, deterministic method but rather in an influence-and-response fashion that can be both freely accepted and freely denied.[90] Man has a freed will to respond or resist: Free will is granted and limited by God's sovereignty, but God's sovereignty allows all men the choice to accept the Gospel of Jesus through faith, simultaneously allowing all men to resist.[91] Conversion is synergistic: As Roger Olson put it: "[Arminius]' evangelical synergism reserves all the power, ability and efficacy in salvation to grace, but allows humans the God-granted ability to resist or not resist it. The only "contribution" humans make is nonresistance to grace."[92] Election of man Election is conditional: Arminius defined election as "the decree of God by which, of Himself, from eternity, He decreed to justify in Christ, believers, and to accept them unto eternal life."[93] God alone determines who will be saved and his determination is that all who believe Jesus through faith will be justified. According to Arminius, "God regards no one in Christ unless they are engrafted in him by faith."[93] God predestines the elect to a glorious future: Predestination is not the predetermination of who will believe, but rather the predetermination of the believer's future inheritance. The elect are therefore predestined to sonship through adoption, glorification, and eternal life.[94] Preservation of man Related to eschatological considerations, Jacobus Arminius[95] and the first Remonstrants, including Simon Episcopius[96] believed in everlasting fire where the wicked are thrown by God at judgment day. Preservation is conditional: All believers have full assurance of salvation with the condition that they remain in Christ. Salvation is conditioned on faith, therefore perseverance is also conditioned.[97] Arminius believed the Scriptures taught that believers are graciously empowered by Christ and the Holy Spirit "to fight against Satan, sin, the world and their own flesh, and to gain the victory over these enemies."[98] Furthermore, Christ and the Spirit are ever present to aid and assist believers through various temptations. But this security was not unconditional but conditional—"provided they [believers] stand prepared for the battle, implore his help, and be not wanting to themselves, Christ preserves them from falling."[99][100] Possibility of apostasy Arminius believed in the possibility for a believer to commit apostasy (i.e., desert Christ by cleaving again to this evil world, losing a good conscience, or by failing to hold on to sound doctrine). However, over the period of time Arminius wrote on this question,[101] he sometimes expressed himself more cautiously out of consideration for the faith of his readers.[102] For instance, Arminius declared in 1599 that this matter required further study in the Scriptures.[103] Arminius said also in his "Declaration of Sentiments" (1607), "I never taught that a true believer can, either totally or finally fall away from the faith, and perish; yet I will not conceal, that there are passages of scripture which seem to me to wear this aspect; and those answers to them which I have been permitted to see, are not of such a kind as to approve themselves on all points to my understanding."[104] But in his other writings he expressed certainty about the possibility of falling away: Arminius wrote in ca. 1602, that "a person who is being 'built' into the church of Christ may resist the continuation of this process". Concerning the believers he said "It may suffice to encourage them, if they know that no power or prudence can dislodge them from the rock, unless they of their own will forsake their position."[105][106] He continued by saying that the covenant of God (Jeremiah 23) "does not contain in itself an impossibility of defection from God, but a promise of the gift of fear, whereby they shall be hindered from going away from God so long as that shall flourish in their hearts."[107] He then taught that had King David died in his sins he would have been lost.[108][84] In 1602, Arminius also wrote: "A believing member of Christ may become slothful, give place to sin, and gradually die altogether, ceasing to be a member".[109] For Arminius, certain class of sin would cause a believer to fall, especially sin motivated by malice.[84][110] In 1605 Arminius wrote: “But it is possible for a believer to fall into a mortal sin, as is seen in David. Therefore he can fall at that moment in which if he were to die, he would be condemned".[111] Stanglin, along with McCall, point out that Arminius clearly sets forth two paths to apostasy 1. "rejection", or 2. "malicious sinning".[70][84] Oropeza concludes: "If there is any consistency in Arminius' position, he did not seem to deny the possibility of falling away".[112] After the death of Arminius in 1609, his followers wrote a Remonstrance (1610) based quite literally on their leader's "Declaration of Sentiments" (1607) which expressed prudence on the possibility of apostasy.[70] In particular, its fifth article expressed the necessity of further study on the possibility of apostasy.[113] Sometime between 1610 and the official proceeding of the Synod of Dort (1618), the Remonstrants became fully persuaded in their minds that the Scriptures taught that a true believer was capable of falling away from faith and perishing eternally as an unbeliever. They formalized their views in "The Opinion of the Remonstrants" (1618) which was their official stand during the Synod of Dort.[114] Picirilli remarks: "Ever since that early period, then, when the issue was being examined again, Arminians have taught that those who are truly saved need to be warned against apostasy as a real and possible danger."[115] They later expressed this same view in the Remonstrant Confession (1621).[116] Forgivability of apostasy Stanglin points out that Arminius held that if the apostasy came from "malicious" sin, then it was forgivable.[84][117] If it came from "rejection" it was not.[118] Following Arminius, the Remonstrants believed that, though possible, apostasy was not in general irremediable.[119] However, other classical Arminians as the Free Will Baptists have taught that apostasy is irremediable.[120][121] Wesleyan Arminianism  Portrait of John Wesley, by George Romney Further information: Wesleyan theology and Methodism John Wesley thoroughly agreed with the vast majority of what Arminius himself taught.[20] Wesleyan Arminianism is classical Arminianism with the addition of Wesleyan perfectionism.[122][123] Here are mentioned some positions on specific issues within Wesleyan Arminianism: Nature of the atonement Steven Harper proposed that Wesley's atonement is a hybrid of the penal substitution theory and the governmental theory.[124] However, theologians as Robert Picirilli, Roger Olson and Darren Cushman Wood consider that the view of Wesley concerning atonement is by penal substitution.[125][126][127] Wesleyan Arminians have historically adopted either penal or governmental theory of the atonement.[88] Preservation and apostasy of man Wesley fully accepted the Arminian view that genuine Christians could apostatize and lose their salvation, as his famous sermon "A Call to Backsliders" clearly demonstrates. Harper summarizes as follows: "the act of committing sin is not in itself ground for the loss of salvation [...] the loss of salvation is much more related to experiences that are profound and prolonged. Wesley sees two primary pathways that could result in a permanent fall from grace: unconfessed sin and the actual expression of apostasy."[128] Wesley believed that such apostasy was not irremediable. When talking about those who have made "shipwreck" of their faith,(1 Tim 1:19) Wesley claims that "not one, or a hundred only, but I am persuaded, several thousands [...] innumerable are the instances [...] of those who had fallen but now stand upright."[129] Christian perfection One issue that typifies Wesleyan Arminianism is Christian perfection.[7] According to Wesley's teaching, Christians could attain a state of practical perfection, meaning a lack of all voluntary sin by the empowerment of the Holy Spirit, in this life. Christian perfection (or entire sanctification), according to Wesley, is "purity of intention, dedicating all the life to God" and "the mind which was in Christ, enabling us to walk as Christ walked." It is "loving God with all our heart, and our neighbor as ourselves".[130] It is "a restoration not only to the favour, but likewise to the image of God," our "being filled with the fullness of God".[131] Wesley was clear that Christian perfection did not imply perfection of bodily health or an infallibility of judgment. It also does not mean we no longer violate the will of God, for involuntary transgressions remain. Perfected Christians remain subject to temptation, and have continued need to pray for forgiveness and holiness. It is not an absolute perfection but a perfection in love. Furthermore, Wesley did not teach a salvation by perfection, but rather says that, "Even perfect holiness is acceptable to God only through Jesus Christ."[132] Other variations Corporate view of election Main article: Corporate election The majority Arminian view is that election is individual and based on God's foreknowledge of faith. According to the corporate election view, God never chose individuals to elect to salvation, but rather He chose to elect the believing church to salvation.[133] Jesus was the only human ever elected and individuals must be "in Christ" through faith to be part of the elect.[134][135] Corporate election draws support from a similar concept of corporate election found in the Old Testament and Jewish law. Identity stemmed from membership in a group more than individuality.[136] Arminianism and other views Further information: Salvation in Christianity § Protestantism Divergence with Pelagianism  Allegory of the theological dispute between the Arminianists and their opponents by Abraham van der Eyk (1721), allegorically represents what many Arminians thought about the Synod: the Bible on the Arminian side was outweighed by the sword, representing the power of the state, and Calvin's Institutes on the other Pelagianism is a doctrine denying original sin and total depravity. No system of Arminianism founded on Arminius or Wesley denies original sin or total depravity;[137] both Arminius and Wesley strongly affirmed that man's basic condition is one in which he cannot be righteous, understand God, or seek God.[138] Arminius referred to Pelagianism as "the grand falsehood" and stated that he "must confess that I detest, from my heart, the consequences [of that theology]."[139] David Pawson, a British pastor, decries this association as "libelous" when attributed to Arminius' or Wesley's doctrine.[140] Indeed, most Arminians reject all accusations of Pelagianism.[141][142] Divergence with semi-Pelagianism Some schools of thought, notably semi-Pelagianism, which teaches that the first step of Salvation is by human will,[51] are confused as being Arminian in nature. But classical Arminianism and Wesleyan Arminianism hold that the first step of Salvation is through the prevenient grace of God, though "the subsequent grace entails a cooperative relationship."[143][144] Divergence with Calvinism The two systems of Calvinism and Arminianism share both history and many doctrines, and the history of Christian theology. However, because of their differences over the doctrines of divine predestination and election, many people view these schools of thought as opposed to each other. The distinction is whether God desires to save all yet allows individuals to resist the grace offered (in the Arminian doctrine) or if God desires to save only some and grace is irresistible to those chosen (in the Calvinist doctrine). Many consider the theological differences to be crucial differences in doctrine, while others find them to be relatively minor.[145] Similarities Total depravity – Arminians agree with Calvinists over the doctrine of total depravity. The differences come in the understanding of how God remedies this human depravity.[146] Differences Nature of election – Arminians hold that election to eternal salvation has the condition of faith attached. The Calvinist doctrine of unconditional election states that salvation cannot be earned or achieved and is therefore not conditional upon any human effort, so faith is not a condition of salvation but the divinely apportioned means to it. In other words, Arminians believe that they owe their election to their faith, whereas Calvinists believe that they owe their faith to their election. Nature of grace – Arminians believe that, through grace, God restores free will concerning salvation to all humanity, and each individual, therefore, is able either to accept the Gospel call through faith or resist it through unbelief. Calvinists hold that God's grace to enable salvation is given only to the elect and irresistibly leads to salvation. Extent of the atonement – Arminians, along with four-point Calvinists or Amyraldians, hold to a universal atonement instead of the Calvinist doctrine that atonement is limited to the elect only.[147][148] Both sides (with the exception of hyper-Calvinists) believe the invitation of the gospel is universal and "must be presented to everyone [they] can reach without any distinction."[149] Perseverance in faith – Arminians believe that future salvation and eternal life is secured in Christ and protected from all external forces but is conditional on remaining in Christ and can be lost through apostasy. Traditional Calvinists believe in the doctrine of the perseverance of the saints, which says that because God chose some unto salvation and actually paid for their particular sins, he keeps them from apostasy and that those who do apostatize were never truly regenerated (that is, born again) or saved. Non-traditional Calvinists and other evangelicals advocate the similar but distinct doctrine of eternal security that teaches if a person was once saved, his or her salvation can never be in jeopardy, even if the person completely apostatizes. Divergence with open theism The doctrine of open theism states that God is omnipresent, omnipotent, and omniscient, but differs on the nature of the future. Open theists claim that the future is not completely determined (or "settled") because people have not made their free decisions yet. God therefore knows the future partially in possibilities (human free actions) rather than solely certainties (divinely determined events).[150] Some Arminians, such as professor and theologian Robert Picirilli, reject the doctrine of open theism as a "deformed Arminianism".[151] Joseph Dongell stated that "open theism actually moves beyond classical Arminianism towards process theology."[152] There are also some Arminians, like Roger Olson, who believe Open theism to be an alternative view that a Christian can have.[153] |
神学 神学的遺産 ヤコブス・アルミニウスの当初の信仰は、一般的にアルミニウス主義と呼ばれているが、より広義には、シモン・エピスコピオス、[50] フーゴー・グロティウス、ジョン・ウェスレーなどの教えを包含する場合もある。アルミニウス神学は通常、2つのグループのいずれかに分類される： ヤコブス・アルミニウスの教えに基づく古典的アルミニウス派と、主にウェスレーに基づくウェスレー・アルミニウス派である。この2つのグループはかなり重 複している。 529年、第2回オランジュ公会議では、神の摂理に関するアウグスティヌスの教義を肯定するか、半ペラギウス主義を肯定するかが問題となった。半ペラギウ ス主義はペラギウス主義の穏健な形態であり、救いの第一歩は神の恵みではなく人間の意志によるものであると教えていた[51]。 [52][53][54]それは、信仰は人間の自由な行為であるが、その始まりにおいてさえも、人間の心を啓発し、信仰を可能にする神の恵みによるもので あると定義した[55][56][57]。 [一方、オランジュ公会議はアウグスティヌス派の天罰定命の教えを非難した[60]。アルミニウス主義はこれらの特徴的な半アウグスティヌス派の見解 [54]と一致しているため、初期教会の神学的コンセンサスの再生として見られることもある[61]。 さらに、アルミニウス主義はカルヴァン主義の神権論的多様化[62]として、より具体的にはカルヴァン主義と半ペラギウス主義の間の神学的中間地点として 見られることもある[63]。 古典的アルミニウス主義 シモン・エピスコピウスの肖像（匿名） 古典的アルミニウス主義は、ヤコブス・アルミニウスによって提示され、錬金術師の一部によって維持された神学的体系である[64]。 アルミニウスの教えは宗教改革のソラ・フィデとソラ・グラティアを支持していたが、マルティン・ルター、フルドリヒ・ツヴィングリ、ジョン・カルヴァン、その他のプロテスタント改革派の特定の教えとは異なっていた[69]。 古典的なアルミニウス主義は、もともと「諌言五箇条」の中で明確にされていた。「キース・D・スタングリンとトーマス・H・マッコールは、「これらの諸点 はアルミニウスの見解と一致しており、実際、そのいくつかは彼の感情宣言からそのまま引用されている」と述べている[70]： 神の摂理と人間の自由意志 大多数のアルミニウス派の見解は、神が全知全能であるとする古典的神論を受け入れている。 その上、神の主権に関するアルミニウス主義の見解は、特にイエス・キリストにおいて完全に啓示された神の性格に由来する仮定に基づいている。他方、悪に対 する人間の責任は絶対的に保持されなければならない[74]。これら二つの仮定は、被造物との相互作用の際に神がその主権を明示することを選択する具体的 な方法を必要とする： 一方では、神が限定的な摂理様式に従って活動することが必要である。つまり、神はご自身の全能の全容を示さないような方法で、ご自身の主権を意図的に行使されるのである。他方、神の選びは「予知による定め」であることが要求される[75]。 その点で、神の予知は人間の自由意志と次のように調和する： 人間の自由意志は原罪によって制限されているが、神の予防的恩寵は、神の救いの呼びかけを受け入れる能力を人間に回復させる[76][77]。神は未来を 決定するのではなく、未来を知っておられるのである。神の確実性と人間の偶発性は両立する。 ロジャー・オルソンは、これらの定義的な考えをより実践的な方法で表現した： 「アルミニウス以前にも、またアルミニウス以後にも、福音を聞いた罪人には、神の救いの恵みの申し出を受け入れるか拒否するかの自由意志があり、自分自身 を自由に排除する者以外には、神によって救いの可能性から排除される者はいないとする考え方である。しかし、真の歴史的、古典的アルミニウス主義には、こ の自由意志［悔い改め、救いに至るまで信じること］は、それ自体、予防的恵みによる神の賜物であるという信念が含まれている」[79]。 人間の状態 堕落は完全である：アルミニウスは「この（堕落した）状態では、人間の真の善に対する自由意志は、傷つき、弱り、曲がり、弱っているだけでなく、監禁さ れ、破壊され、失われている。また、その力は、恩寵によって助けられない限り衰弱して役に立たないだけでなく、神の恩寵によって励起されるような力を除い ては、いかなる力も持たない」[80]。 贖罪の範囲と性質 贖罪はすべての人を対象としている： イエスの死はすべての人のためのものであり、イエスはすべての人をご自身のもとに引き寄せ、すべての人は信仰によって救われる機会を与えられている[81]。 イエスの死は神の正義を満たす： 選民の罪に対する刑罰は、キリストの十字架刑によって完全に支払われる。このようにキリストの死はすべての人の罪を贖うが、そのためには信仰が必要であ る。アルミニウスは、「義認とは、裁判官の行為に用いられる場合、純粋に憐れみによる義の付与［...］か、あるいは赦しなしに正義の厳しさに従って神の 前に義とされること［...］のどちらかである」と述べている[82]： 「アルミニウスは、罪人が義とされる可能性のある二つの方法しか認めなかった： (1)私たちが律法を絶対的かつ完全に遵守することによって、あるいは(2)純粋に、キリストの義が神から付与されることによって、である。 [84] キース・D・スタングリンとトーマス・H・マッコールは、アルミニウスはむしろ「キリストの義が義とされる」と言うことに異議を唱えないであろう [84]： 「信仰という条件において、私たちはキリストと結ばれる。その結合に基づいて、私たちはキリストの死と義を受ける」[85]。 キリストの贖罪は、選民だけに限定された身代わりの効果を持つ。アルミニウスは、神の正義は刑罰による身代わりによって満たされるとした[86]。フーゴー・グロティウスは、神の正義は政府的に満たされると説いた[87]。 人間の改心 恩寵は抵抗可能である： 神は救いのプロセスにおいてイニシアチブを取り、その恵みはすべての人にもたらされる。この恵み（しばしば再生前または予防的恵みと呼ばれる）は、すべて の人に作用して福音を確信させ、救いに強く引き寄せ、誠実な信仰の可能性を可能にする。ピキリリは、「実にこの恵みは再生に非常に近いものであり、最終的 に抵抗しない限り、必然的に再生へと導かれる」と述べている[89]。恵みによる救いの申し出は、純粋に因果応報的、決定論的な方法で不可抗力に作用する のではなく、むしろ自由に受け入れることも自由に拒否することもできる影響と反応の様式で作用する[90]。 人間には応答することも抵抗することもできる自由意志がある： 自由意志は神の主権によって認められ、また制限されるが、神の主権は、すべての人に信仰によってイエスの福音を受け入れる選択を許し、同時にすべての人に抵抗することを許す[91]。 改心は相乗的なものである： ロジャー・オルソンは言う： 「アルミニウスの福音主義的相乗主義は、救いにおけるすべての力、能力、効能を恵みに留保するが、人間にはそれに抵抗することも抵抗しないことも、神から 与えられた能力として認める。人間がする唯一の "貢献 "は、恵みに対する無抵抗である」[92]。 人間の選び 選民とは条件付きである： アルミニウスは選民を「神が永遠の昔から、キリストにおいて信者を義とし、彼らを永遠のいのちへと受け入れることを定められた神の決定」[93]と定義し た。アルミニウスによれば、「神は、信仰によってキリストのうちに取り込まれた者でなければ、キリストのうちにある者とは見なさない」[93]。 神は選民を栄光の未来へと定め給う： 宿命とは、誰が信じるかをあらかじめ決めることではなく、むしろ信者が将来受け継ぐものをあらかじめ決めることである。それゆえ、選民は養子縁組、栄光化、永遠のいのちによって子としての地位を得るように定められている[94]。 人間の保存 終末論的考察に関連して、ヤコブス・アルミニウス[95]とシモン・エピスコピオス[96]を含む最初の改革派は、裁きの日に悪人が神によって投げ込まれる永遠の火を信じていた。 保存は条件付きである： すべての信者は、キリストのうちにとどまることを条件として、救いを完全に保証される。救いは信仰に条件づけられており、したがって忍耐もまた条件づけら れている[97]。アルミニウスは、聖書が、信者はキリストと聖霊によって「サタン、罪、世、自分の肉と戦い、これらの敵に打ち勝つ」[98]ために恵み 深い力を与えられていると教えていると信じていた。しかし、この安全保障は無条件ではなく、条件付きである。「彼ら（信者）が戦いの備えをし、主の助けを 乞い求め、自分自身を欲することがなければ、キリストは彼らを倒れないように守ってくださる」[99][100]。 背教の可能性 アルミニウスは、信徒が背教を犯す可能性（すなわち、この世に再び帰依したり、良心を失ったり、健全な教義を保持できなかったりすることによってキリスト を捨てること）を信じていた。しかし、アルミニウスがこの問題について執筆していた期間中[101]、読者の信仰を考慮して、より慎重な表現をすることも あった[102]。例えば、アルミニウスは1599年に、この問題については聖書においてさらなる研究が必要であると宣言した[103]。 [103]アルミニウスはまた、『心情宣言』（1607年）の中で、「私は、真の信仰者が、完全に、あるいは最終的に信仰から離れて滅びることがあり得る と教えたことはない。 しかし、彼は他の著作では、離反の可能性について確信を持っていた： アルミニウスは1602年頃、「キリストの教会に『造られつつある』人は、このプロセスの継続に抵抗するかもしれない」と書いている。信者について彼は、 「彼らが自らの意志でその地位を捨てない限り、いかなる力も分別も彼らを岩から追い出すことはできないと知れば、彼らを励ますのに十分であろう」と述べた [105][106]。彼は続けて、神の契約（エレミヤ書23章）は「それ自体、神からの離反の不可能性を含んでいるのではなく、恐れの賜物の約束を含ん でいるのであって、それが彼らの心に栄える限り、彼らは神から離れることを妨げられるのである」と述べた。 「107]そして、ダビデ王が罪のうちに死んでいたら、彼は失われていただろうと教えた[108][84]。 1602年、アルミニウスはまた、「キリストを信じている会員は、怠惰になり、罪に堕落し、次第に完全に死に、会員でなくなることがある」と書いた [109]。 アルミニウスにとって、ある種の罪は信者を堕落させるものであり、特に悪意によって動機づけられた罪はそうであった[84][110]。 1605年、アルミニウスは「しかし、ダビデに見られるように、信者が大罪に堕ちることは可能である。それゆえ彼は、もし死ぬとしたら断罪されるであろう その瞬間に、堕落することができる」[111] スタングリンはマッコールとともに、アルミニウスが背教への二つの道を明確に示していることを指摘している。「悪意のある罪」[70][84] オロペザは結論づける： 「アルミニウスの立場に一貫性があるとすれば、彼は離反の可能性を否定しているようには見えなかった」[112]。 1609年のアルミニウスの死後、彼の信奉者たちは、彼らの指導者の「心情宣言」（1607年）に基づいて、背教の可能性について慎重さを表明した「諌 言」（1610年）を書いた。 [113] 1610年からドルト会議（1618年）の正式な手続きまでの間に、贖罪者たちは、真の信仰者は信仰から離れ、不信仰者として永遠に滅びる可能性があると 聖書が教えていることを心の中で完全に確信するようになった。彼らは自分たちの見解を『レモンストロント派の意見』（1618年）に正式にまとめており、 これはドルト会議における彼らの公式見解であった[114]。ピキリリは次のように述べている：「この問題が再び検討されるようになったその初期の時期以 来、アルミニウス派は、真に救われている者は、現実的かつ起こりうる危険として背教に対して警告される必要があると教えてきた」[115]。 背教の赦し スタングリンは、アルミニウスが、背教が「悪意ある」罪から来るものであるならば、それは赦されるものであるとしたことを指摘している[84][117] 。 ウェスレー・アルミニウス主義 ジョージ・ロムニーによるジョン・ウェスレーの肖像画 更なる情報 ウェスレー神学とメソジスト ジョン・ウェスレーは、アルミニウス自身が教えていたことの大部分に徹底的に同意していた[20]。ウェスレー的アルミニウス主義は、古典的アルミニウス 主義にウェスレー的完全主義を加えたものである[122][123]。以下は、ウェスレー的アルミニウス主義における特定の問題についてのいくつかの立場 である： 贖罪の性質 しかし、ロバート・ピキリリ、ロジャー・オルソン、ダレン・クッシュマン・ウッドのような神学者たちは、ウェスレーの贖罪に関する見解は刑罰的身代わりに よるものであると考えている[125][126][127]。 ウェスレアン・アルミニウス派は、歴史的に贖罪の刑罰説または政府説のいずれかを採用している[88]。 人間の保存と背教 ウェスレーは、彼の有名な説教 "A Call to Backsliders "が明確に示しているように、本物のクリスチャンが背教して救いを失う可能性があるというアルミニウス派の見解を完全に受け入れた。ハーパーは次のように 要約している： 「罪を犯すという行為それ自体は、救いを失う根拠にはならない。ウェスレーは、恵みから永久に転落する可能性のある2つの主要な経路、すなわち、告白され ていない罪と背教の実際の表現を見ている」[128] ウェスレーは、そのような背教は修復不可能ではないと信じていた。信仰を「難破」させた人々について語るとき（1テモ1:19）、ウェスレーは「一人や百 人ではなく、数千人が堕落したが、今は直立している例が[...]無数にある[...]と私は確信している」と主張している[129]。 クリスチャンの完成 ウェスレー・アルミニウス主義を代表する問題の一つは、キリスト教的完全性である[7]。ウェスレーの教えによれば、クリスチャンは、聖霊の力によって、 この世において、すべての自発的な罪の欠如を意味する実践的完全性の状態に到達することができる。ウェスレーによれば、クリスチャンの完全性（あるいは全 き聖化）とは、「純粋な意思であり、すべての人生を神に捧げること」であり、「キリストのうちにあった心であり、キリストが歩まれたように私たちも歩むこ とができるようになること」である。それは「心を尽くして神を愛し、隣人を自分のように愛する」ことであり、「恩恵にあずかるだけでなく、神の姿に回復す る」ことであり、「神の充満に満たされる」ことである。それはまた、私たちがもはや神の意志に違反しないということでもない。完全なクリスチャンは依然と して誘惑にさらされ、赦しと聖性のために祈り続ける必要がある。それは絶対的な完全さではなく、愛における完全さなのである。さらに、ウェスレーは完全さ による救いを教えておらず、むしろ「完全な聖さも、イエス・キリストによってのみ神に受け入れられる」と述べている[132]。 その他のバリエーション 法人的選民観 主な記事 法人選民 大多数のアルミニウス派の見解は、選挙は個人的なものであり、信仰に関する神の予知に基づくというものである。法人的選民観によれば、神は決して個人を選 んで救いに選ばれたのではなく、むしろ信じる教会を選んで救いに選ばれたのである[133]。アイデンティティは個人性よりも集団の一員であることから生 じていた[136]。 アルミニウス主義とその他の見解 さらに詳しい情報 キリスト教における救済§プロテスタンティズム ペラギウス主義との乖離 アブラハム・ファン・デア・アイクによるアルミニウス派とその反対派との神学論争の寓話（1721年）。 ペラギウス主義とは、原罪と全き堕落を否定する教義である。アルミニウスやウェスレーに基礎を置くアルミニウス主義のどの体系も、原罪や全き堕落を否定し ていない[137]。アルミニウスもウェスレーも、人間の基本的な状態は、義となることも、神を理解することも、神を求めることもできないものであること を強く肯定していた。 [138]アルミニウスはペラギウス主義を「壮大な虚偽」と呼び、「（その神学の）結果を心から嫌悪することを告白しなければならない」と述べている [139]。イギリスの牧師であるデイヴィッド・ポーソンは、アルミニウスやウェスレーの教義に起因するこの関連付けを「中傷」であると断じている [140]。実際、ほとんどのアルミニウスはペラギウス主義に対するすべての非難を拒絶している[141][142]。 半ペラギウス主義との乖離 いくつかの学派、特に救いの第一段階は人間の意志によるものであると教える半ペラギウス主義[51]は、その性質上アルミニウス主義であると混同されてい る。しかし、古典的アルミニウス主義やウェスレアン・アルミニウス主義は、救いの第一段階は神の予防的恵みによるものであるが、「その後の恵みは協力関係 を伴う」とする[143][144]。 カルヴァン主義との乖離 カルヴァン主義とアルミニウス主義の2つのシステムは、歴史も多くの教義も、キリスト教神学の歴史も共有している。しかし、神の定めと選民の教義をめぐる 相違のために、多くの人々はこれらの学派を互いに対立するものとして見ている。その違いは、神がすべての人を救いたいと願っておられるにもかかわらず、提 供された恵みに個人が抵抗することを許しておられるか（アルミニスト派の教義）、神が一部の人だけを救いたいと願っておられ、選ばれた人には恵みが抗しが たいものであるか（カルヴァン派の教義）、という点である。神学的な違いは教義における決定的な違いであると考える者も多いが、比較的些細な違いであると 考える者もいる[145]。 類似点 全き堕落 - アルミニストは全き堕落の教理をめぐってカルヴァン派と一致する。相違点は、神がこの人間の堕落をどのように救済するかについての理解にある[146]。 相違点 選民の性質 - アルミニストは、永遠の救いへの選民には信仰という条件が付随しているとする。カルヴァン派の無条件選民の教義は、救いは獲得することも達成することもで きず、それゆえ人間のいかなる努力も条件としないと述べているため、信仰は救いの条件ではなく、救いのために神が割り当てられた手段である。言い換えれ ば、アルミニスト派は、自分が選ばれたのは信仰のおかげであると考えるが、カルヴァン派は、自分が選ばれたのは信仰のおかげであると考える。 恵みの性質 - アルミニスト派は、恵みによって神はすべての人類に救いに関する自由意志を回復させ、それゆえ各個人は信仰によって福音の呼びかけを受け入れるか、不信仰 によってそれに抵抗することができると信じる。カルヴァン派は、救いを可能にする神の恵みは選民だけに与えられ、不可抗力で救いに導かれると主張する。 贖罪の範囲 - アルミニストは、四点カルヴァン主義者またはアミラルディアンと共に、贖罪は選民のみに限定されるというカルヴァン主義者の教義に代えて、普遍的な贖罪を 支持する[147][148]。両者とも（ハイパー・カルヴァン主義者を除いて）、福音の招きは普遍的なものであり、「（彼らが）到達できるすべての人 に、いかなる区別なく示されなければならない」と信じる[149]。 信仰における忍耐 - アルミニストは、将来の救いと永遠の命はキリストにおいて保証され、あらゆる外的な力から守られているが、キリストにとどまっていることが条件であり、背 教によって失われる可能性があると信じている。伝統的なカルヴァン主義者は、聖徒の忍耐の教義を信じている。これは、神がある人々を救いに選び、実際に彼 らの特定の罪の代価を支払ったので、神は彼らを背教から守り、背教する人々は決して真に再生された（すなわち、新しく生まれた）わけではなく、救われたわ けでもないというものである。非伝統的カルヴァン主義者やその他の福音主義者は、一度救われた人であれば、たとえその人が完全に背教したとしても、その救 いが危険にさらされることはないと教える、永遠の安全という類似しているが異なる教義を提唱している。 開神論との相違 開神論の教義は、神は全知全能であるとするが、未来の性質については異なる。開放神論者は、人々はまだ自由な決定をしていないため、未来は完全には決定さ れていない（あるいは「確定」していない）と主張する。したがって、神は未来を、唯一確実なもの（神によって決定された出来事）ではなく、部分的に可能性 （人間の自由な行動）として知っている[150]。教授で神学者のロバート・ピキリリのような一部のアルミニアンは、開かれた神論の教義を「変形されたア ルミニアニズム」として否定する[151]。 |
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