はじめによんでください

アルピジェラ

Arpilleras


池田光穂

☆ アルピジェラとはスペイン語で麻布を意味し、主に女性グループ（アルピジェリスタとも呼ばれる）によって制作される鮮やかなパッチワークの絵である。アル ピジェラの制作はアウグスト・ピノチェトの軍事独裁政権（1973-90年）下のチリで流行した。アルピジェーラはチリカトリック教会委員会が組織した工 房で制作され、教会の人権団体「連帯教区」を通じて密かに国外へ流通した[1]。アルピジェーラの制作はアルピジェリスタたちにとって重要な収入源となっ た。彼女たちの多くは、広範な失業や夫や子供たちの強制失踪（ダスパレシドスとして知られる）により経済的に不安定な状態に置かれていた。 アルピジェーラは通常、麻袋や布切れといった簡素な素材で作られる。貧困生活や政府弾圧の場面を描写することで、明確に政治的主題を表現するのが一般的 だった。こうした場面はピノチェト政権の人権侵害を告発する役割を果たした。これに対しチリ政府は、アルピジェーラ制作に関わった者や支援者を処罰しよう とした。アルピジェラスは現在、権威主義的な政治状況下における反体制的な女性芸術の一例として認識されている。しかし現代のアルピジェラスは、理想化さ れた農村生活など、より政治的ではないテーマを反映している。

An arpillera, which means burlap in Spanish, is a brightly colored patchwork picture made predominantly by groups of women (also known as arpilleristas). The construction of arpilleras became popular in Chile during the military dictatorship (1973–90) of Augusto Pinochet. Arpilleras were made in workshops organized by a committee of the Chilean Catholic Church and then secretly distributed abroad through the church's human rights group, the Vicariate of Solidarity.[1] The production of arpilleras provided a vital source of income for the arpilleristas, many of whom had been left in a state of financial insecurity due to widespread unemployment and forced disappearances of their husbands and children, who became known as desaparecidos.

Arpilleras are typically constructed from simple materials such as burlap and scraps of cloth. Arpilleras usually depicted expressly political themes through the demonstration scenes of impoverished living conditions and government repression. These scenes served to denounce the human rights violations of the Pinochet regime. In response, the Chilean government sought to punish those who created arpilleras and those who supported the creation of arpilleras. Arpilleras are currently recognized as an example of subversive women's art in an authoritarian political context. However, contemporary arpilleras reflect less political themes, such as idealized rural life.
 アルピジェラとはスペイン語で麻布を意味し、主に女性グループ（アルピ ジェリスタとも呼ばれる）によって制作される鮮やかなパッチワークの絵である。アルピジェラの制作はアウグスト・ピノチェトの軍事独裁政権（1973- 90年）下のチリで流行した。アルピジェーラはチリカトリック教会委員会が組織した工房で制作され、教会の人権団体「連帯教区」を通じて密かに国外へ流通 した[1]。アルピジェーラの制作はアルピジェリスタたちにとって重要な収入源となった。彼女たちの多くは、広範な失業や夫や子供たちの強制失踪（ダスパ レシドスとして知られる）により経済的に不安定な状態に置かれていた。

アルピジェーラは通常、麻袋や布切れといった簡素な素材で作られる。貧困生活や政府弾圧の場面を描写することで、明確に政治的主題を表現するのが一般的 だった。こうした場面はピノチェト政権の人権侵害を告発する役割を果たした。これに対しチリ政府は、アルピジェーラ制作に関わった者や支援者を処罰しよう とした。アルピジェラスは現在、権威主義的な政治状況下における反体制的な女性芸術の一例として認識されている。しかし現代のアルピジェラスは、理想化さ れた農村生活など、より政治的ではないテーマを反映している。
Historical background
Pinochet regime
In September 1973, following months of political tensions and social unrest in Chile, the democratically elected socialist government of Salvador Allende was overthrown in a US-backed coup d'etat. The coup d'etat was carried out by the Chilean military forces under Augusto Pinochet in response to Allende's leftist reforms and the perceived threat of communism.[2] From its first days in power, the Pinochet regime was characterized by widespread human rights violations. In the period immediately following the coup, the junta declared a state of emergency and engaged in arbitrary arrests and abolished all political parties and unions, with tens of thousands of people facing torture, interrogation, and execution in the following years.[3] There is some debate about exactly how many people were killed or "disappeared" into the regime's prisons, torture chambers and unmarked graves for suspected political reasons over Pinochet's 16 years in power.[4][1][5] In 1991 the National Commission for Truth and Reconciliation Report found that the Pinochet Regime killed over 2000 people,[6] and the 2005 Valech Report which focused on detentions reported that 38,254 people had been imprisoned for political reasons and that most of those detained had been tortured.[7]

Additionally, the rapid shift from Allende's socialist policies to Pinochet's neoliberal reforms entailed a "shock treatment" on the Chilean economy, which saw a rapid decline in social spending and substantial layoffs in the civil service, resulting in an 18.7 percent unemployment rate by 1975.[8] As a result, Chileans became further impoverished and suffered from food shortages.[9] Additionally, Chileans with little or no income could not pay for utilities previously granted by the government, such as water and electricity.[9] These utilities were transformed by the government into sources of profit to fund the military.[9] In regards to the Pinochet regime's treatment of Chilean women, restrictive doctrines more oppressively promoted the Pinochet regime's perspective that women should maintain silent and politically inactive roles as wives and mothers.[9]


 歴史的背景
ピノチェト政権
1973年9月、チリで数ヶ月にわたる政治的緊張と社会不安が続いた後、民主的に選出されたサルバドール・アジェンデの社会主義政権は、米国が支援した クーデターによって打倒された。このクーデターは、アジェンデの左翼的改革と共産主義の脅威と見なされたものへの対応として、アウグスト・ピノチェト率い るチリ軍によって実行された。[2] 政権掌握当初から、ピノチェト政権は広範な人権侵害を特徴とする。クーデター直後、軍事政権は非常事態宣言を発令し、恣意的な逮捕を行い、全ての政党と労 働組合を解散させた。その後数年間で、数万人が拷問、尋問、処刑に直面した。[3] ピノチェト政権の16年間に、政治的理由を疑われて殺害されたり、政権の刑務所や拷問室、無名の墓に「消された」人々の正確な数は議論の余地がある。 [4][1][5] 1991年の国民真実和解委員会報告書は、ピノチェト政権が2000人以上を殺害したと認定した[6]。また2005年のヴァレッチ報告書（拘禁に焦点を 当てた調査）は、38,254人が政治的理由で投獄され、拘禁者の大半が拷問を受けたと報告している。[7]

さらに、アジェンデの社会主義政策からピノチェトの新自由主義改革への急激な転換は、チリ経済に「ショック療法」をもたらした。これにより社会支出が急減 し、公務員の大幅な解雇が発生、1975年までに失業率は18.7％に達した。[8] その結果、チリ国民はさらに貧困化し、苦悩した食糧不足に苦しんだ。[9] さらに、収入がほとんどない、あるいは全くないチリ国民は、以前政府から無償で提供されていた水道や電気などの公共料金を支払えなくなった。[9] これらの公共サービスは、軍資金を調達するための利益源として政府によって変質させられた。[9] チリ女性に対するピノチェト政権の扱いに関しては、女性を妻や母親として沈黙し政治的に無関心の役割に留めるべきだという政権の観点を、抑圧的に推進する 制限的な教義が存在した。[9]
Impact on women
Especially affected by the implementation of neoliberal policies were women from poor and working-class households.[10] Many of these women were left without a source of income due to widespread unemployment and political disappearances.[10] Therefore, these women were forced to seek work outside the home for the first time.[10] Additionally, Pinochet's ascent to power affected opportunities for women's organization and visibility in politics, both among supporters and opponents of the regime. Upper-class women, especially those with ties to the military, were upheld by the government as examples of moral virtue and were incorporated into efforts to praise female domesticity and the patriarchal family model through participation in pro-government organizations such as the Centros de Madres and the Secretaría Nacional de Mujeres.[10] Conversely, numerous groups with substantial women's participation emerged both out of opposition to the Pinochet government's repressive tactics and the need for economic subsistence. These groups included explicitly political groups that advocated for human rights and justice for the desaparecidos, mutual aid organizations that provided meals and taught practical skills, and communal workshops organized by the Catholic Church designed to provide employment opportunities.[10]


 女性への影響
新自由主義政策の実施により特に影響を受けたのは、貧困層や労働者階級の家庭の女性たちであった。[10] 広範な失業と政治的失踪により、こうした女性の多くは収入源を失った。[10] そのため、彼女たちは初めて家庭外での仕事を探すことを余儀なくされた。[10] さらに、ピノチェト政権の樹立は、政権支持派・反対派を問わず、女性の組織化や政治における可視性の機会に影響を与えた。特に軍部と繋がりのある上流階級 の女性は、政府によって道徳的模範として称賛され、セントロス・デ・マドレス（母親センター）やセクレタリア・ナシオナル・デ・ムヘレス（国家女性事務 局）といった親政府組織への参加を通じて、女性の家庭的役割や家父長制家族モデルの称賛に組み込まれた。[10] 一方、ピノチェト政権の弾圧的手段への反発と経済的生存の必要性から、多数の女性参加型グループが生まれた。これには、人権擁護や失踪者 （desaparecidos）への正義を求める明確に政治的な団体、食事の提供や実践的技能を教える相互扶助組織、雇用機会を提供するためにカトリック 教会が組織した共同ワークショップなどが含まれた。[10]
Origins of the arpillera workshops
Isla Negra
Before arpillera workshops became more popular during Pinochet's regime, the philanthropist Sra. Leonora Soberino de Vera created a workshop in the rural area of Isla Negra.[9] The women who worked in this workshop struggled with issues of poverty, unemployment, and alcoholism.[9] The arpilleras in this workshop, which were inspired by folklore and arpilleristas' memories, portrayed themes on the joys of life and the desire to live a pastoral life.[9] The women gained customers from a global market through the support of the government and museums.[9] However, a great increase in demand for these arpilleras, which occurred through the support of Pablo Neruda and Violetta Parra, burdened the women as well.[9] Regardless, through the continued support of Sra. Leonora, the women continued to gather at the workshops to create arpilleras.[9]


 アルピジェラ工房の起源
イスラ・ネグラ
アルピジェラ工房がピノチェト政権下で広く知られるようになる以前、慈善家レオノーラ・ソベリーノ・デ・ベラ夫人がイスラ・ネグラの農村地域に工房を設立 した。[9] この工房で働く女性たちは、貧困、失業、アルコール依存症といった問題に苦しんでいた。[9] 民間伝承やアルピレラ作家たちの記憶に触発されたこの工房の作品は、人生の喜びや牧歌的な生活への憧れといったテーマを描いていた。[9] 政府や博物館の支援により、彼女たちは世界市場から顧客を獲得した。[9] しかしパブロ・ネルーダやビオレッタ・パラの支援で需要が急増したことで、女性たちには負担も生じた。[9] それでもレオノーラ夫人の継続的な支援により、女性たちは工房に集いアルピジェラを作り続けた。[9]
Santiago
Shortly after the 1973 coup d'etat, various Catholic Church groups, inspired by liberation theology, began to organize in opposition to the military regime. One such group, which also helped develop the first arpillera workshops in Santiago, was the Committee of Cooperation for Peace in Chile (Spanish: Comité de Cooperación para la Paz).[11] When the first arpillera workshops were developed in Santiago, the arpilleristas in these workshops gained inspiration from the work developed in the Isla Negra workshops.[1] However, the Isla Negra women's wool embroidery methods were viewed as too expensive and time-consuming, so the Santiago women developed their own methods.[1] Regardless, in 1975, this church was forced to dissolve.[11]

The Vicariate of Solidarity was set up under the auspices of the Chilean Catholic Church, and took up the struggle for human rights in Chile where the Committee of Cooperation left off. It was a vocal opponent of the military regime and a voice for human rights, and worked to provide assistance to Chilean citizens in the form of legal aid, health care, food, and employment.[9][12] In March 1974, under the leadership of Valentina Bonne, a church official,[13] the first arpillera workshops held by the Vicariate of Solidarity were established to provide unemployed women with a modest income, create a community for emotional support, and draw international attention to the repressive political situation through the sale of denunciatory artwork.[14] The Vicariate also provided supplies for women to craft arpilleras.[9] Women would meet in discreet locations such as church basements in order to evade government detection.[12] Although arpilleras were mainly crafted in workshops, there are some instances where arpilleras were made from prison as well.[11] An estimated 14 women, many of whom hailed from the shantytowns of Santiago, participated in the initial workshops.[12] There were ten workshops in Santiago by 1975.[1] At the height of the arpillera movement, approximately 200 workshops were held in Santiago, each with roughly 20 participants and three meetings per week.[15]

At these workshops, women would gather together and stitch arpilleras in exchange for funds.[12] Also, when the arpilleristas gathered, they would talk about the use of proper skill, design, and themes for arpilleras to ensure proper management of the quality and quantity of arpilleras produced.[1] At the end of each gathering, a treasurer would collect the arpilleras for sale overseas to human rights organizations, NGOs, and groups of Chilean exiles.[15][16] Usually, unless an arpillerista was undergoing dire economic struggle, she was only allowed to make and offer one arpillera per week.[1] In cases of urgent economic need, women were allowed to make and offer two arpilleras per week.[1] If a committee of six arpilleristas from the workshop determined that any of the group's arpilleras met quality requirements, the approved arpilleras were collected and sold once a month for $15 each after being brought to the Vicariate.[1][17] During the dictatorship, arpilleras gained international attention through their distribution by the Catholic Church and organizations such as Amnesty International and Oxfam UK.[14] The primary purchasers of arpilleras were North American and European human-rights activists who wished to express their solidarity with victims of the regime, as well as Chilean exiles living abroad who hoped to raise international opposition to poverty and political repression in Chile.[14] After receiving compensation for her arpilleras, each woman would contribute 10% of her payment to a collective fund to ensure the workshop's survival.[1][18]
 サンティアゴ
1973年のクーデター直後、解放の神学に触発されたカトリック教会のさまざまな団体が、軍事政権に反対する組織を作り始めた。そのうちの1つ、チリの平 和協力委員会（スペイン語：Comité de Cooperación para la Paz）は、サンティアゴで最初のアピジェラ工房の発展にも貢献した。[11] サンティアゴで最初のアピジェラ工房が設立されたとき、その工房のアルピジェラ作家たちは、イスラ・ネグラの工房で開発された作品からインスピレーション を得た。[1] しかし、イスラ・ネラの女性たちの羊毛刺繍の技法は、費用と時間がかかりすぎるという理由で、サンティアコの女性たちは独自の技法を開発した。[1] それにもかかわらず、1975年、この教会は解散を余儀なくされた。[11]

連帯司教区は、チリカトリック教会の後援のもとで設立され、協力委員会が中断したチリの人権闘争を引き継いだ。軍事政権に反対を表明し、人権の代弁者とし ての役割を果たし、法的支援、健康、食糧、雇用という形でチリ国民への支援活動を行った。[9] 1974年3月、教会関係者であるヴァレンティーナ・ボンヌの指導のもと、連帯司教区は最初のアルピジェラ工房を設立した。その目的は、失業中の女性たち にわずかな収入を提供し、感情的な支えとなるコミュニティを作り、告発的な芸術作品の販売を通じて、抑圧的な政治状況に国際的な注目を集めることだった。 連帯司教区は、アルピジェラを作るための材料も女性たちに提供した。[9] 女性たちは政府の監視を逃れるため、教会の地下室など目立たない場所で集まった。[12] アルピレラは主に工房で制作されたが、刑務所内で制作された事例も存在する。[11] 初期の工房には推定14名の女性が参加し、その多くはサンティアゴのスラム街出身者であった。[12] 1975年までにサンティアゴには10の工房が存在するようになった。[1] アルピジェラ運動の最盛期には、サンティアゴで約200の工房が運営され、各工房には約20名の参加者が週3回集まった。[15]

これらの工房では、女性たちが集まり、資金と引き換えにアルピジェラを縫い上げた。[12] また、アルピレラ作家が集まると、作品の質と量を適切に管理するため、技術・デザイン・テーマの適切な使用について話し合った。[1] 各集会の終わりには、会計係が海外の人権団体・NGO・チリ亡命者グループへ販売するアルピレラを回収した。[15][16] 通常、アルピジェリスタが深刻な経済的苦境に陥っていない限り、週に1枚のアルピジェラしか制作・提供を認められなかった。[1] 緊急の経済的必要が生じた場合のみ、週に2枚の制作・提供が許可された。[1] 工房のアルピレラ作家6名からなる委員会が、グループのアルピレラが品質基準を満たすと判断した場合、承認された作品は月に一度、代官区に持ち込まれ、1 枚15ドルで売却された。[1][17] 独裁政権下において、アルピレラはカトリック教会やアムネスティ・インターナショナル、オックスファムUKなどの組織による配布を通じて国際的な注目を集 めた。[14] アルピジェラの主な購入者は、政権の犠牲者への連帯を示すことを望む北米や欧州の人権活動家、そしてチリの貧困と政治的抑圧に対する国際的な反対を喚起し ようとする国外亡命チリ人であった。[14] 各自はアルピジェラに対する報酬を受け取った後、その10%を共同基金に拠出し、工房の存続を確保した。[1][18]
Form and thematic content
Form
Rules on the amount of figures permitted in an arpillera and the required sizes, composition, proportion, colors, and themes were decided by the committee and afterward by the Vicariate.[11]

Arpilleras were intended to be formally simple and accessible to everyday women with no artistic training. Given the scant resources of the Vicariate of Solidarity and the individual workshop participants, arpilleras were made from the cheapest available materials.[14] Materials used to make arpilleras included flour sacks or wheat sacks typically made of jute, flax, or hemp fibers, scraps of cloth, used thread, and discarded objects.[9][14][17] Most arpilleras were constructed from thick hessian canvasses, with colorful pieces of fabric stitched and embroidered together in appliqué style to form flat images of people, buildings, city streets, and landscapes.[9][17][19]

Many also included three-dimensional elements, such as small dolls stitched atop the fabric.[1] These dolls are meant to represent the unique qualities of the individuals they are inspired by.[9] Arpilleristas also included more three-dimensional elements by using pieces of tin to serve as pots and pans, matchsticks and broom handles, and parts of plastic pill casings as bowls.[9]

Also, arpilleristas sometimes chose to elaborate on the meaning of their arpillera by placing a paper written description into a small pocket sewn onto the back of the arpillera.[1] Generally, these descriptions expressed desires for solidarity and detailed the infringement of human rights in Chlie.[9] The paper sometimes also included the arpillerista's name, but arpilleristas usually did not write their names to remain safe.[1][9]

There are currently three different types of styles used to create an arpillera:[1]

1. The Flat of Planar Method: Embroidery stitches from the surrounding area of the arpillera are used to fasten fabric materials to the surface.
2. The Raised or Relief Method: Dolls and objects in the arpillera are slightly lifted from the surface through
3. The Glue Method: Contrasting wool that has been glued is used to border the fabric materials that have been glued to the surface.

When an arpillera is finished, it is framed by a wool crocheted border and varies in size from 9" x 12" to 12" x 18" inches.[1][9]
 形式と主題的内容
形式
アルピジェラに許容される図柄の数、必要なサイズ、構成、比例、色彩、主題に関する規則は、委員会によって決定され、その後、ビカリエートによって承認された。[11]

アルピジェラは形式的に簡素で、芸術的訓練を受けていない一般の女性にも制作可能なものとして意図された。連帯教区と個々のワークショップ参加者の資源が 乏しかったため、アルピジェラは入手可能な最も安価な材料で作られた。[14] 使用された材料には、ジュート、亜麻、麻繊維で作られた小麦袋や小麦粉袋、布切れ、使用済み糸、廃棄物などが含まれた。[9][14][17] ほとんどのアルピジェーラは厚手の麻布を基布とし、色鮮やかな布切れをアップリケ技法で縫い付け・刺繍して、人物や建物、街路、風景などの平面的なイメー ジを形成していた。[9][17] [19]

多くの作品には立体的な要素も含まれていた。例えば布地の上に縫い付けられた小さな人形などだ。[1] これらの人形は、モデルとなった人物の個性を表現する意図で制作された。[9] アルピレラ作家はさらに立体感を出すため、ブリキの切れ端を鍋やフライパンに見立てたり、マッチ棒やほうきの柄を細部として使用したり、プラスチック製薬 瓶の破片をボウルに見立てたりした。[9]

また、アルピレラ作家は作品の意味を補足するため、裏地に縫い付けた小さなポケットに説明文を紙で挿入することもある。[1] こうした説明文は概して連帯への願いを表明し、チリにおける人権侵害の実態を詳述していた。[9] 紙には作家の名前が記されることもあったが、安全確保のため通常は署名しなかった。[1] [9]

現在、アルピジェラ制作には主に三種類の異なる技法が用いられている。[1]

1. 平面技法：アルピジェラ表面に布地を固定する際、周囲の刺繍ステッチを活用する。
2. 浮き彫り技法：人形や物体を表面からわずかに浮き上がらせる技法。
3. 接着剤技法：表面に接着された布地の縁取りに、接着された対照的なウールを使用する。

アルピジェラが完成すると、ウール製のかぎ針編みの縁取りで額装され、サイズは9インチ×12インチから12インチ×18インチまで様々である。[1][9]
Thematic content

Although arpilleras sometimes depicted scenes of joyful memories, they mostly demonstrated scenes of oppression.[19] Because workshop attendants encouraged discussion about political repression and economic injustice, and at times explicitly stated their goal of generating sufficient international outrage to necessitate a return to democratic rule,[14] the arpilleristas often depicted expressly political themes that may have been chosen by the group.[1] Sometimes, murals were formed by sewing arpilleras together with common themes.[1] Arpilleras were often characterized by the tension between the vibrant, colorful imagery created by the woven pieces of fabric and their serious imagery and somber political messages. For example, colorful scraps of material were usually cut into triangular pieces and placed along the horizon of an arpillera to represent the wealth and beauty of Chile through various regions and seasons.[17] However, somber messages of injustice in living conditions, lifestyle, or economic opportunities and messages depicting a change in a situation were portrayed through a separating figure, such as a building, street, river, or fence.[17]

Therefore, in addition to everyday scenes of Santiago's shantytowns and the Andean landscape, the arpilleras often referenced human rights violations and state violence, poverty, and the lack of women's political rights.[18] For example, some arpilleras portrayed bones, body bags, and individuals being interrogated by the military police.[9] Also, some arpilleras would depict scenes of village children eating from large soup pots in communal kitchens or individuals attempting to obtain food by waiting in a line.[9] Other arpilleras also showed women outside the prisons where their friends and family were imprisoned and depict these women chaining themselves to the prison fence.[9]

Arpilleras also commonly bore the faces of the arpilleristas' disappeared family members. Marjorie Agosín, a Chilean-American writer and arpilleras scholar, has compared the visual language with which the arpilleristas demanded justice for the desaparecidos with that of the Mothers of the Plaza de Mayo in Argentina, who wore photographs of their disappeared children during the Dirty War.[12] Many arpilleras also included text stitched into the fabric, with short political messages that demanded to know the fate of the desaparecidos and decried the lack of women's political and economic rights.

Sociologist Jacqueline Adams has noted that in the early 1980s, the Catholic Church grew less vocally critical of the Pinochet regime and dismissed the Vicariate's more radical staff members, which she contends led to a shift in the content of the arpilleras. She argues that the arpilleristas grew less denunciatory in their work and shifted focus from political themes to tranquil images of everyday life, knowing that the Vicariate would reject any work deemed too subversive.[14] Regardless, the images in these arpilleras, such as of individuals diverting power lines to obtain electricity and individuals obtaining water from a pump, still demonstrate the effects of political and economic oppression.[9]


 主題的な内容

アルピレラは時に喜びに満ちた記憶の場面を描いたが、主に抑圧の場面を示していた。[19] ワークショップの参加者たちは政治的抑圧や経済的不公正についての議論を促し、時には民主的統治への復帰を必要とするほどの国際的な怒りを喚起することを 明確に目標としていたため、アルピレラ作家たちはしばしばグループによって選ばれた明確に政治的な主題を描いた。[1] 時には、共通のテーマを持つアルピレラを縫い合わせて壁画が形成された[1]。アルピレラは、織り込まれた布片が生み出す鮮やかで色彩豊かなイメージと、 その深刻なイメージや陰鬱な政治的メッセージとの緊張関係によって特徴づけられることが多かった。例えば、カラフルな布切れは通常三角形に切り取られ、ア ルピレラの地平線に沿って配置され、様々な地域や季節を通じたチリの豊かさと美しさを表現していた[17]。しかし、生活環境やライフスタイル、経済的機 会における不正義の暗いメッセージや、状況の変化を描いたメッセージは、建物、通り、川、柵といった分断する形象を通じて表現された。[17]

したがって、サンティアゴのスラム街やアンデス山脈の風景といった日常的な情景に加え、アルピジェーラはしばしば人権侵害や国家による暴力、貧困、女性の 政治的権利の欠如を題材とした。例えば、骨や遺体袋、軍警察による尋問を受ける人物を描いたアルピジェラスも存在する[9]。また、共同炊事場で大きな鍋 から食事を取る村の子供たちや、食料を得るために列に並ぶ人々の情景を描いた作品もある[9]。さらに、友人や家族が収監されている刑務所の外で、自らを 柵に鎖で繋ぐ女性たちを描いたアルピジェラスも見られる。[9]

アルピレラには、制作者の失踪した家族の顔が描かれることも多かった。チリ系アメリカ人作家でアルピレラ研究者のマージョリー・アゴシンは、失踪者への正 義を求めるアルピレラ制作者の視覚的表現を、アルゼンチンの「5月広場のマタレス」が汚い戦争中に失踪した子供たちの写真を身につけて抗議した手法と比較 している。[12] 多くのアルピジェラスには布地に刺繍された文字も含まれ、失踪者の行方を問いただす短い政治的メッセージや、女性の政治的・経済的権利の欠如を糾弾する文 言が記されていた。

社会学者ジャクリーン・アダムズは、1980年代初頭にカトリック教会がピノチェト政権への批判を控えめにしたこと、そして司教区のより急進的なスタッフ を解雇したことを指摘している。彼女はこれがアルピレラの主題変化につながったと主張する。アルピジェーリスタたちは、過度に破壊的と見なされる作品は司 教代理区に拒否されることを理解し、作品における告発性を弱め、政治的テーマから日常生活の穏やかなイメージへと焦点を移したと彼女は論じている [14]。とはいえ、電力線を引き回して電気を得る人々やポンプから水を得る人々といった、これらのアルピジェーラに描かれたイメージは、依然として政治 的・経済的抑圧の影響を示している[9]。
Impact
Women
While an estimated 80 percent of the arpilleristas came from poor or working-class households, the remaining 20 percent came from upper-middle-class households.[12] The upper-middle-class women were primarily motivated by the disappearances of family members and the desire to show solidarity with the victims of political violence.[12] While some of the participants arrived at the workshops with preexisting political inclinations, a number having been supporters of Salvador Allende, the majority had been previously uninvolved in politics and subsequently developed leftist and pro-democracy leanings through the political atmosphere fostered by the workshops and conversation about the shared experience of having lost family members to the regime.[15] As women continued to engage in conversations about the regime, they learned more about the systems of power that control Chile.[9] As a result, women would learn more about their rights by going to lectures and would then protest through hunger strikes, marches, and other means.[9]

Regarding domestic matters, the funds that women earned from selling arpilleras allowed women to increase their families' educational opportunities, health, and well-being.[11] However, the work women performed in arpillera workshops contradicted the societal notion that women were only supposed to be involved in domestic affairs.[11] As a result, women suffered verbal and physical abuse from their husbands.[11] However, there were some cases where arpillera crafting was performed by women's children and husbands to allow women more leisure time.[11]


 影響
女性
アルピジェリスタの約80％は貧困層または労働者階級の家庭出身であったが、残りの20％は中流階級の家庭出身であった[12]。中流階級の女性たちは主 に、家族の失踪と政治的暴力の犠牲者への連帯を示す欲求に動機づけられていた。[12] 参加者の中には、サルバドール・アジェンデ支持者など、既に政治的志向を持っていた者もいたが、大多数はそれまで政治に関与しておらず、ワークショップで 醸成された政治的雰囲気や、政権によって家族を失ったという共通の経験についての対話を通じて、左翼的・民主主義支持の傾向を後に発達させた。[15] 女性たちが政権に関する議論を続ける中で、チリを支配する権力構造について理解を深めた。[9] その結果、講演に参加して自らの権利を学び、ハンガーストライキやデモ行進などの手段で抗議活動を行うようになった。[9]

家庭内においては、アルピジェラ販売で得た資金が家族の教育機会や健康、生活の質向上に寄与した。[11] しかし、アルピジェラ工房での女性の労働は、女性が家事のみに従事すべきという社会通念に反していた。[11] その結果、女性たちは夫からの言葉や身体的虐待を苦悩した。[11] ただし、女性がより多くの自由時間を得られるよう、子供や夫がアルピジェラ製作を担う事例も一部見られた。[11]
Government response
The Pinochet government maintained widespread censorship policies over artistic expression.[8] During the early days of the workshops, Chilean police forces confiscated numerous arpilleras,[12] while members of the military denounced them as defamatory 'tapestries of infamy' [13] after discovering a parcel of arpilleras en route to Europe at Santiago's airport.[14]

Due to the threat of censorship and government repression, most arpilleras were made anonymously, representing a collective voice of female suffering.[18] Women sought to prevent themselves from being caught by the military police by crafting arpilleras under candlelight behind thickly draped windows.[9] Also, in case the police ever searched their homes, women attempted to avoid arrest or punishment by hiding arpilleras in the lining of their bedspreads.[9] Additionally, when women brought their arpilleras to the Vicariate, they sought to avoid being caught by hiding the arpilleras in their coats and skirts.[9]

Arpilleras faced censorship for the portrayal of subversive themes and were thus rarely sold locally or displayed in domestic galleries.[18] They were eventually outlawed entirely, though the workshops continued through the end of Pinochet's rule.[16]

Eventually, the government decided to manufacture its own arpilleras because the current arpillera workshops would not cease production and international demand was difficult to meet for current arpilleristas.[17] Scenes of the Chilean flag, historical sites, and nature were all crafted into government-sponsored arpilleras by individual artists.[17] The government claimed these arpilleras were "official" and also used these arpilleras to create posters.[17]		 政府の対応
ピノチェト政権は芸術表現に対して広範な検閲政策を維持した。[8] ワークショップの初期段階では、チリ警察が多数のアルピジェラを押収した。[12] また軍関係者は、サンティアゴ空港で欧州行きのアルピジェラ小包を発見した後、それらを誹謗中傷的な「不名誉のタペストリー」と非難した。[13] [14]

検閲と政府弾圧の脅威により、大半のアルピジェーラは匿名で制作され、女性の苦悩を集団の声として表現した。[18] 女性たちは軍警察に捕まるのを避けるため、厚くカーテンを閉めた窓の向こうでろうそく明かりの下にアルピジェーラを制作した。[9] また、警察が家宅捜索に来た場合に備え、女性はベッドカバーの裏地にアルピレラを隠すことで逮捕や処罰を免れようとした。[9] さらに、女性がアルピレラを司教区事務所に持ち込む際も、コートやスカートの中に隠して発見を避けようとした。[9]

アルピジェーラは反体制的なテーマを描いたため検閲の対象となり、地元での販売や国内ギャラリーでの展示は稀であった。[18] 結局完全に禁止されたが、工房はピノチェト政権終焉まで活動を続けた。[16]

政府は最終的に、既存のアルピジェラ工房が生産を停止せず、当時のアルピジェラ作家では国際的な需要に対応しきれなかったため、自らアルピジェラを製造す ることを決定した。[17] チリ国旗や史跡、自然の風景などが、政府が後援するアルピジェラとして個々の作家によって制作された。[17] 政府はこれらのアルピジェラを「公式」と称し、ポスター制作にも利用した。[17]
Legacy
Since the transition to democracy, arpilleras have been shown internationally in the United States and throughout Europe.[18][20] Capital cities around the world, such as Washington D.C., and Chilean government-sponsored curio shops also currently possess arpilleras manufactured by Pinochet's regime.[17] The arpillera movement has been lauded for its visual representation of life under the Pinochet regime and its subversive treatment of human rights and gender issues, having been displayed in the Victoria and Albert Museum's 2014 Disobedient Objects exhibit.[16] Also, about 500 arpilleras were repatriated to Chile to create an exhibit in The Museum of Memory and Human Rights.[9] Chilean novelist Isabel Allende has remarked of the arpilleras, "With leftovers of fabric and simple stitches, the women embroidered what could not be told in words, and thus the arpilleras became powerful forms of political resistance... the arpilleras flourished in the midst of a silent nation, and from the inner patios of churches and poor neighborhoods, stories made of cloth and yarn narrated what was forbidden."[12][21]

While the formal workshops ceased in 1989 with the reestablishment of Chilean democracy, the tradition continued through the work of independent arpilleristas.[12] Modern arpilleras mostly depict an idealized version of Chilean rural life.[9] These modern arpilleras are also produced by machines and sold as wall hangings, cards, coin purses, table runners, bibs, and other types of souvenirs in street markets and tourist shops like the Chile Crafts Foundation (Fundación Artesanía de Chile).[9] The foundation established stores in downtown Santiago and the airport to expose tourists to Chilean culture and to provide arpilleristas with the opportunity to sell their work for income.[9] Nonetheless, modern arpilleras have also received criticism because they are believed to depict a generic portrayal of Chile and disregard the political history of arpilleras.[9] However, arpilleras in Chile in 2011 did express political themes that condemned the treatment of the indigenous Mapuche people by the Chilean government.[22] Arpilleras have also inspired stylistically and thematically similar works of art in other countries that have faced state violence, such as Colombia, Peru, Zimbabwe, and Northern Ireland.[16][22]		 遺産
民主化移行後、アルピジェラは米国や欧州各地で国際的に展示されてきた。[18][20] ワシントンD.C.などの世界各国の首都や、チリ政府が支援する土産物店でも、現在もピノチェト政権下で製造されたアルピジェラが所蔵されている。 [17] アルピジェラ運動は、ピノチェト政権下での生活を視覚的に表現し、人権やジェンダー問題を反体制的に扱った点で高く評価され、2014年にヴィクトリア・ アンド・アルバート博物館で開催された「不服従のオブジェ」展で展示された。[16] また、約500点のアルピジェラがチリに返還され、記憶と人権博物館での展示が実現した。[9] チリの小説家イサベル・アジェンデはアルピジェラについてこう述べている。「布の切れ端と単純な縫い目で、女性たちは言葉では語れなかったものを刺繍し た。こうしてアルピジェラは強力な政治的抵抗の形態となった…沈黙する国民の中でアルピジェラは花開き、教会や貧しい地区の奥庭から、布と糸で紡がれた物 語が禁じられた真実を語り継いだのだ」 [12][21]

チリの民主化が回復した1989年に公式のワークショップは終了したが、独立したアルピジェラ作家たちの活動を通じて伝統は受け継がれた。[12] 現代のアルピジェラは主に、理想化されたチリの農村生活を描いている。[9] これらの現代アルピジェーラは機械でも生産され、壁掛け、カード、小銭入れ、テーブルランナー、よだれかけ、その他のお土産として、チリ工芸財団 （Fundación Artesanía de Chile）のような街頭市場や観光店で販売されている。[9] 同財団はサンティアゴ中心部と空港に店舗を設け、観光客にチリ文化を紹介すると同時に、アルピジェリスタが作品販売による収入を得る機会を提供している。 [9] しかしながら、現代のアルピジェラはチリを画一的に表現し、アルピジェラの政治的歴史を軽視しているとの批判も受けている。[9] しかし2011年のチリでは、アルピジェラスが政治的主題を表現し、チリ政府による先住民マプチェ族への扱いを非難した。[22] アルピジェラスはまた、国家による暴力に直面したコロンビア、ペルー、ジンバブエ、北アイルランドなどの国々で、様式や主題が類似した芸術作品の創作に影 響を与えている。[16][22]
Violence against women
 女性に対する暴力
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https://en.wikipedia.org/wiki/Arpilleras

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