はじめによんでください

聖書

Bible

Gutenberg Bible

池田光穂

☆ 聖書[a]は、キリスト教において神聖視されている宗教的なテキストと聖典のコレクションであり、ユダヤ教、サマリア教、イスラム教、バハーイ教、および その他のアブラハムの宗教の一部でも神聖視されている。聖書は、もともとヘブライ語、アラム語、ギリシャ語で書かれたアンソロジー（さまざまな形式のテキ ストの集成）である。テキストには、指示、物語、詩、預言、その他のジャンルが含まれる。特定の宗教的伝統やコミュニティによって聖書の一部として認めら れている資料の集合は、聖書正典と呼ばれる。信者は一般的に、聖書が神の霊感によるものとみなしているが、その意味するところやテキストの解釈の仕方は様 々である。

The Bible[a] is a collection of religious texts and scriptures that are held to be sacred in Christianity, and partly in Judaism, Samaritanism, Islam, the Baháʼí Faith, and other Abrahamic religions. The Bible is an anthology (a compilation of texts of a variety of forms) originally written in Hebrew, Aramaic, and Koine Greek. The texts include instructions, stories, poetry, prophecies, and other genres. The collection of materials accepted as part of the Bible by a particular religious tradition or community is called a biblical canon. Believers generally consider it to be a product of divine inspiration, but the way they understand what that means and interpret the text varies. The religious texts were compiled by different religious communities into various official collections. The earliest contained the first five books of the Bible, called the Torah in Hebrew and the Pentateuch (meaning "five books") in Greek. The second-oldest part was a collection of narrative histories and prophecies (the Nevi'im). The third collection, the Ketuvim, contains psalms, proverbs, and narrative histories. "Tanakh" (Hebrew: תָּנָ״ךְ‎, romanized: Tanaḵ) is an alternate term for the Hebrew Bible, which is composed of the first letters of the three components comprising scriptures written originally in Hebrew: the Torah ("Teaching"), the Nevi'im ("Prophets"), and the Ketuvim ("Writings"). The Masoretic Text is the medieval version of the Tanakh—written in Hebrew and Aramaic—that is considered the authoritative text of the Hebrew Bible by modern Rabbinic Judaism. The Septuagint is a Koine Greek translation of the Tanakh from the third and second centuries BCE; it largely overlaps with the Hebrew Bible. Christianity began as an outgrowth of Second Temple Judaism, using the Septuagint as the basis of the Old Testament. The early Church continued the Jewish tradition of writing and incorporating what it saw as inspired, authoritative religious books. The gospels, which are narratives about the life and teachings of Jesus, along with the Pauline epistles, and other texts quickly coalesced into the New Testament. With estimated total sales of over five billion copies, the Bible is the best-selling publication of all time. It has had a profound influence both on Western culture and history and on cultures around the globe. The study of it through biblical criticism has also indirectly impacted culture and history. The Bible is currently translated or is being translated into about half of the world's languages. Some view biblical texts as morally problematic, historically inaccurate, or corrupted by time; others find it a useful historical source for certain peoples and events or a source of ethical teachings.	聖 書[a]は、キリスト教において神聖視されている宗教的なテキストと聖典のコレクションであり、ユダヤ教、サマリア教、イスラム教、バハーイ教、およびそ の他のアブラハムの宗教の一部でも神聖視されている。聖書は、もともとヘブライ語、アラム語、ギリシャ語で書かれたアンソロジー（さまざまな形式のテキス トの集成）である。テキストには、指示、物語、詩、預言、その他のジャンルが含まれる。特定の宗教的伝統やコミュニティによって聖書の一部として認められ ている資料の集合は、聖書正典と呼ばれる。信者は一般的に、聖書が神の霊感によるものとみなしているが、その意味するところやテキストの解釈の仕方は様々 である。 宗教的なテキストは、異なる宗教的コミュニティによって、さまざまな公式コレクションにまとめられた。最も古いものは、ヘブライ語ではトーラー、ギリシャ 語では「五書」を意味するペンタテュクと呼ばれる、聖書の最初の五書を含んでいる。二番目に古い部分は、物語の歴史と預言のコレクション（ネビーム）であ る。三番目のコレクションであるケトゥビームは、詩篇、箴言、物語の歴史を含んでいる。「タナハ」（ヘブライ語: תָּנָ״ךְ、ローマ字転写: Tanaḵ）は、ヘブライ語聖書の別称であり、ヘブライ語で書かれた聖典を構成する3つの要素の頭文字を取って名付けられた。すなわち、「トーラー」 （「教え」）、「ネヴィイーム」（「預言者」）、「ケトゥービーム」（「文書」）である。マソラ本文は、ヘブライ語とアラム語で書かれた中世版のタナハで あり、現代のラビ・ユダヤ教ではヘブライ語聖書の正典とされている。セプトゥアギンタは、紀元前3世紀から2世紀にかけてのタナハの共通ギリシャ語訳であ り、ヘブライ語聖書と大部分が重複している。 キリスト教は第二神殿ユダヤ教から発展したもので、セプトゥアギンタを旧約聖書の基礎としていた。初期の教会は、霊感を受けた権威ある宗教書として、ユダ ヤ教の伝統を受け継ぎ、執筆と編纂を続けた。イエスの生涯と教えを記した福音書、パウロ書簡、その他のテキストは、急速に新約聖書へとまとめられていっ た。 推定総発行部数は50億部以上であり、聖書は史上最も売れた出版物である。聖書は西洋の文化と歴史、そして世界中の文化に多大な影響を与えてきた。聖書批 評による研究もまた、間接的に文化と歴史に影響を与えている。聖書は現在、世界の言語の約半分に翻訳されているか、翻訳作業が進められている。 聖書のテキストを道徳的に問題があるもの、歴史的に不正確なもの、あるいは時代によって変質したものと見る人もいれば、特定の民族や出来事に関する有益な歴史的資料、あるいは倫理的な教えの源と見る人もいる。
Etymology The term "Bible" can refer to the Hebrew Bible or the Christian Bible, which contains both the Old and New Testaments.[1] The English word Bible is derived from Koinē Greek: τὰ βιβλία, romanized: ta biblia, meaning "the books" (singular βιβλίον, biblion).[2] The word βιβλίον itself had the literal meaning of "scroll" and came to be used as the ordinary word for "book".[3] It is the diminutive of βύβλος byblos, "Egyptian papyrus", possibly so called from the name of the Phoenician seaport Byblos (also known as Gebal) from whence Egyptian papyrus was exported to Greece.[4] The Greek ta biblia ("the books") was "an expression Hellenistic Jews used to describe their sacred books".[5] The biblical scholar F. F. Bruce notes that John Chrysostom appears to be the first writer (in his Homilies on Matthew, delivered between 386 and 388 CE) to use the Greek phrase ta biblia ("the books") to describe both the Old and New Testaments together.[6] Latin biblia sacra "holy books" translates Greek τὰ βιβλία τὰ ἅγια (tà biblía tà hágia, "the holy books").[7] Medieval Latin biblia is short for biblia sacra "holy book". It gradually came to be regarded as a feminine singular noun (biblia, gen. bibliae) in medieval Latin, and so the word was loaned as singular into the vernaculars of Western Europe.[8]	語源 「聖書」という用語は、ヘブライ語聖書またはキリスト教聖書、すなわち旧約聖書と新約聖書の両方を含むものを指すことがある。 英語の「聖書」という語は、ギリシア語の「聖書」τὰ βιβλία（ローマ字表記：ta biblia）に由来し、「書物」（単数形：βιβλίον、biblion）を意味する。 [2] βιβλίονという単語自体は「巻物」という文字通りの意味を持ち、やがて「本」の一般的な言葉として使われるようになった。[3] これは、βύβλος（ビュブロス）「エジプトのパピルス」の縮小形であり、おそらくはフェニキアの海港ビュブロス（ゲバルとも呼ばれる）の名前から名付 けられた。この港からエジプトのパピルスがギリシャに輸出されていた。[4] ギリシャ語の「タ・ビブリア（聖書）」は、「ヘレニズム時代のユダヤ人が彼らの聖典を表現するために用いた表現」である。[5] 聖書学者のF. F. ブルースは、ヨハネス・クリュソストモスが（386年から388年の間に説教された）『マタイによる福音書』の中で、ギリシャ語の「タ・ビブリア（聖 書）」という表現を用いて、旧約聖書と新約聖書をまとめて表現した最初の作家であると指摘している。[6] ラテン語の「聖書」は、ギリシャ語の「神聖な書物」を意味するτὰ βιβλία τὰ ἅγια（tà biblía tà hágia）を訳したものである。[7] 中世ラテン語の「聖書」は、聖書（聖なる書物）の略である。中世ラテン語では、次第に女性単数形の名詞（biblia、gen. bibliae）として扱われるようになり、そのため、この語は単数形で西ヨーロッパの各国語に借用された。[8]
Development and history See also: Biblical manuscript, Textual criticism, and Samaritan Pentateuch Hebrew Bible from 1300. Genesis. The Book of Genesis in a c. 1300 Hebrew Bible The Great Isaiah Scroll (1QIsaa), one of the Dead Sea Scrolls, is the oldest complete copy of the Book of Isaiah. The Bible is not a single book; it is a collection of books whose complex development is not completely understood. The oldest books began as songs and stories orally transmitted from generation to generation. Scholars of the twenty-first century are only in the beginning stages of exploring "the interface between writing, performance, memorization, and the aural dimension" of the texts. Current indications are that writing and orality were not separate as much as ancient writing was learned in communal oral performance.[9] The Bible was written and compiled by many people, who many scholars say are mostly unknown, from a variety of disparate cultures and backgrounds.[10] British biblical scholar John K. Riches wrote:[11] [T]he biblical texts were produced over a period in which the living conditions of the writers – political, cultural, economic, and ecological – varied enormously. There are texts which reflect a nomadic existence, texts from people with an established monarchy and Temple cult, texts from exile, texts born out of fierce oppression by foreign rulers, courtly texts, texts from wandering charismatic preachers, texts from those who give themselves the airs of sophisticated Hellenistic writers. It is a time-span which encompasses the compositions of Homer, Plato, Aristotle, Thucydides, Sophocles, Caesar, Cicero, and Catullus. It is a period which sees the rise and fall of the Assyrian empire (twelfth to seventh century) and of the Persian empire (sixth to fourth century), Alexander's campaigns (336–326), the rise of Rome and its domination of the Mediterranean (fourth century to the founding of the Principate, 27 BCE), the destruction of the Jerusalem Temple (70 CE), and the extension of Roman rule to parts of Scotland (84 CE). The books of the Bible were initially written and copied by hand on papyrus scrolls.[12] No originals have survived. The age of the original composition of the texts is, therefore, difficult to determine and heavily debated. Using a combined linguistic and historiographical approach, Hendel and Joosten date the oldest parts of the Hebrew Bible (the Song of Deborah in Judges 5 and the Samson story of Judges 16 and 1 Samuel) to having been composed in the premonarchial early Iron Age (c. 1200 BCE).[13] The Dead Sea Scrolls, discovered in the caves of Qumran in 1947, are copies that can be dated to between 250 BCE and 100 CE. They are the oldest existing copies of the books of the Hebrew Bible of any length that are not fragments.[14] The earliest manuscripts were probably written in paleo-Hebrew, a kind of cuneiform pictograph similar to other pictographs of the same period.[15] The exile to Babylon most likely prompted the shift to square script (Aramaic) in the fifth to third centuries BCE.[16] From the time of the Dead Sea Scrolls, the Hebrew Bible was written with spaces between words to aid reading.[17] By the eighth century CE, the Masoretes added vowel signs.[18] Levites or scribes maintained the texts, and some texts were always treated as more authoritative than others.[19] Scribes preserved and changed the texts by changing the script, updating archaic forms, and making corrections. These Hebrew texts were copied with great care.[20] Considered to be scriptures (sacred, authoritative religious texts), the books were compiled by different religious communities into various biblical canons (official collections of scriptures).[21] The earliest compilation, containing the first five books of the Bible and called the Torah (meaning "law", "instruction", or "teaching") or Pentateuch ("five books"), was accepted as Jewish canon by the fifth century BCE. A second collection of narrative histories and prophesies, called the Nevi'im ("prophets"), was canonized in the third century BCE. A third collection called the Ketuvim ("writings"), containing psalms, proverbs, and narrative histories, was canonized sometime between the second century BCE and the second century CE.[22] These three collections were written mostly in Biblical Hebrew, with some parts in Aramaic, which together form the Hebrew Bible or "TaNaKh" (an abbreviation of "Torah", "Nevi'im", and "Ketuvim").[23]	発展と歴史 関連項目：聖書写本、本文批評、サマリア五書 1300年頃のヘブライ語聖書。創世記。 1300年頃のヘブライ語聖書における創世記 死海写本の一つである「イザヤ書大写本」（1QIsaa）は、イザヤ書の最古の完全な写本である。 聖書は単一の書物ではなく、複雑な発展過程を持つ複数の書物の集合体であり、その全容は完全に解明されていない。最古の書物は、歌や物語として口頭で世代 から世代へと伝えられていた。21世紀の学者たちは、テキストの「文字、パフォーマンス、暗記、聴覚の次元のインターフェース」を解明する研究の初期段階 にすぎない。現在の知見では、古代の文字は共同体の口頭によるパフォーマンスを通じて学ばれていたことから、文字と口承はそれほど別個のものではなかった ことが示唆されている。[9] 聖書は多くの人々によって書かれ、編纂されたが、その人々の多くは、さまざまな異質な文化や背景を持つ、ほとんど知られていない人々であると多くの学者が 指摘している。[10] 英国の聖書学者ジョン・K・リッチーズは次のように書いている。[11] 聖書のテキストは、著者の政治、文化、経済、生態系などの生活環境が著しく変化した時代に書かれた。遊牧民の生活を反映したテキスト、確立された君主制と 神殿崇拝の民によるテキスト、亡命者のテキスト、外国の支配者による激しい弾圧から生まれたテキスト、宮廷のテキスト、放浪のカリスマ的説教師によるテキ スト、洗練されたヘレニズムの作家を気取る人々によるテキストなどがある。これは、ホメロス、プラトン、アリストテレス、トゥキュディデス、ソフォクレ ス、カエサル、キケロ、カトゥルスなどの作品が生まれた時代である。また、アッシリア帝国（12世紀から7世紀）とペルシア帝国（6世紀から4世紀）の興 亡、 アレクサンダーの遠征（336年～326年）、ローマの勃興と地中海の支配（4世紀から元首制の創設、紀元前27年まで）、エルサレム神殿の破壊（西暦 70年）、ローマの支配がスコットランドの一部にまで及んだこと（西暦84年）などである。 聖書の書籍は、当初はパピルスの巻物に手書きで書かれ、写本された。[12] 現存する原本はない。したがって、テキストの原典の年代を確定することは難しく、激しい論争の的となっている。ヘンデルとヨーステンは、言語学と歴史学の 複合的なアプローチを用いて、ヘブライ語聖書の最古の部分（士師記5章のデボラの歌と士師記16章およびサムエル記上1章のサムソン物語）を、君主制以前 の初期鉄器時代（紀元前1200年頃）に書かれたものと推定している。 [13] 1947年にクムランの洞窟で発見された死海写本は、紀元前250年から西暦100年の間に書かれた写本である。 断片ではないヘブライ語聖書の現存する最古の写本である。[14] 最古の写本は、おそらく、同じ時代の他の絵文字と類似した楔形文字の一種であるパレオヘブライ語で書かれていたと考えられている。[15] バビロンへの追放は、紀元前5世紀から3世紀にかけて、正方形の文字（アラム文字）への移行を促した可能性が高い。[16] 死海写本の時代から、ヘブライ語聖書は読みやすくするために単語と単語の間にスペースを空けて書かれていた。 [17] 西暦8世紀には、マソラ学者たちが母音記号を加えた。[18]レビ人や書記がテキストを管理し、一部のテキストは常に他のテキストよりも権威あるものとし て扱われた。[19]書記たちはテキストを保存し、文字を変え、古風な表現を更新し、修正を加えることでテキストを変更した。これらのヘブライ語のテキス トは、細心の注意を払って複写された。[20] 聖典（神聖で権威ある宗教的テキスト）とみなされたこれらの書籍は、異なる宗教共同体によってさまざまな聖典の正典（聖典の公式コレクション）に編纂され た。[21] 聖書の最初の5冊の書籍を含み、トーラー（「律法」、「教え」、「教訓」の意）または五書（「5冊の書籍」の意）と呼ばれる最も初期の編纂物は、紀元前5 世紀までにユダヤ教の正典として認められた。物語の歴史と預言をまとめた第二のコレクションは「預言者たち」を意味する「ネビーム（Nevi'im）」と 呼ばれ、紀元前3世紀に正典とされた。詩篇、箴言、物語の歴史をまとめた第三のコレクションは「文筆」を意味する「ケトゥビーム（Ketuvim）」と呼 ばれ、紀元前2世紀から紀元後2世紀の間のいつかに正典とされた。 [22] これら3つのコレクションは、大部分が聖書ヘブライ語で書かれ、一部がアラム語で書かれている。これらを合わせてヘブライ語聖書、または「タナハ」 （「トーラー」、「ネヴィーム」、「ケトゥービーム」の略）と呼ばれる。[23]
Hebrew Bible There are three major historical versions of the Hebrew Bible: the Septuagint, the Masoretic Text, and the Samaritan Pentateuch (which contains only the first five books). They are related but do not share the same paths of development. The Septuagint, or the LXX, is a translation of the Hebrew scriptures and some related texts into Koine Greek and is believed to have been carried out by approximately seventy or seventy-two scribes and elders who were Hellenic Jews,[24] begun in Alexandria in the late third century BCE and completed by 132 BCE.[25][26][b] Probably commissioned by Ptolemy II Philadelphus, King of Egypt, it addressed the need of the primarily Greek-speaking Jews of the Graeco-Roman diaspora.[25][27] Existing complete copies of the Septuagint date from the third to the fifth centuries CE, with fragments dating back to the second century BCE.[28] Revision of its text began as far back as the first century BCE.[29] Fragments of the Septuagint were found among the Dead Sea Scrolls; portions of its text are also found on existing papyrus from Egypt dating to the second and first centuries BCE and to the first century CE.[29]: 5  The Masoretes began developing what would become the authoritative Hebrew and Aramaic text of the 24 books of the Hebrew Bible in Rabbinic Judaism near the end of the Talmudic period (c. 300–c. 500 CE), but the actual date is difficult to determine.[30][31][32] In the sixth and seventh centuries, three Jewish communities contributed systems for writing the precise letter-text, with its vocalization and accentuation known as the mas'sora (from which we derive the term "masoretic").[30] These early Masoretic scholars were based primarily in the Galilean cities of Tiberias and Jerusalem and in Babylonia (modern Iraq). Those living in the Jewish community of Tiberias in ancient Galilee (c. 750–950) made scribal copies of the Hebrew Bible texts without a standard text, such as the Babylonian tradition had, to work from. The canonical pronunciation of the Hebrew Bible (called Tiberian Hebrew) that they developed, and many of the notes they made, therefore, differed from the Babylonian.[33] These differences were resolved into a standard text called the Masoretic text in the ninth century.[34] The oldest complete copy still in existence is the Leningrad Codex dating to c. 1000 CE.[35] The Samaritan Pentateuch is a version of the Torah maintained by the Samaritan community since antiquity, which European scholars rediscovered in the 17th century; its oldest existing copies date to c. 1100 CE.[36] Samaritans include only the Pentateuch (Torah) in their biblical canon.[37] They do not recognize divine authorship or inspiration in any other book in the Jewish Tanakh.[c] A Samaritan Book of Joshua partly based upon the Tanakh's Book of Joshua exists, but Samaritans regard it as a non-canonical secular historical chronicle.[38] The first codex form of the Hebrew Bible was produced in the seventh century. The codex is the forerunner of the modern book. Popularized by early Christians, it was made by folding a single sheet of papyrus in half, forming "pages". Assembling multiples of these folded pages together created a "book" that was more easily accessible and more portable than scrolls. In 1488, the first complete printed press version of the Hebrew Bible was produced.[39]	ヘブライ語聖書 ヘブライ語聖書には、大きく分けて3つの歴史的版がある。セプトゥアギンタ、マソラ本文、サマリア五書（最初の5冊の書のみを含む）である。これらは関連 しているが、同じ発展の過程をたどったものではない。セプトゥアギンタ（またはLXX）は、ヘブライ語聖書と関連するいくつかのテキストをコイネー・ギリ シャ語に翻訳したもので、ヘレニズム期のユダヤ人である約70人または72人の書記と長老たちによって行われたと考えられている。作業は紀元前3世紀後半 にアレクサンドリアで開始され、紀元前132年に完了した。 [25][26][b] これは、おそらくエジプト王プトレマイオス2世フィラデルフォスが命じたもので、ギリシャ語を話すユダヤ人が主に住んでいたギリシャ・ローマのディアスポ ラのニーズに応えるものであった。[25][27] 現存するセプトゥアギンタの完全な写本は、西暦3世紀から5世紀のもので、断片は紀元前2世紀まで遡る。[28] そのテキストの改訂は、紀元前1世紀にまで遡る。 [29] セプトゥアギンタの断片は死海写本の中から発見されており、そのテキストの一部は紀元前2世紀から1世紀、および紀元1世紀のエジプトのパピルスにも存在 している。[29]:5  マソラ学者たちは、タルムード時代の終わり頃（西暦300年頃から500年頃）にラビ・ユダヤ教において、ヘブライ語聖書の24の書籍のヘブライ語および アラム語の権威あるテキストとなるものを開発し始めたが、実際の年代は特定が難しい。 [30][31][32] 6世紀と7世紀には、3つのユダヤ人共同体が正確な文字テキストを記述するシステムを考案し、その発音とアクセントはマスーラ（mas'sora）として 知られるようになった（そこから「マソラ」という用語が派生した）。[30] 初期のマソラ学者たちは主にガリラヤ地方のティベリアとエルサレム、およびバビロニア（現在のイラク）に拠点を置いていた。古代ガリラヤのティベリアのユ ダヤ人コミュニティに居住していた人々（750年頃～950年頃）は、バビロニアの伝統のように、作業の基盤となる標準的なテキストを持たずに、ヘブライ 語聖書の写本を書き写していた。彼らが発展させたヘブライ語聖書の正典の標準的な発音（ティベリアン・ヘブライ語と呼ばれる）や、彼らが作成した注釈の多 くは、バビロニアのものと異なっていた。[33] これらの相違は、9世紀にマソラ本文と呼ばれる標準的なテキストにまとめられた。[34] 現存する最古の完全な写本は、西暦1000年頃のレニングラード写本である。[35] サマリア五書は、古代以来サマリア人社会で維持されてきたトーラーの版であり、17世紀にヨーロッパの学者によって再発見された。現存する最古の写本は西 暦1100年頃のものである。[36] サマリア人は聖書正典に五書（トーラー）のみを含める。 [37] 彼らはユダヤ教の聖典タナハの他のどの書物についても、神聖な著作や霊感によるものとは認めない。[c] タナハのヨシュア記を部分的に基にしたサマリア人のヨシュア記も存在するが、サマリア人はそれを正典ではない世俗的な歴史年代記とみなしている。[38] ヘブライ語聖書の最初の写本は7世紀に作成された。この写本は、現代の書籍の先駆けである。初期のキリスト教徒によって普及したこの写本は、パピルスの紙 を半分に折り、「ページ」を形成する。この折りたたんだページを複数集めることで、巻物よりも持ち運びが容易な「書籍」が作成された。1488年には、ヘ ブライ語聖書の最初の完全な印刷版が作成された。[39]
New Testament Paul the Apostle depicted in Saint Paul Writing His Epistles, a c. 1619 portrait by Valentin de Boulogne photo of a fragment of papyrus with writing on it The Rylands fragment P52 verso is the oldest existing fragment of New Testament papyrus, including phrases from the 18th chapter of the Gospel of John.[40] During the rise of Christianity in the first century CE, new scriptures were written in Koine Greek. Christians eventually called these new scriptures the "New Testament" and began referring to the Septuagint as the "Old Testament".[41] The New Testament has been preserved in more manuscripts than any other ancient work.[42][43] Most early Christian copyists were not trained scribes.[44] Many copies of the gospels and Paul's letters were made by individual Christians over a relatively short period of time, very soon after the originals were written.[45] There is evidence in the Synoptic Gospels, in the writings of the early church fathers, from Marcion, and in the Didache that Christian documents were in circulation before the end of the first century.[46][47] Paul's letters were circulated during his lifetime, and his death is thought to have occurred before 68 during Nero's reign.[48][49] Early Christians transported these writings around the Empire, translating them into Old Syriac, Coptic, Ethiopic, and Latin, and other languages.[50] Bart Ehrman explains how these multiple texts later became grouped by scholars into categories: During the early centuries of the church, Christian texts were copied in whatever location they were written or taken to. Since texts were copied locally, it is no surprise that different localities developed different kinds of textual tradition. That is to say, the manuscripts in Rome had many of the same errors, because they were for the most part "in-house" documents, copied from one another; they were not influenced much by manuscripts being copied in Palestine; and those in Palestine took on their own characteristics, which were not the same as those found in a place like Alexandria, Egypt. Moreover, in the early centuries of the church, some locales had better scribes than others. Modern scholars have come to recognize that the scribes in Alexandria – which was a major intellectual center in the ancient world – were particularly scrupulous, even in these early centuries, and that there, in Alexandria, a very pure form of the text of the early Christian writings was preserved, decade after decade, by dedicated and relatively skilled Christian scribes.[51] These differing histories produced what modern scholars refer to as recognizable "text types". The four most commonly recognized are Alexandrian, Western, Caesarean, and Byzantine.[52] The list of books included in the Catholic Bible was established as canon by the Council of Rome in 382, followed by those of Hippo in 393 and Carthage in 397. Between 385 and 405 CE, the early Christian church translated its canon into Vulgar Latin (the common Latin spoken by ordinary people), a translation known as the Vulgate.[53] Since then, Catholic Christians have held ecumenical councils to standardize their biblical canon. The Council of Trent (1545–63), held by the Catholic Church in response to the Protestant Reformation, authorized the Vulgate as its official Latin translation of the Bible.[54] A number of biblical canons have since evolved. Christian biblical canons range from the 73 books of the Catholic Church canon and the 66-book canon of most Protestant denominations to the 81 books of the Ethiopian Orthodox Tewahedo Church canon, among others.[55] Judaism has long accepted a single authoritative text, whereas Christianity has never had an official version, instead having many different manuscript traditions.[56]	新約聖書 使徒パウロを描いた『パウロ書簡執筆中』、ヴァランタン・ド・ブローニュによる1619年頃の肖像画 パピルスに書かれた文章の断片の写真 ライランズ写本P52の裏面は、現存する新約聖書のパピルス断片としては最古のもので、ヨハネによる福音書第18章の文章が含まれている。 西暦1世紀のキリスト教勃興期には、新しい聖句はコイネー・ギリシア語で書かれた。キリスト教徒は最終的にこれらの新しい聖句を「新約聖書」と呼ぶように なり、セプトゥアギンタを「旧約聖書」と呼ぶようになった。[41] 新約聖書は、古代の作品の中で最も多くの写本が保存されている。[42][43] 初期のキリスト教の写本のほとんどは、訓練を受けた書記によるものではなかった。 [44] 福音書やパウロの手紙の写本の多くは、オリジナルが書かれた直後から比較的短期間のうちに、個々のキリスト教徒の手によって作成された。[45] 共観福音書、初期の教会の父祖たちの著作、マルキオン、そして『ディダケー』には、キリスト教の文書が1世紀の終わりまでに流通していたことを示す証拠が ある。 [46][47] パウロの手紙は彼の存命中に流通しており、彼の死はネロの治世下の68年以前に起こったと考えられている。[48][49] 初期のキリスト教徒たちは、これらの文書を帝国各地に運び、シリア語（古シリア語）、コプト語、エチオピア語、ラテン語、その他の言語に翻訳した。 バート・エーマンは、これらの複数のテキストが後に学者たちによってカテゴリーに分類された経緯について、次のように説明している。 初期の教会の時代には、キリスト教のテキストは、それが書かれた場所や持ち運ばれた場所で写本化されていた。テキストは各地で写本化されていたため、異な る地域で異なる種類のテキストの伝統が発展したとしても不思議ではない。つまり、ローマの写本には多くの同じ誤りが見られるが、それはそれらの写本のほと んどが「社内」文書であり、互いに写し合われたものだったからである。それらはパレスチナで写された写本からあまり影響を受けておらず、パレスチナの写本 はエジプトのアレキサンドリアで見られるものとは異なる独自の特性を持っていた。さらに、初期の教会では、地域によって優れた書記がいた。現代の学者たち は、古代世界の主要な知的中心地であったアレクサンドリアの写本作成者たちが、初期の数世紀の間でさえも特に厳密であったこと、そして、献身的で比較的熟 練したキリスト教徒の写本作成者たちによって、初期キリスト教のテキストの非常に純粋な形が何十年にもわたってアレクサンドリアで保存されていたことを認 識するに至っている。 これらの異なる歴史が、現代の学者が「テキストの種類」として認識しているものを生み出した。最も一般的に認識されているのは、アレクサンドリア、西方、カイザリオン、ビザンチウムの4つである。 カトリックの聖書に含まれる書籍のリストは、382年のローマ公会議で正典として制定され、393年のヒッポ公会議、397年のカルタゴ公会議でも続い た。西暦385年から405年の間、初期キリスト教会は、その正典を俗ラテン語（一般の人々が話すラテン語）に翻訳した。この翻訳はウルガタとして知られ ている。[53] それ以来、カトリックのキリスト教徒は、聖書の正典を標準化するために、エキュメニカル評議会を開催してきた。プロテスタントの宗教改革を受けてカトリッ ク教会が開催したトレント公会議（1545年～1563年）では、ウルガタをラテン語訳聖書の公式訳として承認した。キリスト教の聖書正典は、カトリック 教会の73冊の正典から、ほとんどのプロテスタント宗派の66冊の正典、エチオピア正教会の81冊の正典など、さまざまなものがある。[55] ユダヤ教では長い間、単一の権威あるテキストが受け入れられてきたが、キリスト教には公式版が存在したことはなく、代わりに多くの異なる写本の伝統があ る。[56]
Variants All biblical texts were treated with reverence and care by those who copied them, yet there are transmission errors, called variants, in all biblical manuscripts.[57][58] A variant is any deviation between two texts. Textual critic Daniel B. Wallace explains, "Each deviation counts as one variant, regardless of how many MSS [manuscripts] attest to it."[59] Hebrew scholar Emanuel Tov says the term is not evaluative; it is a recognition that the paths of development of different texts have separated.[60] Medieval handwritten manuscripts of the Hebrew Bible were considered extremely precise: the most authoritative documents from which to copy other texts.[61] Even so, David Carr asserts that Hebrew texts still contain some variants.[62] The majority of all variants are accidental, such as spelling errors, but some changes were intentional.[63] In the Hebrew text, "memory variants" are generally accidental differences evidenced by such things as the shift in word order found in 1 Chronicles 17:24 and 2 Samuel 10:9 and 13. Variants also include the substitution of lexical equivalents, semantic and grammar differences, and larger scale shifts in order, with some major revisions of the Masoretic texts that must have been intentional.[64] Intentional changes in New Testament texts were made to improve grammar, eliminate discrepancies, harmonize parallel passages, combine and simplify multiple variant readings into one, and for theological reasons.[63][65] Bruce K. Waltke observes that one variant for every ten words was noted in the recent critical edition of the Hebrew Bible, the Biblia Hebraica Stuttgartensia, leaving 90% of the Hebrew text without variation. The fourth edition of the United Bible Society's Greek New Testament notes variants affecting about 500 out of 6900 words, or about 7% of the text.[66] Further information: Textual variants in the Hebrew Bible and Textual variants in the New Testament	異文 聖書のテキストは、それを写した人々によってすべて敬意と注意を払って扱われたが、聖書の写本にはすべて、異文と呼ばれる伝達エラーが存在する。[57] [58] 異文とは、2つのテキスト間のあらゆる相違を指す。本文批評家のダニエル・B・ウォレスは、「それぞれの相違は、それが何種類の写本によって証明されてい るかに関わらず、1つの異文として数えられる」と説明している。[59] ヘブライ語学者エマニュエル・トヴは、この用語は評価的なものではなく、異なるテキストの展開の道筋が分かれてきたことを認識するものであると述べてい る。[60] 中世に書かれたヘブライ語聖書の写本は、非常に正確であると考えられていた。他のテキストを複写する際の最も権威ある文書である。[61] それでも、デビッド・カーはヘブライ語のテキストには依然としていくつかの異本が存在すると主張している。[62] 異本の大部分は、スペルミスなどの偶然によるものであるが、意図的な変更もいくつかある。 [63] ヘブライ語のテキストでは、「記憶の相違」は一般的に偶然の差異であり、1歴代誌17:24と2サムエル10:9および13に見られる語順の変化などがそ の例である。相違には、語彙の同等語の置き換え、意味や文法の違い、より大規模な順序の変更も含まれ、マソラ本文の大幅な修正の中には意図的なものもあっ たと考えられる。 新約聖書のテキストにおける意図的な変更は、文法の改善、矛盾の解消、並行箇所の調和、複数の異なった読み方を1つにまとめること、神学上の理由などで行 われた。[63][65] ブルース・K・ウォルツケは、最近のヘブライ語聖書の批判版である『Biblia Hebraica Stuttgartensia』では、10語につき1語の割合で異同が指摘されているが、ヘブライ語のテキストの90%は異同なしのままであると指摘して いる。ユナイテッド・バイブル・ソサエティによるギリシャ語新約聖書の第4版では、6900語のうち約500語、すなわちテキストの約7%に影響する異文 が注記されている。[66] さらに詳しい情報については、ヘブライ語聖書におけるテキストの異文および新約聖書におけるテキストの異文を参照のこと。
Content and themes Themes Further information: Ethics in the Bible, Jewish ethics, and Christian ethics Creation of Light by Gustave Doré. The narratives, laws, wisdom sayings, parables, and unique genres of the Bible provide opportunity for discussion on most topics of concern to human beings: The role of women,[67]: 203  sex,[68] children, marriage,[69] neighbours,[70]: 24  friends, the nature of authority and the sharing of power,[71]: 45–48  animals, trees and nature,[72]: xi  money and economics,[73]: 77  work, relationships,[74] sorrow and despair and the nature of joy, among others.[75] Philosopher and ethicist Jaco Gericke adds: "The meaning of good and evil, the nature of right and wrong, criteria for moral discernment, valid sources of morality, the origin and acquisition of moral beliefs, the ontological status of moral norms, moral authority, cultural pluralism, [as well as] axiological and aesthetic assumptions about the nature of value and beauty. These are all implicit in the texts."[76] However, discerning the themes of some biblical texts can be problematic.[77] Much of the Bible is in narrative form and in general, biblical narrative refrains from any kind of direct instruction, and in some texts the author's intent is not easy to decipher.[78] It is left to the reader to determine good and bad, right and wrong, and the path to understanding and practice is rarely straightforward.[79] God is sometimes portrayed as having a role in the plot, but more often there is little about God's reaction to events, and no mention at all of approval or disapproval of what the characters have done or failed to do.[80] The writer makes no comment, and the reader is left to infer what they will.[80] Jewish philosophers Shalom Carmy and David Schatz explain that the Bible "often juxtaposes contradictory ideas, without explanation or apology".[81] The Hebrew Bible contains assumptions about the nature of knowledge, belief, truth, interpretation, understanding and cognitive processes.[82] Ethicist Michael V. Fox writes that the primary axiom of the book of Proverbs is that "the exercise of the human mind is the necessary and sufficient condition of right and successful behavior in all reaches of life".[83] The Bible teaches the nature of valid arguments, the nature and power of language, and its relation to reality.[76] According to Mittleman, the Bible provides patterns of moral reasoning that focus on conduct and character.[84][85] In the biblical metaphysic, humans have free will, but it is a relative and restricted freedom.[86] Beach says that Christian voluntarism points to the will as the core of the self, and that within human nature, "the core of who we are is defined by what we love".[87] Natural law is in the Wisdom literature, the Prophets, Romans 1, Acts 17, and the book of Amos (Amos 1:3–2:5), where nations other than Israel are held accountable for their ethical decisions even though they do not know the Hebrew god.[88] Political theorist Michael Walzer finds politics in the Hebrew Bible in covenant, law, and prophecy, which constitute an early form of almost democratic political ethics.[89] Key elements in biblical criminal justice begin with the belief in God as the source of justice and the judge of all, including those administering justice on earth.[90] Carmy and Schatz say the Bible "depicts the character of God, presents an account of creation, posits a metaphysics of divine providence and divine intervention, suggests a basis for morality, discusses many features of human nature, and frequently poses the notorious conundrum of how God can allow evil."[91]	内容とテーマ テーマ さらに詳しい情報：聖書の倫理、ユダヤ教の倫理、キリスト教の倫理 ギュスターヴ・ドレによる「光の創造」。 聖書の物語、律法、知恵の言葉、たとえ話、独特なジャンルは、人間が関心を寄せるほとんどのテーマについて議論する機会を提供している。女性の役割 [67]: 203、性[68]、子供、結婚[69]、隣人[70]: 24、友人、権威の性質と権力の共有[71]: 45–48 動物、樹木、自然、[72]: xi お金と経済、[73]: 77 仕事、人間関係、[74] 悲しみと絶望、喜びの本質、その他。[75] 哲学者で倫理学者のヤコ・ゲリケは次のように付け加えている。「善と悪の意味、正義と悪の性質、道徳的識別の基準、道徳の妥当な源泉、道徳的信念の起源と 獲得、道徳的規範の存在論的地位、道徳的権威、文化的多元主義、価値と美の本質に関する価値論的および審美的前提。これらはすべて本文に暗黙的に含まれて いる」[76] しかし、聖書のテキストのテーマを識別することは問題となる可能性がある。[77] 聖書の大部分は物語形式であり、一般的に聖書の物語はあらゆる種類の直接的な指示を避けている。また、テキストによっては著者の意図を読み解くことが容易 ではない。[78] 善悪や正誤を判断するのは読者に委ねられており、理解と実践への道筋はまっすぐなものではない。 [79] 神は時折、筋書きの中で役割を持つように描かれるが、神が事象に対してどのような反応を示すかについてはほとんど描かれず、登場人物が何をしたか、あるい は何をしなかったかについて、神がそれを承認または非承認したという記述は一切ない。[80] 著者は何のコメントもせず、読者は各自で推測するほかない。 [80] ユダヤ人の哲学者であるシャロム・カーミーとデビッド・シャッツは、聖書は「説明や弁明なしに、しばしば矛盾する考えを並置する」と説明している。 [81] ヘブライ語聖書には、知識、信念、真理、解釈、理解、認識プロセスに関する前提が含まれている。[82] 倫理学者のマイケル・V・ フォックスは、箴言の主要な公理は「人間の精神の鍛錬は、人生のあらゆる局面において、正しい行動と成功を収めるための必要かつ十分な条件である」という ものであると書いている。[83] 聖書は、有効な論証の性質、言語の性質と力、そして現実との関係について教えている。[76] ミットルマンによると、聖書は行動と性格に焦点を当てた道徳的推論のパターンを提供している。[84][85] 聖書の形而上学では、人間には自由意志があるが、それは相対的で制限された自由である。[86] ビーチは、キリスト教の意志論は意志を自己の核心としており、人間の本性において、「私たちが何者であるかの核心は、私たちが何を愛するかによって定義さ れる」と述べている。 [87] 自然法は、知恵文学、預言者、ローマ人への手紙1章、使徒行伝17章、アモス書（アモス1:3-2:5）に登場する。そこでは、イスラエル以外の国民も、 ヘブライの神を知らなくとも、倫理的な決定に対して責任を負うものとされている。 [88] 政治理論家のマイケル・ウォルツアーは、ヘブライ語聖書における政治は、契約、法、預言に見られるものであり、これらはほぼ民主的な政治倫理の初期の形態 を構成していると主張している。[89] 聖書の刑事司法の主要な要素は、神が正義の源であり、地上で正義を執行する者も含めたすべてを裁く存在であるという信念から始まっている。[90] カーミーとシャッツは、聖書は「神の性格を描き、天地創造の物語を提示し、神の摂理と神の介入という形而上学を仮定し、道徳の基礎を示唆し、人間の本性の多くの特徴を論じ、そして、神が悪を許容できるのかという悪名高い難問を頻繁に提起している」と述べている。[91]
Hebrew Bible The authoritative Hebrew Bible is taken from the masoretic text (called the Leningrad Codex) which dates from 1008. The Hebrew Bible can therefore sometimes be referred to as the Masoretic Text.[92] The Hebrew Bible is also known by the name Tanakh (Hebrew: תנ"ך‎). This reflects the threefold division of the Hebrew scriptures, Torah ("Teaching"), Nevi'im ("Prophets") and Ketuvim ("Writings") by using the first letters of each word.[93] It is not until the Babylonian Talmud (c. 550 BCE) that a listing of the contents of these three divisions of scripture are found.[94] The Tanakh was mainly written in Biblical Hebrew, with some small portions (Ezra 4:8–6:18 and 7:12–26, Jeremiah 10:11, Daniel 2:4–7:28)[95] written in Biblical Aramaic, a language which had become the lingua franca for much of the Semitic world.[96]	ヘブライ語聖書 権威あるヘブライ語聖書は、1008年にさかのぼるマソラ本文（レニングラード写本と呼ばれる）から採られている。そのため、ヘブライ語聖書はマソラ本文と呼ばれることもある。[92] ヘブライ語聖書は、タナハ（ヘブライ語: תנ"ך）という名称でも知られている。これはヘブライ語聖書の3つの区分、トーラー（「教え」）、ネヴィーム（「預言者」）、ケトゥヴィーム（「文 書」）を、各単語の最初の文字を用いて表したものである。[93] これらの3つの区分の聖書の内容の一覧は、バビロニア・タルムード（紀元前550年頃）まで見られない。[94] 聖書は主に聖書ヘブライ語で書かれており、一部の小部分（エズラ記4:8-6:18、7:12-26、エレミヤ書10:11、ダニエル書2:4-7:28）は聖書アラム語で書かれている。聖書アラム語は、セム語族世界の多くの地域で共通語となっていた言語である。
Torah Main article: Torah See also: Oral Torah A Torah scroll recovered from Glockengasse Synagogue in Cologne Samaritan Inscription containing a portion of the Bible in nine lines of Hebrew text, currently housed in the British Museum in London The Torah (תּוֹרָה) is also known as the "Five Books of Moses" or the Pentateuch, meaning "five scroll-cases".[97] Traditionally these books were considered to have been dictated to Moses by God himself.[98][99] Since the 17th century, scholars have viewed the original sources as being the product of multiple anonymous authors while also allowing the possibility that Moses first assembled the separate sources.[100][101] There are a variety of hypotheses regarding when and how the Torah was composed,[102] but there is a general consensus that it took its final form during the reign of the Persian Achaemenid Empire (probably 450–350 BCE),[103][104] or perhaps in the early Hellenistic period (333–164 BCE).[105] The Hebrew names of the books are derived from the first words in the respective texts. The Torah consists of the following five books: Genesis, Bereshith (בראשית) Exodus, Shemot (שמות) Leviticus, Vayikra (ויקרא) Numbers, Bamidbar (במדבר) Deuteronomy, Devarim (דברים) The first eleven chapters of Genesis provide accounts of the creation (or ordering) of the world and the history of God's early relationship with humanity. The remaining thirty-nine chapters of Genesis provide an account of God's covenant with the biblical patriarchs Abraham, Isaac and Jacob (also called Israel) and Jacob's children, the "Children of Israel", especially Joseph. It tells of how God commanded Abraham to leave his family and home in the city of Ur, eventually to settle in the land of Canaan, and how the Children of Israel later moved to Egypt. The remaining four books of the Torah tell the story of Moses, who lived hundreds of years after the patriarchs. He leads the Children of Israel from slavery in ancient Egypt to the renewal of their covenant with God at Mount Sinai and their wanderings in the desert until a new generation was ready to enter the land of Canaan. The Torah ends with the death of Moses.[106] The commandments in the Torah provide the basis for Jewish religious law. Tradition states that there are 613 commandments (taryag mitzvot).	トーラー 詳細は「トーラー」を参照 関連項目：口伝律法 ケルンのグロッケンガッセ・シナゴーグから発見されたトーラーの巻物 サマリア碑文は、ヘブライ語のテキストで9行にわたって聖書の一部を記載しており、現在はロンドンの大英博物館に収蔵されている トーラー（תּוֹרָה）は「モーセの五書」または「五書」とも呼ばれ、「五つの巻物」を意味する。[97] 伝統的に、これらの書物は神自身によってモーセに口述されたと考えられてきた。[98][99] 17世紀以降、学者たちは、複数の匿名の著者の作品が元になっていると見なす一方で、モーセが最初に個々の資料をまとめた可能性も認めている。 [100][101] いつ、どのようにしてトーラーが編纂されたかについては、さまざまな仮説があるが[102]、一般的には、アケメネス朝ペルシアの支配下（おそらく紀元前 450年から350年）に最終的な形になったという説[103][104]、あるいはヘレニズム時代初期（紀元前333年から164年）に編纂されたとい う説が有力である[105]。 ヘブライ語の書名は、それぞれのテキストの冒頭の言葉に由来する。トーラーは以下の5つの書から構成される。 創世記（Bereshith、בראשית） 出エジプト記（Shemot、שמות） レビ記（Vayikra、ויקרא） 民数記（Bamidbar、במדבר） 申命記（Devarim、דברים） 創世記の最初の11章では、世界の創造（または秩序）と、神と人類の初期の関係の歴史が描かれている。創世記の残りの39章では、聖書の家長であるアブラ ハム、イサク、ヤコブ（イスラエルとも呼ばれる）とヤコブの子供たち、すなわち「イスラエルの子ら」と神との契約が描かれている。特に、ヨセフに焦点が当 てられている。神がアブラハムに命じ、家族とウル市の家を離れ、最終的にカナンの地に移住するよう命じたこと、そしてイスラエルの子孫が後にエジプトに移 住したことが語られている。 トーラーの残りの4冊の本は、族長たちの何百年も後に生きたモーセの物語を伝えている。彼は古代エジプトでの奴隷生活から、シナイ山での神との契約の更 新、そしてカナンの地に入国する準備のできた新しい世代が現れるまでの間の砂漠での放浪まで、イスラエルの子らを導いた。トーラーはモーセの死をもって終 わる。[106] トーラーの戒律はユダヤ教の宗教法の基礎となっている。伝統によると、戒律は613（taryag mitzvot）あるとされる。
Nevi'im Main article: Nevi'im Nevi'im (Hebrew: נְבִיאִים, romanized: Nəḇī'īm, "Prophets") is the second main division of the Tanakh, between the Torah and Ketuvim. It contains two sub-groups, the Former Prophets (Nevi'im Rishonim נביאים ראשונים, the narrative books of Joshua, Judges, Samuel and Kings) and the Latter Prophets (Nevi'im Aharonim נביאים אחרונים, the books of Isaiah, Jeremiah and Ezekiel and the Twelve Minor Prophets). The Nevi'im tell a story of the rise of the Hebrew monarchy and its division into two kingdoms, the Kingdom of Israel and the Kingdom of Judah, focusing on conflicts between the Israelites and other nations, and conflicts among Israelites, specifically, struggles between believers in "the Lord God"[107] (Yahweh) and believers in foreign gods,[d][e] and the criticism of unethical and unjust behaviour of Israelite elites and rulers;[f][g][h] in which prophets played a crucial and leading role. It ends with the conquest of the Kingdom of Israel by the Neo-Assyrian Empire, followed by the conquest of the Kingdom of Judah by the neo-Babylonian Empire and the destruction of the Temple in Jerusalem.	ネヴィイーム 詳細は「ネヴィイーム」を参照 ネヴィイーム（ヘブライ語: נְבִיאִים、ローマ字転写: Nəḇī'īm、「預言者たち」の意）は、トーラーとケトゥビームの間に位置する、タナハの第二の主要部分である。旧約聖書には、2つのサブグループ、す なわち、前預言者（Nevi'im Rishonim נביאים ראשונים、ヨシュア記、士師記、サムエル記、列王記の物語）と、後預言者（Nevi'im Aharonim נביאים אחרונים、イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書、十二小預言者の書）がある。 ネビームは、ヘブライ人の君主制の勃興と、イスラエル王国とユダ王国の2つの王国への分裂について、イスラエル人と他の国民との対立、およびイスラエル人 同士の対立、特に「主なる神」[107]（ヤハウェ）を信奉する者と外国の神々を信奉する者との争い[d][e]、そしてイスラエル人のエリートや支配者 たちの非倫理的かつ不正な行動に対する批判[f][g][h]に焦点を当てて描いている。 （ヤハウェ）と外国の神々を信奉する者たちとの闘争[d][e]、そしてイスラエルのエリートや支配者たちの非倫理的かつ不正な行動に対する批判[f] [g][h]に焦点を当てている。預言者たちが重要な指導的役割を果たした。物語は、新アッシリア帝国によるイスラエル王国の征服で幕を閉じ、その後、新 バビロニア帝国によるユダ王国の征服とエルサレム神殿の破壊が続く。
Former Prophets The Former Prophets are the books Joshua, Judges, Samuel and Kings. They contain narratives that begin immediately after the death of Moses with the divine appointment of Joshua as his successor, who then leads the people of Israel into the Promised Land, and end with the release from imprisonment of the last king of Judah. Treating Samuel and Kings as single books, they cover: Joshua's conquest of the land of Canaan (in the Book of Joshua), the struggle of the people to possess the land (in the Book of Judges), the people's request to God to give them a king so that they can occupy the land in the face of their enemies (in the Books of Samuel) the possession of the land under the divinely appointed kings of the House of David, ending in conquest and foreign exile (Books of Kings)	旧預言者 旧預言者とは、ヨシュア記、士師記、サムエル記、列王記を指す。 モーセの死後すぐに、神がヨシュアを後継者に任命し、ヨシュアがイスラエルの民を約束の地へと導くという物語から始まり、ユダ王国最後の王の投獄からの解 放で終わる。 サムエル記と列王記をそれぞれ一冊の本として扱う場合、以下が含まれる。 ヨシュアによるカナンの地征服（ヨシュア記）、 その地を所有するための民の苦闘（士師記）、 敵に直面しながらその地を占領するために民が神に王を求めること（サムエル記）、 神に定められたダビデ家の王によるその地の所有、征服と外国への追放で終わる（列王記）
Latter Prophets Further information: Major prophet The Latter Prophets are Isaiah, Jeremiah, Ezekiel and the Twelve Minor Prophets, counted as a single book. Hosea, Hoshea (הושע) denounces the worship of gods other than Yahweh (God), comparing Israel to a woman being unfaithful to her husband. Joel, Yo'el (יואל) includes a lament and a promise from God. Amos, Amos (עמוס) speaks of social justice, providing a basis for natural law by applying it to unbelievers and believers alike. Obadiah, Ovadya (עבדיה) addresses the judgment of Edom and restoration of Israel. Jonah, Yona (יונה) tells of a reluctant redemption of Ninevah. Micah, Mikha (מיכה) reproaches unjust leaders, defends the rights of the poor, and looks forward to world peace. Nahum, Nakhum (נחום) speaks of the destruction of Nineveh. Habakkuk, Havakuk (חבקוק) upholds trust in God over Babylon. Zephaniah, Tzefanya (צפניה) pronounces coming of judgment, survival and triumph of remnant. Haggai, Khagay (חגי) rebuild Second Temple. Zechariah, Zekharya (זכריה) God blesses those who repent and are pure. Malachi, Malakhi (מלאכי) corrects lax religious and social behaviour.	後世の預言者 詳細情報：主要な預言者 後世の預言者とは、イザヤ、エレミヤ、エゼキエル、そして12人の小預言者のことで、1つの書物として数えられる。 ホセア（ホセア書）のホセア（הושע）は、ヤハウェ（神）以外の神々への崇拝を非難し、イスラエルを夫に不誠実な女性に例えている。 ヨエル書（ヨエル書）は、神からの嘆きと約束を含んでいる。 アモス書（アモス書）は、社会正義について語り、自然法を信者と信者でない人々に適用することで、その基礎を提供している。 オバデヤ書（オバデヤ書）は、エドムの裁きとイスラエルの回復について述べている。 ヨナ書（ヨナ、יונה）は、消極的なニネベの救済について述べている。 ミカ書（ミカ、מיכה）は、不正な指導者を非難し、貧者の権利を擁護し、世界平和を待ち望んでいる。 ナホム書（ナホム、נחום）は、ニネベの滅亡について述べている。 ハバクク書（ハバクク、חבקוק）は、バビロンよりも神への信頼を支持している。 ゼパニヤ（ツェファニア）は、裁きが訪れること、生き残ること、そして残党の勝利を宣言する。 ハガイ（ハガイ）は第二神殿を再建する。 ゼカリヤ（ゼカリヤ）は、悔い改め、純粋な人々を神が祝福する。 マラキ（マラキ）は、宗教的および社会的行動の緩みを正す。
Ketuvim Main articles: Ketuvim and Poetic Books Hebrew text of Psalm 1:1–2 Ketuvim (in Biblical Hebrew: כְּתוּבִים, romanized: Kəṯūḇīm "writings") is the third and final section of the Tanakh. The Ketuvim are believed to have been written under the inspiration of Ruach HaKodesh (the Holy Spirit) but with one level less authority than that of prophecy.[108] In Masoretic manuscripts (and some printed editions), Psalms, Proverbs and Job are presented in a special two-column form emphasizing their internal parallelism, which was found early in the study of Hebrew poetry. "Stichs" are the lines that make up a verse "the parts of which lie parallel as to form and content".[109] Collectively, these three books are known as Sifrei Emet (an acronym of the titles in Hebrew, איוב, משלי, תהלים yields Emet אמ"ת, which is also the Hebrew for "truth"). Hebrew cantillation is the manner of chanting ritual readings as they are written and notated in the Masoretic Text of the Bible. Psalms, Job and Proverbs form a group with a "special system" of accenting used only in these three books.[110]	啓示文学 主な記事：啓示文学と詩篇 詩篇1:1-2のヘブライ語テキスト 啓示文学（聖書ヘブライ語：כְּתוּבִים、ローマ字表記：Kəṯūḇīm「文書」）は、聖書の第三の、そして最後のセクションである。ケトゥビームは、聖霊の霊感を受けて書かれたと信じられているが、預言よりも一段低い権威を持つとされる。 マソラ本文（および一部の印刷版）では、詩篇、箴言、ヨブ記は、ヘブライ語詩の研究の初期に発見された、その内部の平行性を強調する特別な2段組形式で提 示されている。「スティヒ」とは、詩節を構成する行であり、「その形と内容が平行している部分」である。[109] これら3つの書物は、まとめて「シフレ・エメット」（ヘブライ語のタイトル「ヨブ記」、「ミシュリーム」、「テーリーム」の頭文字を並べると「エメット」 となる。「エメット」はヘブライ語で「真実」の意味でもある）として知られている。ヘブライ語のカンティレーションは、マソラ本文に記された聖書の朗読 を、その通りに歌う方法である。詩篇、ヨブ記、箴言は、この3つの書物のみで使用されるアクセントの「特別なシステム」を持つグループを形成している。 [110]
The five scrolls Further information: Five Megillot Song of Songs (Das Hohelied Salomos), No. 11 by Egon Tschirch, published in 1923 The five relatively short books of Song of Songs, Book of Ruth, the Book of Lamentations, Ecclesiastes, and Book of Esther are collectively known as the Hamesh Megillot. These are the latest books collected and designated as authoritative in the Jewish canon even though they were not complete until the second century CE.[111]	五巻の巻物 詳細情報：五巻の巻物 『雅歌』（『ソロモンの歌』）第11巻、エゴン・チルヒ著、1923年刊行 比較的短い五つの書物である『雅歌』、『ルツ記』、『哀歌』、『伝道の書』、『エステル記』は、まとめて「五つの巻物」として知られている。これらは、ユ ダヤ教の正典に収集され、権威あるものとして指定された最も新しい書物であるが、完成したのは西暦2世紀になってからであった。[111]
Other books The Isaiah scroll, part of the Dead Sea Scrolls, contains almost the whole Book of Isaiah and dates from the second century BCE. The books of Esther, Daniel, Ezra-Nehemiah[i] and Chronicles share a distinctive style that no other Hebrew literary text, biblical or extra-biblical, shares.[112] They were not written in the normal style of Hebrew of the post-exilic period. The authors of these books must have chosen to write in their own distinctive style for unknown reasons.[113] Their narratives all openly describe relatively late events (i.e., the Babylonian captivity and the subsequent restoration of Zion). The Talmudic tradition ascribes late authorship to all of them. Two of them (Daniel and Ezra) are the only books in the Tanakh with significant portions in Aramaic.	その他の書籍 死海写本の一つであるイザヤ書巻は、ほぼイザヤ書の全文を含み、紀元前2世紀に遡る。 エステル記、ダニエル書、エズラ記・ネヘミヤ記[i]、歴代誌は、聖書に登場する他のヘブライ語文学作品には見られない独特の文体を持っている。 [112] これらは、バビロン捕囚後のヘブライ語の通常の文体で書かれたものではない。これらの書籍の著者は、不明な理由から、独特の文体を選択したに違いない。 これらの物語はすべて、比較的最近の出来事（すなわち、バビロン捕囚とそれに続くシオンの復興）を率直に描写している。 タルムードの伝統では、それらのすべてが後世の著作であるとしている。 そのうちの2つ（ダニエルとエズラ）は、聖書全書の中で唯一、かなりの部分がアラム語で書かれている。
Book order The following list presents the books of Ketuvim in the order they appear in most current printed editions. Tehillim (Psalms) תְהִלִּים is an anthology of individual Hebrew religious hymns. Mishlei (Book of Proverbs) מִשְלֵי is a "collection of collections" on values, moral behaviour, the meaning of life and right conduct, and its basis in faith. Iyov (Book of Job) אִיּוֹב is about faith, without understanding or justifying suffering. Shir ha-Shirim (Song of Songs) or (Song of Solomon) שִׁיר הַשִׁירִים (Passover) is poetry about love and sex. Ruth (Book of Ruth) רוּת (Shavuot) tells of the Moabite woman Ruth, who decides to follow the God of the Israelites, and remains loyal to her mother-in-law, who is then rewarded. Eikha (Lamentations) איכה (Ninth of Av) [Also called Kinnot in Hebrew.] is a collection of poetic laments for the destruction of Jerusalem in 586 BCE. Qoheleth (Ecclesiastes) קהלת (Sukkot) contains wisdom sayings disagreed over by scholars. Is it positive and life-affirming, or deeply pessimistic? Ester (Book of Esther) אֶסְתֵר (Purim) tells of a Hebrew woman in Persia who becomes queen and thwarts a genocide of her people. Dani’el (Book of Daniel) דָּנִיֵּאל combines prophecy and eschatology (end times) in story of God saving Daniel just as He will save Israel. ‘Ezra (Book of Ezra–Book of Nehemiah) עזרא tells of rebuilding the walls of Jerusalem after the Babylonian exile. Divrei ha-Yamim (Chronicles) דברי הימים contains genealogy. The Jewish textual tradition never finalized the order of the books in Ketuvim. The Babylonian Talmud (Bava Batra 14b–15a) gives their order as Ruth, Psalms, Job, Proverbs, Ecclesiastes, Song of Solomon, Lamentations of Jeremiah, Daniel, Scroll of Esther, Ezra, Chronicles.[114] One of the large scale differences between the Babylonian and the Tiberian biblical traditions is the order of the books. Isaiah is placed after Ezekiel in the Babylonian, while Chronicles opens the Ketuvim in the Tiberian, and closes it in the Babylonian.[115] The Ketuvim is the last of the three portions of the Tanakh to have been accepted as canonical. While the Torah may have been considered canon by Israel as early as the fifth century BCE and the Former and Latter Prophets were canonized by the second century BCE, the Ketuvim was not a fixed canon until the second century CE.[111] Evidence suggests, however, that the people of Israel were adding what would become the Ketuvim to their holy literature shortly after the canonization of the prophets. As early as 132 BCE references suggest that the Ketuvim was starting to take shape, although it lacked a formal title.[116] Against Apion, the writing of Josephus in 95 CE, treated the text of the Hebrew Bible as a closed canon to which "... no one has ventured either to add, or to remove, or to alter a syllable..."[117] For an extended period after 95CE, the divine inspiration of Esther, the Song of Songs, and Ecclesiastes was often under scrutiny.[118]	書籍の順序 以下のリストは、現行の印刷版で表示されている順序で、Ketuvimの書籍を提示している。 Tehillim（詩篇）תְהִלִּיםは、個々のヘブライ語の宗教的賛美歌のアンソロジーである。 Mishlei（箴言）מִשְלֵיは、価値観、道徳的行動、人生の意味と正しい行動、そして信仰の基礎に関する「コレクションのコレクション」である。 ヨブ記（ヨブの書）אִיּוֹבは、苦しみに対する理解や正当化を伴わない信仰についてである。 雅歌（ソロモンの歌）שִׁיר הַשִׁירִים（過ぎ越しの祭り）は、愛と性に関する詩である。 ルツ記（ルツ記） רוּת（五旬節）は、イスラエル人の神に従うことを決意し、義理の母に忠実であり続けたモアブ人の女性ルツの物語である。 哀歌（エレミヤ書） איכה（アヴの第九の日）は、紀元前586年のエルサレムの破壊を詩的に嘆く詩の集まりである。 コヘレトの言葉（伝道の書） קהלת（スコーット）は、学者の間で意見が分かれる知恵の言葉を含んでいる。それは前向きで人生を肯定するものなのか、それとも深く悲観的なものなのか？ エステル記（エステル記）אֶסְתֵּר（プリム祭）は、ペルシャのヘブライ人女性が王妃となり、自民族の大量虐殺を阻止する物語である。 ダニエル書（ダニエル書）דָּנִיֵּאלは、神がダニエルを救い、イスラエルを救うという物語で、預言と終末論（終末）を組み合わせている。 『エズラ記』（エズラ記–ネヘミヤ記）は、バビロン捕囚後のエルサレムの城壁再建について述べている。 『歴代誌』（歴代誌）は系図を含んでいる。 ユダヤ教のテキストの伝統では、ケトゥビームの書籍の順序は最終的に確定されることはなかった。バビロニア・タルムード（バヴァ・バトラ14b-15a） では、その順序はルツ記、詩篇、ヨブ記、箴言、伝道の書、雅歌、エレミヤの哀歌、ダニエル書、エステル記、エズラ記、歴代誌となっている。 バビロニアとティベリアの聖書伝承の間に存在する大きな相違点のひとつは、書籍の順序である。バビロニアではイザヤ書はエゼキエル書の後に置かれているが、ティベリアでは歴代志が Ketuvim の冒頭に置かれ、バビロニアではその書籍の最後に置かれている。 ケトゥビームは、正典として認められた3つの部分からなるタナハの最後の部分である。トーラーは紀元前5世紀にはすでにイスラエルで正典とみなされていた 可能性があり、前・後代預言書は紀元前2世紀には正典化されていたが、ケトゥビームは西暦2世紀まで正典として確定されていなかった。 しかし、証拠によると、イスラエルの民は預言者の正典化の直後に、聖なる文学にケトゥビームとなるものを追加していたことが示唆されている。早くも紀元前 132年には、ケトゥビームが形になり始めていたことを示す参照があるが、正式なタイトルはまだなかった。 [116] ヨセフスが紀元95年に著した『アピオンに対するユダヤ人の反論』では、ヘブライ語聖書の本文は「... 誰一人として、一音節たりとも加えたり、削除したり、変更したりしようとはしなかった」という、閉じた正典として扱われている。[117] 95年以降、長い期間にわたって、エステル記、雅歌、伝道の書の神の啓示はしばしば精査された。[118]
Septuagint Main articles: Septuagint and Jewish apocrypha See also: Deuterocanonical books and Biblical apocrypha A fragment of a Septuagint: A column of uncial book from 1 Esdras in the Codex Vaticanus c. 325–350 CE, the basis of Sir Lancelot Charles Lee Brenton's Greek edition and English translation The contents page in a complete 80 book King James Bible, listing "The Books of the Old Testament", "The Books called Apocrypha", and "The Books of the New Testament". The Septuagint ("the Translation of the Seventy", also called "the LXX"), is a Koine Greek translation of the Hebrew Bible begun in the late third century BCE. As the work of translation progressed, the Septuagint expanded: the collection of prophetic writings had various hagiographical works incorporated into it. In addition, some newer books such as the Books of the Maccabees and the Wisdom of Sirach were added. These are among the "apocryphal" books, (books whose authenticity is doubted). The inclusion of these texts, and the claim of some mistranslations, contributed to the Septuagint being seen as a "careless" translation and its eventual rejection as a valid Jewish scriptural text.[119][120][j] The apocrypha are Jewish literature, mostly of the Second Temple period (c. 550 BCE – 70 CE); they originated in Israel, Syria, Egypt or Persia; were originally written in Hebrew, Aramaic, or Greek, and attempt to tell of biblical characters and themes.[122] Their provenance is obscure. One older theory of where they came from asserted that an "Alexandrian" canon had been accepted among the Greek-speaking Jews living there, but that theory has since been abandoned.[123] Indications are that they were not accepted when the rest of the Hebrew canon was.[123] It is clear the Apocrypha were used in New Testament times, but "they are never quoted as Scripture."[124] In modern Judaism, none of the apocryphal books are accepted as authentic and are therefore excluded from the canon. However, "the Ethiopian Jews, who are sometimes called Falashas, have an expanded canon, which includes some Apocryphal books".[125] The rabbis also wanted to distinguish their tradition from the newly emerging tradition of Christianity.[b][k] Finally, the rabbis claimed a divine authority for the Hebrew language, in contrast to Aramaic or Greek – even though these languages were the lingua franca of Jews during this period (and Aramaic would eventually be given the status of a sacred language comparable to Hebrew).[l]	セプトゥアギンタ 詳細は「セプトゥアギンタとユダヤ教外典」を参照 関連項目：「第二正典」と「聖書外典」も参照 セプトゥアギンタの断片：325年から350年頃のヴァチカン写本に収められた『第一エズラ記』のアンシャル体本の1コラム。サー・ランスロット・チャールズ・リー・ブレントンによるギリシャ語版と英語訳の基となった 80巻からなる完全版の欽定訳聖書（King James Bible）の目次ページ。「旧約聖書」、「外典」、「新約聖書」が記載されている。 セプトゥアギンタ（「七十人の翻訳」、または「LXX」とも呼ばれる）は、紀元前3世紀後半に開始されたヘブライ語聖書のギリシャ語訳である。 翻訳作業が進むにつれ、セプトゥアギンタは拡大していった。預言者の著作のコレクションには、さまざまな聖人伝が組み込まれた。さらに、マカバイ記やシラ の知恵書などの新しい書籍も追加された。これらは「外典」（真正性が疑われる書物）に分類される。これらのテキストが含まれたこと、および一部に誤訳があ るという主張により、セプトゥアギンタは「いい加減な」翻訳と見なされ、最終的にはユダヤ教の正典としての地位を失うこととなった。[119][120] [j] 外典はユダヤ教の文学であり、そのほとんどは第二神殿時代（紀元前550年頃 - 70年）のものである。それらはイスラエル、シリア、エジプト、あるいはペルシアで生まれ、もともとはヘブライ語、アラム語、あるいはギリシャ語で書かれ たもので、聖書の登場人物やテーマについて述べようとするものである。それらがどこから来たかに関する古い説のひとつでは、アレクサンドリアの規範が、そ こに住むギリシャ語を話すユダヤ人の間で受け入れられていたと主張しているが、その説はその後放棄されている。[123] ヘブライ語聖書の他の規範が受け入れられなかった時期に、それらも受け入れられなかったことを示す兆候がある。[123] 外典が新約聖書の時代に使用されていたことは明らかであるが、「それらは決して聖典として引用されることはなかった」のである。 [124] 現代のユダヤ教では、外典はどれも正典として認められていないため、正典から除外されている。しかし、「ファラシャと呼ばれることもあるエチオピア系ユダ ヤ人は、いくつかの外典を含む拡大された正典を持っている」[125]。 ラビたちはまた、新たに台頭しつつあったキリスト教の伝統と自分たちの伝統を区別しようとした。最後に、ラビたちは、この時代にはユダヤ人の共通語として アラム語やギリシャ語が使われていたにもかかわらず（そして、アラム語は最終的にヘブライ語に匹敵する神聖な言語としての地位を獲得することになる）、ヘ ブライ語に神聖な権威を主張した。
Incorporations from Theodotion The Book of Daniel is preserved in the 12-chapter Masoretic Text and in two longer Greek versions, the original Septuagint version, c. 100 BCE, and the later Theodotion version from c. second century CE. Both Greek texts contain three additions to Daniel: The Prayer of Azariah and Song of the Three Holy Children; the story of Susannah and the Elders; and the story of Bel and the Dragon. Theodotion's translation was so widely copied in the Early Christian church that its version of the Book of Daniel virtually superseded the Septuagint's. The priest Jerome, in his preface to Daniel (407 CE), records the rejection of the Septuagint version of that book in Christian usage: "I ... wish to emphasize to the reader the fact that it was not according to the Septuagint version but according to the version of Theodotion himself that the churches publicly read Daniel."[126] Jerome's preface also mentions that the Hexapla had notations in it, indicating several major differences in content between the Theodotion Daniel and the earlier versions in Greek and Hebrew. Theodotion's Daniel is closer to the surviving Hebrew Masoretic Text version, the text which is the basis for most modern translations. Theodotion's Daniel is also the one embodied in the authorized edition of the Septuagint published by Sixtus V in 1587.[127]	テオドシオンによるダニエル書からの編纂は ダニエル書は、12章からなるマソラ本文と、より長い2つのギリシャ語訳、紀元前100年頃のセプトゥアギンタ（七十人訳聖書）の原典、および紀元後2世 紀頃のテオドシオスの訳の2つに保存されている。 両方のギリシャ語訳には、ダニエル書に3つの追加部分が含まれている。アザリアの祈りと三人の聖なる子供たちの歌、スザンナと長老たちの物語、ベルとドラ ゴンの物語である。テオドシオスの翻訳は初期キリスト教会で広く模倣されたため、事実上、セプトゥアギンタの『ダニエル書』はテオドシオスの翻訳に取って 代わられた。 407年の『ダニエル書』の序文で、聖職者ヒエロニムスは、キリスト教界でセプトゥアギンタの『ダニエル書』が拒絶されたことを記録している。「私 は...読者の方々に、教会が公にダニエル書を朗読していたのはセプトゥアギンタ版ではなく、テオドシオスの版に従っていたという事実を強調したいと思い ます。」[126] ジェロームの前書きには、ヘクサプラに注釈が記載されており、テオドシオスのダニエルとギリシャ語やヘブライ語の初期の版との間に、内容にいくつかの大き な相違点があることが示されている。 テオドシウスのダニエル書は、現存するヘブライ語マソラ本文版に近く、このテキストはほとんどの現代の翻訳の基盤となっている。テオドシウスのダニエル書は、1587年にシクストゥス5世が出版したセプトゥアギンタの公認版にも採用されている。[127]
Final form Further information: Deuterocanonical books and Biblical apocrypha Textual critics are now debating how to reconcile the earlier view of the Septuagint as 'careless' with content from the Dead Sea Scrolls at Qumran, scrolls discovered at Wadi Murabba'at, Nahal Hever, and those discovered at Masada. These scrolls are 1000–1300 years older than the Leningrad text, dated to 1008 CE, which forms the basis of the Masoretic text.[128] The scrolls have confirmed much of the Masoretic text, but they have also differed from it, and many of those differences agree with the Septuagint, the Samaritan Pentateuch or the Greek Old Testament instead.[119] Copies of some texts later declared apocryphal are also among the Qumran texts.[123] Ancient manuscripts of the book of Sirach, the "Psalms of Joshua", Tobit, and the Epistle of Jeremiah are now known to have existed in a Hebrew version.[129] The Septuagint version of some biblical books, such as the Book of Daniel and Book of Esther, are longer than those in the Jewish canon. In the Septuagint, Jeremiah is shorter than in the Masoretic text, but a shortened Hebrew Jeremiah has been found at Qumran in cave 4.[119] The scrolls of Isaiah, Exodus, Jeremiah, Daniel and Samuel exhibit striking and important textual variants from the Masoretic text.[119] The Septuagint is now seen as a careful translation of a different Hebrew form or recension (revised addition of the text) of certain books, but debate on how best to characterize these varied texts is ongoing.[119]	最終版 さらに詳しい情報： デューテロカノニカル書籍と聖書外典 テキスト批評家たちは現在、セプトゥアギンタを「不注意」とみなす以前の見解と、クムランの死海写本、ワディ・ムルアバト、ナハル・ヘヴェルで発見された 写本、マサダで発見された写本の内容をどのように調和させるかについて議論している。これらの写本は、マソラ本文の基礎となっている西暦1008年とされ るレニングラード写本よりも1000年から1300年も古いものである。[128] これらの写本はマソラ本文の多くを裏付けているが、異なる部分もあり、その違いの多くはセプトゥアギンタ、サマリア五書、あるいはギリシャ語の旧約聖書と 一致している。[119]   後に偽書とされたテキストの写本もクムランの文書の中にはある。[123] シラ書、ヨシュアの詩篇、トビト、エレミヤ書などの古代写本は、ヘブライ語版が存在していたことが現在では知られている。[129] ダニエル書やエステル記などの聖書書籍のセプトゥアギンタ版は、ユダヤ教正典のものよりも長い。セプトゥアギンタでは、エレミヤの文章はマソラ本文よりも 短いが、短縮されたヘブライ語のエレミヤはクムランの洞窟4で発見されている。[119] イザヤ書、出エジプト記、エレミヤ書、ダニエル書、サムエル記の巻物は、マソラ本文とは著しく異なる重要なテキストの変種を示している。 [119] セプトゥアギンタは、特定の書籍については、異なるヘブライ語の形または校訂本（テキストの改訂版）を慎重に翻訳したものと現在では考えられているが、こ れらのさまざまなテキストをどのように特徴づけるのが最善かについては、現在も議論が続いている。[119]
Pseudepigraphal books Main articles: Jewish apocrypha and Pseudepigrapha See also: Authorship of the Bible Pseudepigrapha are works whose authorship is wrongly attributed. A written work can be pseudepigraphical and not be a forgery, as forgeries are intentionally deceptive. With pseudepigrapha, authorship has been mistransmitted for any one of a number of reasons.[130] For example, the Gospel of Barnabas claims to be written by Barnabas the companion of the Apostle Paul, but both its manuscripts date from the Middle Ages. Apocryphal and pseudepigraphic works are not the same. Apocrypha includes all the writings claiming to be sacred that are outside the canon because they are not accepted as authentically being what they claim to be. Pseudepigrapha is a literary category of all writings whether they are canonical or apocryphal. They may or may not be authentic in every sense except a misunderstood authorship.[130] The term "pseudepigrapha" is commonly used to describe numerous works of Jewish religious literature written from about 300 BCE to 300 CE. Not all of these works are actually pseudepigraphical. (It also refers to books of the New Testament canon whose authorship is questioned.) The Old Testament pseudepigraphal works include the following:[131] 3 Maccabees 4 Maccabees Assumption of Moses Ethiopic Book of Enoch (1 Enoch) Slavonic Book of Enoch (2 Enoch) Hebrew Book of Enoch (3 Enoch) (also known as "The Revelation of Metatron" or "The Book of Rabbi Ishmael the High Priest") Book of Jubilees Syriac Apocalypse of Baruch (2 Baruch) Letter of Aristeas (Letter to Philocrates regarding the translating of the Hebrew scriptures into Greek) Life of Adam and Eve Martyrdom and Ascension of Isaiah Psalms of Solomon Sibylline Oracles Greek Apocalypse of Baruch (3 Baruch) Testaments of the Twelve Patriarchs	偽典 詳細は「ユダヤ教外典」および「偽典」を参照 聖書の著者の項も参照 偽典は、誤って著者が帰属された著作である。文書作品は偽典である場合もあるが、偽造ではない。偽造は意図的に人を欺くものであるためである。偽典の場 合、著者の帰属が誤って伝えられた理由はいくつかある。例えば、『バルナバの手紙』は使徒パウロの仲間であるバルナバが著したと主張しているが、その写本 はどちらも中世のものである。 外典と偽典は同じものではない。外典は、正典として認められていないため、聖典であると主張しているにもかかわらず、正典として認められていないすべての 著作物を含む。偽典は、正典であるか外典であるかに関わらず、すべての著作物の文学的カテゴリーである。それらは、誤解された著述を除いて、あらゆる意味 で真正である場合もそうでない場合もある。 「偽典」という用語は、紀元前300年頃から西暦300年頃にかけて書かれたユダヤ教の宗教文学の数々を指すために一般的に使用されている。これらの作品 のすべてが実際に偽典であるわけではない。（また、著者が疑問視されている新約聖書の正典の書物も指す。）旧約聖書の偽典には以下のものがある。 [131] 3マカバイ記 4マカバイ記 モーセの昇天 エチオピア語版エノク書（1エノク書） スラヴ語版エノク書（2エノク書） ヘブライ語版エノク書（3エノク書）（「メタトロンの啓示」または「大祭司イシュマエルラビの書」とも呼ばれる） ユビレイスの書 シリア語版バルクの黙示録（2バルク） アリストテレスの手紙（ヘブライ語聖書のギリシャ語訳に関するフィロクラテスへの手紙） アダムとイブの生涯 イザヤの殉教と昇天 ソロモンの詩篇 シビュラの託宣 ギリシャ語のバルクの黙示録（3バルク 十二族の遺言
Book of Enoch Notable pseudepigraphal works include the Books of Enoch such as 1 Enoch, 2 Enoch, which survives only in Old Slavonic, and 3 Enoch, surviving in Hebrew of the c. fifth century – c. sixth century CE. These are ancient Jewish religious works, traditionally ascribed to the prophet Enoch, the great-grandfather of the patriarch Noah. The fragment of Enoch found among the Qumran scrolls attest to it being an ancient work.[132] The older sections (mainly in the Book of the Watchers) are estimated to date from about 300 BCE, and the latest part (Book of Parables) was probably composed at the end of the first century BCE.[133] Enoch is not part of the biblical canon used by most Jews, apart from Beta Israel. Most Christian denominations and traditions may accept the Books of Enoch as having some historical or theological interest or significance. Part of the Book of Enoch is quoted in the Epistle of Jude and the Book of Hebrews (parts of the New Testament), but Christian denominations generally regard the Books of Enoch as non-canonical.[134] The exceptions to this view are the Ethiopian Orthodox Tewahedo Church and Eritrean Orthodox Tewahedo Church.[132] The Ethiopian Bible is not based on the Greek Bible, and the Ethiopian Church has a slightly different understanding of canon than other Christian traditions.[135] In Ethiopia, canon does not have the same degree of fixedness, (yet neither is it completely open).[135] Enoch has long been seen there as inspired scripture, but being scriptural and being canon are not always seen the same. The official Ethiopian canon has 81 books, but that number is reached in different ways with various lists of different books, and the book of Enoch is sometimes included and sometimes not.[135] Current evidence confirms Enoch as canonical in both Ethiopia and in Eritrea.[132]	エノク書 著名な偽典としては、1エノク、2エノクなど、現存するのは古スラヴ語のみであるエノク書や、5世紀頃から6世紀頃のヘブライ語で現存する3エノクなどが ある。これらは古代のユダヤ教の宗教的な作品であり、伝統的に預言者エノク、すなわち家長ノアの曽祖父に帰せられている。クムランの巻物群から発見された エノクの断片は、それが古代の作品であることを証明している。[132] 古い部分（主に「監視者たちの書」）は紀元前300年頃のものと推定され、最も新しい部分（「たとえ話の書」）は紀元前1世紀の終わり頃に書かれたと考え られている。[133] エノク書は、ベタ・イスラエルを除いて、ほとんどのユダヤ人が用いる聖書正典には含まれていない。ほとんどのキリスト教の宗派や伝統では、エノク書は歴史 的または神学的な関心や重要性を持つものとして受け入れられている。エノク書の一部はユダの手紙やヘブライ人への手紙（新約聖書の一部）にも引用されてい るが、キリスト教の宗派は一般的にエノク書を正典とは見なしていない。[134] この見解の例外はエチオピア正教会とエリトリア正教会である。[132] エチオピア語聖書はギリシャ語聖書を基にしておらず、エチオピア教会は正典に対する理解が他のキリスト教の伝統とは若干異なっている。[135] エチオピアでは、正典は同じ程度の固定性を有しているわけではない（とはいえ、完全に開かれているわけでもない）。[135] エノクは長い間、霊感を受けた聖典として見なされてきたが、聖典であることと正典であることは必ずしも同じではない。エチオピア正教会の正典は81冊であ るが、この数字は異なる書籍のさまざまなリストから異なる方法で導き出されたものであり、エノク書は時として含まれ、また含まれないこともある。 [135] 現在の証拠では、エチオピアとエリトリアの両方で、エノク書が正典であることが確認されている。[132]
Christian Bible A Christian Bible is a set of books divided into the Old and New Testament that a Christian denomination has, at some point in their past or present, regarded as divinely inspired scripture by the Holy Spirit.[136] The Early Church primarily used the Septuagint, as it was written in Greek, the common tongue of the day, or they used the Targums among Aramaic speakers. Modern English translations of the Old Testament section of the Christian Bible are based on the Masoretic Text.[35] The Pauline epistles and the gospels were soon added, along with other writings, as the New Testament.[137] Old Testament Main article: Old Testament Further information: Development of the Old Testament canon The Old Testament has been important to the life of the Christian church from its earliest days. Bible scholar N. T. Wright says "Jesus himself was profoundly shaped by the scriptures."[138] Wright adds that the earliest Christians searched those same Hebrew scriptures in their effort to understand the earthly life of Jesus. They regarded the "holy writings" of the Israelites as necessary and instructive for the Christian, as seen from Paul's words to Timothy (2 Timothy 3:15), as pointing to the Messiah, and as having reached a climactic fulfilment in Jesus generating the "new covenant" prophesied by Jeremiah.[139] The Protestant Old Testament of the 21st century has a 39-book canon. The number of books (although not the content) varies from the Jewish Tanakh only because of a different method of division. The term "Hebrew scriptures" is often used as being synonymous with the Protestant Old Testament, since the surviving scriptures in Hebrew include only those books. However, the Roman Catholic Church recognizes 46 books as its Old Testament (45 if Jeremiah and Lamentations are counted as one),[140] and the Eastern Orthodox Churches recognize six additional books. These additions are also included in the Syriac versions of the Bible called the Peshitta and the Ethiopian Bible.[m][n][o] Because the canon of Scripture is distinct for Jews, Eastern Orthodox, Roman Catholics, and Western Protestants, the contents of each community's Apocrypha are unique, as is its usage of the term. For Jews, none of the apocryphal books are considered canonical. Catholics refer to this collection as "Deuterocanonical books" (second canon) and the Orthodox Church refers to them as "Anagignoskomena" (that which is read).[141][p] Books included in the Catholic, Orthodox, Greek, and Slavonic Bibles are: Tobit, Judith, the Wisdom of Solomon, Sirach (or Ecclesiasticus), Baruch, the Letter of Jeremiah (also called the Baruch Chapter 6), 1 Maccabees, 2 Maccabees, the Greek Additions to Esther and the Greek Additions to Daniel.[142] The Greek Orthodox Church, and the Slavonic churches (Belarus, Bosnia and Herzegovina, Bulgaria, North Macedonia, Montenegro, Poland, Ukraine, Russia, Serbia, the Czech Republic, Slovakia, Slovenia and Croatia) also add:[143] 3 Maccabees 1 Esdras Prayer of Manasseh Psalm 151 2 Esdras (4 Esdras), which is not included in the Septuagint, does not exist in Greek, though it does exist in Latin. There is also 4 Maccabees which is only accepted as canonical in the Georgian Church. It is in an appendix to the Greek Orthodox Bible, and it is therefore sometimes included in collections of the Apocrypha.[144] The Syriac Orthodox Church also includes: Psalms 151–155 The Apocalypse of Baruch The Letter of Baruch[145] The Ethiopian Old Testament Canon uses Enoch and Jubilees (that only survived in Ge'ez), 1–3 Meqabyan, Greek Ezra, 2 Esdras, and Psalm 151.[o][m] The Revised Common Lectionary of the Lutheran Church, Moravian Church, Reformed Churches, Anglican Church and Methodist Church uses the apocryphal books liturgically, with alternative Old Testament readings available.[q] Therefore, editions of the Bible intended for use in the Lutheran Church and Anglican Church include the fourteen books of the Apocrypha, many of which are the deuterocanonical books accepted by the Catholic Church, plus 1 Esdras, 2 Esdras and the Prayer of Manasseh, which were in the Vulgate appendix.[147] The Roman Catholic and Eastern Orthodox Churches use most of the books of the Septuagint, while Protestant churches usually do not. After the Protestant Reformation, many Protestant Bibles began to follow the Jewish canon and exclude the additional texts, which came to be called apocryphal. The Apocrypha are included under a separate heading in the King James Version of the Bible, the basis for the Revised Standard Version.[148]	キリスト教聖書 キリスト教の聖書は、キリスト教の宗派が過去または現在のある時点で、神聖な霊感を受けた聖典としてみなした、旧約聖書と新約聖書に分けられた一連の書物 である。[136] 初期の教会は、当時共通語であったギリシャ語に訳されたセプトゥアギンタを主に使用していたが、アラム語話者の間ではタルグムも使用されていた。キリスト 教聖書の旧約聖書の現代英語訳はマソラ本文に基づいている。[35] その後、パウロ書簡や福音書が他の文書とともに新約聖書として加えられた。[137] 旧約聖書 詳細は「旧約聖書」を参照 さらに詳しい情報：「旧約聖書の正典の変遷 旧約聖書は、初期のキリスト教会の歴史において重要な役割を果たしてきた。聖書学者のN. T. ライトは、「イエス自身が聖書から深い影響を受けていた」と述べている。[138] ライトはさらに、初期のキリスト教徒たちは、イエスの地上での生涯を理解しようと努める中で、同じヘブライ語の聖書を調べた、と付け加えている。彼らは、 イスラエル人の「聖典」をキリスト教徒にとって必要かつ有益なものとみなしていた。それは、パウロがテモテに宛てた言葉（2テモテ3:15）から見て、救 世主を指し示しており、エレミヤが予言した「新しい契約」を生み出したイエスにおいて最高潮に達する成就を遂げたものだったからである。 21世紀のプロテスタントの旧約聖書は39冊の正典から成る。 書籍の数（内容ではない）がユダヤ教のタナハと異なるのは、区分の方法が異なるためである。 ヘブライ語聖書という用語は、現存するヘブライ語の聖書がこれらの書籍のみを含んでいるため、プロテスタントの旧約聖書と同義語として使用されることが多 い。 しかし、ローマ・カトリック教会は46冊を自らの旧約聖書としており（エレミヤ書と哀歌を1冊として数える場合は45冊）[140]、東方正教会はさらに 6冊を認めている。これらの追加された書物は、ペシッタと呼ばれるシリア語版聖書やエチオピア聖書にも含まれている。[m][n][o] ユダヤ教、東方正教会、ローマ・カトリック、西方プロテスタントでは聖典の正典が異なるため、それぞれのコミュニティにおける外典の内容も、その用語の用 法も独特である。ユダヤ教では、外典はどれも正典とはみなされていない。カトリック教会では、このコレクションを「第二正典」と呼び、正教会では「アナギ ノスコメナ」（読まれるもの）と呼んでいる。[141][p] カトリック、正教会、ギリシャ語聖書、スラヴ語聖書に含まれる書籍は、トビト記、ユディト記、ソロモンの知恵、シラ書（または『教会憲章』）、バルク、エ レミヤの手紙（バルク書第6章とも呼ばれる）、第1マカバイ記、第2マカバイ記、ギリシャ語版エステル記、ギリシャ語版ダニエル書である。 ギリシャ正教会、およびスラヴ教会（ベラルーシ、ボスニア・ヘルツェゴビナ、ブルガリア、マケドニア共和国、モンテネグロ、ポーランド、ウクライナ、ロシア、セルビア、チェコ共和国、スロバキア、スロベニア、クロアチア）は、さらに以下のものを加えている。[143] 3マカバイ記 1エズラ記 マナセの祈り 詩篇151 セプトゥアギンタには含まれていないが、ギリシャ語には存在しない2エズラ（4エズラ）は、ラテン語では存在する。また、4マカバイアは、グルジア教会で のみ正典として認められている。これはギリシャ正教聖書の付録に含まれているため、外典のコレクションに含まれることもある。 シリア正教会では、以下のものも含まれる。 詩篇151-155 バルクの黙示録 バルクの手紙[145] エチオピアの旧約聖書正典では、エノク書とユビレイ（ゲエズ語でしか現存していない）1-3メカビアン、ギリシャ語版エズラ記、2エスドラ、詩篇151を使用している。[o][m] ルーテル教会、モラヴィア教会、改革派教会、聖公会、メソジスト教会の改訂共通典礼暦では、外典を典礼で使用しており、旧約聖書の代替の朗読も用意されて いる。 [q] そのため、ルーテル教会や聖公会で使用される聖書の版には、カトリック教会で認められている外典の多くであるアポクリファの14冊の書物が含まれている。 さらに、ウルガタ聖書の付録に含まれていた1エズラ、2エズラ、マナセの祈りも含まれている。 ローマ・カトリック教会と東方正教会はセプトゥアギンタのほとんどの書籍を使用しているが、プロテスタント教会では通常使用しない。プロテスタントの宗教 改革後、多くのプロテスタントの聖書はユダヤ教の正典に従うようになり、追加のテキストを除外するようになった。追加のテキストは偽典と呼ばれるように なった。偽典は、改訂標準版聖書の基となった欽定訳聖書では、別の見出しで記載されている。[148]
New Testament Main article: New Testament See also: Development of the New Testament canon, New Testament apocrypha, Antilegomena, and Language of the New Testament Further information: Category:New Testament content St. Jerome in His Study, published in 1541 by Marinus van Reymerswaele. Jerome produced a fourth-century Latin edition of the Bible, known as the Vulgate, that became the Catholic Church's official translation. The New Testament is the name given to the second portion of the Christian Bible. While some scholars assert that Aramaic was the original language of the New Testament,[151] the majority view says it was written in the vernacular form of Koine Greek. Still, there is reason to assert that it is a heavily Semitized Greek: its syntax is like conversational Greek, but its style is largely Semitic.[152][y][z] Koine Greek was the common language of the western Roman Empire from the Conquests of Alexander the Great (335–323 BCE) until the evolution of Byzantine Greek (c. 600) while Aramaic was the language of Jesus, the Apostles and the ancient Near East.[151][aa][ab][ac] The term "New Testament" came into use in the second century during a controversy over whether the Hebrew Bible should be included with the Christian writings as sacred scripture.[153] It is generally accepted that the New Testament writers were Jews who took the inspiration of the Old Testament for granted. This is probably stated earliest in 2 Timothy 3:16: "All scripture is given by inspiration of God". Scholarship on how and why ancient Jewish–Christians came to create and accept new texts as equal to the established Hebrew texts has taken three forms. First, John Barton writes that ancient Christians probably just continued the Jewish tradition of writing and incorporating what they believed were inspired, authoritative religious books.[154] The second approach separates those various inspired writings based on a concept of "canon" which developed in the second century.[155] The third involves formalizing canon.[156] According to Barton, these differences are only differences in terminology; the ideas are reconciled if they are seen as three stages in the formation of the New Testament.[157] The first stage was completed remarkably early if one accepts Albert C. Sundberg [de]'s view that "canon" and "scripture" are separate things, with "scripture" having been recognized by ancient Christians long before "canon" was.[158] Barton says Theodor Zahn concluded "there was already a Christian canon by the end of the first century", but this is not the canon of later centuries.[159] Accordingly, Sundberg asserts that in the first centuries, there was no criterion for inclusion in the "sacred writings" beyond inspiration, and that no one in the first century had the idea of a closed canon.[160] The gospels were accepted by early believers as handed down from those Apostles who had known Jesus and been taught by him.[161] Later biblical criticism has questioned the authorship and dating of the gospels. At the end of the second century, it is widely recognized that a Christian canon similar to its modern version was asserted by the church fathers in response to the plethora of writings claiming inspiration that contradicted orthodoxy: (heresy).[162] The third stage of development as the final canon occurred in the fourth century with a series of synods that produced a list of texts of the canon of the Old Testament and the New Testament that are still used today. Most notably the Synod of Hippo in 393 CE and that of c. 400. Jerome produced a definitive Latin edition of the Bible (the Vulgate), the canon of which, at the insistence of the Pope, was in accord with the earlier Synods. This process effectively set the New Testament canon. New Testament books already had considerable authority in the late first and early second centuries.[163] Even in its formative period, most of the books of the NT that were seen as scripture were already agreed upon. Linguistics scholar Stanley E. Porter says "evidence from the apocryphal non-Gospel literature is the same as that for the apocryphal Gospels – in other words, that the text of the Greek New Testament was relatively well established and fixed by the time of the second and third centuries".[164] By the time the fourth century Fathers were approving the "canon", they were doing little more than codifying what was already universally accepted.[165] The New Testament is a collection of 27 books[166] of 4 different genres of Christian literature (Gospels, one account of the Acts of the Apostles, Epistles and an Apocalypse). These books can be grouped into: The Gospels are narratives of Jesus's last three years of life, his death and resurrection. Synoptic Gospels Gospel of Matthew Gospel of Mark Gospel of Luke Gospel of John The narrative literature provides an account and history of the very early Apostolic age. Acts of the Apostles The Pauline epistles are written to individual church groups to address problems, provide encouragement and give instruction. Epistle to the Romans First Epistle to the Corinthians Second Epistle to the Corinthians Epistle to the Galatians Epistle to the Ephesians Epistle to the Philippians Epistle to the Colossians First Epistle to the Thessalonians Second Epistle to the Thessalonians The pastoral epistles discuss the pastoral oversight of churches, Christian living, doctrine and leadership. First Epistle to Timothy Second Epistle to Timothy Epistle to Titus Epistle to Philemon Epistle to the Hebrews The Catholic epistles, also called the general epistles or lesser epistles. Epistle of James encourages a lifestyle consistent with faith. First Epistle of Peter addresses trial and suffering. Second Epistle of Peter more on suffering's purposes, Christology, ethics and eschatology. First Epistle of John covers how to discern true Christians: by their ethics, their proclamation of Jesus in the flesh, and by their love. Second Epistle of John warns against docetism. Third Epistle of John encourage, strengthen and warn. Epistle of Jude condemns opponents. The apocalyptic literature (prophetical) Book of Revelation, or the Apocalypse, predicts end time events. Catholicism, Protestantism, and Eastern Orthodox currently have the same 27-book New Testament Canon. They are ordered differently in the Slavonic tradition, the Syriac tradition and the Ethiopian tradition.[167]	新約聖書 詳細は「新約聖書」を参照 関連項目：新約聖書の正典の歴史、新約聖書の外典、アンティレゴメナ、新約聖書の言語 さらに詳しい情報：カテゴリー：新約聖書の内容 マリヌス・ファン・レイマースウェイクが1541年に出版した『書斎の聖ヒエロニムス』。ヒエロニムスは、ウルガタ訳として知られる4世紀のラテン語訳聖書を作成し、それはカトリック教会の公式訳となった。 新約聖書は、キリスト教聖書の第2部に対して与えられた名称である。一部の学者は、新約聖書の原語はアラム語であったと主張しているが[151]、大多数 の見解では、新約聖書はコイネー・ギリシャ語の口語体で書かれたとしている。しかし、新約聖書はヘブライ語の影響を強く受けたギリシャ語であると主張する 理由もある。その構文は会話体ギリシャ語に似ているが、その文体は主にヘブライ語である。 [152][y][z] コイネー・ギリシャ語は、アレクサンドロス大王の征服（紀元前335年～323年）からビザンチン・ギリシャ語が発展するまで（600年頃）のローマ帝国 西部の共通語であった。一方、イエス、使徒、古代中近東の言語はアラム語であった。 [151][aa][ab][ac] 「新約聖書」という用語は、ヘブライ語聖書をキリスト教の聖典に含めるべきか否かという論争が起こった2世紀に用いられるようになった。 新約聖書の著者は、旧約聖書から着想を得たユダヤ人であったというのが一般的な見方である。このことは、おそらく2テモテ3:16の「聖書はすべて、神の 霊感によるもので、教えと戒めと矯正と義の訓練とのために有益です」という一節が最も早い時期に述べられている。古代のユダヤ人キリスト教徒が、なぜ、そ してどのようにして、確立されたヘブライ語のテキストと同等に新しいテキストを作成し、受け入れるようになったかという研究は、3つの形態をとっている。 まず、ジョン・バートンは、古代のキリスト教徒はおそらく、霊感を受けた、権威ある宗教書であると信じたものを書き、取り入れるというユダヤ教の伝統をそ のまま引き継いだだけだと述べている。[154] 2つ目のアプローチは、2世紀に発展した「正典」という概念に基づいて、さまざまな霊感を受けた文書を区別するものである。[155] 3つ目は、正典を公式化することである。 [156] バートンによると、これらの相違は用語上の相違にすぎず、新約聖書の形成における3つの段階として見れば、その考え方は一致する。 もし「正典」と「聖書」は別物であり、「聖書」は「正典」よりもずっと以前に古代キリスト教徒たちによって認められていたというアルバート・C・サンド バーグ（Albert C. Sundberg）の見解を受け入れるのであれば、最初の段階は驚くほど早く完了していたことになる。[158] バートンはテオドール・ツァーンが「1世紀の終わりにはすでにキリスト教の正典が存在していた」と結論づけたと述べているが、これは後の世紀の正典ではな い。 [159] それゆえ、Sundbergは、初期の数世紀の間は、霊感以上の「聖典」に含めるための基準はなく、初期の数世紀には、閉じた正典という考えは存在しな かったと主張している。[160] 福音書は、イエスを知り、彼から教えを受けた使徒たちから伝えられたものとして、初期の信者たちに受け入れられた。[161] 後の聖書批評では、福音書の著述と年代が疑問視されている。 2世紀の終わり頃には、正統派の教義に反する霊感を受けたとする膨大な数の文書（異端）に対して、教会の父祖たちが現代版に類似したキリスト教の正典を主 張したことが広く認識されるようになった。[162] 最終的な正典としての発展の第3段階は、4世紀に開催された一連の会議で、現在も使用されている旧約聖書と新約聖書の正典のテキストの一覧が作成された。 特に重要なのは、393年のヒッポス公会議と400年頃の公会議である。 ヒエロニムスは、ラテン語聖書（ウルガタ）の決定版を制作したが、その正典は、教皇の主張により、それ以前の公会議と一致していた。 このプロセスは、事実上、新約聖書の正典を確定した。 新約聖書の書籍は、1世紀後半から2世紀初頭にはすでに大きな権威を持っていた。[163] 形成期においても、聖典と見なされていた新約聖書の書籍のほとんどはすでに合意されていた。言語学者のスタンリー・E・ 「外典の非福音文学からの証拠は、外典の福音書からの証拠と同じである。つまり、ギリシャ語の新約聖書のテキストは、2世紀と3世紀の頃には、比較的よく 確立され、固定されていた」と述べている。[164] 4世紀の教父たちが「正典」を承認する頃には、彼らはすでに広く受け入れられていたものを体系化する以上のことはほとんどしていなかった。[165] 新約聖書は、キリスト教文学の4つの異なるジャンル（福音書、使徒行伝の一説、書簡、黙示録）から成る27冊の書物である。[166] これらの書物は、以下のように分類することができる。 福音書は、イエスの最後の3年間の生涯、死、復活についての物語である。 共観福音書 マタイによる福音書 マルコによる福音書 ルカによる福音書 ヨハネによる福音書 物語文学は、使徒の時代のごく初期の出来事や歴史を伝えている。 使徒行伝 パウロ書簡は、個々の教会グループに宛てて書かれたもので、問題への対処、励まし、指導を目的としている。 ローマ人への手紙 コリント人への第一の手紙 コリント人への第二の手紙 ガラテヤ人への手紙 エフェソ人への手紙 ピリピ人への手紙 コロサイ人への手紙 テサロニケ人への第一の手紙 テサロニケ人への第二の手紙 牧会書簡は、教会の牧会的監督、キリスト教徒の生活、教義、指導について論じている。 テモテへの第一の手紙 テモテへの第二の手紙 テトスへの手紙 フィレモンへの手紙 ヘブライ人への手紙 カトリック書簡は、一般書簡または小書簡とも呼ばれる。 ヤコブの手紙は、信仰にふさわしい生活を奨励している。 ペトロの手紙一は、試練と苦難について述べている。 ペトロの手紙二は、苦難の目的、キリスト論、倫理、終末論についてより詳しく述べている。 ヨハネの手紙一は、真のキリスト教徒を見分ける方法を扱っている。すなわち、彼らの倫理観、肉体を持ったイエスを宣べ伝えること、そして彼らの愛によってである。 ヨハネの手紙二は、ドクエティスム（キリストの受肉説）を警告している。 ヨハネの手紙三は、奨励、強化、警告を行っている。 ユダの手紙は反対者を非難している。 終末論の文献（予言） ヨハネの黙示録、またはヨハネの黙示録は、終末の出来事を予言している。 カトリック、プロテスタント、東方正教会は現在、同じ27冊の書物からなる新約聖書正典を有している。スラヴ語派の伝統、シリア語派の伝統、エチオピア語派の伝統では、異なる順序になっている。[167]
Canon variations Peshitta Main article: Peshitta The Peshitta (Classical Syriac: ܦܫܺܝܛܬܳܐ or ܦܫܝܼܛܬܵܐ pšīṭtā) is the standard version of the Bible for churches in the Syriac tradition. The consensus within biblical scholarship, although not universal, is that the Old Testament of the Peshitta was translated into Syriac from biblical Hebrew, probably in the 2nd century CE, and that the New Testament of the Peshitta was translated from the Greek.[ad] This New Testament, originally excluding certain disputed books (2 Peter, 2 John, 3 John, Jude, Revelation), had become a standard by the early 5th century. The five excluded books were added in the Harklean Version (616 CE) of Thomas of Harqel.[ae][151] Catholic Church canon The canon of the Catholic Church was affirmed by the Council of Rome (382), the Synod of Hippo (393), the Council of Carthage (397), the Council of Carthage (419), the Council of Florence (1431–1449) and finally, as an article of faith, by the Council of Trent (1545–1563) establishing the canon consisting of 46 books in the Old Testament and 27 books in the New Testament for a total of 73 books in the Catholic Bible.[168][169][af] Ethiopian Orthodox canon Main article: Orthodox Tewahedo biblical canon The canon of the Ethiopian Orthodox Tewahedo Church is wider than the canons used by most other Christian churches. There are 81 books in the Ethiopian Orthodox Bible.[171] In addition to the books found in the Septuagint accepted by other Orthodox Christians, the Ethiopian Old Testament Canon uses Enoch and Jubilees (ancient Jewish books that only survived in Ge'ez, but are quoted in the New Testament),[142] Greek Ezra and the Apocalypse of Ezra, 3 books of Meqabyan, and Psalm 151 at the end of the Psalter.[o][m] The three books of Meqabyan are not to be confused with the books of Maccabees. The order of the books is somewhat different in that the Ethiopian Old Testament follows the Septuagint order for the Minor Prophets rather than the Jewish order.[171]	キヤノンのバリエーション ペシッタ 詳細は「ペシッタ」を参照 ペシッタ（古典シリア語：ܦܫܺܝܛܬܳܐまたはܦܫܝܼܛܬܵܐ pšīṭtā）は、シリア教会で用いられる標準的な聖書の版である。聖書学におけるコンセンサスは、普遍的なものではないが、ペシッタ訳の旧約聖書は、お そらく西暦2世紀に聖書ヘブライ語からシリア語に翻訳されたものであり、ペシッタ訳の新約聖書はギリシャ語から翻訳されたものである。[ad] この新約聖書は、当初は論争の的となっている書物（2ペトロ、2ヨハネ、3ヨハネ、ユダ、ヨハネの黙示録）を除外していたが、5世紀初頭には標準的なもの となっていた。除外されていた5冊の書物は、ハルケル（Thomas of Harqel）によるハルクレアン版（616年）で追加された。[ae][151] カトリック教会の正典 カトリック教会の正典は、ローマ公会議（382年）、ヒッポス公会議（393年）、カルタゴ公会議（397年）、カルタゴ公会議（419年）、 フィレンツェ公会議（1431年-1449年）によって、最終的に信仰の条項としてトレント公会議（1545年-1563年）によって、カトリック聖書は 旧約聖書46冊、新約聖書27冊の合計73冊で構成されると定められた。[168][169][af] エチオピア正教会の正典 詳細は「正統テワヘド聖書正典」を参照 エチオピア正教会の正典は、他のほとんどのキリスト教会で用いられている正典よりも範囲が広い。エチオピア正教会聖書には81の書物がある。 [171] 他の正教会が認めるセプトゥアギンタの書籍に加え、エチオピアの旧約聖書正典は、エノクとユビレイス（ゲエズ語でしか現存していない古代ユダヤ教の書籍だ が、新約聖書で引用されている）[142]、ギリシャ語のエズラ記とエズラの黙示録、メカバイアンの3冊、そして詩篇の最後の詩篇151篇を使用してい る。 [o][m] メカバイアンの3冊の本は、マカバイアの書と混同してはならない。エチオピアの旧約聖書は、小預言者についてはユダヤ教の順序ではなく、七十人訳聖書の順 序に従っているため、書籍の順序は多少異なる。[171]
New Testament Apocryphal books Main article: New Testament apocrypha See also: Apocryphon The New Testament apocrypha are a number of writings by early professed Christians that give accounts of Jesus and his teachings, the nature of God, or the teachings of his Apostles and of their activities. Some of these writings were cited as Scripture by some early Christians, but since the fifth century a widespread consensus emerged limiting the New Testament to the 27 books of the modern canon.[172][173] Roman Catholic, Eastern Orthodox, and Western Protestant churches do not view the New Testament apocrypha as part of the inspired Bible.[173] Although some Oriental Orthodox canons to some extent have. The Armenian Apostolic church at times has included the Third Epistle to the Corinthians, but does not always list it with the other 27 canonical New Testament books. The New Testament of the Coptic Bible, adopted by the Egyptian Church, includes the two Epistles of Clement.[174]	新約聖書外典 詳細は「新約聖書外典」を参照 関連項目：アポクリファ 新約聖書外典は、初期の公言したキリスト教徒たちによる、イエスとその教え、神の本質、あるいは使徒たちの教えとその活動についての記述である。これらの 文書のいくつかは、初期のキリスト教徒たちによって聖典として引用されたが、5世紀以降は、広く受け入れられたコンセンサスとして、新約聖書は現代の正典 27書に限定されるようになった。[172][173] ローマ・カトリック教会、東方正教会、西方諸教会は、新約聖書の外典を霊感を受けた聖書の一部とはみなしていない。[173] ただし、東方正教会の正典の一部は、ある程度までは認めている。アルメニア使徒教会は、コリント人への手紙第3を時折含めることがあるが、他の27の正典 新約聖書書とともに常にリストアップしているわけではない。エジプト教会が採用しているコプト語聖書の新約聖書には、クレメンスの手紙2通が含まれてい る。[174]
Textual history See also: Biblical manuscript and Textual criticism The original autographs, that is, the original Greek writings and manuscripts written by the original authors of the New Testament, have not survived.[175] But, historically, copies of those original autographs exist and were transmitted and preserved in a number of manuscript traditions. The three main textual traditions of the Greek New Testament are sometimes called the Alexandrian text-type (generally minimalist), the Byzantine text-type (generally maximalist), and the Western text-type (occasionally wild). Together they comprise most of the ancient manuscripts. Very early on, Christianity replaced scrolls with codexes, the forerunner of bound books, and by the 3rd century, collections of biblical books began being copied as a set.[176] Since all ancient texts were written by hand, often by copying from another handwritten text, they are not exactly alike in the manner of printed works. The differences between them are considered generally minor and are called textual variants.[177] A variant is simply any variation between two texts. The majority of variants are accidental, but some are intentional. Intentional changes were made to improve grammar, to eliminate discrepancies, to make Liturgical changes such as the doxology of the Lord's prayer, to harmonize parallel passages or to combine and simplify multiple variant readings into one.[63]	本文の歴史 参照：聖書の写本、本文批評 すなわち、新約聖書の原典であるギリシャ語の原文や、原典の著者によるギリシャ語の写本は現存していない。しかし、歴史的には、それらの原典の写本が存在 し、いくつかの写本伝承の中で伝達され、保存されてきた。ギリシャ語の新約聖書の3つの主な本文の系統は、アレクサンドリア本文型（一般的に最小限主 義）、ビザンチン本文型（一般的に最大限主義）、および西方本文型（時折、野心的）と呼ばれることがある。これらを合わせると、古代の写本のほとんどを占 める。初期のキリスト教では巻物が使われていたが、やがて製本技術の進歩により、巻物の前身である冊子本が使われるようになった。3世紀には、聖書の書籍 のコレクションがセットとして複写されるようになった。 古代のテキストはすべて手書きで、多くの場合、別の手書きのテキストを複写して書かれていたため、印刷された作品のようにまったく同じというわけではな い。それらの相違は一般的に些細なものと見なされ、本文の異文と呼ばれる。異文とは、2つのテキスト間のあらゆる相違を指す。異文の大部分は偶然によるも のだが、意図的なものもある。意図的な変更は、文法の改善、矛盾の解消、主の祈りの頌栄のような典礼上の変更、並行するパッセージの調和、あるいは複数の 異文を1つに統合して簡略化するために行われた。[63]
Influence Main article: Role of Christianity in civilization Further information: History of Christian thought on persecution and tolerance, The Bible and violence, and Women in the Bible See also: Category:Works based on the Bible With a literary tradition spanning two millennia, the Bible is one of the most influential works ever written. From practices of personal hygiene to philosophy and ethics, the Bible has directly and indirectly influenced politics and law, war and peace, sexual morals, marriage and family life, letters and learning, the arts, economics, social justice, medical care and more.[178] The Bible is the world's most published book, with estimated total sales of over five billion copies.[179] As such, the Bible has had a profound influence, especially in the Western world,[180][181] where the Gutenberg Bible was the first book printed in Europe using movable type.[182] It has contributed to the formation of Western law, art, literature, and education.[183]	影響 詳細は「文明におけるキリスト教の役割」を参照 さらに詳しい情報：「迫害と寛容に関するキリスト教思想の歴史」、「聖書と暴力」、「聖書における女性」を参照 関連項目：カテゴリー「聖書に基づく作品」 2千年にわたる文学的伝統を持つ聖書は、人類史上最も影響力のある著作のひとつである。聖書は、個人の衛生習慣から哲学や倫理観に至るまで、政治や法律、 戦争と平和、性的道徳、結婚や家庭生活、手紙や学問、芸術、経済、社会正義、医療など、さまざまな事柄に直接的・間接的に影響を与えてきた。 聖書は世界で最も多く出版された書物であり、その総販売部数は50億部を超えると推定されている。[179] そのため、聖書は特に西洋世界において多大な影響を与えてきた。[180][181] グーテンベルク聖書は、ヨーロッパで活字印刷された最初の書籍である。[182] 西洋の法律、芸術、文学、教育の形成に貢献してきた。[183]
Politics and law The Bible has been used to support and oppose political power. It has inspired revolution and "a reversal of power" because God is so often portrayed as choosing what is "weak and humble...(the stammering Moses, the infant Samuel, Saul from an insignificant family, David confronting Goliath, etc.)....to confound the mighty".[184][185] Biblical texts have been the catalyst for political concepts like democracy, religious toleration and religious freedom.[186]: 3  These have, in turn, inspired movements ranging from abolitionism in the 18th and 19th century, to the civil rights movement, the Anti-Apartheid Movement, and liberation theology in Latin America. The Bible has been the source of many peace movements and efforts at reconciliation around the world .[187] The roots of many modern laws can be found in the Bible's teachings on due process, fairness in criminal procedures, and equity in the application of the law.[188] Judges are told not to accept bribes (Deuteronomy 16:19), are required to be impartial to native and stranger alike (Leviticus 24:22; Deuteronomy 27:19), to the needy and the powerful alike (Leviticus 19:15), and to rich and poor alike (Deuteronomy 1:16, 17; Exodus 23:2–6). The right to a fair trial, and fair punishment, are also found in the Bible (Deuteronomy 19:15; Exodus 21:23–25). Those most vulnerable in a patriarchal society – children, women, and strangers – are singled out in the Bible for special protection (Psalm 72:2, 4).[189]: 47–48  The Bible has been noted by scholars as a significant influence on the development of nationhood and nationalism, first among ancient Jews and later in Christian societies. For the ancient Jews, it served as "both a national history and a source of law",[190] providing a framework that established shared ancestry, common history, legal codes, and cultural markers that defined Jewish collective identity.[190][191] It has been suggested that the practice of regular public readings of biblical texts during the Second Temple period facilitated the transmission of these identity-forming narratives across the wider Jewish public.[191] Several scholars argue that substantial portions of the Hebrew Bible—particularly the Deuteronomistic History and the Tetrateuch—were composed specifically to establish and reinforce a distinct Israelite ethnic and national identity.[191] Some scholars of nationalism, such as Adrian Hastings, contend that the model of ancient Israel presented in the Hebrew Bible provided the world with the original concept of nationhood, influencing the development of nationalism and European nation-states.[192]	政治と法律 聖書は政治権力を支持したり、反対したりするために利用されてきた。神はしばしば「弱く謙虚な者（どもどもするモーセ、幼児サムエル、取るに足らない家柄 のサウル、ゴリアテに立ち向かうダビデなど）を選び、強き者を混乱させる」者として描かれているため、聖書は革命や「権力の逆転」のインスピレーションの 源となってきた。[184][185] 聖書のテキストは、民主主義、宗教的寛容、宗教的自由といった政治的概念のきっかけとなってきた。[186]: 3 これらは、18世紀と19世紀の廃止運動から、公民権運動、反アパルトヘイト運動、ラテンアメリカにおける解放の神学に至るまで、さまざまな運動にインス ピレーションを与えてきた。聖書は、世界中で多くの平和運動や和解に向けた取り組みの源となってきた。 近代の多くの法律の根幹は、適正手続き、刑事手続きにおける公平性、法の適用における公正性に関する聖書の教えに見出すことができる。[188] 裁判官は賄賂を受け取ってはならないとされ（申命記16:19）、自国民と他国民に対して公平であること（レビ記24:22; 申命記27:19）、 貧者にも権力者にも公平であること（レビ記19:15）、富める者にも貧しい者にも公平であること（申命記1:16, 17; 出エジプト記23:2–6）が求められている。公正な裁判を受ける権利、公正な処罰を受ける権利も聖書に記されている（申命記19:15; 出エジプト記21:23–25）。家父長制社会で最も弱い立場にある人々、すなわち子供、女性、そしてよそ者は、聖書の中で特別な保護を受けるべき存在と して取り上げられている（詩篇72:2, 4）[189]:47-48 聖書は、古代のユダヤ人社会、そして後にキリスト教社会において、国民国家およびナショナリズムの発展に大きな影響を与えたと学者たちによって指摘されて いる。古代ユダヤ人にとって、聖書は「民族の歴史であり、法の源」[190] であり、共有の祖先、共通の歴史、法典、そしてユダヤ人の集団的アイデンティティを定義する文化的指標を確立する枠組みを提供した。[190][191] 第二神殿時代に聖書のテキストを定期的に公に朗読する慣習が、これらのアイデンティティ形成の物語をより広範なユダヤ人の間で伝達することを促進したとい う指摘がある。 [191] ヘブライ語聖書の相当な部分、特に申命記史とモーセ五書は、イスラエル民族の独自な民族・国民としてのアイデンティティを確立し強化するために特別に作ら れたという主張を、複数の学者が展開している。[191] ナショナリズムの研究者の中には、ヘブライ語聖書が提示する古代イスラエルのモデルが、国民国家の概念を世界に初めて提供し、ナショナリズムとヨーロッパ の国民国家の発展に影響を与えたと主張する者もいる。[192]
Social responsibility The philosophical foundation of human rights is in the Bible's teachings of natural law.[193][194] The prophets of the Hebrew Bible repeatedly admonish the people to practice justice, charity, and social responsibility. H. A. Lockton writes that "The Poverty and Justice Bible (The Bible Society (UK), 2008) claims there are more than 2000 verses in the Bible dealing with the justice issues of rich-poor relations, exploitation and oppression".[195] Judaism practised charity and healing the sick but tended to limit these practices to their own people.[196] For Christians, the Old Testament statements are enhanced by multiple verses such as Matthew 10:8, Luke 10:9 and 9:2, and Acts 5:16 that say "heal the sick". Authors Vern and Bonnie Bullough write in The care of the sick: the emergence of modern nursing, that this is seen as an aspect of following Jesus's example, since so much of his public ministry focused on healing.[196] In the process of following this command, monasticism in the third century transformed health care.[197] This produced the first hospital for the poor in Caesarea in the fourth century. The monastic health care system was innovative in its methods, allowing the sick to remain within the monastery as a special class afforded special benefits; it destigmatized illness, legitimized the deviance from the norm that sickness includes, and formed the basis for future modern concepts of public health care.[198] The biblical practices of feeding and clothing the poor, visiting prisoners, supporting widows and orphan children have had sweeping impact.[199][200][201] The Bible's emphasis on learning has had formidable influence on believers and western society. For centuries after the fall of the western Roman Empire, all schools in Europe were Bible-based church schools, and outside of monastic settlements, almost no one had the ability to read or write. These schools eventually led to the West's first universities (created by the church) in the Middle Ages which have spread around the world in the modern day.[202] Protestant Reformers wanted all members of the church to be able to read the Bible, so compulsory education for both boys and girls was introduced. Translations of the Bible into local vernacular languages have supported the development of national literatures and the invention of alphabets.[203] Biblical teachings on sexual morality changed the Roman empire, the millennium that followed, and have continued to influence society.[204] Rome's concept of sexual morality was centered on social and political status, power, and social reproduction (the transmission of social inequality to the next generation). The biblical standard was a "radical notion of individual freedom centered around a libertarian paradigm of complete sexual agency".[205]: 10, 38  Classicist Kyle Harper describes the change biblical teaching evoked as "a revolution in the rules of behavior, but also in the very image of the human being".[206]: 14–18	社会的責任 人権の哲学的基礎は、聖書の自然法の教えにある。[193][194] ヘブライ語聖書の預言者たちは、正義、博愛、社会的責任を実践するように人々に繰り返し戒めている。H. A. Locktonは、「『貧困と正義の聖書』（The Bible Society (UK), 2008）は、聖書には貧富の差、搾取、抑圧といった正義の問題を扱った聖句が2000以上あると主張している」と書いている。 [195] ユダヤ教では慈善や病人の癒しが行われていたが、これらの実践は自らの民に限定される傾向があった。[196] キリスト教徒にとって、旧約聖書の記述は、マタイによる福音書10章8節、ルカによる福音書10章9節、9章2節、使徒行伝5章16節など、「病人を癒 せ」という複数の聖句によって強化されている。著者のバーンとボニー・ブラフは、『病人の看護：近代看護の出現』の中で、キリストの公的な活動の多くが癒 しに焦点を当てていたことから、これはイエスの模範に従うことの一側面であると見なされていると書いている。[196] この命令に従う過程で、3世紀の修道院制度が医療を改革した。[197] これが4世紀に、カイサリアで最初の貧民病院を生み出した。修道院の保健医療システムは、その手法において革新的であり、病人は修道院内に留まり、特別な クラスとして特別な恩恵を受けることができた。それは病気の偏見をなくし、病気という規範からの逸脱を正当化し、将来の近代的な公衆衛生ケアの概念の基礎 を形成した。[198] 聖書に記された、貧者に食べ物を与え、衣服を着せること、囚人を訪問すること、未亡人と孤児を支援することなどの実践は、広範囲にわたる影響を与えた。 [199][200][201] 聖書が学問を強調したことは、信者や西洋社会に多大な影響を与えた。西ローマ帝国滅亡後の数世紀の間、ヨーロッパのすべての学校は聖書に基づく教会学校で あり、修道院の集落の外では、読み書きのできる人はほとんどいなかった。これらの学校は、中世に西洋初の大学（教会によって設立された）を生み出し、現代 では世界中に広がっている。[202] プロテスタントの宗教改革者たちは、教会のすべてのメンバーが聖書を読めるようにすることを望み、男女共学の義務教育が導入された。聖書の現地の口語訳へ の翻訳は、国民文学の発展とアルファベットの発明を支えた。[203] 性的道徳に関する聖書の教えはローマ帝国とその後千年間を変え、社会に影響を与え続けている。[204] ローマの性的道徳の概念は社会的・政治的地位、権力、社会再生（社会的格差を次世代に伝えること）を中心としていた。聖書の基準は、「完全な性的自由を求 めるリバタリアン的パラダイムを中心とした、急進的な個人の自由の概念」であった。[205]:10,38 古典学者カイル・ハーパーは、聖書の教えがもたらした変化を「行動のルールにおける革命であり、人間像そのものにも影響を与えた」と表現している。 [206]:14-18
Literature and the arts Salomé, by Henri Regnault (1870) See also: Films based on the Bible, Category:Operas based on the Bible, Category:Books based on the Bible, Category:Plays based on the Bible, and Category:Music based on the Bible The Bible has directly and indirectly influenced literature: St Augustine's Confessions is widely considered the first autobiography in Western Literature.[207] The Summa Theologica, written 1265–1274, is "one of the classics of the history of philosophy and one of the most influential works of Western literature."[208] These both influenced the writings of Dante's epic poetry and his Divine Comedy, and in turn, Dante's creation and sacramental theology has contributed to influencing writers such as J. R. R. Tolkien[209] and William Shakespeare.[210] Many masterpieces of Western art were inspired by biblical themes: from Michelangelo's David and Pietà sculptures, to Leonardo da Vinci's Last Supper and Raphael's various Madonna paintings. There are hundreds of examples. Eve, the temptress who disobeys God's commandment, is probably the most widely portrayed figure in art.[211] The Renaissance preferred the sensuous female nude, while the "femme fatale" Delilah from the nineteenth century onward demonstrates how the Bible and art both shape and reflect views of women.[212][213] The Bible has many rituals of purification which speak of clean and unclean in both literal and metaphorical terms.[214] The biblical toilet etiquette encourages washing after all instances of defecation, hence the invention of the bidet.[215][216]	文学と芸術 サロメ、アンリ・レニャー作（1870年） 参照：聖書に基づく映画、カテゴリー：聖書に基づくオペラ、カテゴリー：聖書に基づく書籍、カテゴリー：聖書に基づく演劇、カテゴリー：聖書に基づく音楽 聖書は直接的にも間接的にも文学に影響を与えてきた。聖アウグスティヌスの『告白録』は西洋文学における最初の自伝として広く認められている。[207] 『神学大全』は1265年から1274年の間に書かれたもので、「哲学史上の古典の一つであり、西洋文学における最も影響力のある作品の一つ」である。 [208] これらは、ダンテの叙事詩『神曲』の執筆に影響を与え、またダンテの創造と秘跡神学は、J. R. R. トールキン[209]やウィリアム・シェイクスピア[210]といった作家たちにも影響を与えた。 西洋芸術の多くの傑作は聖書のテーマから着想を得ている。ミケランジェロのダビデ像やピエタ、レオナルド・ダ・ヴィンチの最後の晩餐、ラファエロの様々な 聖母画などである。例を挙げればきりがない。神の戒めに背いた誘惑者イブは、おそらく芸術作品の中で最も広く描かれた人物であろう。[211] ルネサンスでは官能的な女性の裸体が好まれたが、19世紀以降の「ファム・ファタル（魔性の女）」であるデリラは、聖書と芸術が共に女性のあり方を形作 り、反映していることを示している。[212][213] 聖書には、文字通りの意味と比喩的な意味の両方で清潔と不浄について語る浄化の儀式が数多くある。[214] 聖書に登場するトイレのエチケットでは、排便のたびに洗浄することが推奨されており、ビデの発明につながった。[215][216]
Criticism See also: The Bible and slavery Critics view certain biblical texts to be morally problematic. The Bible neither calls for nor condemns slavery outright, but there are verses that address dealing with it, and these verses have been used to support it, although the Bible has also been used to support abolitionism. Some have written that supersessionism begins in the book of Hebrews where others locate its beginnings in the culture of the fourth century Roman empire.[217]: 1  The Bible has been used to support the death penalty, patriarchy, sexual intolerance, the violence of total war, and colonialism. In the Christian Bible, the violence of war is addressed four ways: pacifism, non-resistance; just war, and preventive war which is sometimes called crusade.[218]: 13–37  In the Hebrew Bible, there is just war and preventive war which includes the Amalekites, Canaanites, Moabites, and the record in Exodus, Deuteronomy, Joshua, and both books of Kings.[219] John J. Collins writes that people throughout history have used these biblical texts to justify violence against their enemies.[220] Anthropologist Leonard B. Glick offers the modern example of Jewish fundamentalists in Israel, such as Shlomo Aviner a prominent theorist of the Gush Emunim movement, who considers the Palestinians to be like biblical Canaanites, and therefore suggests that Israel "must be prepared to destroy" the Palestinians if the Palestinians do not leave the land.[221] Nur Masalha argues that genocide is inherent in these commandments, and that they have served as inspirational examples of divine support for slaughtering national opponents.[222] However, the "applicability of the term [genocide] to earlier periods of history" is questioned by sociologists Frank Robert Chalk and Kurt Jonassohn.[223] Since most societies of the past endured and practised genocide, it was accepted at that time as "being in the nature of life" because of the "coarseness and brutality" of life; the moral condemnation associated with terms like genocide are products of modern morality.[223]: 27  The definition of what constitutes violence has broadened considerably over time.[224]: 1–2  The Bible reflects how perceptions of violence changed for its authors.[224]: 261  Phyllis Trible, in her now famous work Texts of Terror, tells four Bible stories of suffering in ancient Israel where women are the victims. Tribble describes the Bible as "a mirror" that reflects humans, and human life, in all its "holiness and horror".[225] John Riches, professor of divinity and biblical criticism at the University of Glasgow, provides the following view of the diverse historical influences of the Bible: It has inspired some of the great monuments of human thought, literature, and art; it has equally fuelled some of the worst excesses of human savagery, self-interest, and narrow-mindedness. It has inspired men and women to acts of great service and courage, to fight for liberation and human development; and it has provided the ideological fuel for societies which have enslaved their fellow human beings and reduced them to abject poverty. ... It has, perhaps above all, provided a source of religious and moral norms which have enabled communities to hold together, to care for, and to protect one another; yet precisely this strong sense of belonging has in turn fuelled ethnic, racial, and international tension and conflict. It has, that is to say, been the source of great truth, goodness, and beauty at the same time as it has inspired lies, wickedness, and ugliness.[226]	批判 関連情報：聖書と奴隷制度 一部の聖書テキストを道徳的に問題があると考える批評家もいる。聖書は奴隷制を明確に支持も非難もしていないが、奴隷制に関する記述もあり、これらの記述 は奴隷制を支持する根拠として用いられてきた。ただし、聖書は奴隷制廃止論を支持する根拠としても用いられてきた。ある者は、ヘブライ人への手紙に始まる とし、また、他の者は、4世紀のローマ帝国の文化に始まるとする。[217]:1 聖書は、死刑、家父長制、性的不寛容、総力戦の暴力、植民地主義を支持するために利用されてきた。 キリスト教の聖書では、戦争の暴力性は4つの方法で取り上げられている。すなわち、平和主義、非抵抗、正義の戦争、そして十字軍と呼ばれることもある予防 戦争である。 13–37 ヘブライ語聖書には、アマレク人、カナン人、モアブ人に対する正戦と予防戦争があり、出エジプト記、申命記、ヨシュア記、列王記の両書に記録されている。 [219] ジョン・J・コリンズは、歴史上の人々はこれらの聖書の文章を敵に対する暴力を正当化するために用いてきたと書いている。[220] 人類学者レナード・B・ イスラエルのユダヤ教原理主義者の現代の例として、イスラエルの入植運動「グーシュ・エムニーム」の著名な理論家であるシャローム・アヴィナーを挙げてい る。アヴィナーはパレスチナ人を聖書のカナンの民になぞらえ、パレスチナ人が土地を去らないのであれば、イスラエルは「パレスチナ人を滅ぼす覚悟をしなけ ればならない」と主張している。 ヌール・マサリハは、これらの戒律にはジェノサイドが内在しており、国民の反対派を虐殺することに対する神の支持の模範的な例として役立ってきたと主張し ている。[222] しかし、社会学者のフランク・ロバート・チョークとクルト・ヨナソンは、「歴史上のより早い時期にこの用語（ジェノサイド）を適用すること」に疑問を呈し ている。 [223] 過去のほとんどの社会がジェノサイドを経験し、実行していたため、当時の人々にとっては「人生には粗野で残忍な部分がある」として「人生の本質」として受 け入れられていた。ジェノサイドのような用語に関連する道徳的非難は、近代的な道徳観の産物である。[223]:27 暴力を構成するものの定義は、時代とともに大幅に拡大している。[224]: 1–2 聖書は、著者の暴力に対する認識がどのように変化したかを反映している。  フィリス・トリブルは、現在では有名な著作『Texts of Terror』の中で、古代イスラエルにおける女性が被害者となる苦悩の聖書物語を4つ紹介している。トリブルは、聖書を「人間と人間の生活の『神聖さ』 と『恐ろしさ』をすべて映し出す鏡」と表現している。[225] グラスゴー大学の神学および聖書批評の教授であるジョン・リッチーズは、聖書が歴史に与えた多様な影響について、次のような見解を示している。 聖書は、人類の思想、文学、芸術における偉大な傑作のいくつかにインスピレーションを与えてきた。また、同様に、人類の残忍さ、利己主義、偏狭さの最悪の 行き過ぎを煽り立ててきた。聖書は、男女が偉大な奉仕や勇気ある行動を起こし、解放や人間的発展のために戦うよう鼓舞してきた。また、同胞を奴隷として扱 い、極貧に追いやってきた社会に、イデオロギー的な燃料を提供してきた。それは、おそらく何よりも、共同体が互いに結びつき、思いやりを持ち、お互いを守 ることを可能にする宗教的・道徳的規範の源を提供してきた。しかし、まさにこの強い帰属意識が、民族間、人種間、そして国際的な緊張や紛争を煽ってきた。 つまり、それは偉大な真実、善、美の源であると同時に、嘘、悪、醜悪さの源でもあったのだ。[226]
Interpretation and inspiration Main articles: Bibliology, Biblical inspiration, Biblical literalism, Biblical infallibility, and Biblical inerrancy See also: Islamic view of the Bible A Bible is placed centrally on a Lutheran altar, highlighting its importance Biblical texts have always required interpretation, and this has given rise to multiple views and approaches according to the interplay between various religions and the book.[227] The primary source of Jewish commentary and interpretation of the Hebrew Bible is the Talmud. The Talmud, (which means study and learning), is a summary of ancient oral law and commentary on it.[228] It is the primary source of Jewish Law.[229] Adin Steinsaltz writes that "if the Bible is the cornerstone of Judaism, then the Talmud is the central pillar".[230] Seen as the backbone of Jewish creativity, it is "a conglomerate of law, legend and philosophy, a blend of unique logic and shrewd pragmatism, of history and science, anecdotes and humor" all aimed toward the purpose of studying biblical Torah.[229] Christians often treat the Bible as a single book, and while John Barton says they are "some of the most profound texts humanity has ever produced", liberals and moderates see it as a collection of books that are not perfect.[231] Conservative and fundamentalist Christians see the Bible differently and interpret it differently.[232] Christianity interprets the Bible differently than Judaism does with Islam providing yet another view.[233] How inspiration works and what kind of authority it means the Bible has are different for different traditions.[234] The Second Epistle to Timothy claims, "All Scripture is breathed out by God and profitable for teaching, for reproof, for correction, and for training in righteousness" (2 Tim. 3:16).[235] Various related but distinguishable views on divine inspiration include: the view of the Bible as the inspired word of God: the belief that God, through the Holy Spirit, intervened and influenced the words, message, and collation of the Bible[236] the view that the Bible is also infallible, and incapable of error in matters of faith and practice, but not necessarily in historic or scientific matters the view that the Bible represents the inerrant word of God, without error in any aspect, spoken by God and written down in its perfect form by humans Within these broad beliefs many schools of hermeneutics operate. "Bible scholars claim that discussions about the Bible must be put into its context within church history and then into the context of contemporary culture."[139] Fundamentalist Christians are associated with the doctrine of biblical literalism, where the Bible is not only inerrant, but the meaning of the text is clear to the average reader.[237] Jewish antiquity attests to belief in sacred texts,[238][239] and a similar belief emerges in the earliest of Christian writings. Various texts of the Bible mention divine agency in relation to its writings.[240] In their book A General Introduction to the Bible, Norman Geisler and William Nix write: "The process of inspiration is a mystery of the providence of God, but the result of this process is a verbal, plenary, inerrant, and authoritative record."[241] Most evangelical biblical scholars[242][243] associate inspiration with only the original text; for example some American Protestants adhere to the 1978 Chicago Statement on Biblical Inerrancy which asserted that inspiration applied only to the autographic text of scripture.[244] Among adherents of biblical literalism, a minority, such as followers of the King-James-Only Movement, extend the claim of inerrancy only to a particular version.[245]	解釈と霊感 主な記事：聖書学、聖書の霊感、聖書字義主義、聖書無謬性、聖書誤りのなさ 参照：イスラム教における聖書観 ルター派の祭壇の中央に置かれた聖書は、その重要性を強調している 聖書のテキストは常に解釈を必要としており、このことが、さまざまな宗教と聖書との相互作用によって、複数の見解やアプローチを生み出してきた。[227] ヘブライ語聖書に関するユダヤ教の注釈や解釈の主要な情報源はタルムードである。タルムード（「研究」や「学問」を意味する）は、古代の口伝律法の要約で あり、それに対する注釈である。[228] タルムードはユダヤ法の主要な情報源である。 [229] アディン・スタインザルツは「聖書がユダヤ教の礎石であるならば、タルムードは中心的な柱である」と書いている。[230] ユダヤ教の創造性の基盤と見なされるタルムードは、「律法、伝説、哲学の集合体であり、独特な論理と賢明な現実主義、歴史と科学、逸話とユーモアの融合」 であり、聖書のトーラーを研究するという目的に向けられている。 キリスト教徒はしばしば聖書を単一の書物として扱い、ジョン・バートンは「人類がこれまでに生み出した最も深遠なテキストのいくつか」と表現しているが、 リベラル派や穏健派は、聖書は完全ではない書物の集合体であると見なしている。[231] 保守派や原理主義のキリスト教徒は聖書を異なる視点で捉え、異なる解釈をしている。[232] キリスト教は聖書をユダヤ教とは異なる視点で解釈しており、イスラム教はさらに異なる見解を示している。 [233] 霊感の作用や聖書が持つ権威の意味は、それぞれの伝統によって異なる。 テモテへの手紙二は、「聖書はすべて、神の霊感によるもので、教えと戒めと矯正と義の訓練とのために有益です」（2テモテ3:16）と主張している。[235] 神の霊感に関するさまざまな関連した見解には、以下のような区別できるものがある。 聖書は神の霊感による言葉であるという見解：神が聖霊を通じて聖書の言葉、メッセージ、編纂に介入し影響を与えたという信念[236] 聖書は信仰と実践に関する事柄においては誤りのないものであり、誤りを犯すことはありえないが、歴史的事実や科学的事実に関しては必ずしもそうではないという見解 聖書は神の誤りのない言葉であり、いかなる側面においても誤りはない。神によって語られ、人間によって完璧な形で書き記されたもの これらの幅広い信念に基づいて、多くの解釈学派が活動している。「聖書学者は、聖書に関する議論は教会の歴史的文脈に置き、さらに現代文化の文脈に置くべ きだと主張している」[139] 聖書文字主義の教義と関連付けられる原理主義キリスト教徒は、聖書は誤りのないだけでなく、テキストの意味は一般読者にも明らかであると主張している。 [237] ユダヤ教の古代の文献は聖典への信仰を証明しており[238][239]、同様の信仰はキリスト教の最も初期の文献にも見られる。聖書のさまざまなテキス トは、その記述に関連して神の働きについて言及している。[240] ノーマン・ガイスラーとウィリアム・ニックスは著書『聖書概論』の中で次のように書いている。「霊感のプロセスは神の摂理の神秘であるが、このプロセスの 結果は、完全で、誤りのない、権威ある言葉による記録である」[241] 福音派の聖書学者のほとんどは[242][243]、霊感は原典のみに与えられたものと考える。例えば、一部のアメリカのプロテスタントは、霊感は聖書の 自筆原稿のみに与えられたものであると主張する1978年のシカゴ聖書無謬性宣言を支持している。 [244] 聖書文字通論の信奉者の中でも、少数派であるキング・ジェームズ版のみを支持する運動の信奉者など、無誤性という主張を特定の版のみに限定する者もいる。 [245]
Religious significance See also: Quran § Significance in Islam, Bhagavad Gita § Composition and significance, and Torah § Significance in Judaism Both Judaism and Christianity see the Bible as religiously and intellectually significant.[246] It provides insight into its time and into the composition of the texts, and it represents an important step in the development of thought.[246] It is used in communal worship, recited and memorized, provides personal guidance, a basis for counseling, church doctrine, religious culture (teaching, hymns and worship), and ethical standards.[246][247]: 145  The Bible is centrally important to both Judaism and Christianity, but not as a holy text out of which entire religious systems can somehow be read. Its contents illuminate the origins of Christianity and Judaism, and provide spiritual classics on which both faiths can draw; but they do not constrain subsequent generations in the way that a written constitution would. They are simply not that kind of thing. They are a repository of writings, both shaping and shaped by the two religions..."[248] As a result, there are teachings and creeds in Christianity and laws in Judaism that are seen by those religions as derived from the Bible which are not directly in the Bible.[84] For the Hebrew Bible, canonization is reserved for written texts, while sacralization reaches far back into oral tradition.[249]: 80  When sacred stories, such as those that form the narrative base of the first five books of the Bible, were performed, "not a syllable [could] be changed in order to ensure the magical power of the words to 'presentify' the divine".[249]: 80  Inflexibility protected the texts from a changing world.[249]: 80  When sacred oral texts began the move to written transmission, commentary began being worked in, but once the text was closed by canonization, commentary needed to remain outside. Commentary still had significance. Sacred written texts were thereafter accompanied by commentary, and such commentary was sometimes written and sometimes orally transmitted, as is the case in the Islamic Madrasa and the Jewish Yeshiva.[249]: 81  Arguing that Torah has had a definitive role in developing Jewish identity from its earliest days, John J. Collins explains that regardless of genetics or land, it has long been true that one could become Jewish by observing the laws in the Torah, and that remains true in the modern day.[250] The Christian religion and its sacred book are connected and influence one another, but the significance of the written text has varied throughout history. For Christianity, holiness did not reside in the written text, or in any particular language, it resided in the Christ the text witnessed to. David M. Carr writes that this gave early Christianity a more 'flexible' view of the written texts.[251]: 279  Wilfred Cantwell Smith points out that "in the Islamic system, the Quran fulfills a function comparable to the role... played by the person of Jesus Christ, while a closer counterpart to Christian scriptures are the Islamic Hadith 'Traditions'."[252]: 133  For centuries the written text had less significance than the will of the church as represented by the Pope, since the church saw the text as having been created by the church. One cause of the Reformation was the perceived need to reorient Christianity around its early text as authoritative.[253]: 13  Some Protestant churches still focus on the idea of sola scriptura, which sees scripture as the only legitimate religious authority. Some denominations today support the use of the Bible as the only infallible source of Christian teaching. Others, though, advance the concept of prima scriptura in contrast, meaning scripture primarily or scripture mainly.[ag][ah] In the 21st century, attitudes towards the significance of the Bible continue to differ. Roman Catholics, High Church Anglicans, Methodists and Eastern Orthodox Christians stress the harmony and importance of both the Bible and sacred tradition in combination. United Methodists see Scripture as the major factor in Christian doctrine, but they also emphasize the importance of tradition, experience, and reason. Lutherans teach that the Bible is the sole source for Christian doctrine.[254] Muslims view the Bible as reflecting the true unfolding revelation from God; but revelation which had been corrupted or distorted (in Arabic: tahrif), and therefore necessitated correction by giving the Quran to the Islamic prophet Muhammad.[ai][better source needed] The Rastafari view the Bible as essential to their religion,[256] while the Unitarian Universalists view it as "one of many important religious texts".[257]	宗教的な重要性 参照：コーラン § イスラム教における重要性、バガヴァッド・ギーター § 構成と重要性、トーラー § ユダヤ教における重要性 ユダヤ教とキリスト教の両方において、聖書は宗教的にも知的にも重要なものと見なされている。 [246] 聖書は、その時代とテキストの構成に対する洞察を提供し、思想の発展における重要なステップを表している。[246] 共同体の礼拝で使用され、暗唱され、人格形成の指針となり、カウンセリングの基礎となり、教会の教義となり、宗教文化（教え、賛美歌、礼拝）となり、倫理 基準となる。[246][247]:145  聖書はユダヤ教とキリスト教の両方にとって極めて重要であるが、宗教体系全体がそこから何らかの形で読み取れるような聖典ではない。その内容はキリスト教 とユダヤ教の起源を明らかにし、両方の信仰が拠り所とできる精神的な古典を提供しているが、憲法のようにその後の世代を拘束するものではない。聖書はそう いうものではない。聖書は2つの宗教によって形作られ、また形作られた文章の宝庫である...」[248] その結果、キリスト教には聖書から派生したとされる教えや信条があり、ユダヤ教には聖書に直接書かれていない法律がある。 ヘブライ語聖書の場合、正典化は書かれたテキストに限られており、神聖化は遥か昔の口頭伝承にまで遡る。[249]: 80 聖書最初の5冊の書籍の物語の基盤を形成するような神聖な物語が演じられる際には、「神を『具現化』する言葉の呪術的力を確保するために、一字一句も変更 することはできなかった」[249]: 80 柔軟性の欠如が、変化する世界からテキストを守った。[249]:80 聖なる口伝のテキストが書面による伝達に移行し始めると、注釈が加えられるようになったが、テキストが正典化によって閉じられると、注釈は外部に残る必要 があった。注釈は依然として重要であった。神聖な書かれたテキストにはその後、注釈が添えられるようになり、そのような注釈は、イスラム教のマドラサやユ ダヤ教のイェシバのように、書かれることもあれば口頭で伝えられることもあった。[249]: トーラーはユダヤ人のアイデンティティ形成に初期の段階か ら決定的な役割を果たしてきたと主張するジョン・J・コリンズは、遺伝や土地に関係なく、トーラーの律法を守ることでユダヤ人になることができるというこ とは、昔から真実であり、現代でも真実であると説明している。 キリスト教の宗教と聖典は互いに結びつき影響を与え合っているが、そのテキストの持つ意味は歴史を通じて変化してきた。キリスト教にとって神聖なものは、 テキストそのものの中にも、特定の言語の中にも存在するのではなく、テキストが証言するキリストの中に存在する。デビッド・M・カーは、このことが初期の キリスト教にテキストに対するより「柔軟な」見解をもたらしたと書いている。[251]: 279 ウィルフレッド・カントウェル・スミスは、「イスラム教の体系では、コーランはイエス・キリストの果たした役割に匹敵する機能を果たしている。一方、キリ スト教の聖書に最も近いものは、イスラム教のハディース『伝承』である」と指摘している。[252]: 133 何世紀もの間、教会はテキストを教会によって作成されたものとみなしていたため、書かれたテキストは教皇に代表される教会の意志よりも重要視されてこな かった。宗教改革の要因の一つは、初期のテキストを権威あるものとして、キリスト教の方向性を再調整する必要性があると認識されたことである。 [253]:13 プロテスタントの一部の教会では、聖書のみ（sola scriptura）という考えに今も重点を置いており、聖書のみが唯一の正当な宗教的権威であると見なしている。今日、一部の宗派では、聖書のみがキリ スト教の教えにおける唯一の誤りのない情報源であると支持している。しかし、それとは対照的に、聖書第一（prima scriptura）という概念を推進する宗派もある。これは、聖書が第一である、または聖書が主に重要であるという意味である。[ag][ah] 21世紀においても、聖書の重要性に対する態度は依然として異なる。ローマ・カトリック、高教会派の聖公会、メソジスト派、東方正教会のキリスト教徒は、 聖書と聖なる伝統の両方の調和と重要性を強調する。合同メソジスト教会は、聖書をキリスト教の教義における主要な要素と見なすが、伝統、経験、理性の重要 性を強調する。ルーテル派は、聖書がキリスト教の教義の唯一の源泉であると教える。 [254] イスラム教徒は、聖書は神からの真の啓示を反映していると見なしている。しかし、啓示は改ざんや歪曲（アラビア語ではtahrif）を受けており、そのた めイスラム教の預言者ムハンマドにコーランを授けることで修正が必要となった。[ai][より良い情報源が必要] ラスタファリは聖書を自分たちの宗教に不可欠なものとして見なしているが、[256] 一方でユニテリアン・ユニバーサリストは「多くの重要な宗教的文献のひとつ」と見なしている。[257]
Versions and translations Further information: Bible translations, List of Bible translations by language, Bible translations into English, and List of English Bible translations Title page from the first Welsh translation of the Bible, published in 1588, and translated by William Morgan) An early German translation of the Bible by Martin Luther, whose translation of the text into the vernacular was highly influential in the development of Lutheranism and the Reformation The original texts of the Tanakh were almost entirely written in Hebrew with about one per cent in Aramaic. The earliest translation of any Bible text is the Septuagint which translated the Hebrew into Greek.[34] As the first translation of any biblical literature, the translation that became the Septuagint was an unparalleled event in the ancient world.[258] This translation was made possible by a common Mediterranean culture where Semitism had been foundational to Greek culture.[259] In the Talmud, Greek is the only language officially allowed for translation.[120] The Targum Onkelos is the Aramaic translation of the Hebrew Bible believed to have been written in the second century CE.[34] These texts attracted the work of various scholars, but a standardized text was not available before the 9th century.[34] There were different ancient versions of the Tanakh in Hebrew. These were copied and edited in three different locations producing slightly varying results. Masoretic scholars in Tiberias in ancient Palestine copied the ancient texts in Tiberian Hebrew. A copy was recovered from the "Cave of Elijah" (the synagogue of Aleppo in the Judean desert) and is therefore referred to as the Aleppo Codex which dates to around 920. This codex, which is over a thousand years old, was originally the oldest codex of the complete Tiberian Hebrew Bible.[260] Babylonian masoretes had also copied the early texts, and the Tiberian and Babylonian were later combined, using the Aleppo Codex and additional writings, to form the Ben-Asher masoretic tradition which is the standardized Hebrew Bible of today. The Aleppo Codex is no longer the oldest complete manuscript because, during riots in 1947, the Aleppo Codex was removed from its location, and about 40% of it was subsequently lost. It must now rely on additional manuscripts, and as a result, the Aleppo Codex contains the most comprehensive collection of variant readings.[35] The oldest complete version of the Masoretic tradition is the Leningrad Codex from 1008. It is the source for all modern Jewish and Christian translations.[34][260] Levidas writes that, "The Koine Greek New Testament is a non-translated work; most scholars agree on this – despite disagreement on the possibility that some passages may have appeared initially in Aramaic... It is written in the Koine Greek of the first century [CE]".[261] Early Christians translated the New Testament into Old Syriac, Coptic, Ethiopic, and Latin, among other languages.[50] The earliest Latin translation was the Old Latin text, or Vetus Latina, which, from internal evidence, seems to have been made by several authors over a period of time.[262][263] Pope Damasus I (366–383) commissioned Jerome to produce a reliable and consistent text by translating the original Greek and Hebrew texts into Latin. This translation became known as the Latin Vulgate Bible, in the 4th century CE (although Jerome expressed in his prologues to most deuterocanonical books that they were non-canonical).[264][265] In 1546, at the Council of Trent, Jerome's Vulgate translation was declared by the Roman Catholic Church to be the only authentic and official Bible in the Latin Church.[266] The Greek-speaking East continued to use the Septuagint translations of the Old Testament, and they had no need to translate the Greek New Testament.[262][263] This contributed to the East-West Schism.[53] Many ancient translations coincide with the invention of the alphabet and the beginning of vernacular literature in those languages. According to British Academy professor N. Fernández Marcos, these early translations represent "pioneer works of enormous linguistic interest, as they represent the oldest documents we have for the study of these languages and literature".[267] Translations to English can be traced to the seventh century, Alfred the Great in the 9th century, the Toledo School of Translators in the 12th and 13th century, Roger Bacon (1220–1292), an English Franciscan friar of the 13th century, and multiple writers of the Renaissance.[268] The Wycliffite Bible, which is "one of the most significant in the development of a written standard", dates from the late Middle English period.[269] William Tyndale's translation of 1525 is seen by several scholars as having influenced the form of English Christian discourse as well as impacting the development of the English language itself.[270] Martin Luther translated the New Testament into German in 1522, and both Testaments with Apocrypha in 1534, thereby contributing to the multiple wars of the Age of Reformation and Counter-Reformation. Important biblical translations of this period include the Polish Jakub Wujek Bible (Biblia Jakuba Wujka) from 1535, and the English King James/Authorized Version (1604–1611).[271] The King James Version was the most widespread English Bible of all time, but it has largely been superseded by modern translations.[54] Some New Testaments verses found to be later additions to the text are not included in modern English translations, despite appearing in older English translations such as the King James Version. Some denominations have additional canonical texts beyond the Bible, including the Standard Works of the Latter Day Saints movement and Divine Principle in the Unification Church. Nearly all modern English translations of the Old Testament are based on a single manuscript, the Leningrad Codex, copied in 1008 or 1009. It is a complete example of the Masoretic Text, and its published edition is used by the majority of scholars. The Aleppo Codex is the basis of the Hebrew University Bible Project in Jerusalem.[35] Since the Reformation era, Bible translations have been made into the common vernacular of many languages. The Bible continues to be translated to new languages, largely by Christian organizations such as Wycliffe Bible Translators, New Tribes Mission and Bible societies. Lamin Sanneh writes that tracing the impact on the local cultures of translating the Bible into local vernacular language shows it has produced "the movements of indigenization and cultural liberation".[272] "The translated scripture ... has become the benchmark of awakening and renewal".[203]	バージョンと翻訳 さらに詳しい情報：聖書翻訳、言語別聖書翻訳一覧、英語への聖書翻訳、英語の聖書翻訳一覧 1588年に出版されたウェールズ語訳聖書の最初のタイトルページ。翻訳はウィリアム・モーガンによる。 マルティン・ルターによる初期のドイツ語訳聖書。この翻訳は、ルター派と宗教改革の発展に大きな影響を与えた。 タナハの原文は、ほぼすべてヘブライ語で書かれており、約1パーセントがアラム語で書かれている。聖書のテキストの最も古い翻訳は、ヘブライ語をギリシャ 語に翻訳したセプトゥアギンタである。[34] 聖書文学の最初の翻訳として、セプトゥアギンタとなった翻訳は古代世界では比類のない出来事であった。[258] この翻訳は、セム語派がギリシャ文化の基礎であった地中海文化の共通性によって可能となった。 [259] タルムードでは、ギリシャ語は唯一、公式に翻訳が許可された言語である。[120] オンケロス・タルグムは、紀元2世紀に書かれたとされるヘブライ語聖書のアラム語訳である。[34] これらのテキストは様々な学者の研究対象となったが、標準化されたテキストが利用可能になったのは9世紀になってからであった。[34] ヘブライ語の聖書には、異なる古代のバージョンが存在した。これらは3つの異なる場所で複製され編集されたため、結果はわずかに異なっている。古代パレス チナのティベリアのマソラ学者たちは、古代のテキストをティベリア・ヘブライ語で複製した。「エリヤの洞窟」（ユダヤ砂漠のアレッポのシナゴーグ）から写 本が発見されたため、この写本は「アレッポ写本」と呼ばれ、920年頃のものとされている。この写本は1000年以上前のものだが、もともとは完全なティ ベリアン・ヘブライ語聖書の最古の写本であった。[260] バビロニアのマソラ学者たちも初期のテキストを写し、ティベリアンとバビロニアのテキストは後にアレッポ写本とその他の文献を併用してまとめられ、今日の 標準的なヘブライ語聖書であるベン・アシェル・マソラ伝承が形成された。アレッポ写本は、1947年の暴動の際に保管場所から持ち出され、その約40%が 失われたため、もはや最古の完全な写本ではなくなった。現在は他の写本に頼らざるを得ず、その結果、アレッポ写本は最も包括的な異読のコレクションを含ん でいる。[35] マソラ学派の最古の完全版は1008年のレニングラード写本である。これは、現代のユダヤ教とキリスト教の翻訳のすべてのもととなっている。[34] [260] レビダスは、「コイネー・ギリシャ語の新約聖書は翻訳されていない作品である。ほとんどの学者がこの点では意見が一致している。一部の箇所が当初アラム語 で書かれた可能性については意見が分かれているが、 それは紀元1世紀のコイネー・ギリシャ語で書かれている」と述べている。[261] 初期のキリスト教徒は、新約聖書を旧シリア語、コプト語、エチオピア語、ラテン語など、他の言語に翻訳した。[50] 最も古いラテン語訳は、オールド・ラテン語テキスト、またはヴェトゥス・ラティーナであり、内部的な証拠から、複数の著者が時間をかけて作成したものであ ると考えられている。[262][263] ダマソ1世（366年 - 383年）は、ジェロームにギリシャ語とヘブライ語の原文をラテン語に翻訳させ、信頼性が高く一貫性のあるテキストを作成するよう命じた。この翻訳はラテ ン語のウルガタ聖書として知られるようになったが、これは4世紀のことである（ただし、ジェロームはほとんどの第二正典の書物の序文で、それらは正典では ないと述べている）[264][265]。1546年、トレント公会議において、ローマ・カトリック教会は、ジェロームのウルガタ訳をラテン教会における 唯一の真正かつ公式な聖書であると宣言した。 [266] ギリシア語を話す東方では引き続き旧約聖書のセプトゥアギンタ訳が使用され、ギリシア語の新約聖書を翻訳する必要はなかった。[262][263] これが東西教会の分裂の一因となった。[53] 多くの古代の翻訳は、アルファベットの発明と、それらの言語における口語文学の始まりと一致している。英国学士院の教授であるN. フェルナンデス・マルコスによると、これらの初期の翻訳は、「これらの言語や文学の研究において、最古の文献であることから、言語学的に非常に興味深い先 駆的な作品」である。[267] 英語への翻訳は7世紀まで遡ることができ、9世紀にはアルフレッド大王、12世紀と13世紀にはトレド翻訳学校、13世紀のフランシスコ会の修道士でイギ リス人のロジャー・ベーコン（1220年-1292年）、ルネサンス期の多数の作家による翻訳がある。 [268] 「書き言葉としての標準語の発展において最も重要なもののひとつ」であるウィクリフ訳聖書は、中期英語後期の時代のものである。 [269] ウィリアム・ティンデールの1525年の翻訳は、英語のキリスト教の談話の形式に影響を与えただけでなく、英語自体の発展にも影響を与えたと、複数の学者 が考えている。[270] マルティン・ルターは1522年に新約聖書をドイツ語に、1534年には新旧約聖書と外典を翻訳し、それにより宗教改革と対抗宗教改革の時代の複数の戦争 に貢献した。この時代における重要な聖書翻訳としては、1535年のポーランド語訳『ヤコブ・ヴォイテク聖書』（Biblia Jakuba Wujka）や、1604年から1611年にかけての英語訳『欽定訳聖書』（King James Version）がある。[271] 欽定訳聖書は、英語の聖書としては史上最も広く普及したが、現代の翻訳に取って代わられることが多くなった。 [54] 新約聖書のいくつかの節は、本文への後世の追加であることが判明しているが、それらはキング・ジェームズ版などの古い英語訳には含まれているものの、現代 の英語訳には含まれていない。 末日聖徒イエス・キリスト教会の標準作品や統一教会の神の原理など、聖書以外の正典を追加している宗派もある。 現代の英語訳の旧約聖書は、ほぼすべてが1008年または1009年に写されたレニングラード写本という写本に基づいている。これはマソラ本文の完全な例 であり、その出版版は大多数の学者によって使用されている。アレッポ写本は、エルサレムのヘブライ大学聖書プロジェクトの基礎となっている。 宗教改革の時代以降、聖書は多くの言語の共通語に翻訳されてきた。聖書は現在も、ウィクリフ聖書翻訳協会、ニュー・トライブズ・ミッション、聖書協会など のキリスト教団体を中心に、新たな言語に翻訳され続けている。ラミン・サネーは、聖書を現地の言葉に翻訳することによる現地文化への影響をたどると、「現 地化と文化的解放の動き」を生み出していることがわかる、と書いている。[272]「翻訳された聖書は...目覚めと刷新の基準となっている」[203]
Archaeological and historical research Main articles: Biblical archaeology school, Historicity of the Bible, and Religiously motivated pseudoarchaeology See also: Dating the Bible The Tel Dan Stele at the Israel Museum. Highlighted in white: the sequence B Y T D W D Biblical archaeology is a subsection of archaeology that relates to and sheds light upon the Hebrew scriptures and the New Testament.[274] It is used to help determine the lifestyle and practices of people living in biblical times.[275] There are a wide range of interpretations in the field of biblical archaeology.[276] One broad division includes biblical maximalism, which generally takes the view that most of the Old Testament or the Hebrew Bible is based on history although it is presented through the religious viewpoint of its time. According to historian Lester L. Grabbe, there are "few, if any" maximalists in mainstream scholarship.[277] It is considered to be the extreme opposite of biblical minimalism which considers the Bible to be a purely post-exilic (5th century BCE and later) composition.[278] According to Mary-Joan Leith, professor of religious studies, many minimalists have ignored evidence for the antiquity of the Hebrew language in the Bible, and few take archaeological evidence into consideration.[279] Most biblical scholars and archaeologists fall somewhere on a spectrum between these two.[280][277] The biblical account of events of the Exodus from Egypt in the Torah, the migration to the Promised Land, and the period of Judges are sources of heated ongoing debate. There is an absence of evidence for the presence of Israel in Egypt from any Egyptian source, historical or archaeological.[281] Yet, as William Dever points out, these biblical traditions were written long after the events they describe, and they are based in sources now lost and older oral traditions.[282] The Hebrew Bible/Old Testament, ancient non–biblical texts, and archaeology support the Babylonian captivity beginning around 586 BCE.[283] Excavations in southern Judah show a pattern of destruction consistent with the Neo-Assyrian devastation of Judah at the end of the eighth century BCE and 2 Kings 18:13.[284] In 1993, at Tel Dan, archaeologist Avraham Biran unearthed a fragmentary Aramaic inscription, the Tel Dan stele, dated to the late ninth or early eighth century that mentions a "king of Israel" as well as a "house of David" (bet David). This shows David could not be a late sixth-century invention, and implies that Judah's kings traced their lineage back to someone named David.[285] However, there is no current archaeological evidence for the existence of King David and Solomon or the First Temple as far back as the tenth century BCE where the Bible places them.[286] In the nineteenth and early twentieth century, surveys demonstrated that Acts of the Apostles (Acts) scholarship was divided into two traditions, "a conservative (largely British) tradition which had great confidence in the historicity of Acts and a less conservative (largely German) tradition which had very little confidence in the historicity of Acts". Subsequent surveys show that little has changed.[287] Author Thomas E. Phillips writes that "In this two-century-long debate over the historicity of Acts and its underlying traditions, only one assumption seemed to be shared by all: Acts was intended to be read as history".[288] This too is now being debated by scholars as: what genre does Acts actually belong to?[288] There is a growing consensus, however, that the question of genre is unsolvable and would not, in any case, solve the issue of historicity: "Is Acts history or fiction? In the eyes of most scholars, it is history – but not the kind of history that precludes fiction." says Phillips.[289]	考古学および歴史学的研究 主な記事：聖書考古学派、聖書の歴史性、宗教的動機に基づく偽考古学 関連項目：聖書の年代 イスラエル博物館にあるテル・ダン石碑。白くハイライトされている部分：B Y T D W D 聖書考古学は、ヘブライ語聖書と新約聖書に関連し、それらに光を当てる考古学の一分野である。 聖書時代の人々の生活様式や慣習を解明するのに役立てられている。[275] 聖書考古学の分野では、幅広い解釈がなされている。[276] そのうちの1つの大きな区分には聖書マキシマリズムがあり、これは一般的に、旧約聖書またはヘブライ語聖書の大部分は、当時の宗教的観点から表現されてい るものの、歴史に基づいているという見解である。歴史学者レスター・L・グラブによれば、主流派の学者の中でマキシマリストは「ほとんどいない」という。 [277] 聖書は純粋にバビロン捕囚後（紀元前5世紀以降）に書かれたとする聖書ミニマリズムの極端な対極にあると考えられている。 [278] 宗教学教授のメアリー＝ジョアン・レイスによると、多くの最小主義者は聖書におけるヘブライ語の古代性を示す証拠を無視しており、考古学的証拠を考慮に入 れる者はほとんどいないという。[279] 聖書学者や考古学者のほとんどは、この2つの間のどこかに位置している。[280][277] トーラーに記されたエジプトからの出エジプトの出来事、約束の地への移住、士師の時代の記述は、現在も激しい論争の的となっている。エジプトにイスラエル が存在したことを示す証拠は、エジプトの歴史や考古学の資料からは一切見つかっていない。[281] しかし、ウィリアム・デバーが指摘しているように、これらの聖書に記された伝統は、記述された出来事からかなり後に書かれたものであり、現在は失われた資 料や古い口頭伝承に基づいている。[282] ヘブライ語聖書/旧約聖書、古代の聖書以外のテキスト、および考古学は、紀元前586年頃に始まったバビロン捕囚を裏付けている。[283] ユダ王国南部の発掘調査では、紀元前8世紀末のネオ・アッシリアによるユダ王国の荒廃と一致する破壊のパターンが確認されており、列王記第2章18:13 節にも記されている。 [284] 1993年、テル・ダンで考古学者のアブラハム・ビランが、9世紀後半から8世紀初頭のものとされる断片的なアラム語碑文、テル・ダン石碑を発掘した。こ の碑文には、「イスラエルの王」と「ダビデの家（ベト・ダビデ）」について言及されている。これは、ダビデが6世紀後半に作られたものではないことを示し ており、ユダの王たちはダビデという人物にその血統をさかのぼっていたことを示唆している。[285] しかし、聖書が位置づけているように、ダビデ王とソロモン王、あるいは第一神殿が紀元前10世紀までさかのぼって存在していたことを示す現在の考古学的証 拠はない。[286] 19世紀から20世紀初頭にかけての調査では、使徒行伝（Acts）の研究は「使徒行伝の史実性を強く信じる保守的な（主に英国の）伝統と、使徒行伝の史 実性をほとんど信じないあまり保守的でない（主にドイツの）伝統」の2つの伝統に分かれていることが示された。その後の調査では、ほとんど変化がないこと が示されている。[287] 著述家のトーマス・E・フィリップスは、「この2世紀にわたる使徒行伝の史実性とその背景にある伝統についての論争において、ただ1つの仮定だけがすべて の人々に共有されていたように思われる。使徒行伝は歴史として読まれることを意図していた」というものである。[288] これもまた、学者たちによって議論されている。使徒行伝は実際にはどのジャンルのものなのか？[288] しかし、ジャンルの問題は解決不可能であり、また、歴史性という問題の解決にはつながらないという意見が強まっている。「使徒行伝は歴史なのか、それとも フィクションなのか？ほとんどの学者の見解では、これは歴史である。しかし、フィクションを排除するような種類の歴史ではない」とフィリップスは述べてい る。[289]
Biblical criticism Main articles: Biblical studies, Biblical criticism, Historical criticism, and Textual criticism See also: Biblical authority Jean Astruc, often called the "father of biblical criticism", at Centre hospitalier universitaire de Toulouse Biblical criticism refers to the analytical investigation of the Bible as a text, and addresses questions such as history, authorship, dates of composition, and authorial intention. It is not the same as criticism of the Bible, which is an assertion against the Bible being a source of information or ethical guidance, nor is it criticism of possible translation errors.[290] Biblical criticism made study of the Bible secularized, scholarly, and more democratic, while it also permanently altered the way people understood the Bible.[291] The Bible is no longer thought of solely as a religious artefact, and its interpretation is no longer restricted to the community of believers.[292] Michael Fishbane writes, "There are those who regard the desacralization of the Bible as the fortunate condition for" the development of the modern world.[293] For many, biblical criticism "released a host of threats" to the Christian faith. For others biblical criticism "proved to be a failure, due principally to the assumption that diachronic, linear research could master any and all of the questions and problems attendant on interpretation".[294] Still others believed that biblical criticism, "shorn of its unwarranted arrogance," could be a reliable source of interpretation.[294] Michael Fishbane compares biblical criticism to Job, a prophet who destroyed "self-serving visions for the sake of a more honest crossing from the divine textus to the human one".[292] Or as Rogerson says: biblical criticism has been liberating for those who want their faith "intelligently grounded and intellectually honest".[295]	聖書批評 主な記事：聖書学、聖書批評、歴史的批評、本文批評 関連項目：聖書の権威 「聖書批評の父」と呼ばれることもあるジャン・アストリュック、トゥールーズ大学病院センターにて 聖書批評とは、聖書をテキストとして分析的に調査することを指し、歴史、著述、成立年代、著者の意図などの問題を取り扱う。聖書批評は、聖書が情報源や倫理的指針であるという主張に反対する聖書批判、あるいは翻訳上の誤訳の可能性を指摘する批判とは異なる。 聖書批評は聖書の研究を世俗化し、学術的で、より民主的なものにしたが、同時に人々が聖書を理解する方法を恒久的に変えた。[291] 聖書はもはや宗教的な産物としてのみ考えられることはなく、その解釈はもはや信者のコミュニティに限定されることはなくなった。[292] マイケル・フィッシュベインは、「聖書の神聖性を否定することを、現代世界の発展にとって幸運な状況と考える人々がいる」と書いている。 [293] 多くの人々にとって、聖書批評はキリスト教信仰に対する「数多くの脅威」をもたらした。また、他の人々にとっては、聖書批評は「解釈に伴うあらゆる疑問や 問題を、通時的かつ直線的な研究によって解決できるという仮定が主な原因となって、失敗に終わった」のである。[294] さらに他の人々は、聖書批評は「不当な傲慢さを排除すれば」、信頼できる解釈の源となり得ると考えた。 [294] マイケル・フィッシュベインは、聖書批評を、神聖なテクストゥスからより正直な人間的なものへと「自分勝手なビジョン」を破壊した預言者ヨブに例えてい る。[292] あるいは、ロジャーソンの言葉を借りれば、聖書批評は、信仰を「知的に根拠づけ、知的に誠実」なものにしたいと望む人々にとって、自由をもたらすものと なっている。[295]
Bible museums The Dunham Bible Museum is located at Houston Baptist University in Houston, Texas. It is known for its collection of rare Bibles from around the world and for having many different Bibles of various languages.[296] The Museum of the Bible opened in Washington, D.C. in November 2017.[297] The museum states that its intent is to "share the historical relevance and significance of the sacred scriptures in a nonsectarian way", but this has been questioned.[298][299] The Bible Museum in St Arnaud, Victoria in Australia opened in 2009.[300] As of 2020, it is closed for relocation.[301] There is a Bible Museum at The Great Passion Play in Eureka Springs, Arkansas.[302][303] The Bible Museum on the Square in Collierville, Tennessee opened in 1997.[304][305] Biedenharn Museum and Gardens in Monroe, Louisiana includes a Bible Museum.[306]	聖書博物館 ダンハム聖書博物館は、テキサス州ヒューストンのヒューストン・バプティスト大学にある。世界中の珍しい聖書のコレクションで知られ、さまざまな言語の異なる聖書が数多く所蔵されていることで知られている。 聖書博物館は2017年11月にワシントンD.C.に開館した。[297] 博物館は「特定の宗派に偏らない方法で、神聖な聖典の歴史的関連性と重要性を共有する」ことを目的としていると述べているが、これには疑問が呈されている。[298][299] オーストラリアのビクトリア州セント・アルノーにある聖書博物館は2009年に開館した。[300] 2020年現在、移転のため閉館している。[301] アーカンソー州ユリイカスプリングスのグレート・パッション・プレイには聖書博物館がある。[302][303] テネシー州コリアービルのザ・バイブル・ミュージアム・オン・ザ・スクエアは1997年に開館した。[304][305] ルイジアナ州モンローのビデンハーン博物館と庭園には聖書博物館がある。[306]
Illustrations The grandest medieval Bibles were illuminated manuscripts in which the text is supplemented by the addition of decoration, such as decorated initials, borders (marginalia) and miniature illustrations. Up to the 12th century, most manuscripts were produced in monasteries in order to add to the library or after receiving a commission from a wealthy patron. Larger monasteries often contained separate areas for the monks who specialized in the production of manuscripts called a scriptorium, where "separate little rooms were assigned to book copying; they were situated in such a way that each scribe had to himself a window open to the cloister walk."[307] By the 14th century, the cloisters of monks writing in the scriptorium started to employ laybrothers from the urban scriptoria, especially in Paris, Rome and the Netherlands.[308] Demand for manuscripts grew to an extent that the Monastic libraries were unable to meet with the demand, and began employing secular scribes and illuminators.[309] These individuals often lived close to the monastery and, in certain instances, dressed as monks whenever they entered the monastery, but were allowed to leave at the end of the day.[310] A notable example of an illuminated manuscript is the Book of Kells, produced circa the year 800 containing the four Gospels of the New Testament together with various prefatory texts and tables. The manuscript was "sent to the rubricator, who added (in red or other colours) the titles, headlines, the initials of chapters and sections, the notes and so on; and then – if the book was to be illustrated – it was sent to the illuminator."[311] In the case of manuscripts that were sold commercially, the writing would "undoubtedly have been discussed initially between the patron and the scribe (or the scribe's agent,) but by the time that the written gathering were sent off to the illuminator there was no longer any scope for innovation."[312]	挿絵 中世の最も素晴らしい聖書は、装飾文字、飾り枠（余白）、細密画などの装飾が施された、彩飾写本であった。12世紀までは、ほとんどの写本は図書館の蔵書 に加えるため、あるいは裕福なパトロンの依頼を受けて修道院で作成されていた。大きな修道院には、写本の作成を専門とする修道士たちが作業を行うための独 立したエリア（写字室）が設けられていた。「独立した小さな部屋が本の複写作業のために割り当てられ、各書記が回廊に面した窓を独占できるように配置され ていた」 [307] 14世紀になると、写本室で執筆する修道士たちは、特にパリ、ローマ、オランダの都市部の写本室から、在俗修道士を雇い入れるようになった。[308] 写本の需要が修道院の図書館では対応できないほどに増大したため、世俗の書記や装飾画家を雇い入れるようになった。 [309] これらの個人は修道院の近くに住んでいることが多く、修道院に入る際には修道士の服装をすることが求められたが、一日の終わりには外出することが許されて いた。[310] 装飾写本の著名な例としては、800年頃に制作された『ケルズの書』がある。この書物には新約聖書の4福音書に加え、さまざまな序文や表が含まれている。 この写本は「ルブリケーターに送られ、ルブリケーターは（赤やその他の色で）タイトル、見出し、章や節の頭文字、注釈などを追加した。そして、もしその本 に挿絵が描かれる場合は、次に挿絵画家に送られた」 [311] 商業的に販売される原稿の場合、その執筆については「間違いなく、まず依頼主と書記（または書記の代理人）の間で話し合われたはずであるが、書かれた原稿 が装飾家のもとに送られる頃には、もはや革新の余地はなくなっていた」[312]
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Additional and alternative scriptures relating to Christianity Bible box Bible case Bible paper Biblical software Christian theology Code of Hammurabi Family Bible (book) International Bible Contest Lectionary – schedule of ceremonial Bible readings which varies by denomination List of major biblical figures List of nations mentioned in the Bible Theodicy and the Bible Typology (theology)	キリスト教に関連する追加および代替の聖典 聖書箱 聖書ケース 聖書用紙 聖書ソフトウェア キリスト教神学 ハムラビ法典 ファミリーバイブル（書籍 国際聖書コンテスト 典礼聖書朗読スケジュール - 宗派によって異なる 主要な聖書登場人物の一覧 聖書に登場する国民の一覧 神義論と聖書 類型学（神学）
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