認知資本主義
Capitalismo cognitivo
☆認知資本主義[capitalismo cognitivo]
とは、20世紀末から21世紀初頭にかけてのグローバル化した資本主義の枠組みにおける、知識の生産に関する経済活動のことだ。関係資本主義や感情資本主
義とともに、無形資産に基づく資本主義の基盤と考えられている。今日、文化は、ほとんどの社会活動と同様に、市場の論理とあらゆる創造的プロセスの「新自
由主義化」に飲み込まれている。[1]
| El capitalismo cognitivo
son las prácticas económicas sobre las producciones de conocimiento
enmarcadas en el capitalismo globalizado de finales del siglo xx y
principios del xxi. Junto al capitalismo relacional y al capitalismo de
los afectos es considerado la base del capitalismo sobre bienes
inmateriales. La cultura se encuentra a día de hoy —como la mayor parte
de las actividades sociales— absorbida por la lógica del mercado y la
«neoliberalización» de todos los procesos creativos.[1] |
認
知資本主義とは、20世紀末から21世紀初頭にかけてのグローバル化した資本主義の枠組みにおける、知識の生産に関する経済活動のことだ。関係資本主義や
感情資本主義とともに、無形資産に基づく資本主義の基盤と考えられている。今日、文化は、ほとんどの社会活動と同様に、市場の論理とあらゆる創造的プロセ
スの「新自由主義化」に飲み込まれている。[1] |
Capitalismo cognitivo y propiedad intelectual Comparación entre los atributos del capitalismo cognitivo y los de la economía social del conocimiento El surgimiento está profundamente ligado a la justificación de la expresión «propiedad intelectual» donde la producción de conocimiento y bienes inmateriales están sujetos a la lógica de la escasez artificial. Esta justificación se consigue equiparando los bienes materiales en los que ya se ha interiorizado el concepto de propiedad privada basada en la antagonía («si yo tengo un material entonces tú no lo tienes») y la exclusividad («si es mío, entonces yo decido que tú no lo puedes disfrutar») con los inmateriales donde hasta entonces se relacionaban con la creatividad, la originalidad y que cobraban valor por sí mismos en el acto directo del comunicado público. Franco Berardi señala que hay que caracterizar los procesos, diferentes pero integrados, que ha suscitado la transformación tecnológica: por un lado, la puesta en red, consistente en la coordinación de los diferentes fragmentos de trabajo en un único flujo de información y de producción, posibles dado las infraestructuras de la red telemática; y la diseminación del proceso de trabajo por un archipiélago de islas productivas formalmente autónomas, no obstante coordinadas y dependientes. Esto debilita la figura del mando central en su carácter de imposición jerárquica localizada, pasando a una función transversal desterritorializada, por lo tanto, dotando al trabajador autónomo de capacidad –al menos en parte– de decisión y apropiación de los instrumentos de trabajo para desviarlos hacia actividades no mercantiles o controladas por él. Esto incide en que el coste de producción de conocimiento se vuelva incierto. El valor de uso de éste no es ya el punto fijo sobre el cual basar el valor mercantil. Una de las maneras en que se lleva a cabo el control en este ámbito está ligada a la capacidad práctica de limitar su libre difusión, o sea, limitar con medios jurídicos –ya sea patentes, derechos de autor, licencias, contratos– o monopolistas, la posibilidad de copiar, imitar, de «reinventar», de aprender conocimientos de otros. Estas medidas se llevan a cabo en tanto, como señala Moulier Boutang, la actividad gratuita incesante va mucho más allá de lo que la economía política tradicional considera como el único trabajo que merece remuneración, por lo tanto, lo que constituye su fuente de valor. Es central comprender que en el contexto del capitalismo cognitivo, el valor del conocimiento no es fruto de la escasez, sino que se desprende únicamente de las limitaciones estables, institucionalmente o de hecho, al conocimiento. La articulación de los procesos productivos inmateriales en el contexto del capitalismo cognitivo han incidido en los procesos reformas a los sistemas de educación superior, como es el caso del Plan Bolonia, definiéndose en relación con la necesidad de regular el flujo de los conocimientos desarrollados en la Academia, controlando aquellos elementos que exceden el marco definido por la demanda de saberes desde el mundo empresarial,[2] articulando aquello que autores ligados a la Universidad Nómada han planteado como el surgimiento de la Universidad-Empresa.[3] |
認知資本主義と知的財産 認知資本主義の特性と知識社会経済の特性の比較 その出現は、「知的財産」という表現の正当化と深く結びついている。そこでは、知識や無形資産の生産は、人為的な希少性の論理に支配されている。この正当 化は、対立（「私がそれを持っているなら、お前は持てない」）と排他性（「それが私のものなら、 だからお前はそれを楽しむことはできない」という排他性）が、それまで創造性や独創性に関連し、公的な伝達という直接的な行為によってそれ自体が価値を獲 得していた無形資産と同一視されることによって達成されている。 フランコ・ベラルディは、技術的変革によって引き起こされた、異なるが統合されたプロセスを特徴づける必要があると指摘している。その一つは、テレマティ クスネットワークのインフラによって可能になった、さまざまな作業の断片を単一の情報と生産の流れに統合するネットワーク化である。そして、形式的には自 律的でありながら、調整され依存関係にある生産の島々からなる群島によって、作業プロセスが分散されることだ。これにより、中央の指揮系統は、局所的な階 層的支配という性格を弱め、脱領域化された横断的な機能へと移行し、その結果、自営業者は、少なくとも部分的には、意思決定能力と、非商業的活動や自らが 管理する活動へと転用するための作業手段を所有する能力を獲得する。 これは、知識の生産コストを不確実なものにする。知識の使用価値は、もはや商品価値の根拠となる固定点ではない。この分野における統制の方法の一つは、知 識の自由な普及を制限する実践的能力、すなわち、特許、著作権、ライセンス、契約などの法的手段、あるいは独占的手段によって、他者の知識を複製、模倣、 「再発明」、学習する可能性を制限することに関連している。これらの措置は、ムーリエ・ブータンが指摘するように、無償の絶え間ない活動が、伝統的な政治 経済学が報酬に値する唯一の仕事、つまり価値の源泉とみなすものをはるかに超えているため、実施されている。認知資本主義の文脈では、知識の価値は希少性 から生まれるものではなく、制度上あるいは事実上、知識に対する安定した制限から生じるものであることを理解することが重要だ。 認知資本主義の文脈における無形の生産プロセスの連携は、ボローニャ・プロセスなどの高等教育システムの改革プロセスに影響を与えており、それは、企業界 からの知識需要によって定義される枠組みを超える要素を管理し、学界で開発された知識の流れを規制する必要性に関連して定義されている。[2] これは、ノマド大学に関連する著者たちが、大学と企業の融合の出現として提唱してきたことを具体化したものである。[3] |
| Capitalismo y subjetividad En la actualidad el capitalismo como sistema de vida abarca todos los aspectos y de esta forma se consolida y se reproduce como sistema de pensamiento dominante. Ese es su mayor logro para influir en la subjetividad. Algunos autores llaman a este sistema, Capitalismo Informacional, Capitalismo Cognitivo que sería una de las tantas caras que puede adquirir este sistema para que siga siendo capitalista, es decir para que siga acumulando riqueza a través de diversos mecanismos de control y de poder. La subjetividad, tomando aportes de Liliana Volando, refiere al sujeto a su modo de pensar, de sentir, de actuar en el mundo de lo social. Este concepto se entiende como una construcción que se consigue a partir de un proceso psíquico que inicia el ser humano desde el nacimiento y que además requiere de un otro social, ese otro como referente de la cultura, representante de la vida en sociedad, atravesado por la ley y los códigos que imperan en ella. Entonces, la subjetividad es un campo que este sistema capitalista necesita conquistar para desarrollarse. Por lo tanto, es interesante analizar la relación entre el capitalismo actual y los procesos de constitución de la subjetividad, teniendo en cuenta que el capitalismo como sistema actúa en distintas dimensiones en lo político, económico y también en lo cultural, por ende actúa y se infiltra en la construcción de la subjetividad. Lo importante de esta relación es que permite develar algunos de los mecanismos técnicos, científicos, ideológicos que se utilizan para cumplimentar sus objetivos, permite ver los efectos que producen y los espacios que deja para la actuación de las fuerzas de resistencia en el entramado social. La sociedad actual, llamada por diferentes autores como sociedad de la información, sociedad del conocimiento, sociedad posindustrial, presenta características particulares que se deben a la incorporación de las tecnologías de la información y la comunicación, este factor crea un espacio social que influye en los procesos de construcción de la subjetividad y por lo tanto incide también en los mecanismos de percepción y capacidad atencional que dependen de dicho proceso de subjetivación. Todos estos mecanismos que involucran los procesos psíquicos del sujeto están hoy en mutación por el factor «teletecnomediático». Entonces, puede pensarse que la influencia de las nuevas tecnologías debe ser un aspecto a tener en cuenta. Tal es así que la autora Alicia Fernández establece una relación entre las características del contexto actual y el moldeamiento de las subjetividades en relación con lo que denominó «modalidades atencionales», las cuales se construyen a lo largo de la vida de cada persona. «Las modalidades atencionales singulares se conforman en correspondencia con los modos atencionales propuestos y/o impuestos por la sociedad», afirma. Entonces menciona que el contexto teletecnomediático actual impone en forma vertiginosa transformaciones que forman nuevas escrituras, y modifican los modos de representación de la realidad en concomitancia a las modalidades atencionales singulares a cada sujeto. Fernández sostiene que los tiempos telemáticos actuales, los mundos virtuales, Internet con su globalización, la informática en general, los videojuegos y la televisión «forman nuevas escrituras e 'inscrituras' que modifican nuestros modos de representación». Otros autores han investigado la relación que se da entre el capitalismo actual y los procesos de subjetivación, como José Enrique Ema López en su trabajo Qué sujeto, qué vínculo, qué libertad expone que el capitalismo, como un modo de subjetivación, promueve un determinado tipo de vínculo social, precisamente aquel que supone el no establecimiento de vínculos, la búsqueda de lo individual del propio placer, en realidad por tanto, «la desvinculación social». Es importante lo que desarrolla el autor en cuanto a la estructura que hace posible este modo de subjetivación, «los mandatos, las concepciones de sujeto, el ideal liberal de sujeto autónomo capaz de elegir libremente funciona como un fetiche que permite encadenarnos a esta lógica y despolitizar nuestra propia constitución como sujeto y el contexto social, económico y político que lo hacen posible» en tal sentido parece ser que este ideal es afín o funcional a la modalidad capitalista imperante. Por otro lado, Paula Sibilia aporta otro marco de análisis que permite profundizar en la relación dialéctica que se da entre capitalismo cognitivo y subjetividad. La autora introduce el concepto de poder y sus mecanismos para comprender cómo operan desde las biopolíticas, en la vida de los sujetos. En su libro El hombre postorgánico, Paula Sibilia retoma aportes de Foucault, en cuanto a considerar las implicancias de dos técnicas definidas en el marco del capitalismo industrial: disciplina y biopolíticas, que funcionan como legitimadoras de este orden político-económico-social. El concepto de «disciplina» entendida como dispositivos y medidas para domesticar los cuerpos individuales; y el concepto de «biopolíticas» como dispositivos de poder que intervienen planificando, regulando, previendo aspectos en las poblaciones. La primera, pone el foco en el eje persona-cuerpo y la segunda, en el eje persona-especie. En tal sentido estas técnicas actúan tanto a nivel microsocial como a nivel macrosocial. Como elemento constitutivo en la articulación de estas dos técnicas, toma el concepto de biopoder de Foucault, que es una especie de poder peculiar ejercido sobre las personas en tanto seres vivos, una «estatización de lo biológico» según sus palabras. Este tipo de poder apunta a la vida, produce, hace crecer, ordena, canaliza fuerzas en pos de formatear cuerpos y almas que se acomoden a lo que el capitalismo requiere. De todas maneras, es fundamental reconocer que la centralidad de quién interviene en las biopolíticas se ha corrido del Estado capitalista a las corporaciones transnacionales interpelando, según Sibilia, cuerpos y subjetividades con el lenguaje del mercado. Una subjetividad con individuos adaptados a «los circuitos integrados del capitalismo global», cuerpos conectados de forma ávida, ansiosos, sintonizados y con la característica que no se pierde con el paso del tiempo, el que sigan siendo «cuerpos útiles». Aunque parecer imposible de cambiar, también es dentro del mismo sistema donde se desarrollan nuevas formas de resistencia que implican mirar y desarrollar nuevas formas de subjetivación del sujeto, redefinición de las certezas que conformaron nuestro modo de entender el mundo. |
資本主義と主観性 現在、資本主義は生活様式としてあらゆる側面を包括し、それによって支配的な思想体系として定着し、再生産されている。これが主観性に影響を与えるという資本主義の最大の成果である。 一部の著者は、このシステムを「情報資本主義」や「認知資本主義」と呼んでいる。これは、このシステムが資本主義であり続けるために、つまり、さまざまな統制と権力のメカニズムを通じて富を蓄積し続けるために、このシステムが取りうる多くの側面の一つである。 リリアナ・ヴォランドの見解を参考にした主観性とは、社会の世界において、主体がどのように考え、感じ、行動するかを指す。この概念は、人間が誕生から始 める精神的なプロセスから得られる構築物として理解され、さらに、文化の参照点であり、社会生活を代表する、法律や社会で支配的な規範に貫かれた、もう一 人の人間、つまり社会的他者を必要とする。したがって、主観性は、この資本主義システムが発展するために征服すべき分野である。 したがって、資本主義が政治、経済、文化のさまざまな側面で作用し、主観性の構築に作用し、浸透していることを考慮して、現在の資本主義と主観性の構築プ ロセスとの関係を分析することは興味深い。この関係において重要なのは、資本主義がその目標を達成するために用いる技術的、科学的、イデオロギー的なメカ ニズムのいくつかを明らかにし、それらがもたらす影響や、社会構造の中で抵抗勢力が活動する余地を残している部分を見える化できることだ。 さまざまな著者によって情報社会、知識社会、ポスト産業社会などと呼ばれている今日の社会は、情報通信技術の導入によって特定の特性を示している。この要 因は、主観性の構築プロセスに影響を与える社会的空間を生み出し、したがって、その主観化プロセスに依存する知覚メカニズムや注意力にも影響を与えてい る。主体の精神的なプロセスに関わるこれらのメカニズムは、今日、「テレテクノメディア」という要因によって変化している。したがって、新しいテクノロ ジーの影響は考慮すべき側面であると考えられる。 実際、著者のアリシア・フェルナンデスは、現在の状況の特徴と、各人の生涯を通じて構築される「注意様式」と呼ばれるものに関連する主観性の形成との関連 性を指摘している。「個々の注意様式は、社会によって提案および/または課せられた注意様式に応じて形成される」と彼女は述べている。そして、現在のテレ メディアの文脈は、新しい記述を形成する急速な変化を課し、各主体に固有の注意様式と連動して現実の表現様式を変化させていると述べている。 フェルナンデスは、現在のテレマティック時代、仮想世界、グローバル化したインターネット、情報技術全般、ビデオゲーム、テレビが「新しい記述や『刻印』を形成し、私たちの表現方法を変化させている」と主張している。 他の著者たちも、現在の資本主義と主観化のプロセスとの関連性を研究している。例えば、ホセ・エンリケ・エマ・ロペスは、その著作『Qué sujeto, qué vínculo, qué libertad（どんな主体、どんな絆、どんな自由）』の中で、資本主義は主観化の一形態として、特定のタイプの社会的絆、すなわち絆を確立しないこ と、個人の快楽の追求、つまり実際には 「社会的絆の断絶」を意味する。この著者が、この主観化様式を可能にする構造について論じている点は重要だ。「命令、主体の概念、自由に選択できる自律的 な主体のリベラルな理想は、私たちをこの論理に縛り付け、主体としての私たち自身の構成、そしてそれを可能にする社会的、経済的、政治的文脈を非政治化す るフェティッシュとして機能する」という点で、この理想は、支配的な資本主義の様式に親和性がある、あるいは機能的であるように見える。 一方、ポーラ・シビリアは、認知資本主義と主観性の間の弁証法的関係について深く考察するための別の分析枠組みを提供している。著者は、権力とそのメカニ ズムという概念を導入し、バイオポリティクスから、主体の生活の中でそれらがどのように機能するかを理解しようとしている。著書『ポスト有機的人間』の中 で、ポーラ・シビリアは、産業資本主義の枠組みの中で定義された二つの技術、すなわち、この政治的・経済的・社会的秩序を正当化する役割を果たす規律とバ イオポリティクスの意味合いについて、フーコーの考えを取り上げている。「規律」という概念は、個々の身体を飼いならすための装置や手段として理解され、 「バイオポリティクス」という概念は、人口の計画、規制、予測に関与する権力の装置として理解される。前者は人-身体という軸に焦点を当て、後者は人-種 という軸に焦点を当てる。その意味で、これらの技術はミクロ社会レベルとマクロ社会レベルの両方で作用する。 この二つの技法を結びつける構成要素として、フーコーのバイオパワーの概念が採用されている。これは、生き物としての個人に対して行使される一種の特殊な 権力、彼の言葉を借りれば「生物の国家化」である。この種の権力は生命を対象とし、生産し、成長させ、秩序づけ、力を導いて、資本主義が要求する形に身体 と魂を適合させる。 いずれにせよ、バイオポリティクスに関与する主体の中心性が、資本主義国家から多国籍企業へと移行し、シビリアによれば、市場という言語で身体と主観性を 呼び起こしていることを認識することが重要だ。それは、「グローバル資本主義の統合回路」に適応した個人、貪欲に、熱心に、同調して、そして時間の経過と ともに失われることのない特徴、すなわち「有用な身体」であり続けるという特徴を備えた身体による主観性である。変化は不可能に見えるが、同じシステムの 中で、主体の新たな主観化、つまり世界を理解する方法を形成してきた確信の再定義を見出し、発展させるという新たな抵抗の形も生まれている。 |
| Referencias 1. «El lugar de la cultura en la era del capitalismo cognitivo. Notas para una discusión sobre ciudadanía digital». Comunicación y Hombre. Consultado el 24 de marzo de 2021. 2. , Alejandro Donaire, 2011. Conocimientos dinámicos, subjetividades precarias. Las Reformas Neoliberales a la Educación Superior Chilena en el Marco del Capitalismo Cognitivo 3. Libro La Universidad en conflicto. Capturas y fugas en el mercado global del saber Archivado el 3 de febrero de 2012 en Wayback Machine., de Edu-Factory y Universidad Nómada (comps.). |
参考文献 1. 「認知資本主義時代における文化の位置づけ。デジタル市民権に関する議論のためのメモ」。Comunicación y Hombre。2021年3月24日閲覧。 2. アレハンドロ・ドナイア、2011年。動的な知識、不安定な主観性。認知資本主義の枠組みにおけるチリの高等教育に対する新自由主義的改革 3. 書籍『葛藤する大学。グローバル知識市場における捕獲と逃亡』 2012年2月3日、Wayback Machineにアーカイブ。Edu-FactoryおよびUniversidad Nómada（編）。 |
| Bibliografía Ál Cano & col. (2008). «La liberación de subjetividades y de relaciones entre sujetos a través de mecanismos tecnológicos, culturales y organizativos». Archivado desde el original el 5 de marzo de 2016. Consultado el 10 de diciembre de 2009. Blondeau, O., Dyer N., Vercellone, C., Kyrou, A., Corsani, A., Rullani E. et al. (2004). Capitalismo cognitivo, propiedad intelectual y creación colectiva, Madrid: Traficantes de sueños. Castells, M. (1999). La sociedad red, Madrid: Alianza Editorial. Cortell, Jorge (2005). "Propiedad Intelectual" y Software Libre, presentación en la Universidad de Alicante 19 de julio de 2005. Ema López, José Enrique (2009). "Capitalismo y subjetividad.¿Qué sujeto, qué vínculo y qué libertad? Psicoperspectivas, vol. VIII, nº 2 julio-diciembre, 2009. ISSN 0718-6924 Fernández, Alicia (2011). "La atencionalidad atrapada" Cap.8. Bs. As. Ediciones Nueva Visión. Foucault, Michel (1975/1976). Defender la Sociedad. Editorial Fondo de Cultura Económica. Fumagalli, A. (2007). Bioeconomía y capitalismo cognitivo. Hacia un nuevo paradigma de acumulación. Madrid: Traficantes de sueños. Sibilia, Paula (2005). El hombre Postorgánico. Cuerpo, subjetividad y tecnologías digitales. Fondo de Cultura Económica. VV., AA. (2020). Neo-operaísmo (1ª edición). Buenos Aires: Caja Negra. ISBN 9789871622917. |
参考文献 Ál Cano & col. (2008). 「技術的、文化的、組織的メカニズムによる主観性と主体間の関係の解放」。2016年3月5日にオリジナルからアーカイブ。2009年12月10日に閲覧。 Blondeau, O., Dyer N., Vercellone, C., Kyrou, A., Corsani, A., Rullani E. et al. (2004). 認知資本主義、知的財産、集団的創造、マドリード：Traficantes de sueños。 カステルス、M. (1999). 『ネットワーク社会』、マドリード：アリアンサ・エディトリアル。 コルテル、ホルヘ (2005). 「知的財産」とフリーソフトウェア、アリカンテ大学での発表、2005年7月19日。 エマ・ロペス、ホセ・エンリケ（2009）。「資本主義と主観性。どの主体、どの結びつき、どの自由か？」『Psicoperspectivas』第VIII巻、第2号、2009年7月～12月。ISSN 0718-6924 フェルナンデス、アリシア（2011）。「閉じ込められた注意力」第8章。ブエノスアイレス。エディシオンズ・ヌエバ・ビジョン。 フーコー、ミシェル（1975/1976）。『社会を擁護する』。エディトリアル・フォンド・デ・カルチュラ・エコノミカ。 フマガリ、A.（2007）。『バイオエコノミーと認知資本主義。新たな蓄積のパラダイムに向けて』。マドリード：トラフィカンテス・デ・スエニャス。 シビリア、ポーラ（2005）。『ポスト有機的人間。身体、主観性、デジタル技術』。経済文化基金。 VV.、AA.（2020）。『ネオ・オペライズム（第1版）』。ブエノスアイレス：カハ・ネグラ。ISBN 9789871622917。 |
| Capitalismo Sociedad del conocimiento Economía del conocimiento Economía púrpura |
資本主義 知識社会 知識経済 パープル経済 |
| https://es.wikipedia.org/wiki/Capitalismo_cognitivo |
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