カタルシス
Catharsis
☆カタルシスとは、古代ギリシャ語のκάθαρσις（カタルシス）に由来する言葉で、「浄化」や「清め」を意味し、一般的には思考や感情を表現する方法による浄化や清めを指す。望まれる結果は、更新と回復の感情的状態である[1][2]。 ドラマトゥルギーでは、この用語は通常、観客の否定的な感情を喚起し、その後に観客がそれを排出することで、観客がより幸福を感じるようにすることを指す[3]。 ギリシャ語では、この用語はもともと物理的な意味しか持たず、浄化の実践を表していた。医学の分野では、今でもカタメニア（「月経」、月経液）の排出を指すことがある。同様に、瀉下薬は便の排泄を促進する物質である。 精神的な意味でのこの用語の最初の使用は、アリストテレスが『政治学』と『詩学』の中で、音楽や悲劇が観客の精神に与える効果を、身体に対するカタルシスの効果と比較して記録している[4][5]。 この用語はギリシャ語では、カトリックの煉獄の教義で起こる精神的な浄化プロセスを指すのにも使われる。ギリシアの新プラトン主義者たちも精神的な浄化を指す言葉としてこの言葉を使用していた。 カタリ派は、純潔への関心から命名されたキリスト教運動の考え方を表現するために部外者によって使用された。 心理学では、この用語はフロイトの精神分析に関連しており、埋もれたトラウマ（神経症の原因）を表現し、それを意識化し、解放することで幸福感を高めることに関連している。
| Catharsis is from
the Ancient Greek word κάθαρσις, katharsis, meaning "purification" or
"cleansing", commonly used to refer to the purification and purgation
of thoughts and emotions by way of expressing them. The desired result
is an emotional state of renewal and restoration.[1][2] In dramaturgy, the term usually refers to arousing negative emotion in an audience, who subsequently expels it, making them feel happier.[3] In Greek the term originally had only a physical meaning, describing purification practices. In medicine, it can still refer to the evacuation of the catamenia ("monthlies", menstrual fluid). Similarly, a cathartic is a substance that accelerates the defecation of faeces. The first recorded uses of the term in a mental sense were by Aristotle in the Politics and Poetics, comparing the effects of music and tragedy on the mind of a spectator to the effect of catharsis on the body.[4][5] The term is also used in Greek to refer to the spiritual purging process that occurs in the Catholic doctrine of purgatory. Greek Neoplatonists also used the term to refer to spiritual purification. Catharism was used by outsiders to describe the thinking of a Christian movement, named because of its interest in purity. In psychology, the term is associated with Freudian psychoanalysis where it relates to the expression of buried trauma (the cause of a neurosis), bringing it into consciousness and releasing it, increasing happiness. |
カタルシスとは、古代ギリシャ語のκάθαρσις（カタルシス）に由
来する言葉で、「浄化」や「清め」を意味し、一般的には思考や感情を表現する方法による浄化や清めを指す。望まれる結果は、更新と回復の感情的状態である
[1][2]。 ドラマトゥルギーでは、この用語は通常、観客の否定的な感情を喚起し、その後に観客がそれを排出することで、観客がより幸福を感じるようにすることを指す [3]。 ギリシャ語では、この用語はもともと物理的な意味しか持たず、浄化の実践を表していた。医学の分野では、今でもカタメニア（「月経」、月経液）の排出を指 すことがある。同様に、瀉下薬は便の排泄を促進する物質である。 精神的な意味でのこの用語の最初の使用は、アリストテレスが『政治学』と『詩学』の中で、音楽や悲劇が観客の精神に与える効果を、身体に対するカタルシス の効果と比較して記録している[4][5]。 この用語はギリシャ語では、カトリックの煉獄の教義で起こる精神的な浄化プロセスを指すのにも使われる。ギリシアの新プラトン主義者たちも精神的な浄化を 指す言葉としてこの言葉を使用していた。 カタリ派は、純潔への関心から命名されたキリスト教運動の考え方を表現するために部外者によって使用された。 心理学では、この用語はフロイトの精神分析に関連しており、埋もれたトラウマ（神経症の原因）を表現し、それを意識化し、解放することで幸福感を高めるこ とに関連している。 |
| Purification ritual The term "kathairein" and its relatives appear in the work of Homer, referring to purification rituals. The words "kathairein" and "katharos" became common in Greek. It is thought that they are derived from the Semitic word "qatar" ("fumigate").[6] Aithiopis, a later epic set in the Trojan War cycle, narrates the purification of Achilles after his murder of Thersites.[7] Later, the Greeks took certain new measures to cleanse away blood-guilt—"blood is purified through blood",[7] a process in the development of Hellenistic culture in which the oracle of Delphi took a prominent role. The classic example—Orestes—belongs to tragedy, but the procedure given by Aeschylus is ancient: the blood of a sacrificed piglet is allowed to wash over the blood-polluted man, and running water washes away the blood.[8] The identical ritual is represented, Burkert informs us, on a krater found at Canicattini, wherein it is shown being employed to cure the daughters of Proetus from their madness, caused by some ritual transgression.[9] To the question of whether the ritual obtains atonement for the subject, or just healing, Burkert answers: "To raise the question is to see the irrelevance of this distinction".[9] |
清めの儀式 ホメロスの作品には「カタレイン」という言葉とその関連語が登場し、浄化の儀式を指している。カタレイン」と「カタロス」という言葉はギリシャ語で一般的に使われるようになった。これらはセム語の 「qatar」（「燻す」）に由来すると考えられている[6]。 トロイア戦争を舞台とした後世の叙事詩『アイチオピス』には、テルシテスを殺害した後のアキレスの浄化が描かれている[7]。 その後、ギリシア人は「血は血によって浄化される」[7]という、血の罪悪感を浄化するためのある種の新たな手段を取り、ヘレニズム文化の発展の過程で、 デルフィの神託が重要な役割を果たした。古典的な例である「アレステス」は悲劇に属するが、アイスキュロスによって示された手順は古い。生け贄に捧げられ た子豚の血が血に汚れた人間の上を流れるのを許し、流水が血を洗い流すのである[8]。同じ儀式がカニカッティーニで発見されたクラテルに表されており、 そこには何らかの儀式上の違反によって引き起こされたプロエトゥスの娘たちの狂気を治すために用いられている様子が描かれているとブルケルトは伝えている [9]。 儀式は対象への贖罪を得るのか、それとも単なる治癒を得るのかという疑問に対して、ブルカートはこう答えている： 「この疑問を提起することは、この区別の無意味さを知ることである」[9]。 |
| Platonism In Platonism, catharsis is part of the soul's progressive ascent to knowledge. It is a means to go beyond the senses and embrace the pure world of the intelligible.[10] Specifically for the Neoplatonists Plotinus and Porphyry, catharsis is the elimination of passions. This leads to a clear distinction in the virtues. In the second tractate of the first Ennead, Plotinus lays out the difference between the civic virtues and the cathartic virtues and explains that the civic, or political, virtues are inferior. They are a principle of order and beauty and concern material existence. (Enneads, I,2,2) Although they maintain a trace of the Absolute Good, they do not lead to the unification of the soul with the divinity. As Porphyry makes clear, their function is to moderate individual passions and allow for peaceful coexistence with others. (Sentences, XXXIX) The purificatory, or cathartic, virtues are a condition for assimilation to the divinity. They separate the soul from the sensible, from everything that is not its true self, enabling it to contemplate the Mind (Nous).[11] |
プラトン主義 プラトン主義では、カタルシスは魂が知識へと漸進していく過程の一部である。特に新プラトン主義者のプロティノスとポルフィリーにとって、カタルシスとは 情念の消去である。これは徳の明確な区別につながる。プロティノスは『エニアド』第一講の第二講で、市民的美徳とカタルシス的美徳の違いを示し、市民的美 徳（政治的美徳）は劣っていると説明している。それらは秩序と美の原理であり、物質的存在に関わるものである。(エネアデス』I,2,2）絶対的な善の痕 跡を保ってはいるが、魂と神性との一体化には至らない。ポルフィリーが明らかにしているように、その機能は個人の情念を和らげ、他者との平和的共存を可能 にすることである。(センテンス、XXXIX） 浄化的、あるいはカタルシス的な徳は、神性に同化するための条件である。それらは魂を感覚的なもの、真の自己でないものすべてから切り離し、心（ヌース） を観想することを可能にする[11]。 |
| Passive psychological Catharsis is a term used in dramatic art that describes a particular effect of a performance on its audience.[12] The first recorded use of the term being used in the mental sense was by Aristotle in his work Politics, regarding the use of music: And since we accept the classification of melodies made by some philosophers, as ethical melodies, melodies of action, and passionate melodies, distributing the various harmonies among these classes as being in nature akin to one or the other, and as we say that music ought to be employed not for the purpose of one benefit that it confers but on account of several (for it serves the purpose both of education and of purgation [κάθαρσις]—the term purgation we use for the present without explanation, but we will return to discuss the meaning that we give to it more explicitly in our treatise on poetry—and thirdly it serves for amusement, serving to relax our tension and to give rest from it), it is clear that we should employ all the harmonies, yet not employ them all in the same way, but use the most ethical ones for education, and the active and passionate kinds for listening to when others are performing (for any experience that occurs violently in some souls is found in all, though with different degrees of intensity—for example pity and fear, and also religious excitement; for some persons are very liable to this form of emotion, and under the influence of sacred music we see these people, when they use tunes that violently arouse the soul, being thrown into a state as if they had received medicinal treatment and taken a purge [καθάρσεως]; the same experience then must come also to the compassionate and the timid and the other emotional people generally in such degree as befalls each individual of these classes, and all must undergo a purgation [κάθαρσις] and a pleasant feeling of relief; and similarly also the purgative [κάθαρσιν] melodies afford harmless delight to people).[13][14] (As translated by Harris Rackham) In his treatise on poetry, Poetics, he describes the relief brought about by a staged tragedy:[5] We must now treat of tragedy after first gathering up the definition of its nature which results from what we have said already. Tragedy is, then, a representation of an action that is heroic and complete and of a certain magnitude—by means of language enriched with all kinds of ornament, each used separately in the different parts of the play: it represents men in action and does not use narrative, and through pity and fear it effects relief [κάθαρσις] to these and similar emotions.[4] (As translated by Harris Rackham) |
受動的心理 カタルシス（catharsis）とは、パフォーマティビティにおいて使用される用語で、上演が観客に与える個別的な効果を表すものである[12]。 この用語が精神的な意味で使用された最初の記録は、アリストテレスがその著作『政治学』の中で音楽の使用に関して使用したものである： ある哲学者たちによってなされた旋律の分類を、倫理的旋律、行為的旋律、情熱的旋律として受け入れ、これらの分類の間で様々なハーモニーを、本質的にどち らか一方に似ているものとして配分し、また、音楽は、それが与える一つの恩恵の目的のためではなく、いくつかの恩恵（それは教育と浄化 [κάθαρσις]の両方の目的に役立つからである、 しかし、詩についての論考の中で、より明確にその意味を論じるために戻ることにしよう。第三に、それは娯楽のためであり、私たちの緊張をほぐし、緊張から 休息を与えるために役立つのである）、私たちがすべてのハーモニーを用いるべきであることは明らかであるが、それらをすべて同じように用いるのではなく、 最も倫理的なものは教育のために用い、活動的で情熱的な種類のものは、他の人が演奏しているときに聴くために用いるのである（ある魂に激しく起こる経験 は、強さの度合いは異なるが、すべての人に見られるものである-例えば、同情や恐怖、また宗教的興奮などである； ある人格はこのような感情に非常に敏感であり、聖なる音楽の影響下において、これらの人民が魂を激しく奮い立たせる曲を用いると、あたかも薬による治療を 受けて浄化[καθάρσεως]を受けたかのような状態に陥るのを見ることができる； 同じような経験は、情に厚い人、臆病な人、その他の感情的な人たちにも、これらの階級の各個人に起こる程度の差はあれ、一般的に訪れるはずであり、すべて の人が浄化[κάθαρσις]を受け、安堵の快感を得るはずである。[13][14] （ハリス・ラッカム訳による） 詩に関する論考『詩学』において、彼は演出された悲劇によってもたらされる安堵感について次のように述べている[5]。 われわれは今、すでに述べたことから帰結するその性質の定義をまず集めてから、悲劇を扱わなければならない。悲劇とは、英雄的で、完全で、ある種の大きさ をもった行為を、あらゆる種類の装飾で豊かにされた言語によって表現することであり、それぞれが劇のさまざまな部分で別々に用いられる。 |
| Purgation or purification? In his works prior to the Poetics, Aristotle had usually used the term catharsis purely in its literal medical sense (usually referring to the evacuation of the katamenia—the menstrual fluid or other reproductive material) from the patient.[15] F. L. Lucas opposes, therefore, the use of words like purification and cleansing to translate catharsis; he proposes that it should rather be rendered as purgation. "It is the human soul that is purged of its excessive passions."[16] Gerald F. Else made the following argument against the "purgation" theory: It presupposes that we come to the tragic drama (unconsciously, if you will) as patients to be cured, relieved, restored to psychic health. But there is not a word to support this in the "Poetics", not a hint that the end of drama is to cure or alleviate pathological states. On the contrary it is evident in every line of the work that Aristotle is presupposing "normal" auditors, normal states of mind and feeling, normal emotional and aesthetic experience.[17] Lessing (1729–1781) sidesteps the medical attribution. He interprets catharsis as a purification (German: Reinigung),[18] an experience that brings pity and fear into their proper balance: "In real life", he explained, "men are sometimes too much addicted to pity or fear, sometimes too little; tragedy brings them back to a virtuous and happy mean."[19] Tragedy is then a corrective; through watching tragedy, the audience learns how to feel these emotions at proper levels. G. F. Else argues that traditional, widely held interpretations of catharsis as "purification" or "purgation" have no basis in the text of the Poetics, but are derived from the use of catharsis in other Aristotelian and non-Aristotelian contexts.[20] For this reason, a number of diverse interpretations of the meaning of this term have arisen. The term is often discussed along with Aristotle's concept of anagnorisis. Elizabeth Belfiore held an alternate view of catharsis as an allopathic process in which pity and fear produce a catharsis of emotions unlike pity and fear, which she described in her book, Tragic Pleasures: Aristotle on Plot and Emotion.[21] |
瀉下か浄化か？ 詩学』以前の著作では、アリストテレスは通常、カタルシスという用語を純粋に文字通りの医学的な意味（通常は、患者からカタメニア（月経液やその他の生殖 物質を排出すること）を指す）で用いていた[15]。したがってF・L・ルーカスは、カタルシスを訳すのに浄化や清めといった言葉を用いることに反対して おり、むしろ浄化と表現すべきだと提案している。「過剰な情念から浄化されるのは人間の魂である」[16]。 ジェラルド・F・エルゼは、「浄化」説に対して次のような反論をしている： それは、われわれが（無意識のうちに）治療され、安堵され、精神的な保健を回復する患者として悲劇劇に参加することを前提としている。しかし、『詩学』に はこれを支持する言葉は一言もなく、ドラマの目的が病的状態を治療したり緩和したりすることだとは微塵も書かれていない。それどころか、アリストテレスが 「正常な」聴衆、正常な精神と感情の状態、正常な感情と美的経験を前提としていることは、この著作のあらゆる行間から明らかである[17]。 レッシング（1729-1781）は医学的帰結を回避している。彼はカタルシスを浄化（ドイツ語：Reinigung）と解釈し[18]、憐憫と恐怖を適 切なバランスに導く経験としている： 「現実の生活において」、彼は「人間は時に同情や恐怖に溺れすぎ、時に溺れなさすぎる。悲劇は彼らを高潔で幸福な平均値へと戻す」[19]と説明してい る。 G.F.エルゼは、「浄化」や「浄化」としてのカタルシスに関する伝統的で広く受け入れられている解釈は、『詩学』のテキストには根拠がなく、他のアリス トテレス的文脈や非アリストテレス的文脈におけるカタルシスの用法に由来していると論じている[20]。この用語はしばしばアリストテレスのアナグノリシ スの概念とともに議論される。 エリザベス・ベルフィオーレは、カタルシスとは、同情や恐怖とは異なる感情のカタルシスを生み出すアロパシー的なプロセスであるという別の見解を持っており、それを著書『悲劇的快楽』の中で述べている： プロットと感情に関するアリストテレスである[21]。 |
| Intellectual clarification? In the twentieth century a paradigm shift took place in the interpretation of catharsis: a number of scholars contributed to the argument in support of the intellectual clarification concept.[22] The clarification theory of catharsis would be fully consistent, as other interpretations are not, with Aristotle's argument in chapter 4 of the Poetics (1448b4-17) that the essential pleasure of mimesis is the intellectual pleasure of "learning and inference".[17] It is generally understood[by whom?] that Aristotle's theory of mimesis and catharsis represent responses to Plato's negative view of artistic mimesis on an audience. Plato argued that the most common forms of artistic mimesis were designed to evoke from an audience powerful emotions such as pity, fear, and ridicule which override the rational control that defines the highest level of our humanity and lead us to wallow unacceptably in the overindulgence of emotion and passion.[citation needed] Aristotle's concept of catharsis, in all of the major senses attributed to it, contradicts Plato's view by providing a mechanism that generates the rational control of irrational emotions. Most scholars consider all of the commonly held interpretations of catharsis, purgation, purification, and clarification to represent a process in which pity and fear accomplish the catharsis of emotions like themselves.[citation needed] D. W. Lucas, in an authoritative[by whom?] edition of the Poetics, comprehensively covers the various nuances inherent in the meaning of the term in an Appendix devoted to "Pity, Fear, and Katharsis".[23] Lucas recognizes the possibility of catharsis bearing some aspect of the meaning of "purification, purgation, and 'intellectual clarification,'" although his approach to these terms differs in some ways from that of other influential scholars. In particular, Lucas's interpretation is based on "the Greek doctrine of Humours," which has not received wide subsequent acceptance. The conception of catharsis in terms of purgation and purification remains in wide use today, as it has for centuries.[24] However, since the twentieth century, the interpretation of catharsis as "intellectual clarification" has gained recognition in describing the effect of catharsis on members of the audience. |
知的解明？ 20世紀において、カタルシスの解釈においてパラダイムシフトが起こった。多くの学者が知的明確化概念を支持する議論に貢献したのである[22]。カタル シスの明確化理論は、『詩学』第4章（1448b4-17）における、ミメーシスの本質的な快楽は「学習と推論」の知的快楽であるというアリストテレスの 議論と、他の解釈にはない完全な整合性を持つことになる[17]。 アリストテレスのミメーシスとカタルシスに関する理論は、芸術的なミメーシスが観客に与える否定的なプラトンの見解に対する応答であると一般的に理解され ている。プラトンは、芸術的ミメーシスの最も一般的な形態は、同情、恐怖、嘲笑のような強力な感情を観客から喚起するように設計されており、それは人間の 最高レベルを定義する理性的な制御を無効にし、感情や情熱の過度の耽溺に容認できないほど溺れるように導くと主張した[citation needed] アリストテレスのカタルシスの概念は、それに起因するすべての主要な意味において、非合理的な感情を理性的に制御するメカニズムを提供することによって、 プラトンの見解と矛盾している。ほとんどの学者は、一般的に信じられているカタルシス、浄化、純化、明確化の解釈はすべて、同情と恐怖がそれ自身のような 感情のカタルシスを達成するプロセスを表していると考えている[要出典]。 D. ルーカスは、『詩学』の権威ある[誰による？]版において、「憐憫、恐怖、カタルシス」に捧げられた付録の中で、この用語の意味に内在する様々なニュアン スを包括的に取り上げている[23]。ルーカスは、カタルシスが「浄化、粛清、『知的解明』」の意味のある側面を担っている可能性を認めているが、これら の用語に対する彼のアプローチは、他の影響力のある学者のそれとはいくつかの点で異なっている。特に、ルーカスの解釈は「ギリシアのユーモアの教義」に基 づいているが、これはその後広く受け入れられるには至っていない。しかし、20世紀以降、カタルシスが観客にもたらす効果を説明する上で、「知的な清澄 化」としてのカタルシスという解釈が認知されるようになった[24]。 |
| Attempts to avoid passive catharsis There have been, for political or aesthetic reasons, deliberate attempts made to subvert the effect of catharsis in theatre. For example, Bertolt Brecht viewed catharsis as a pap (pabulum) for the bourgeois theatre audience, and designed dramas which left significant emotions unresolved, intending to force social action upon the audience. Brecht then identified the concept of catharsis with the notion of identification of the spectator, meaning a complete adhesion of the viewer to the dramatic actions and characters. Brecht reasoned that the absence of a cathartic resolution would require the audience to take political action in the real world, in order to fill the emotional gap they had experienced vicariously. This technique can be seen as early as his agit-prop play The Measures Taken, and is mostly the source of his invention of an epic theatre, based on a distancing effect (Verfremdungseffekt) between the viewer and the representation or portrayal of characters.[25] Brazilian dramatist Augusto Boal, inventor of the Theater of the Oppressed, which seeks to eliminate the distinction between spectator and actor, also considers this kind of catharsis "something very harmful". “In me, too, and in everyone else, there is the power to change. I want to release and develop these skills. The bourgeois theater oppresses them.”[26] |
受動的カタルシスを避ける試み 政治的あるいは美学的な理由から、演劇におけるカタルシスの効果を覆そうとする意図的な試みがなされてきた。 例えば、ベルトルト・ブレヒトは、カタルシスをブルジョワ演劇の観客のためのパップ（pabulum）とみなし、重要な感情を未解決のまま残し、観客に社 会的行動を強制することを意図したドラマをデザインした。ブレヒトは次に、カタルシスの概念を観客の同一化という概念と同一化した。ブレヒトは、カタルシ スをもたらす解決策がない場合、観客は現実の世界で政治的な行動を起こす必要があると考えた。この手法は、早くも彼のアジテート・プロップ劇『The Measures Taken』から見ることができ、観客と登場人物の表象や描写との間に距離を置く効果（Verfremdungseffekt）に基づく、彼の叙事詩的演 劇の発明の源となっている[25]。 ブラジルの劇作家アウグスト・ボアールもまた、この種のカタルシスを「非常に有害なもの」とみなしている。「私にも、そして誰にでも、変わる力がある。私はその力を解放し、発展させたい。ブルジョワ演劇はそれを抑圧している」[26]。 |
| Active and conversational psychological Psychoanalysis Jakob Bernays was a German philosopher who wrote books about Aristotle's views of drama in 1857 and 1880. These prompted a lot of writing about catharsis in the German speaking world.[2] In this environment, Austrian psychiatrist Josef Breuer developed a cathartic method of treatment using hypnosis for persons who have intensive hysteria in the early 1890s. While under hypnosis, Breuer's patients were able to recall traumatic experiences, and through the process of expressing the original emotions that had been repressed and forgotten (and had formed neuroses), they were relieved of their neurotic hysteria symptoms. Breuer became a mentor to fellow Austrian psychiatrist Sigmund Freud (who was married to Bernays' niece). Breuer and Freud released the book Studies on Hysteria in 1895. This book explained the cathartic method to the world, and was the first published work about psychoanalysis. The injured person's reaction to the trauma only exercises a completely 'cathartic' effect if it is an adequate reaction as, for instance, revenge. But language serves as a substitute for action; by its help, an affect can be 'abreacted' almost as effectively.[27] As Freud developed psychoanalysis, catharsis remained a central part of it. After trying hypnotherapy and finding it wanting, Freud replaced it with free association.[28] Catharsis has remained an important part of "talking therapies" ever since. The term cathexis has also been adopted by modern psychotherapy, particularly Freudian psychoanalysis, to describe the act of experiencing the deep emotions associated with events in the individual's past which had originally been repressed or ignored, and had never been adequately addressed or experienced. |
能動的で会話的な心理学 精神分析 ヤーコプ・バーネイズはドイツの哲学者で、1857年と1880年にアリストテレスの演劇観についての本を書いた。これらによって、ドイツ語圏ではカタルシスに関する多くの著作が生まれた[2]。 このような環境の中で、オーストリアの精神科医ヨーゼフ・ブロイヤーは、1890年代初頭に集中的なヒステリーを抱える人格のために催眠を用いたカタルシ ス治療法を開発した。催眠下にある間、ブロイヤーの患者はトラウマ体験を思い出すことができ、抑圧され忘れられていた（そして神経症を形成していた）本来 の感情を表現する過程を通して、神経症的なヒステリーの症状から解放された。ブロイアーは、同じオーストリアの精神科医ジークムント・フロイト（彼はバー ネイズの姪と結婚していた）の師となった。ブロイヤーとフロイトは1895年に『ヒステリーの研究』を出版した。この本はカタルシス法を世に説明し、精神 分析に関する最初の著作となった。 トラウマに対する傷ついた人格の反応は、それが例えば復讐のような適切な反応である場合にのみ、完全に「カタルシス」効果を発揮する。しかし、言語は行為の代用品として機能する。その助けによって、情動はほとんど同じように効果的に「解除」されうるのである[27]。 フロイトは精神分析を発展させながら、カタルシスはその中心的な部分であり続けた。催眠療法を試みてそれが不十分であることがわかった後、フロイトはそれを自由連想療法に置き換えた[28]。それ以来、カタルシスは「トーキングセラピー」の重要な部分であり続けている。 カタルシスという用語は、現代の心理療法、特にフロイトの精神分析でも採用されており、もともと抑圧されたり無視されたりして、適切に対処されたり経験されたりすることのなかった個人の過去の出来事に関連する深い感情を経験する行為を表す。 |
| Psychodrama Psychodrama involves people expressing themselves using spontaneous dramatization, role playing, and dramatic self-presentation to investigate and gain insight into their lives.[1] Psychodrama includes elements of theater, often conducted on a stage, or a space that serves as a stage area, where props can be used. The therapy was developed by American Jacob Moreno (a psychiatrist previously from Romania and Austria) and later also his wife Zerka Moreno (a psychologist previously from the Netherlands and the UK). Jacob was a contemporary of Freud, but rejected many of his ideas of psychoanalysis. He developed psychodrama in New York from 1925. In 1929, he founded an Impromptu Theater at Carnegie Hall. In 1936, he founded the Beacon Hill Sanitarium, and the adjacent Therapeutic Theater.[3] The Morenos established the Psychodramatic Institute in New York in 1942. A psychodrama therapy group, under the direction of a psychodramatist, reenacts real-life, past situations (or inner mental processes), acting them out in present time. Participants then have the opportunity to evaluate their behavior, reflect on how the past incident is getting played out in the present and more deeply understand particular situations in their lives.[29] Other forms of cathartic drama therapy have since been developed, including Theater of the Oppressed. Playback Theatre is a form of improvisational theatre in which audience or group members tell stories from their lives and watch them enacted on the spot. This can have therapeutic uses. There are additionally other forms of expressive therapies which make use of various kinds of art. |
心理劇 サイコドラマは、自然発生的なドラマ化、ロールプレイング、劇的な自己呈示を用いて人民が自己表現することで、自分の人生を調査し、洞察するものである [1]。サイコドラマには演劇の要素が含まれており、多くの場合、小道具を使用できる舞台、または舞台の役割を果たす空間で行われる。 このセラピーは、アメリカ人のジェイコブ・モレノ（以前はルーマニアとオーストリアの精神科医）と、後に彼の妻ゼルカ・モレノ（以前はオランダとイギリス の心理学者）によって開発された。ジェイコブはフロイトと同世代だったが、彼の精神分析の考えの多くを否定した。1925年からニューヨークで心理劇を発 展させた。1929年、カーネギーホールに即興劇場を設立した。1936年にはビーコン・ヒル療養所を設立し、隣接して治療劇場を設立した[3]。 1942年、モレノ夫妻はニューヨークにサイコドラマ研究所を設立。 サイコドラマ療法グループは、サイコドラマティストの指導の下、現実の過去の状況（または内的な精神過程）を再現し、それを現在進行形で演じる。その後、 参加者は自分の行動を評価し、過去の出来事が現在どのように演じられているかを振り返り、生活の中の個別主義的な状況をより深く理解する機会を得る [29]。 カタルシスをもたらすドラマ・セラピーの他の形態は、被抑圧演劇（Theater of the Oppressed）を含めて、その後開発されてきた。 プレイバック・シアターは即興劇の一形態で、観客やグループのメンバーが自分の人生から物語を語り、それがその場で演じられるのを見る。これには治療効果がある。 この他にも、さまざまな種類の芸術を利用した表現療法がある。 |
| Primal therapy Primal therapy is a trauma-based psychotherapy created by American psychologist Arthur Janov, who argues that neurosis is caused by the repressed pain of childhood trauma. Janov argues that repressed pain can be sequentially brought to conscious awareness for resolution through re-experiencing specific incidents and fully expressing the resulting pain during therapy. Primal therapy was developed as a means of eliciting the repressed pain; the term Pain is capitalized in discussions of primal therapy when referring to any repressed emotional distress and its purported long-lasting psychological effects. Janov criticizes the talking therapies as they deal primarily with the cerebral cortex and higher-reasoning areas and do not access the source of Pain within the more basic parts of the central nervous system.[30] Primal therapy is used to re-experience childhood pain—i.e., felt rather than conceptual memories—in an attempt to resolve the pain through complete processing and integration, becoming real. An intended objective of the therapy is to lessen or eliminate the hold early trauma exerts on adult behaviour. |
プライマル療法 プライマル療法は、アメリカの心理学者アーサー・ジャノフが創始したトラウマに基づく心理療法であり、彼は神経症は幼少期のトラウマの抑圧された痛みに よって引き起こされると主張している。ジャノフは、抑圧された苦痛は、特定の出来事を再体験し、その結果生じた苦痛をセラピー中に完全に表現することに よって、解決のために順次意識化されると主張している。プライマル・セラピーは、抑圧された苦痛を引き出す手段として開発された。プライマル・セラピーの 議論では、抑圧された感情的苦痛とその長期にわたる心理的影響とされるものを指す場合、「苦痛」という言葉が大文字で使われる。ジャノフは、トーキング・ セラピーは主に大脳皮質と高次の理性領域を扱うものであり、中枢神経系のより基本的な部分にある「痛み」の源にアクセスしていないとして批判している [30]。 プライマル・セラピーは、幼少期の痛み、すなわち概念的な記憶ではなく感じられた記憶を再体験するために用いられ、完全な処理と統合を通じて痛みを解決 し、現実のものとすることを試みる。このセラピーの目的は、初期のトラウマが成人の行動に及ぼす影響力を軽減または消去することである。 |
| Social catharsis Emotional situations can elicit physiological, behavioral, cognitive, expressive, and subjective changes in individuals. Affected individuals often use social sharing as a cathartic release of emotions. Bernard Rimé studies the patterns of social sharing after emotional experiences. His works suggest that individuals seek social outlets in an attempt to modify the situation and restore personal homeostatic balance. Rimé found that 80–95% of emotional episodes are shared. The affected individuals talk about the emotional experience recurrently to people around them throughout the following hours, days, or weeks. These results indicate that this response is irrespective of emotional valence, gender, education, and culture. His studies also found that social sharing of emotion increases as the intensity of the emotion increases.[31] If emotions are shared socially and elicits emotion in the listener then the listener will likely share what they heard with other people. Rimé calls this process "secondary social sharing". If this repeats, it is then called "tertiary social sharing".[31] |
社会的カタルシス 感情的な状況は、個人の生理的、行動的、認知的、表現的、主観的な変化を引き起こす。影響を受けた人は、しばしば社会的共有を感情のカタルシスとして利用する。 ベルナール・リメは、感情体験後の社会的共有のパターンを研究している。彼の研究は、個人が状況を修正し、個人のホメオスタシスバランスを回復するため に、社会的はけ口を求めることを示唆している。リメは、感情的エピソードの80-95％が共有されることを発見した。感情的になった人は、その後数時間、 数日、数週間にわたって、周囲の人びとにその感情的体験について繰り返し話すのである。これらの結果は、この反応が感情の価、性別、教育、文化に関係なく 起こることを示している。彼の社会科学はまた、感情の社会的共有は、感情の強度が高まるにつれて増加することを発見した[31]。 感情が社会的に共有され、聴き手の感情を誘発した場合、聴き手は聴いたことを他の人民と共有する可能性が高い。リメはこのプロセスを「二次的な社会的共有」と呼んでいる。これが繰り返される場合、「第三次社会的共有」と呼ばれる[31]。 |
| Stages Émile Durkheim proposed emotional stages of social sharing:[32] Directly after emotional effects, the emotions are shared. Through sharing, there is a reciprocal stimulation of emotions and emotional communion. This leads to social effects like social integration and strengthening of beliefs. Finally, individuals experience a renewed trust in life, strength, and self-confidence. |
段階 エミール・デュルケムは社会的共有の感情段階を次のように提唱した[32]。 感情的作用の直後に、感情が共有される。共有を通じて、感情の相互刺激と感情の交感が起こる。 これは社会的統合や信念の強化といった社会的効果につながる。 最後に、個人は人生に対する新たな信頼、強さ、自信を経験する。 |
| Motives Affect scientists have found differences in motives for social sharing of positive and negative emotions. A study by Christopher Langston[33] found that individuals share positive events to capitalize on the positive emotions they elicit. Reminiscing the positive experience augments positive affects like temporary mood and longer-term well-being. A study by Shelly Gable et al.[34] confirmed Langston's "capitalization" theory by demonstrating that relationship quality is enhanced when partners are responsive to positive recollections. The responsiveness increased levels of intimacy and satisfaction within the relationship. In general, the motives behind social sharing of positive events are to recall the positive emotions, inform others, and gain attention from others. All three motives are representatives of capitalization. Bernard Rimé studies suggest that the motives behind social sharing of negative emotions are to vent, understand, bond, and gain social support. Negatively affected individuals often seek life meaning and emotional support to combat feelings of loneliness after a tragic event.[31] |
動機 感情科学者は、ポジティブな感情とネガティブな感情を 社会的に共有する動機に違いがあることを発見した。 クリストファー・ラングストンによる研究[33]では、個々人がポジティブな出来事を共有するのは、それが引き起こすポジティブな感情を利用するためであ ることがわかった。肯定的な経験を回想することで、一時的な気分や長期的な幸福感といった肯定的な影響が増強される。Shelly Gableら[34]の研究では、パートナーが肯定的な回想に反応することで関係の質が高まることを実証し、ラングストンの「資産化」理論を確認した。応 答性は、関係内の親密さと満足度を高めた。一般的に、肯定的な出来事を社会的に共有する動機は、肯定的な感情を思い出すこと、他者に知らせること、他者か らの注目を得ることである。この3つの動機はすべて資本化の代表である。 バーナード・リメの社会科学によれば、否定的感情の社会的共有の背後にある動機は、発散、理解、絆、社会的支援を得ることである。否定的な影響を受けた人は、悲劇的な出来事の後の孤独感と闘うために、人生の意味や感情的支援を求めることが多い[31]。 |
| Reactions to emotional events When communities are affected by an emotional event, members repetitively share emotional experiences. After the 2001 New York and the 2004 Madrid terrorist attacks, more than 80% of respondents shared their emotional experience with others.[35] According to Bernard Rimé, every sharing round elicits emotional reactivation in the sender and the receiver. This then reactivates the need to share in both. Social sharing throughout the community leads to high amounts of emotional recollection and "emotional overheating". James Pennebaker and Kent Harber[36] defined three stages of collective responses to emotional events: a state of "emergency" takes place in the first month after the emotional event. In this stage, there is an abundance of thoughts, talks, media coverage, and social integration based on the event. the "plateau" occurs in the second month. Abundant thoughts remain, but the amount of talks, media coverage, and social integration decreases. the "extinction" occurs after the second month. There is a return to normalcy. |
感情的な出来事に対する反応 コミュニティが感情的な出来事の影響を受けると、メンバーは繰り返し感情的な経験を共有する。2001年のニューヨークと2004年のマドリードの同時多 発テロ事件では、回答者の80％以上が自分の感情的経験を他者と共有した[35]。ベルナール・リメによると、共有のたびに、送り手と受け手の感情的再活 性化が引き起こされる。その結果、共有の必要性が両者で再活性化される。コミュニティ全体を通しての社会的共有は、大量の感情的回想と「感情的過熱」をも たらす。 ジェームズ・ペネベイカーとケント・ハーバー[36]は、感情的な出来事に対する集団的反応の3つの段階を定義した： 感情的な出来事の後、最初の1ヵ月は「緊急」状態である。この段階では、その出来事に基づいた思考、話し合い、メディア報道、社会的統合が豊富に行われる。 プラトー」は2ヶ月目に起こる。豊富な思考は残るが、会話、メディア報道、社会的統合の量は減少する。 「消滅」は2ヶ月目以降に起こる。平常に戻る。 |
| A critical perspective of collective catharsis Frantz Fanon, in his book Black Skin, White Masks, provides a multi-dimensional and critical analysis of the manifestations and implications of colonial racism in early 1900 France, including a critical conceptualization of collective catharsis within the context of colonial states. Fanon’s perspective on collective catharsis highlights the psychological impact of cultural and social narratives on white as well as black individuals in European-colonized contexts, exploring how these narratives serve as a means of channeling collective aggression[37] and establishing social norms and attitudes that perpetuate racial stereotypes and negative self-perceptions among black individuals. Intertwining social psychology and psychoanalysis, Fanon conceptualizes collective catharsis as a release of aggressive impulses, “a channel, an outlet through which the forces accumulated in the form of aggression can be released,"[38] and analyzes how this aggressive release manifests for the white colonizers in the ‘civilized’ context. In an era where overtly cruel acts of racism such as lynching and slavery are frowned upon and no longer a commonplace reality, Fanon explores how the white population finds more subtle outlets for their aggressive impulses through acts of collective catharsis. “Did the little black child see his father beaten or lynched by a white man? Has there been a real traumatism? To all of this we have to answer no. Well, then? If we want to answer correctly, we have to fall back on the idea of collective catharsis.”[38] Fanon highlights how popular entertainment, such as children's magazines or comic books, often portrays "Evil Spirits" as black individuals and other racialized figures and thereby serves as a cathartic release for the collective aggression of the white colonizers.[38] In these stories, the socially unacceptable racist desires of white individuals are sublimated through fiction and pop culture, allowing for the dehumanization and derogation of black individuals. And so too, in this way, are the establishment of social norms and attitudes that perpetuate racial stereotypes argued as acts of collective catharsis by the dominant white hegemony. Fanon underscores that because the black individual is immersed in this white-centric hegemonic state, they are implicated in this collective catharsis as not only the target of the aggressive release but also as the perpetrators.[38] In engagement with these derogatory fictions or channels of collective catharsis, the black individual identifies with the white hero and encourages their defeat of the ‘uncivilized’ black antagonists. This co-perpetration and identification with the white protagonists (of fiction and society) results in the black individual internalizing these oppressive narratives, thereby developing an incongruence between their actual and ideal selves that is inherently unbreachable. |
集団的カタルシスの批判的視点 フランツ・ファノンは著書『黒い肌、白い仮面』の中で、植民地国家の文脈における集団的カタルシスの批判的概念化を含め、1900年初頭のフランスにおけ る植民地人種主義の現れと意味合いについて、多角的かつ批判的な分析を行っている。集団的カタルシスに関するファノンの視点は、ヨーロッパに植民地化され たコンテクストにおいて、白人だけでなく黒人個人にも文化的・社会的物語が与える心理的影響に焦点を当て、これらの物語が集団的攻撃性[37]を流す手段 としてどのように機能し、黒人個人の間で人種的ステレオタイプや否定的な自己認識を永続させる社会規範や態度を確立しているのかを探求している。 社会心理学と精神分析を絡めながら、ファノンは集団的カタルシスを攻撃的衝動の解放、「攻撃という形で蓄積された力を解放することができるチャンネル、出 口」[38]として概念化し、この攻撃的解放が「文明化された」文脈における白人の植民者にどのように現れるかを分析している。リンチや奴隷制のようなあ からさまに残酷な人種主義行為が嫌われ、もはや当たり前の現実ではなくなっている時代において、ファノンは白人が集団的なカタルシス行為を通じて、攻撃的 衝動のより微妙なはけ口をどのように見出しているかを探っている。 「小さな黒人の子供は、父親が白人に殴られたり、リンチされたりするのを見たのだろうか？本当のトラウマがあるのだろうか？これらすべてに対して、私たちはノーと答えなければならない。では、どうだろう？ 正しく答えたいのであれば、集団的カタルシスという考えに立ち戻るしかない」[38]。 ファノンは、子供向けの雑誌やコミックのような大衆娯楽が、しばしば「悪霊」を黒人やその他の人種的な人物として描き、それによって白人植民地支配者の集 団的な攻撃性のカタルシス的な解放として機能していることを強調している[38]。これらの物語の中で、白人個人の社会的に受け入れがたい人種差別的な欲 望は、フィクションやポップカルチャーを通して昇華され、黒人個人の非人間化や軽蔑を可能にしている。そしてこのように、人種的ステレオタイプを永続させ る社会規範や態度の確立は、支配的な白人ヘゲモニーによる集団的カタルシス行為として主張される。 ファノンは、黒人個人がこの白人中心のヘゲモニー状態に没入しているため、攻撃的な解放の標的としてだけでなく、加害者としてもこの集団的カタルシスに関 与していることを強調している[38]。このような軽蔑的なフィクションや集団的カタルシスの経路に関与することで、黒人個人は白人の英雄と同一化し、 「未開の」黒人の敵対者を打ち負かすことを奨励する。このような（フィクションや社会の）白人の主人公との共 同執行と同一化は、黒人個人をこうした抑圧的な物語に内面化させ、そ れによって現実の自己と理想的な自己との間に、本質的に達成不可能な不調和を生じさせる。 |
| Effects This cathartic release of emotions is often believed to be therapeutic for affected individuals. Many therapeutic mechanisms have been seen to aid in emotional recovery. One example is "interpersonal emotion regulation", in which listeners help to modify the affected individual's affective state by using certain strategies.[39] Expressive writing is another common mechanism for personal catharsis. Joanne Frattaroli[40] published a meta-analysis suggesting that written disclosure of information, thoughts, and feelings enhances mental health. There has been much debate about the use of catharsis in the reduction of anger. Some scholars believe that "blowing off steam" may reduce physiological stress in the short term, but this reduction may act as a reward mechanism, reinforcing the behavior and promoting future outbursts.[41][42][43][44][45] However, other studies have suggested that using violent media may decrease hostility under periods of stress.[46] Legal scholars have linked personal "catharsis" to "closure"[47] (an individual's desire for a firm answer to a question and an aversion toward ambiguity) and "satisfaction" which can be applied to affective strategies as diverse as retribution, on one hand, and forgiveness on the other.[48] Some studies question the benefits of social catharsis. Catrin Finkenauer and colleagues[49] found that non-shared memories were no more emotionally triggering than shared ones. Other studies have also failed to prove that social catharsis leads to any degree of emotional recovery. Emmanuelle Zech and Bernard Rimé[50] asked participants to recall and share a negative experience with an experimenter. When compared with the control group that only discussed unemotional topics, there was no correlation between emotional sharing and emotional recovery. Some studies even found adverse effects of social catharsis. Contrary to the Frattaroli study, David Sbarra and colleagues[51] found expressive writing to greatly impede emotional recovery following a marital separation. Similar findings have been published regarding trauma recovery. A group intervention technique is often used on disaster victims to prevent trauma-related disorders. However, meta-analysis showed negative effects of this cathartic "therapy".[52] |
効果 このカタルシスによる感情の解放は、罹患者にとって治療効果があるとしばしば信じられている。感情的な回復を助ける治療メカニズムも数多く見つかってい る。その一例が「対人感情調節」であり、傾聴者が特定の方略を用いることで、罹患者の感情状態を修正する手助けをする[39]。Joanne Frattaroli [40] は、情報、思考、感情の書面による開示が精神保健を高めることを示唆するメタ分析を発表した。 怒りの軽減におけるカタルシスの利用については多くの議論がある。一部の学者は、「怒りを爆発させる」ことで短期的には生理的ストレスが軽減されるかもし れないが、この軽減が報酬メカニズムとして作用し、行動を強化し、将来の暴発を促進する可能性があると考えている[41][42][43][44] [45]。しかし、他の研究では、暴力的なメディアを使用することで、ストレス下での敵意が減少する可能性が示唆されている[46]。 法学者は個人的な「カタルシス」を「終結」[47]（質問に対する確固とした答えを求める個人の欲求や曖昧さを嫌う気持ち）や「満足」と結びつけており、これは一方では報復、他方では許しといった多様な感情戦略に適用することができる[48]。 社会的カタルシスの有益性を疑問視する研究もある。カトリン・フィンケナウアー（Catrin Finkenauer）ら[49]は、共有されていない記憶は共有されている記憶よりも感情を誘発しないことを発見した。他の研究でも、社会的カタルシス が感情の回復につながることを証明することはできなかった。エマニュエル・ゼックとベルナール・リメ[50]は、被験者に否定的な経験を思い出してもら い、実験者と共有してもらった。感情的でない話題についてだけ話し合った対照群と比較したところ、感情的な共有と感情的な回復との間に相関関係は見られな かった。 社会科学によっては、社会的カタルシスの悪影響を発見したものさえある。Frattaroliの研究とは逆に、David Sbarraとその同僚[51]は、夫婦の別離後に表現的な文章を書くことが感情の回復を大きく妨げることを発見した。トラウマの回復に関しても同様の所 見が発表されている。トラウマ関連障害を予防するために、集団介入技法が災害被災者にしばしば用いられている。しかし、メタアナリシスでは、このカタルシ ス「療法」の否定的な効果が示されている [52] 。 |
| Abreaction – Psychoanalytical term Closure (psychology) – Psychological term for one's need for an answer to something Dissociation (psychology) – Feeling of detachment from reality Hesychasm – Eastern Orthodox contemplative prayer Journal therapy – Types of therapy where the patient records thoughts and memories in writing Kenosis – Christian theological concept Kairosis – literary effect Sublimation (psychology) – Psychological defense mechanism Theories of humor – Conjectures explaining humor |
アブリアクション - 精神分析用語 Closure（心理学） - 心理学用語で、何かに対する答えを求めること。 解離（心理学） - 現実から切り離された感覚。 Hesychasm - 東方正教会の瞑想的な祈り。 Journal therapy（ジャーナルセラピー） - 患者が思考や記憶を文章に記録するセラピー。 ケノーシス - キリスト教の神学的概念 カイローシス - 文学的効果 昇華（心理学） - 心理的防衛機制 ユーモアの理論 - ユーモアを説明する推測 |
| Chisholm, Hugh, ed. (1911).
"Purification" . Encyclopædia Britannica. Vol. 22 (11th ed.). Cambridge
University Press. pp. 660–661. Burkert, Walter (1992). The orientalizing revolution : Near Eastern influence on Greek culture in the early archaic age. Cambridge, Mass.: Harvard University Press. ISBN 978-0-674-64363-5. Hammann, Christoph (2020). Katharsis in Kaiserzeit und Spätantike. Vorstellungen von Reinigung und Reinheit in Medizin, platonischer Philosophie und christlicher Theologie des 2. bis 4. Jahrhunderts n. Chr. [Catharsis in the imperial age and late antiquity. Ideas of purification and purity in medicine, Platonic philosophy and Christian theology from the 2nd to 4th century AD]. Hypomnemata, vol. 208. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, ISBN 978-3-525-31723-5. Dictionary of the History of Ideas: "Catharsis" Catholic Encyclopedia: "Mysticism" and "NeoPlatonism" Blackwell Reference Kohn, Alfie (1992). No Contest: The Cast Against Competition. Houghton Mifflin. ISBN 978-0-395-63125-6. "Catharsis in Psychology and Beyond: A Historic Overview" by Esta Powell |
チショルム、ヒュー編（1911年）。「浄化」 . ブリタニカ百科事典. 第22巻（第11版）. 660-661 頁。 Burkert, Walter (1992). The orientalizing revolution : Near Eastern influence on Greek culture in the early archaic age. Cambridge, Mass.: Harvard University Press. ISBN 978-0-674-64363-5. Hammann, Christoph (2020). Katharsis in Kaiserzeit und Spätantike. Vorstellungen von Reinigung und Reinheit in Medizin, Platonischer Philosophie und christlicher Theologie des 2. bis 4 Jahrhunderts n. Chr. [帝国時代と古代後期におけるカタルシス。紀元後2世紀から4世紀の医学、プラトン哲学、キリスト教神学における浄化と純潔の思想]。 Hypomnemata, vol. 208. ゲッティンゲン： Vandenhoeck & Ruprecht, ISBN 978-3-525-31723-5. 思想史辞典： 「カタルシス」 カトリック百科事典 「神秘主義 「と 」新プラトン主義" ブラックウェル・レファレンス Kohn, Alfie (1992). ノーコンテスト： 競争に対するキャスト。Houghton Mifflin. ISBN 978-0-395-63125-6. 「心理学におけるカタルシスとそれ以外： 歴史的概観" エスタ・パウエル著 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Catharsis |
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