マプーチェ紛争：Conflicto mapuche

マプーチェ紛争

Conflicto mapuche

Manifestación a favor de los comuneros mapuches en huelga realizada por estudiantes de Valparaíso.

☆マプチェ紛争（conflicto mapuche）は、チリ政府に対するマプチェのコミュニティや組織による要求から生じた紛争で、アルゼンチン南西部の一部地域でも発生している。[1][2] 主な要求は、司法権（固有の権利）[3]、先祖代々の土地の返還、経済・生産の自由、文化的アイデンティティの承認という 4 つのカテゴリーに分類できる。この意味で、この紛争は先住民族の自決紛争として分類することができる。[4] 「マプチェ問題」は、紛争の激化や暴力の増加もあって、近年注目を浴びている。これらの運動を批判する人々は、合法性を尊重し、暴力や脅迫を非難すべきだと主張している。[5] 一方、マプチェの主張に賛同する人々は、暴力は、マプチェの人々の感情を反映していない過激派によって、状況に応じて使用されているものであり[6] [7]、その暴力は、主に破壊行為や妨害行為であり、国家による暴力に起因し、「自分たちの声を聞いてもらう」ために発生しているものだと主張している。[8] マプチェ問題は、法的な議論から、先住民としての地位をめぐる歴史学上の論争、テロリストという呼称の使用をめぐる論争まで、さまざまな分野で議論を巻き起こしている。米州人権裁判所は、反テロ法の不適切な使用について、チリ政府を何度も非難している。[9]

El conflicto mapuche es un conflicto originado a partir de las demandas de comunidades y organizaciones mapuches al Estado de Chile, también presente en algunas zonas del suroeste de Argentina.[1][2] Las principales demandas pueden agruparse en cuatro categorías: la autonomía jurisdiccional (derecho propio),[3] la recuperación de tierras ancestrales, libertad económico-productiva y el reconocimiento de una identidad cultural. En este sentido, se puede clasificar como un conflicto de autodeterminación indígena.[4] La "cuestión mapuche" ha ganado notoriedad en los últimos años, en parte debido a la escalada del conflicto y al aumento del uso de la violencia. Los detractores de estos movimientos señalan que debe respetarse la legalidad y condenar el uso de la violencia y el amedrentamiento.[5] En contraposición, los simpatizantes con la causa mapuche argumentan que el uso de la violencia se da, circunstancialmente, en facciones radicales que no representan el sentir del pueblo mapuche,[6][7] y que la violencia de estos, por lo general vandalizaciones y sabotajes, son producto de la violencia estatal y surge para "hacerse escuchar".[8] La cuestión mapuche ha generado debates que se desarrollan en diversos ámbitos, desde la discusión jurídica pasando por la controversia historiográfica sobre su condición de pueblos originarios hasta el polémico uso del epíteto de terrorista. La Corte Interamericana de Derechos Humanos ha condenado en diversas instancias al Estado de Chile por el uso inadecuado de la ley antiterrorista.[9]	マプチェ紛争（conflicto mapuche）は、チリ政府に対するマプチェのコミュニティや組織による要求から生じた紛争で、アルゼンチン南西部の一部地域でも発生している。[1][2] 主な要求は、司法権（固有の権利）[3]、先祖代々の土地の返還、経済・生産の自由、文化的アイデンティティの承認という 4 つのカテゴリーに分類できる。この意味で、この紛争は先住民族の自決紛争として分類することができる。[4] 「マプチェ問題」は、紛争の激化や暴力の増加もあって、近年注目を浴びている。これらの運動を批判する人々は、合法性を尊重し、暴力や脅迫を非難すべきだと主張している。[5] 一方、マプチェの主張に賛同する人々は、暴力は、マプチェの人々の感情を反映していない過激派によって、状況に応じて使用されているものであり[6] [7]、その暴力は、主に破壊行為や妨害行為であり、国家による暴力に起因し、「自分たちの声を聞いてもらう」ために発生しているものだと主張している。[8] マプチェ問題は、法的な議論から、先住民としての地位をめぐる歴史学上の論争、テロリストという呼称の使用をめぐる論争まで、さまざまな分野で議論を巻き起こしている。米州人権裁判所は、反テロ法の不適切な使用について、チリ政府を何度も非難している。[9]
Historia Antecedentes históricos Artículos principales: Historia del pueblo mapuche y Guerra de Arauco. Véanse también: Koyang y Parlamento de Tapihue (1825). Lautaro, habitualmente considerado como el mayor estratega mapuche, óleo de Pedro Subercaseaux. Los mapuches se defendieron con relativo éxito al conservar su autonomía contra el Imperio inca y luego contra el Imperio español, siendo reconocido el pueblo mapuche como soberano del territorio al sur del río Biobío en el sur de Chile en el Parlamento de Quilín, en donde ambas partes se comprometerían a mantener una relación pacífica que sería varias veces vulnerada y restaurada nuevamente en los numerosos parlamentos entre mapuches y españoles. En el Koyang o Parlamento de Tapihue en 1825, la República de Chile reconoce la autonomía de las comunidades indígenas en sus territorios al sur del río Biobío, aplazando así la instalación de las instituciones públicas en la zona y al mismo tiempo, acuerdan que estas tribus serán parte de "una sola familia" en referencia a su pertenencia a Chile como iguales. Fue firmado por el presidente Ramón Freire y refrendado por ambas cámaras. En sus puntos 1, 20, 21 y 22 dice: 1. Convencidos ambos jefes de las grandes ventajas de hacernos una sola familia, ya para oponernos a los lugareños, ya para aumentar y solidar la posesión ilegal de tierra, y hacer cesar del todo los males que han afligido a la República en catorce años de consecutiva guerra ha venido don Francisco Mariluan como autorizado por todos los Caciques en unirse en opinión y derechos a la gran familia chilena. 3. Todos los que existen entre ambas líneas serán tratados como a ciudadanos chilenos con goce de todas las prerrogativas, gracias y privilegios que les corresponden. 19. Haciendo memoria de los robos escandalosos que antiguamente se hacían de una y otra parte, queda desde luego establecido, que el chileno que pase a robar a la tierra; y sea aprendido, será castigado por el Cacique bajo cuya poder cayere; así como lo será con arreglo a las leyes del país el natural que se pillase en robos de este lado del Biobío, que es la línea divisoria de estos nuevos aliados hermanos. 20. No obstante que la línea divisoria es el río Biobío el Gobierno mantendrá en orden y fortificadas las plazas existentes, o arruinadas al otro lado de este río, como también a sus pobladores en los terrenos adyacentes del modo que antes lo estaban. 21. Habiendo instado el Diputado Mariluan sobre la población de Los Ángeles, Nacimiento, San Carlos, y Santa Bárbara ya para la seguridad, ya para su tráfico continuo, el Gobierno queda con la obligación de la más pronta redificación de todas ellas. 22. La línea divisoria no se pasará para esta, ni para aquella parte sin el respectivo pasavante de quien mande el punto por donde se pase, y el que lo haga sin este requisito será castigado como infractor de la ley.	歴史歴史的背景主な記事：マプチェ族の歴史とアラウコ戦争。関連項目：コヤンとタピウエ議会（1825年）。ラウタロ、通常マプチェ族の最大の戦略家と見なされている、ペドロ・スベルカセオの油絵。マプチェ族は、インカ帝国、そしてその後スペイン帝国に対して、その自治権を比較的うまく守り抜いた。1825年のキリン議会では、マプチェ族がチリ南部のビオビオ川以南の領土の主権者として認められ、双方は平和的な関係を維持することを約束したが、この約束は何度も破られ、マプチェ族とスペイン人の間の数多くの議会で何度も回復された。 1825年のコヤン（Koyang）またはタピウエ議会（Parlamento de Tapihue）において、チリ共和国はビオビオ川以南の領土における先住民コミュニティの自治権を認め、同地域における公的機関の設置を延期すると同時に、これらの部族はチリに属す平等な「一つの家族」の一部であることを合意した。この条約は、ラモン・フレイレ大統領によって署名され、両院で承認された。その第1条、第20条、第21条、第22条には、次のように記載されている。 1. 両首長は、地元住民に対抗し、違法な土地の占有を拡大・強化し、14年に及ぶ連続した戦争で共和国を苦しめてきた悪を完全に根絶するため、一つの家族となることの大きな利点を確信し、すべての酋長から権限を委任されたフランシスコ・マリルアンが、チリの大家族の一員として意見と権利を一致させるために訪れた。 3. 両陣営に属する者はすべて、チリ国民として、それにふさわしいすべての特権、恩典、および特権を楽しむことができる。 19. かつて両陣営間で起こった悪質な盗難事件を鑑み、チリ国民が土地を盗んだ場合、その行為が発覚した場合、そのチリ人は、そのチリ人が属する酋長の権限の下で処罰される。同様に、ビオビオ川（この新しい同盟国間の境界線）のこちら側で盗みを働いたチリ人は、この国の法律に従って処罰される。 20. 分界線はビオビオ川であるが、政府は、この川の向こう側にある既存の広場、あるいは荒廃した広場を、以前と同じように整備し、要塞化し、その隣接地域に住む住民も以前と同じように保護する。 21. マリルアン議員が、ロス・アンヘレス、ナシメント、サン・カルロス、サンタ・バルバラの住民について、安全と交通の円滑化のために、その再定住を要請したことから、政府は、これらの住民の再定住を早急に行う義務を負う。 22. この境界線は、通過する地点の指揮官の通行許可証がない限り、どちらの側にも越えてはならない。この要件を満たさない者は、法律違反者として処罰される。
Orígenes históricos Artículos principales: Ocupación de la Araucanía y Conquista del Desierto. Ocupación de la Araucanía y Conquista del Desierto En 1861 el Gobierno chileno tomó la decisión de ocupar Araucanía (arriba a la izquierda tropas comandadas por Cornelio Saavedra Rodríguez). Diecisiete años después el Ejército Argentino comenzó la conquista del desierto (arriba a la derecha tropas comandadas por Julio Argentino Roca). Los guerreros mapuches (abajo) resistieron a ambos Estados con lanzas y circunstancialmente con armas de fuego. En la segunda mitad del siglo xix, Argentina y Chile decidieron establecer su poder sobre los territorios indígenas autónomos, mediante los procesos denominados de forma tradicional "Conquista del Desierto" y "Ocupación de la Araucanía" respectivamente. Los terratenientes requerían de grandes extensiones de tierra para llevar a cabo sus proyectos de producción agropecuaria y por ello promovieron la ocupación de las tierras de los pueblos originarios.[10] Ejemplar es el caso de la Sociedad Rural Argentina creada en 1866 que apoyó económicamente la campaña militar en Argentina.[11] Al finalizar la conquista 538 propietarios obtuvieron 18 668 000 hectáreas. Siendo los principales beneficiados varios miembros de la Sociedad Rural.[12][13] Gran parte del crédito del sometimiento a los pueblos indígenas del sur de Argentina se debe al uso de tecnología moderna ya que el ejército argentino ya estaba dotado del fusil Remington y de cañones de retrocarga y el guerrero araucano no disponía más que de su lanza de coligüe y otras armas primitivas.[14] Además el Ejército Argentino contaba con el ferrocarril y el telégrafo. De los habitantes del «desierto» argentino que sobrevivieron a la campaña, muchos fueron vendidos o «donados» como esclavos o siervos. Los que no fueron reducidos a servidumbre fueron radicados en reducciones, pequeñas tierras alejadas e improductivas.[15] El sometimiento de los indígenas a un sistema de radicación arbitrario provocó el empobrecimiento de la sociedad mapuche. El asentamiento mal planificado fue el principal factor que contribuyó al minifundismo mapuche en Chile pues la población crecía y más familias ocupaban la misma extensión de tierra. Muchas tierras, que representaba solo el 6,18 % del territorio mapuche autónomo y que ya eran de mala calidad,[16] se degradaron, perdiendo productividad. ENTREGA DE INDIOS. Los miércoles y los viernes se efectuará la entrega de indios y chinas a las familias de esta ciudad, por medio de la Sociedad de Beneficencia —El Nacional (31 de diciembre de 1878)[17] Mientras que en Argentina luego de estos eventos los pocos sobrevivientes fueron asignados a tutores; muchos hombres adultos fueron utilizados como mano de obra sometida en las cosechas de uva y caña de azúcar en Cuyo y el norte argentino, las mujeres y niños reducidos a servidumbre por separado, y los niños más pequeños fueron apropiados. Estas políticas de «distribución de indios» contribuyó a su aculturación y facilitó la explotación por parte de los «tutores» cristianos.[18][19] A consecuencia de la llamada Conquista del Desierto, el territorio disponible para las actividades agropecuarias en Argentina pasó de unas 2 millones de hectáreas a más de 25 millones.[20][21] Los mapuches perdieron en Chile prácticamente todo su territorio tradicional luego de la derrota militar de 1883, quedando radicados en alrededor de 3.000 reducciones denominadas "títulos de merced" otorgadas hasta 1929.[22]	歴史的背景主な記事：アラウカニア占領と砂漠征服。アラウカニア占領と砂漠征服 1861年、チリ政府はアラウカニアの占領を決定した（左上、コルネリオ・サアベドラ・ロドリゲス指揮の軍隊）。17年後、アルゼンチン軍は砂漠の征服を開始した（右上、フリオ・アルヘンティーノ・ロカ指揮下の部隊）。マプチェ族の戦士たち（下）は、槍と時折銃器を用いて、両国軍に抵抗した。 19世紀後半、アルゼンチンとチリは、伝統的に「砂漠の征服」と「アラウカニアの占領」と呼ばれるプロセスを通じて、先住民自治領土に対する支配権を確立することを決定した。大地主たちは、農業生産プロジェクトを実施するために広大な土地を必要としていたため、先住民たちの土地の占領を推進した。[10] 1866年に設立されたアルゼンチン農村協会が、アルゼンチンの軍事作戦を経済的に支援した事例は、その典型的な例だ。[11] 征服が終了すると、538人の土地所有者が18,668,000ヘクタールの土地を手に入れた。その主な受益者は、アルゼンチン農村協会の複数の会員だった。[12][13] アルゼンチン南部の先住民を征服した功績の多くは、近代的な技術の利用によるものだよ。アルゼンチン軍はすでにレミントン式ライフルと後装式大砲を装備していたのに対し、アラウカ族の戦士たちは、コリグエの槍やその他の原始的な武器しか持っていなかったんだ。[14] さらに、アルゼンチン軍は鉄道と電信も利用できた。この作戦を生き延びたアルゼンチンの「砂漠」の住民のうち、多くは奴隷や農奴として売られたり「寄進」されたりした。奴隷にされなかった者は、人里離れた不毛の小作地である「レデュクション」に定住させられた。[15] 先住民を恣意的な定住制度に服従させたことで、マプチェ社会は貧困化しました。計画性の欠如した入植は、チリのマプチェの小作農化の一因となった。人口が増加し、同じ土地に多くの家族が住み着いたためだ。マプチェの自治領の6.18%しか占めていなかった土地は、もともと質が悪かった[16]ため、さらに荒廃し、生産性が低下した。インディオの引き渡し。水曜日と金曜日、慈善協会を通じて、この都市の家族たちにインディオとチャイナが引き渡される。 —エル・ナシオナル（1878年12月31日）[17] 一方、アルゼンチンでは、これらの出来事の後、生き残った少数の子供たちは後見人に割り当てられた。多くの成人男性は、クヨとアルゼンチン北部のブドウやサトウキビの収穫で強制労働に就かされ、女性や子供たちは別々に奴隷として扱われ、幼い子供たちは奪われた。この「インディオの分配」政策は、彼らの文化の同化に貢献し、キリスト教の「後見人」による搾取を容易にした。[18][19] いわゆる「砂漠の征服」の結果、アルゼンチンで農業や牧畜に利用できる土地は、約 200 万ヘクタールから 2,500 万ヘクタール以上に拡大した。[20][21] チリのマプチェ族は、1883年の軍事的敗北後、伝統的な領土のほとんどを失い、1929年まで付与された「恩典の称号」と呼ばれる約3,000の「削減地」に定住することになった。[22]
Tropas del Ejército de Chile comandadas por Cornelio Saavedra durante la Ocupación de la Araucanía (1860-1883)	アラウカニア占領（1860年～1883年）中にコルネリオ・サアベドラが指揮したチリ軍部隊
Fragmento del cuadro "Conquista del desierto" de Juan Manuel Blanes	フアン・マヌエル・ブランスの絵画「砂漠の征服」の一部
caballería mapuche (araucana)	マプチェ（アラウカノ）の騎兵
Reorganización mapuche El lonco Felipe Colichicheo de Pitrufquén, en su visita a Santiago, para reclamar al gobierno por el despojo de sus tierras. En revista Zig-Zag (1906). Tras la ocupación de la Araucanía, comenzaron a emerger diferentes organizaciones lideradas muchas veces por hijos de los loncos de la guerra. La primera asociación de este tipo es la Sociedad Caupolicán (1910), de naturaleza integracionista, a la que siguió la fundación en 1922 de la Federación Araucana de Manuel Aburto Panguilef, de perfil tradicionalista, y la Unión Araucana de Antonio Chiwailaf en 1926, entre otros espacios. Esta y otras organizaciones se fusionan en 1938, dando origen a la Corporación Araucana, que de la mano de Venancio Coñoepan, se convierte en la más poderosa organización mapuche hasta mediados de la década de 1950. Entre ellas existían diferentes posiciones, desde el tradicionalismo hasta el catolicismo asimilacionista, pero todos compartían la idea de recuperar parte de las tierras usurpadas para conservar la cultura propia.[cita requerida] A partir de la década de 1950 el movimiento mapuche se fragmenta, y parte de él se acerca a la izquierda política, destacando en este contexto la Asociación Nacional Indígena (ANI), vinculada al Partido Comunista de Chile.[23][24] Este proceso llegó a su clímax a finales de la década de 1960 y principios de la de 1970. Fue así como en 1969 comenzaron las tomas de tierras reclamadas por los mapuches en la provincia de Cautín, proceso conocido como el Cautinazo. Posteriormente, con el avance de la reforma agraria acelerada por el gobierno de Salvador Allende, muchas comunidades mapuches se radicalizaron e iniciaron una inédita recuperación de tierras, al margen de los programas de gobierno. El gobierno de Allende buscó utilizar las leyes de reforma agraria como una forma de resolver las demandas históricas mapuche. Entre 1970 y 1973, se entregaron más de 150.000 hectáreas a comunidades mapuche, superando en algunas zonas incluso los títulos de merced otorgados anteriormente.[25][26] Hacia 1972, los latifundistas afectados se organizaron en los llamados comités de retoma, grupos paramilitares armados que fueron perseguidos por el gobierno mediante la Ley de Seguridad del Estado. Finalmente, prácticamentes todas las tierras expropiadas en favor de comunidades mapuche fueron re-expropiadas dunrante la contrarreforma agraria iniciada inmediatamente después del golpe de Estado de 1973.	マプチェの再編成ピトルフケンのロンコ、フェリペ・コリチチェオが、土地の奪取について政府に抗議するため、サンティアゴを訪問。雑誌『Zig-Zag』（1906年）に掲載。アラウカニアの占領後、戦争のロンコの息子たちによって率いられるさまざまな組織が台頭し始めた。この種の最初の団体は、統合主義的な性質を持つカウポリカン協会（1910年）で、その後、1922年に伝統主義的なマヌエル・アブルト・パンギレフによるアラウカニア連盟、1926年にアントニオ・チワイルフによるアラウカニア連合などが設立された。これらの組織は1938年に合併し、アラウカナ協会が誕生した。この協会は、ベナンシオ・コニョエパン（Venancio Coñoepan）の指導のもと、1950年代半ばまで最も強力なマプチェ組織となった。これらの組織の間には、伝統主義から同化主義的なカトリック主義までさまざまな立場があったが、皆、奪われた土地の一部を取り戻し、独自の文化を保存するという考えを共有していた。 1950年代以降、マプチェ運動は分裂し、その一部は政治的に左派に接近し、この文脈では、チリ共産党と関係のある全国先住民協会（ANI）が際立っていた。[23][24] この過程は、1960年代末から1970年代初頭にかけて最高潮に達した。こうして1969年、カウティン県でマプチェ族が主張する土地の占拠が始まり、この運動は「カウティナソ」として知られるようになった。その後、サルバドール・アジェンデ政権によって加速された農業改革が進む中、多くのマプチェ族のコミュニティは過激化し、政府の政策とは無関係に、かつてない土地の回復運動を開始した。アジェンデ政権は、マプチェ族の伝統的な要求を解決する手段として、農地改革法を利用しようとした。1970年から 1973年にかけて、15万ヘクタール以上の土地がマプチェ族のコミュニティに譲渡され、一部の地域では、以前に付与された所有権証書を上回る面積に達した。[25][26] 1972年頃、影響を受けた大地主たちは、いわゆる「奪還委員会」と呼ばれる武装した民兵組織を結成し、国家安全保障法によって政府から迫害を受けた。最終的に、マプチェ族のコミュニティに接収された土地のほとんどは、1973年のクーデター直後に始まった農業改革の逆行政策により、再接収された。
Dictadura militar y el Acuerdo de Nueva Imperial Promovidos por la Fundación Instituto Indígena del Obispado de Temuco, surgen los centros culturales mapuches,[27] denominación que permitía una mayor probabilidad de eludir la persecución de la dictadura. Más tarde (1981), estos darían paso a Ad Mapu, tronco de posteriores organizaciones.[27] También desde 1978, en aplicación del artículo 25 del decreto ley N.º 2.568, se dispuso la ampliación de las tierras indígenas, traspasando a 2.639 indígenas un total de 51 predios agrícolas que eran propiedad del Fisco, SAG, ex CORA, CORFO y CONAF, con una superficie total de 113.342,07 hectáreas.[28] En 1989, los grupos pertenecientes a los "Consejos Regionales" mapuches nombraron a Augusto Pinochet como Ulmen Füta Lonko o Gran Autoridad.[29][30][31] Con la aplicación de las normativas anteriormente mencionadas, desde 1978 a 1990 el Estado entregó, en total, 69.984 títulos de dominio individual a los indígenas,[29] y en virtud de las demás disposiciones de ese texto legal y las nuevas tierras traspasadas, se completaron 72.931 títulos de dominio. El mismo año, la Concertación de Partidos por la Democracia, liderada por el entonces candidato presidencial, Patricio Aylwin, promovió la suscripción de un acuerdo con los representantes de las diversas organizaciones indígenas, que es conocido como el Acuerdo de Nueva Imperial. En él, Aylwin prometió hacer efectivo durante su gobierno el reconocimiento constitucional de los pueblos indígenas, crear una Corporación Nacional de Desarrollo Indígena y a propender a su desarrollo e integración pero respetando su cultura. Las organizaciones indígenas, por su parte, se comprometieron a apoyar el futuro gobierno de la Concertación y a canalizar sus legítimas demandas a través de los mecanismos de participación creados por el gobierno. Con este acuerdo se pretendía dar por superada "la política de división de las comunidades y de asimilación de la población indígena a la sociedad mayor impuesta por la dictadura militar".[32] Sin embargo, algunos sectores políticos e indígenas consideraron que con la firma del Acta de Nueva Imperial el movimiento autóctono se oficializaba, por lo que rechazaron esta estrategia. Entre las organizaciones contrarias al acuerdo estaba el Consejo de Todas las Tierras, creado en 1990, encabezado por Aucán Huilcamán y que se originó en Ad Mapu debido a diferencias políticas entre sus principales dirigentes. El Consejo se marginó del proceso de suscripción del Acuerdo de Nueva Imperial, "retomando la propuesta de autonomía y autodeterminación del pueblo mapuche".[32]	軍事独裁政権と新帝国協定テムコ司教区先住民研究所財団の支援により、マプチェ文化センターが設立された[27]。この名称は、独裁政権の迫害を回避する可能性が高かった。その後（1981年）、これらのセンターは、後の組織の源流となるアド・マプに発展した。[27] また、1978 年からは、法令第 2568 号第 25 条に基づき、先住民の土地の拡大が規定され、国庫、SAG、旧 CORA、 CORFO、CONAF が所有していた 51 筆の農地、総面積 113,342.07 ヘクタールが、先住民に譲渡された。[28] 1989 年、マプチェの「地域評議会」に所属するグループは、アウグスト・ピノチェトをウルメン・フタ・ロンコ（最高権威）に指名した。[29][30][31] 上記の規制の適用により、1978年から1990年にかけて、国家は先住民に合計69,984件の個人所有権証書を交付した[29]。また、同法律のその他の規定および新たに譲渡された土地により、72,931件の所有権証書が交付された。同年、当時の大統領候補であったパトリシオ・アイルウィンが率いる民主政党連合は、さまざまな先住民組織代表との協定の締結を推進し、これは「ヌエバ・インペリアル協定」として知られる。この協定において、アイルウィンは、政権期間中に先住民を憲法で認め、先住民開発公社を設立し、先住民の文化を尊重しながらその開発と統合を推進することを約束した。一方、先住民組織は、連合の将来政権を支援し、政府によって創設された参加メカニズムを通じて、先住民の正当な要求を伝達することを約束した。この協定は、「軍事独裁政権によって課せられた、コミュニティの分裂と先住民の大多数社会への同化政策」を克服することを目的としていた。[32] しかし、一部の政治勢力や先住民は、ヌエバ・インペリアル協定の締結により先住民運動が公式化されるとの見解から、この戦略を拒否した。この合意に反対した組織の一つに、1990年に設立され、アウカン・ウイルカマンが率いる「すべての土地評議会」があった。この評議会は、主要指導者の間の政治的な対立から、アド・マプで設立された。評議会は、ヌエバ・インペリアル協定の締結プロセスから離脱し、「マプチェ族の自治と自決の提案」を再開した。[32]
Retorno a la democracia Bandera Wenufoye creada en 1992 por Aucán Huilcamán de la organización Consejo de Todas las Tierras; principal símbolo del movimiento de autodeterminación mapuche, en Chile (principalmente) y el suroeste de Argentina. Aucán Huilcamán, reconocido activista político indigenista mapuche. El consejo, fundado en 1990, se ha caracterizado por sus demandas radicales, en especial de las consignas ligadas a "la recuperación de los territorios ancestrales" y "la autonomía territorial política del pueblo mapuche", además de la elaboración de la bandera Wenufoye en 1992.[33] y el uso del término Wallmapu en su nombre en mapudungun, Aukiñ Wallmapu Ngulam. La organización llevó a cabo varias tomas ilegales de tierras de privados. El historiador chileno Cristóbal García Huidobro plantea que: "la terminología 'Wallmapu' no es una que sea relativamente antigua, sino que es más nueva. Surge, hasta donde se ha logrado entender, de un movimiento revisionista, a principios de la década de 1990 (...) hacen un reestudio y un revisionismo de la identidad, del lenguaje, así como también de los símbolos que representarían al pueblo mapuche (...) no es una cuestión histórica propiamente tal, no proviene de la cultura ancestral del pueblo mapuche que nunca percibió su territorio como un lugar particularmente definido".[34] Wallmapu significa "Universo" en la cosmovisión mapuche de manera ancestral.[35] El grupo inició una siembra ideológica en el sur de Chile que dio los sustentos para fortalecer la noción de autodeterminación. Paralelamente al Consejo, a fines 1989 varios grupos iniciaron tomas de tierra en Lumaco y otras zonas. Como consecuencia en los años 90, las ideas autonomistas entran en las cárceles de la región.[36] Mientras en las urbes se consolidaba la transición a la democracia, en los campos subalternos indígenas del sur se venía configurando un proyecto político que sus mismos dirigentes denominaron "la reconstrucción del Wallmapu", y que fue ignorado por la clase política chilena.[36] La respuesta del gobierno de Eduardo Frei a la toma de terrenos, fue la aplicación reiterada de la Ley de Seguridad Interior del Estado, que terminó con 144 personas condenadas.[37] En 1997 se realiza el "Congreso Nacional del Pueblo Mapuche" con participación de las organizaciones territoriales emergentes. Dicho encuentro incorporó el concepto de "territorialidad indígena" hasta entonces ausente, exigiendo su reconocimiento y protección. Además propuso que las Áreas de Desarrollo Indígena constituyan en "espacios de autogestión, de participación indígena, y de protección del territorio frente a proyectos que perjudican el medio ambiente". El mismo Congreso propuso la autonomía como "eje de articulación del nuevo diálogo que impulsa el pueblo mapuche en su relación con el Estado y la sociedad chilena..."[38] Wallmapuwen (usualmente traducido al español como Compatriotas del Wallmapu) es un movimiento político de izquierda fundado en 2005. En agosto de 2005 firma su declaración de principios y en octubre realiza una reunión para darse a conocer públicamente. El 4 de noviembre de 2006 lanza sus bases programáticas en la ciudad de Temuco, un año más tarde, el 24 de noviembre de 2007, en un acto público en la misma ciudad, firma el acta de su inscripción ante el Servicio Electoral y se constituye legalmente en 2016 pero disuelto en 2017 por no haber conseguido suficiente apoyo en las urnas. Durante el gobierno de Ricardo Lagos y específicamente en 2002, el joven Álex Lemun Saavedra participó en una ocupación de tierras en el Fundo Santa Alicia en la comuna de Ercilla, Provincia de Malleco, al llegar Carabineros al lugar procedieron a desalojar el terreno, se hizo uso de escopetas antimotines cargadas con balines de plomo y Lemun falleció a causa de un disparo. Además, debido a los reiterados ataques a fundos de propiedad privada por parte de la Coordinadora Arauco-Malleco, se inició la operación de inteligencia denominada "Operación Paciencia", dirigida desde la Subsecretaría del Interior la cual estaba presidida por Jorge Correa Sutil. Durante la operación se acusó que el accionar de la CAM fue de carácter terrorista y por lo tanto sus dirigentes fueron encarcelados tras diversos juicios, como el llamado "Caso Loncos", donde los loncos Pascual Pichún y Aniceto Norin fueron condenados a 5 años y 1 día de prisión por amenaza de incendio terrorista y el "Caso Poluco-Pidenco", donde cuatro personas fueron condenados a 10 años y un día de prisión por incendio terrorista. Tras los hechos ocurridos, aparecieron detractores de los juicios, entre ellos están: Rodolfo Stavenhagen, su Relator Especial para Pueblos Indígenas de las ONU, Amnistía Internacional, que los califican como juicios que presentan una legalidad cuestionable. Los hechos fueron denunciados a la Comisión Interamericana de Derechos Humanos, por infracción al debido proceso, entre otras razones, consagrado en la Convención Interamericana de Derechos Humanos. Este órgano decretó la admisibilidad de la denuncia.[39] Diversos hechos de violencia han ocurrido resultando en la muerte de personas como Matías Catrileo,[40] Jaime Mendoza[41] y el matrimonio Luchsinger-Mackay.[42] En los últimos años en la región del Biobío, la Araucanía y de Los Ríos distintas organizaciones han realizado ataques a empresas forestales y sus vehículos de trabajo (camiones, autos, buses y retroexcavadoras),[43] a algunos pobladores rurales de la zona (el matrimonio Luchsinger-Mackay durante una toma y posterior quema de edificaciones dentro del terreno de aquellos), a templos espirituales (iglesias cristianas)[44]Debido a los constantes ataques que se registran en la zona, en 2015 un gremio de camioneros hizo una manifestación frente al Palacio de La Moneda exigiendo el aumento de seguridad en la zona, que se frene la violencia, los ataques incendiarios y a los grupos que realizan aquellos actos.[45] El vocero de la CAM, Héctor Llaitul Carriñanca, ha respondido a las acusaciones de que la organización ha perpetrado ataques terroristas de la siguiente manera: "el cerco policial y mediático que han construido los empresarios y las autoridades respecto de las demandas del pueblo mapuche, sólo estimula la movilización de este pueblo".[46] Debido a los diversos ataques registrados en la zona, Carabineros de Chile está destinada a cuidar predios en vez de ejercer sus labores habituales.[47]En ocasiones se informa de comuneros mapuches recibiendo acusaciones por delitos comunes, o incluso terrorismo. Algunos activistas que están en procesos judiciales califican de operaciones de bandera falsa las acusaciones en su contra las cuales supuestamente estarían llevadas a cabo para inculparlos y criminalizar la protesta.	民主主義への回帰 1992年にアウカン・ウイルカマンが組織「すべての土地の評議会」によって作成されたウェヌフォイェ旗。チリ（主に）とアルゼンチン南西部におけるマプチェの自主独立運動の主要なシンボル。アウカン・ウイルカマン（Aucán Huilcamán）、マプチェ族の著名な先住民政治活動家。 1990年に設立されたこの評議会は、1992年にウェヌフォエ旗を制作したほか、「先祖代々の領土の回復」や「マプチェ族の政治的自治」を掲げたスローガンなど、過激な要求で知られている。[33] また、マプドゥンゴン語で「アウキン・ウォルマプ・ンガラム」という名称に「ウォルマプ」という用語を使用している。この組織は、民間人の土地を違法に占拠する事件を複数起こしている。チリの史学者クリストバル・ガルシア・ウイドブロは、「ウォルマプ」という用語は比較的古いものではなく、より新しいものであると指摘している。この用語は、1990年代初頭に、修正主義運動から生まれたものと理解されている（...）。彼らは、アイデンティティ、言語、そしてマプチェ族を代表するシンボルについて再検討と修正を行った（...）これは、厳密には歴史的な問題ではなく、その領土を特に明確な場所として認識したことのないマプチェ族の古代文化に由来するものではない」と述べています。[34] ウォルマプは、マプチェ族の古代の世界観において「宇宙」を意味します。[35] このグループは、チリ南部でイデオロギーの種をまき、自決の概念を強化するための基盤を築いた。評議会と並行して、1989年末、いくつかのグループがルマコやその他の地域で土地の占拠を開始した。その結果、1990年代には、自治の考えが地域の刑務所にも浸透した。[36] 都市部で民主主義への移行が定着する一方、南部の先住民が住む農村部では、その指導者たちが「ウォルマプの再建」と呼ぶ政治プロジェクトが形作られていましたが、チリの政界はこれを無視しました。[36] エドゥアルド・フレイ政権は、土地の占拠に対して、国家治安維持法を繰り返し適用し、144人が有罪判決を受けた。[37] 1997年には、新興の領土組織が参加して「マプチェ国民会議」が開催された。この会議では、それまで欠けていた「先住民の領土」という概念が取り入れられ、その認識と保護が要求された。さらに、先住民開発地域を「先住民の参加と、環境に悪影響を与えるプロジェクトから領土を保護するための自主管理空間」と位置付けることを提案した。同会議は、自治を「マプチェ族がチリ政府および社会との関係において推進する新たな対話の軸」と位置付けた。[38] ウォルマプウェン（通常、スペイン語で「ウォルマプの同胞たち」と訳される）は、2005年に設立された左派政治運動だ。2005年8月に原則宣言に署名し、10月には公開の集会を開催した。2006年11月4日にテムコ市で政策綱領を発表し、1年後の2007年11月24日に同市で開催された公開集会で選挙管理委員会への登録書類に署名し、2016年に合法的な団体として設立されたが、投票で十分な支持を得られなかったため、2017年に解散した。リカルド・ラゴス政権時代、特に2002年、若きアレックス・レムン・サアベドラは、マレコ県エルシージャ市にあるサンタ・アリシア農場での土地占拠に参加した。警察が現場に到着すると、土地の立ち退きを強制し、鉛弾を装填した防暴用散弾銃を使用、レムンは銃弾により死亡した。さらに、アラウコ・マレコ調整委員会（CAM）による私有地への度重なる攻撃を受けて、ホルヘ・コレア・スチル内務次官が指揮する「忍耐作戦」と呼ばれる情報作戦が開始された。この作戦中、CAMの行動はテロ行為であると非難され、その指導者たちはさまざまな裁判を経て投獄された。その一例として、「ロンコス事件」ロンコス・パスカル・ピチュンとアニセト・ノリンはテロによる放火の脅迫で5年1日の懲役刑を、4人はテロによる放火で10年1日の懲役刑を言い渡された。事件発生後、裁判に反対する人々が現れた。その中には、国連先住民問題特別報告者のロドルフォ・スタベンハーゲン氏、アムネスティ・インターナショナルなどがおり、彼らはこれらの裁判を「合法性に疑問のある裁判」と評価している。この事件は、米州人権条約に規定されている適正手続きの違反などを理由に、米州人権委員会に提訴された。同委員会は、この告発を受理した[39]。さまざまな暴力事件が発生し、マティアス・カトリレオ[40]、ハイメ・メンドーサ[41]、ルクシンガー・マッケイ夫妻[42]などが死亡した。近年、ビオビオ、アラウカニア、ロス・リオス地域では、さまざまな組織が、林業会社とその作業車両（トラック、自動車、バス、バックホー）[43]、この地域の農村住民（ルクシンガー・マッケイ夫妻、その敷地内の建物占拠と放火事件）、キリスト教の寺院（キリスト教教会）[44]この地域では絶え間ない攻撃が記録されているため、2015年、トラック運転手組合はラ・モネダ宮殿前でデモを行い、この地域の治安強化、暴力、放火攻撃、およびそれらの行為を行う集団の阻止を要求した。[45] CAM のスポークスマン、ヘクター・ジャイトゥル・カリニャンカ氏は、同組織がテロ攻撃を行ったという非難に対して、次のように反論している。「マプチェ族の要求に対して、企業家や当局が構築した警察とメディアによる包囲網は、この民族の動員を刺激するだけだ」。[46] この地域ではさまざまな攻撃が報告されているため、チリ警察は通常の業務ではなく、土地の警備に当たっている。[47] マプチェ族の住民が、一般的な犯罪、あるいはテロリズムの容疑で起訴されているケースも報告されている。司法手続き中の活動家たちは、自分たちに対する告発は、彼らを有罪とし、抗議活動を犯罪化するために仕組まれた偽旗作戦だと主張している。
Privatización de tierras en la zona de conflicto en Chile Represa Ralco Artículos principales: Central hidroeléctrica Ralco y Nicolasa Quintremán. Para la construcción de la Central hidroeléctrica Ralco se relocalizaron comunidades mapuches por medio de permuta de tierras, en contra de la voluntad de algunas familias. Además se inundaron cementerios y sitios ancestrales sagrados para la religión mapuche. A inicios de la década de 1990, la empresa chilena Endesa, subsidiaria de la empresa española del mismo nombre, pretendía iniciar un gran proyecto para abastecer el suministro eléctrico del país.[48] El potencial hidroeléctrico de la cuenca del río Biobío ya había sido estudiado en la década de los 60 por la misma entidad cuando esta era pública.[49] El 22 de mayo de 1990, el Ministerio de Economía autorizó la construcción de la central hidroeléctrica Pangue, primera etapa de un gran plan cuyo objetivo era erigir seis centrales en el Biobío. Inmediatamente sabida la resolución gubernamental sobre Pangue, surgió una fuerte oposición al proyecto, ya que alteraba las formas de vida de siete comunidades pehuenches que vivían en el área de inundación y la cuenca del río sufriría un severo daño medioambiental. El conflicto llegó a los tribunales de justicia donde finalmente, en 1993, la Corte Suprema acogió la apelación interpuesta por la empresa Pangue S.A. permitiendo la construcción de la central. Ralco sería un conflicto muy difícil de enfrentar. A pesar del fuerte apoyo que tuvo del gobierno del presidente Eduardo Frei Ruiz-Tagle, hubo una férrea oposición de ecologistas (nacionales y extranjeros) y, sobre todo, del pueblo indígena. En 1993 se aprobó la Ley de Desarrollo Indígena 19.253. La situación creada por esta ley, que había operado con la cooperación de los principales referentes mapuches hasta 1997, sufrió una crisis, cuando Endesa comenzó construir una segunda central en la zona del Alto Bío Bío con el nombre de Ralco. En 1997 el proyecto pudo contar con la aprobación de la Comisión Nacional del Medio Ambiente (Conama) luego del análisis del estudio de impacto ambiental (EIA), siendo la primera obra de este tipo en someterse a este examen. Al mismo tiempo, la entidad señaló que, por aplicación de la ley indígena (N° 19253), la relocalización de la población solamente podría llevarse a cabo con el consentimiento de los afectados, siendo a través de la permuta por otro predio que satisfaga al indígena afectado y con la autorización de la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena (Conadi). Gran parte de la población mapuche aceptó la permuta de tierras ofrecida por Endesa. No obstante, hubo familias que se opusieron fuertemente a abandonar sus tierras.[50] De esta manera autoritaria se inundaron miles de hectáreas de tierras y sitios sagrados para el pueblo mapuche-pehuenche. Nicolasa Quintremán, una de las habitantes de la comunidad afectada, encabezó el movimiento popular que desde 1995 trató de impedir la realización del proyecto. Organizó protestas masivas en ciudades como Santiago, Concepción y Los Ángeles. Además fue una de las representadas ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH), donde acudió a explicar la amenaza hacia las tierras pehuenches.[51] El 10 de diciembre de 2002, la CIDH recibió una petición presentada por abogados representantes de la Universidad Arcis, el Center for International Environmental Law (CIEL) y de cinco pehuenches directamente afectadas (entre ellas, las hermanas Quintremán), donde se alegaba la violación por parte del Estado de Chile de varios derechos protegidos descritos en la Convención Americana sobre Derechos Humanos; además, se solicitó medidas cautelares para evitar que sus tierras fueran inundadas. En ese entonces las obras ya tenían un 70% de avance.[52] El 16 de septiembre de 2003 se subscribió un acuerdo en el Palacio de La Moneda ante el secretario general de la Presidencia, Francisco Huenchumilla, entre las cuatro familias pehuenches que aún se oponían a la entrega de sus tierras, por una parte, y la empresa, por otra. Con el acuerdo, cada una de las cuatro familias recibieron 200 millones de pesos chilenos y 77 hectáreas de terreno. Además, el Gobierno se comprometió a comprar 1200 hectáreas del fundo El Porvenir, ubicado en la zona, para entregarlas a las familias que permutaron sus tierras. Endesa, por su parte, se comprometió a destinar 300 millones de pesos para crear una fundación encargada de dar beneficios a los afectados por la construcción de la central.[53] En 2004 el Estado de Chile firmó una serie de compromisos ante la CIDH, entre los que está la creación de la comuna de Alto Biobío, en la que no se volverían a construir represas en tierras indígenas.	チリの紛争地域における土地の民営化ラルコダム主な記事：ラルコ水力発電所、ニコラサ・キンテレマン。ラルコ水力発電所の建設に伴い、一部の家族の反対にもかかわらず、土地の交換によってマプチェ族のコミュニティが移転させられた。さらに、マプチェ族の宗教にとって神聖な墓地や遺跡も水没した。 1990年代初頭、スペインの同名企業の傘下にあるチリの企業エンデサは、国の電力供給を目的とした大規模プロジェクトを開始しようとしていた。[48] ビオビオ川流域の水力発電の可能性は、同社が公営企業であった1960年代にすでに調査されていた。[49] 1990年5月22日、経済省は、ビオビオ川に6つの発電所を建設するという大規模計画の第1段階である、パンゲ水力発電所の建設を承認した。パンゲに関する政府の決定が公表されると、すぐにこの計画に激しい反対運動が起こった。この計画は、洪水地域に住む7つのペウエンチェ族のコミュニティの生活様式を乱し、川流域に深刻な環境被害をもたらすものだったからだ。紛争は裁判所に持ち込まれ、1993年に最高裁判所はパンゲ社による上訴を認め、発電所の建設を許可した。ラルコは、非常に困難な紛争となった。エドゥアルド・フリー・ルイス・タグレ大統領の強力な支援があったにもかかわらず、国内外の環境保護活動家、そして何よりも先住民からの強い反対があった。 1993年に先住民開発法19.253が可決された。1997年までマプチェ族の主要指導者の協力のもとで運用されていたこの法律によって生じた状況は、エンデサ社がアルト・ビオビオ地域にラルコという名前の第2発電所の建設を開始すると、危機に陥った。1997年、このプロジェクトは、環境影響評価（EIA）の分析を経て、国家環境委員会（Conama）の承認を得た。これは、この種のプロジェクトとして初めてこの審査を受けたものだった。同時に、同機関は、先住民法（第19253号）の適用により、住民の再定住は、影響を受ける住民の同意があり、影響を受ける先住民が満足する別の土地との交換であり、国立先住民開発公社（Conadi）の許可を得た場合にのみ実施できると指摘した。マプチェ族の大半は、エンデサ社が提案した土地の交換を受け入れた。しかし、土地を離れることに強く反対する家族もいた。[50] このように権威的な方法で、マプチェ・ペウエンチェ族にとって神聖な土地や遺跡が数千ヘクタールも水没した。影響を受けたコミュニティの住民の一人であるニコラサ・キンテレマンは、1995年からこのプロジェクトの実施を阻止しようとした民衆運動のリーダーだった。彼女は、サンティアゴ、コンセプシオン、ロスアンヘレスなどの都市で大規模な抗議行動を組織した。また、米州人権委員会（CIDH）に代表として出席し、ペウエンチェ族の土地に対する脅威について説明した。[51] 2002年12月10日、CIDH は、アルシス大学、国際環境法センター（CIEL）、および直接影響を受けた 5 人のペウエンチェ族（その中にはクイントレマン姉妹も含まれていました）の弁護士が提出した請願書を受け取りました。この請願書では、チリ政府が、アメリカ人権条約で規定されているいくつかの権利を侵害していると主張されていました。さらに、彼らの土地が浸水することを防ぐための予防措置も求められた。当時、工事はすでに70%進んでいた。[52] 2003年9月16日、ラ・モネダ宮殿で、大統領府長官のフランシスコ・ウエンチュミラ立会いのもと、土地の譲渡に依然として反対していた4つのペウエンチェ族の家族と、企業との間で合意が締結された。この合意により、4家族はそれぞれ2億チリペソと77ヘクタールの土地を受け取った。さらに、政府は、この地域にあるエル・ポルベニール農場（El Porvenir）の1200ヘクタールを購入し、土地を交換した家族たちに譲渡することを約束した。一方、エンデサ社は、発電所の建設によって影響を受けた人々に利益をもたらす財団を設立するために、3億ペソを拠出することを約束した。[53] 2004年、チリ政府は米州人権委員会（CIDH）に対して、先住民の土地にダムを建設しないことを条件としたアルト・ビオビオコミューンの創設を含む一連の約束に署名した。
Explotación de plantaciones forestales En la misma época, comenzaba la explotación de las plantaciones forestales en predios que habían sido previamente otorgados a las comunidades mapuches durante el gobierno de Salvador Allende, pero que durante la dictadura pasaron a manos de sectores económicos. Los intereses de las empresas madereras que explotan plantaciones forestales en territorio mapuche; el temor de los agricultores que poseen predios considerados como usurpados por las comunidades mapuche y el aumento de la protesta social mapuche hacia fines de los años 1990 en la zona, motivaron al Senado a expresar en un informe su preocupación por la grave amenaza a la seguridad jurídica en la zona del conflicto (S 680-12).[54] El informe fue criticado por contener declaraciones de más de 15 agricultores afectados y sólo de un representante mapuche.	森林植林地の開発同じ頃、サルバドール・アジェンデ政権時代にマプチェ族のコミュニティに付与された土地で、森林植林地の開発が始まった。しかし、独裁政権下では、これらの土地は経済界の手に渡った。マプチェ族の領土で森林植林地を開発する木材会社の利益、マプチェ族によって不法占拠されているとみなされている土地を所有する農民たちの不安、1990年代後半にこの地域で高まったマプチェ族の社会抗議運動などを受け、上院は、紛争地域における法的安定の深刻な脅威について懸念を表明する報告書（S 680-12）を発表した。[54] この報告書は、影響を受けた15人以上の農民の声明を含む一方で、マプチェの代表者の声明は1件のみだったとして批判された。
Privatización de tierras en la zona de conflicto en Argentina La Compañía Doce años después de que finalizara la Conquista del Desierto, el presidente argentino José Evaristo Uriburu fiscalizó y subastó 900 000 hectáreas a diez ciudadanos ingleses. Poco después, estos traspasaron sus estancias a la londinense Argentinean Southern Land Company, conformada el 1 de mayo de 1889. Estos lores ingleses habrían recibido esas tierras como parte de pago del Estado Argentino a la Corona Británica, por haber financiado la Conquista del Desierto.[55] Estas operaciones, que fueron efectuadas fuera de la ley, se mantuvieron en secreto por 100 años. El 3 de julio de 1975, la Great Western, una empresa offshore radicada en el paraíso fiscal de Luxemburgo, compra el paquete accionario de The Argentinian Southern Land Company. La Great Western era además accionaria en la también inglesa The Patagonian Sheep Farming Company, propietaria de las ovejas que pastaban en esas tierras.[55] En mayo de 1982, en pleno conflicto por las Malvinas, los accionistas decidieron cambiar el nombre de la empresa por Compañía de Tierras del Sud Argentino y radicar la empresa en Argentina.[55] En 1991 el Grupo Benetton, a través de Edizione Holding International, adquiere el paquete accionario de la Compañía, incluidas todas las tierras y las ovejas, por un monto de 50 millones de dólares.[55] En San Martín de los Andes exigen la entrega de 1300 hectáreas en posesión del Ejército Argentino,[56] las que fueron entregadas a la Administración de Parques Nacionales. Además los activistas piden en el casco urbano de la Neuquén,[56] las que había cedido el Ejército para desarrollar edificios administrativos. La Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) de la OEA fue la mediadora. Los distintos grupos mapuches en el territorio controlado por Argentina han protestado ante la OEA por la contaminación del medio ambiente que estaría generando el yacimiento gasífero Loma de la Lata. El caso está en estudio.[57]	アルゼンチンの紛争地域における土地の民営化会社砂漠征服が終了してから 12 年後、アルゼンチンのホセ・エヴァリスト・ウリブル大統領は 90 万ヘクタールの土地を監査し、10 人のイギリス国民に競売にかけた。その後まもなく、彼らはその牧場を、1889年5月1日に設立されたロンドンのアルゼンチン・サザン・ランド・カンパニーに譲渡した。これらの英国貴族たちは、砂漠征服の資金援助を行ったことに対するアルゼンチン政府からの英国王室への支払いの一部として、これらの土地を受け取ったとされる。[55] 違法に行われたこれらの取引は、100年間秘密にされていた。 1975年7月3日、ルクセンブルクのタックスヘイブンに拠点を置くオフショア企業、グレート・ウェスタンが、アルゼンチン・サザン・ランド・カンパニーの株式をすべて買収した。グレート・ウェスタンは、同じく英国のパタゴニア・シープ・ファーミング・カンパニーの株主でもあり、この土地で放牧されていた羊の所有者だった。[55] 1982年5月、フォークランド紛争が激化する中、株主たちは社名を「Compañía de Tierras del Sud Argentino」に変更し、本社をアルゼンチンに移転することを決定した。[55] 1991年、ベネトン・グループは、エディツィオーネ・ホールディング・インターナショナルを通じて、同社の株式、すべての土地、羊を5,000万ドルで買収した。[55] サン・マルティン・デ・ロス・アンデスでは、アルゼンチン軍が所有する1300ヘクタールの土地の返還が要求され[56]、その土地は国立公園管理局に引き渡された。さらに、活動家たちは、ヌエケン市街地[56]で、軍が行政施設建設のために譲渡した土地の返還も要求している。OASの米州人権委員会（CIDH）が仲介役を務めた。アルゼンチンが支配する地域に住むさまざまなマプチェ族のグループは、ロマ・デ・ラ・ラタのガス田が引き起こしているとされる環境汚染について、OASに抗議している。この件は現在調査中だ。[57]
Grupo Benetton El mayor propietario privado de la República Argentina es el trevisano Grupo Benetton. Posee 844 200 hectáreas de tierra en las provincias de Buenos Aires, Neuquén, Río Negro, Chubut y Santa Cruz.[55][58] En 1996, se modifica el propósito de la Compañía, que hasta este momento contaba con agricultura, ganadería, industrial, comercial, financiero, inmobiliario, para agregar la minería. Posteriormente se crea la corporación megaminera Minsud.[55] La comunidad Mapuche Santa Rosa de Leleque se enfrentó a la Compañía. Las Pu Lof en Resistencia del Departamento Cushamen están enfrentándose; a pesar de que su lonko, Facundo Jones Huala está detenido.[55]	ベネトン・グループアルゼンチン共和国最大の民間土地所有者は、トレヴィーゾのベネトン・グループだ。ブエノスアイレス州、ネウケン州、リオ・ネグロ州、チュブト州、サンタ・クルス州に 844,200 ヘクタールの土地を所有している。[55][58] 1996年、それまで農業、畜産、工業、商業、金融、不動産を事業としていた同社の事業目的が変更され、鉱業が追加された。その後、巨大鉱山会社 Minsud が設立された。[55] マプチェ族のサンタ・ロサ・デ・レレケコミュニティは同社と対立した。クシャメン県のプ・ロフ・エン・レジスタンスも、そのロンコ（首長）であるファクンド・ジョーンズ・ウアラが拘束されているにもかかわらず、同社と対立している。[55]
Coordinadora de Comunidades en Conflicto Arauco-Malleco y la violencia en la Macrozona Sur Artículos principales: Coordinadora Arauco-Malleco y Violencia en la Macrozona Sur. Héctor Llaitul, líder de la CAM. La construcción de la central hidroeléctrica Ralco la cual ocupó cementerios de comunidades indígenas contribuyó a la radicalización del movimiento autonomista que en diciembre de 1997 crea la Coordinadora Arauco-Malleco tras la quema de tres camiones de Forestal Arauco. El hecho marcó un punto de inflexión en el desarrollo del "Movimiento Político Autonomista Mapuche" el cual se mostró a favor del término de un estado subalterno mapuche, además del desarrollo de intelectuales mapuche.[36] Este primer atentado, marca el inicio del período de violencia en la Macrozona Sur de Chile también conocido como conflicto en la Araucanía. Desde entonces, la violencia se ha acrecentado progresivamente y se ha expandido a las regiones aledañas del Biobío y Los Lagos.[59] La CAM se define como anticapitalista y se declara en resistencia contra el neoliberalismo y utilizan la violencia como método de «control territorial» o también denominado por el grupo como «recuperación de la tierra», lugares en donde buscar ejercer poder el cual ven como «eje para la autodeterminación y el desarrollo integral del militante indígena».[60] Los dirigentes de la CAM (Héctor Llaitul) son una generación posterior a la de los fundadores del Consejo de Todas las Tierras (Aucán Huilcamán), más radicalizada, separatista o "nacionalitaria" y dispuesta a ocupar los territorios de facto para edificar la "Nación Mapuche".[60] Durante el gobierno de Ricardo Lagos, la respuesta estatal al conflicto mapuche-chileno asumió dos líneas básicas: Por un lado, a través de la represión policial de las acciones de los activistas mapuches. El punto crítico ocurrió en 2002, durante una ocupación ilegal de tierras en el fundo Santa Alicia, en Ercilla, provincia de Malleco, cuando el joven comunero Alex Lemun Saavedra cayó muerto por acción de carabineros, quienes usaron escopetas antimotines cargadas con balines de plomo. Por otro lado, debido a los reiterados ataques a fundos de propiedad privada, se sindicó y persiguió —en el marco de la llamada operación Paciencia, dirigida el subsecretaría del Interior Jorge Correa Sutil—, a la Coordinadora Arauco-Malleco como a una organización de carácter terrorista. Sus dirigentes fueron encarcelados y procesados en juicios que fueron cuestionados, como el llamado caso de los loncos y el caso Puluco-Pidenco. Como resultado, cuatro comuneros fueron condenados a 10 años y un día de prisión por "incendio terrorista" y los loncos Pascual Pichún y Aniceto Norín Catrimán a 5 años y 1 día por "amenaza de incendio terrorista". El caso de los loncos fue llevado ante la Corte Interamericana de Derechos Humanos, que condenó a Chile por encontrar que «en la fundamentación de las sentencias condenatorias se utilizaron razonamientos que denotan estereotipos y prejuicios, lo cual configuró una violación del principio de igualdad y no discriminación», y por considerar que se produjeron violaciones al derecho de la defensa y del derecho de recurrir de esos fallos penales condenatorios, lo que convierte a las sentencias en arbitrarias e incompatibles con la Convención Americana. La Federación Internacional por los Derechos Humanos había publicado un duro informe por la actitud del gobierno chileno ante el problema mapuche y había representado ante la Corte, cuya decisión saludó, a ocho de las víctimas del caso.[61] Los juicios fueron denunciados también por la Organización de Naciones Unidas a través de su relator especial para Pueblos Indígenas, Rodolfo Stavenhagen, y por ONGs como Amnistía Internacional. En mayo de 2022 la Cámara de Diputados de Chile declaró a la Coordinadora Arauco-Malleco, Resistencia Mapuche Malleco, Resistencia Mapuche Lafkenche y Weichán Auka Mapu como "asociaciones ilícitas de carácter terrorista".[62][63][64]	アラウコ・マレコ紛争地域コミュニティ調整員と南部マクロゾーンの暴力主要記事：アラウコ・マレコ調整員と南部マクロゾーンの暴力。ヘクター・ジャイトゥル、CAMのリーダー。先住民コミュニティの墓地を占拠して建設されたラルコ水力発電所は、1997年12月にフォレストラル・アラウコ社のトラック3台が放火されたことをきっかけに、アラウコ・マレコ調整委員会が設立され、自治運動の過激化に貢献した。この事件は、「マプチェ自治政治運動」の発展における転換点となり、マプチェの従属的な地位の廃止と、マプチェの知識人の育成を支持する動きが顕著になった[36]。この最初の攻撃は、チリ南部マクロゾーンにおける暴力の始まりであり、アラウカニア紛争としても知られている。それ以来、暴力は徐々に激化し、ビオビオとロス・ラゴス周辺の地域にも拡大した。[59] CAM は反資本主義を掲げ、新自由主義に抵抗すると宣言し、暴力によって「領土の支配」または同団体が「土地の回復」と呼ぶ、彼らが「先住民活動家の自主決定と総合的な発展の軸」とみなす権力を行使する場所を確保しようとしている。[60] CAMの指導者（ヘクター・ジャイトゥル）は、すべての土地評議会（Aucán Huilcamán）の創設者たちよりも若い世代で、より過激で分離主義的、あるいは「ナショナリズム」的であり、事実上の領土を占領して「マプチェ国家」を建設する用意がある。[60] リカルド・ラゴス政権時代、マプチェとチリの紛争に対する国家の対応は、2つの基本的な方針に沿って進められた。 1つは、マプチェの活動家たちの行動に対する警察による弾圧だ。決定的な出来事は2002年、マレコ県エルシージャのサンタ・アリシア農場での不法占拠中に、若いコミュニティメンバーのアレックス・レムン・サアベドラが、鉛弾を装填した防暴用散弾銃を使用した警察によって射殺されたことだった。もう一方では、私有地に対する繰り返される攻撃を受けて、内務省次官ホルヘ・コレア・スチルが指揮する「忍耐作戦」の一環として、アラウコ・マレコ調整委員会がテロ組織として指定され、迫害を受けた。その指導者たちは投獄され、ロンコス事件やプルコ・ピデンコ事件など、疑問の残る裁判で起訴された。その結果、4人の共同体メンバーが「テロによる放火」で10年1日の刑を、ロンコスのパスカル・ピチュンとアニセト・ノリマン・カトリマンが「テロによる放火の脅迫」で5年1日の刑を言い渡された。ロンコ事件は米州人権裁判所にも提訴され、同裁判所は「有罪判決の根拠には、固定観念や偏見を反映した推論が用いられており、これは平等と非差別原則の違反にあたる」また、弁護権および刑事判決に対する上訴権が侵害されたと認定し、この判決は恣意的であり、アメリカ人権条約に違反すると判断した。国際人権連盟は、マプチェ問題に対するチリ政府の対応について厳しい報告書を発表し、この裁判で8人の被害者を代理し、裁判所の判決を歓迎した。[61] この裁判は、国連先住民問題特別報告者のロドルフォ・スタヴェンハーゲン氏や、アムネスティ・インターナショナルなどのNGOからも非難された。 2022年5月、チリ下院は、アラウコ・マレコ調整委員会、マレコ・マプチェ抵抗運動、ラフケンチェ・マプチェ抵抗運動、ワイチャン・アウカ・マプを「テロリスト的性質を持つ違法団体」と認定した。[62][63][64]
Estrategias utilizadas en el conflicto Huelga de hambre de comuneros mapuches Artículo principal: Huelgas de hambre de comuneros mapuches de 2010 y 2011 Manifestación a favor de los comuneros mapuches en huelga realizada por estudiantes de Valparaíso. Entre 2010 y 2011 se produjeron una serie de huelgas de hambre de comuneros mapuches presos en cárceles chilenas para protestar contra las condiciones en que se llevaban los procesos en su contra, principalmente por la aplicación de la ley antiterrorista, y por los dobles enjuiciamientos a los que se veían sometidos, pues por los mismos hechos se llevaban procesos paralelos en la Justicia ordinaria y en la Militar.[65]Las huelgas comenzaron el 12 de julio de 2010, con un grupo que se encontraba en prisión preventiva, algunos por más de un año y medio, todos acusados de infringir la legislación antiterrorista.[66] En un comienzo los huelguistas sumaban 23 personas, aunque con el paso de los días llegaron a ser 34.[67] Tras 82 días, 23 comuneros mapuches de Concepción, Lebu y Temuco llegaron a acuerdo con el Gobierno y finalizaron la huelga de hambre, según lo comunicó el arzobispo de Concepción, monseñor Ricardo Ezzati, la noche del 1 de octubre de 2010.[68] Pero 10 de los 11 huelguistas de Angol decidieron continuar la huelga. El 8 de octubre la mayoría de ellos decidió poner fin a la huelga tras llegar a un nuevo acuerdo con el gobierno.[69] Finalmente, el 12 de octubre de 2010 el menor de edad Luis Marileo, quien era el último mapuche en la huelga, depuso la medida de presión. El 15 de marzo de 2011 Héctor Llaitul, José Huenuche, Ramón Llanquileo y Jonathan Huillical retomaron la huelga de hambre.[70] Los cuatro suman condenas de 85 años de presidio, en parte por crímenes por los que fueron absueltos por la justicia militar chilena.[65] El 9 de julio de 2011 depusieron la huelga, tras 87 días sin ingerir alimentos.[71]	紛争で用いられた戦略マプチェ族の共同体住民によるハンガーストライキ主な記事：2010年および2011年のマプチェ族の共同体住民によるハンガーストライキバルパライソの学生たちが、ハンガーストライキを行っているマプチェ族の共同体住民を支援するデモを行った。 2010年から2011年にかけて、チリの刑務所に収監されていたマプチェ族の住民たちが、主に反テロ法の適用や二重裁判の適用など、彼らに対する裁判の過程における状況に対して抗議するため、一連のハンガーストライキを行った。同じ事件について、通常の司法機関と軍事司法機関で並行して裁判が行われていたからだ。[65] ハンストは2010年7月12日に、1年以上も勾留されていた者を含む、反テロリズム法違反の容疑で起訴された者たちによって始まった。[66] 当初、ハンスト参加者は23人だったが、日を追うごとに34人に増えた。[67] 82日後、コンセプシオン、レブ、テムコの23人のマプチェ族のコミュニティメンバーは、政府と合意に達し、ハンガーストライキを終了したと、2010年 10月1日の夜、コンセプシオンの大司教、リカルド・エザティが発表した。[68] しかし、アンゴルの11人のストライキ参加者のうち10人はストライキを継続することを決定した。10月8日、その大半は政府と新たな合意に達し、ストライキを終了することを決定した。[69] 2010年10月12日、ストライキに参加していた最後のマプチェ族である未成年者のルイス・マリレオが、圧力の手段を放棄した。 2011年3月15日、ヘクター・ジャイトゥル、ホセ・ウエンチェ、ラモン・リャンキレオ、ジョナタン・ウイリカルがハンストを再開した。[70] 4人は、チリ軍事裁判所によって無罪判決を受けた犯罪を含む、合計85年の懲役刑を言い渡されている。[65] 2011年7月9日、87日間の絶食の後、彼らはストライキを中止した。[71]
En febrero de 2011 el Tribunal Oral de Cañete absolvió a los 17 presos mapuches acusados de incendios terroristas y asociación ilícita, contra los que la fiscalía se había valido en su acusación de testigos sin rostro. Sin embargo, cuatro de ellos fueron encontrados culpables de robo con intimidación, atentando a la autoridad y homicidio frustrado, por el ataque al fiscal Mario Elgueta ocurrido en octubre de 2008.[72] Fernando Pairicán, autor de Malón. La rebelión del movimiento mapuche. 1990-2013 Las condenas fueron decididas en marzo de 2011, y llegaron a 25 años de presidio para Héctor Llaitul (15 años por el ataque al fiscal Elgueta, y 10 años por robo con intimidación contra el agricultor José Santos Jorquera), mientas que Ramón Llanquileo, José Huenuche y Jonathan Huillical fueron condenados a 20 años de presidio cada uno (10 años por el ataque al fiscal y otros 10 por robo con intimidación).[73] En el proceso paralelo llevado por la Justicia Militar por el ataque al fiscal Elgueta, los acusados Llaitul, Llanquileo, Huenuche y Huillical fueron absueltos de los cargos, sentencia que fue ratificada por la Corte de Apelaciones de Concepción en mayo de 2011.[65] Las huelgas de hambre impulsadas por estos mismos son vistas por ellos como métodos de "resistencia desde otro espacio de lucha" y la continuación de los grupos opositores a Augusto Pinochet ya que muchos de los primeros líderes del "movimiento autonomista mapuche" tuvieron militancia en los partidos de izquierda durante los años 80.[74]	2011年2月、カネテ地方裁判所は、テロ目的の放火と不法結社罪で起訴された17人のマプチェ族の囚人を無罪とした。検察側は、起訴において顔の見えない証人の証言を証拠として用いていた。しかし、そのうち4人は、 2008年10月に検察官マリオ・エルゲタに対する攻撃事件に関与したとして、強盗、権威に対する暴力、殺人未遂の罪で有罪判決を受けた。[72] フェルナンド・パイリカン、著『マロン。マプチェ運動の反乱。1990-2013』判決は2011年3月に決定され、ヘクター・ライトゥルは25年の懲役（エルゲタ検事への攻撃で15年、農民ホセ・サントス・ホルケラに対する強盗で10 年）一方、ラモン・ジャヌケオ、ホセ・ウエンチェ、ジョナタン・ウイリカルは、それぞれ20年の懲役刑（検察官への攻撃で10年、強盗で10年）を言い渡された。[73] エルグエタ検事への襲撃事件について軍事裁判所が並行して行った裁判では、ラティウル、リャンキレオ、ウエヌチェ、ウイリカルの各被告は、すべての容疑について無罪判決を受け、この判決は2011年5月にコンセプシオン控訴裁判所によって支持された。[65] これらの人物たちが主導したハンガーストライキは、彼ら自身によって「別の闘争の場からの抵抗」の方法であり、アウグスト・ピノチェトに反対するグループの継続とみなされている。これは、マプチェ自治運動の初期指導者の多くが、1980年代に左派政党で活動していたためだ。[74]
Atentados incendiarios Artículos principales: Caso Luchsinger-Mackay y Conflicto en La Araucanía. Manifestante pidiendo Justicia por Juan Barrios en una manifestación en apoyo al Paro Nacional de Camioneros de Chile, agosto de 2020. Mientras muchas comunidades y organizaciones mapuches realizan sus reclamos por vías pacíficas, hay otras más radicales que han realizado actos violentos con intimidación a y muerte propietarios y personal de fundos, preferentemente con ataques incendiarios y armados a casas y camiones de la zona de Arauco. Entre estos hechos destaca el asesinato del latifundista Werner Luchsinger y su esposa en enero de 2013, quienes perecieron en un incendio provocado a su casa en la comuna de Vilcún.[75] Celestino Córdova, culpado como responsable, fue condenado a 18 años de prisión.[76] Quema de iglesias en La Araucanía en 2016. En los últimos años en la región del Biobío, la Araucanía y de Los Ríos diversas organizaciones han realizado ataques a las empresas forestales y sus vehículos de trabajo (camiones, autos, buses y retroexcavadoras),[43] a los pobladores rurales de la zona, a templos espirituales (iglesias cristianas)[44]Debido a los constantes ataques que se registran en la zona, en 2015 un gremio de camioneros hizo una manifestación frente al Palacio de La Moneda exigiendo el aumento de seguridad en la zona, que se frene la violencia, los ataques incendiarios y a los grupos que realizan aquellos actos.[45] En enero de 2019 la organización política antiindigenista, Asociación para la Paz y la Reconciliación en La Araucanía, es fundada para representar a los agricultores afectados por incidentes violentos por parte de grupos armados de la zona.[77] El 8 de febrero de 2020 en la comuna de Victoria incendiaron el camión en donde Juan Barrios se encontraba reposando, esto le provocó quemaduras graves en el 25% de su cuerpo al hombre de 50 años[78] quien falleció producto de estas días más tarde.[79] Durante el Paro Nacional de camioneros comenzado en agosto del mismo año, el camionero Juan Barrios fue considerado como mártir por estos y se apodó a una ley con su nombre.[80] El 8 de septiembre de 2020, tras un ataque incendiario en el sector Laguna Grande Lloncao de la comuna de Cañete, un encapuchado asesinó de un tiro en la cabeza a Moisés Orellana (21) cerca de Cañete. Esto intentó silenciar a los testigos que vieron la huida del grupo armado detrás de tres incendios intencionales, los mismos que Moisés alguna vez combatió como brigadista de Conaf.[81] Federico Astete, líder de la Resistencia Mapuche Lavkenche ha participado en ataques incendiarios en el Biobío y en el ataque al Molino Grollmus.[82]	放火事件主要記事：ルクシンガー・マッケイ事件とアラウカニア紛争。 2020年8月、チリのトラック運転手による全国ストライキを支援するデモで、フアン・バリオス氏の正義を求めるデモ参加者。多くのマプチェのコミュニティや組織が平和的な手段で要求を訴えている一方で、より過激なグループも、アラウコ地域において、農場所有者や従業員に対して脅迫や殺害、主に放火や武装攻撃などの暴力行為を行っている。こうした事件の中でも、2013年1月にヴィルクンコミューンで、大地主のヴェルナー・ルクシンガー氏とその妻が、自宅に放火され死亡した事件が特に注目されている。[75] この事件の犯人として有罪判決を受けたセレスティーノ・コルドバ氏は、18年の懲役刑を言い渡された。[76] 2016年にアラウカニアで焼かれた教会。近年、ビオビオ、アラウカニア、ロス・リオス地域では、さまざまな組織が、林業会社とその作業車両（トラック、自動車、バス、バックホー）、[43]この地域の農村住民、精神的な聖地（キリスト教教会）に対して攻撃を行っている。[44]この地域での絶え間ない攻撃を受けて、2015年、トラック運転手組合はラ・モネダ宮殿前でデモを行い、この地域の治安強化、暴力、放火攻撃、およびそれらの行為を行う集団の取締りを要求した。[45] 2019年1月、反先住民政治団体「アラウカニアの平和と和解協会」が、この地域の武装集団による暴力事件の影響を受けた農民たちを代表するために設立された。[77] 2020年2月8日、ビクトリアコミューンで、フアン・バリオスが休んでいたトラックが放火され、50歳のバリオスは体の25%に重度の火傷を負い、数日後に死亡した。[79] 同年8月に始まったトラック運転手による全国ストライキでは、トラック運転手のフアン・バリオスは、彼らによって殉教者とみなされ、彼の名前が法律の名称に付けられた。[80] 2020年9月8日、カニェテのラグナ・グランデ・リョンカオ地区で放火事件が発生し、覆面をした人物がカニェテ近郊でモイセス・オレリャナ（21）を頭部に銃弾で殺害した。これは、3件の放火事件の後、武装集団が逃走する様子を目撃した証人を黙らせるためだった。モイセスはかつて、CONAFの消防隊員として、こうした放火事件と闘っていた。[81] マプチェ・ラヴケンチェ抵抗運動のリーダー、フェデリコ・アステテは、ビオビオでの放火事件や、モリーノ・グロルムスへの襲撃に関与している。[82]
Sabotaje En el sector de San José de la Mariquina, en la Región de Los Ríos, se produjo el mayor atentado destinado a quemar camiones. Desconocidos destruyeron 29 máquinas y en el lugar se encontró un panfleto adjudicando el ataque a la agrupación Weichán Auka Mapu, grupo que ha estado detrás de una serie de hechos violentos en La Araucanía. El escrito indica: “Fin al montaje Lucksinger-Mackay. Libertad a todos los PP (presos políticos) mapuche. Sabotaje al negocio forestal”.[83]	サボタージュ（破壊工作）ロス・リオス地方サン・ホセ・デ・ラ・マリキナ地区で、トラックを燃やすことを目的とした大規模な攻撃が発生した。不明の犯人が 29 台の車両を破壊し、現場には、アラウカニア地方で一連の暴力事件に関与しているグループ「ウェイチャン・アウカ・マプ」が犯行を主張するビラが発見された。その文書には次のように書かれていた：「ルックスンガー・マッカイの捏造を終わらせろ。マプチェの政治犯全員を解放せよ。林業ビジネスを破壊せよ」。 [83]
Acciones violentas contra el movimiento autonomista mapuche Caso Maldonado Artículo principal: Desaparición de Santiago Maldonado Bandera del pueblo mapuche-tehuelche creada en 1991; símbolo de su reivindicación en algunas zonas mapuches argentinas. "El Estado es responsable" Cartel en la marcha de protesta por la desaparición de Santiago Maldonado. El 1 de agosto de 2017 la Gendarmería Nacional Argentina desalojó a la comunidad de Lof de los terrenos privados en toma ubicados en el Cushamen los cuales están en conflicto con el Grupo Benetton y bloquearon una carretera manifestando el deseo de la liberación de Facundo Jones Huala. Santiago Maldonado, uno de los manifestantes que apoyó, sin pertenecer a la comunidad, el pedido de libertad, fue reportado desaparecido tras el enfrentamiento con Gendarmería.[84]Este hecho generó una preocupación colectiva en gran parte de la sociedad argentina, con lo que se registraron manifestaciones para su aparición. Los testigos del enfrentamiento declararon ante la justicia que Maldonado fue tomado por agentes de Gendarmería.[85] La Liga Argentina por los Derechos del Hombre denunció al presidente de la Nación Mauricio Macri, al jefe de Gabinete de Ministros Marcos Peña, a la ministra de Seguridad Patricia Bullrich y otros altos funcionarios del gobierno nacional «por la figura penal típica de desaparición forzada de personas en concurso con encubrimiento y violación de los deberes de funcionario público y abuso de autoridad».[86] Además el Comité contra las Desapariciones Forzadas de las Naciones Unidas instó al gobierno argentino a buscar y localizar Maldonado.[87] La fiscalía y el juzgado federal de Esquel caratularon el caso como desaparición forzada.[88] El Centro de Estudios Legales y Sociales (CELS) recusó al juez de la causa luego de que éste opinara que la desaparición de Maldonado podría deberse a un accidente y que por lo tanto que no se trataría de una desaparición forzada — opiniones consideradas un prejuzgamiento—, y fue apartado de la investigación.[89] Alrededor del caso Maldonado aparecieron varias pistas falsas difundidas desde los medios de comunicación más cercanos al gobierno e incluso desde el mismo gobierno.[90] Santiago Maldonado fue hallado sin vida el 17 de octubre de 2017 en aguas del río Chubut, a 300 metros río arriba del lugar donde fue visto por última vez.[91] Luego de hallado, las pericias de 55 peritos forenses pudo comprobar que el cuerpo de Santiago Maldonado no había sido manipulado ni forzado, llegando a la conclusión de que se ahogo al intentar cruzar el Río chubut, por lo que no se trató de una desaparición forzada, sino de un accidente.[92]	マプチェ自治運動に対する暴力行為マルドナド事件主な記事：サンティアゴ・マルドナドの失踪 1991年に作成されたマプチェ・テウェルチェ族の旗。アルゼンチンのマプチェ族の居住地域の一部で、彼らの要求の象徴となっている。「国家が責任を負う」サンティアゴ・マルドナドの失踪に対する抗議デモのプラカード。 2017年8月1日、アルゼンチン国家憲兵隊は、ベネットングループと紛争中のクシャメンにある私有地を占拠していたロフのコミュニティを強制排除し、ファクンド・ジョーンズ・ワラの釈放を求めるデモ隊が道路を封鎖した。コミュニティに属さないが、解放の要求を支持していたデモ参加者の一人、サンティアゴ・マルドナドが、憲兵隊との衝突後に失踪したと報告された。[84] この事件は、アルゼンチン社会の大部分に集団的な懸念を引き起こし、彼の出現を求めるデモが行われた。衝突の証人は、マルドナドが憲兵隊の警官に連行されたと司法当局に証言した。[85] アルゼンチン人権連盟は、マウリシオ・マクリ大統領、マルコス・ペニャ内閣首席大臣、パトリシア・ブルリッチ治安大臣、およびその他の政府高官を、「強制失踪、隠蔽、公務員としての義務違反、および職権乱用」という刑事犯罪で告発した。[86] さらに、国連強制失踪委員会は、アルゼンチン政府に対し、マルドナドの捜索と所在の確認を求めるよう要請した。[87] エスケルの検察庁と連邦裁判所は、この事件を強制失踪と認定した。[88] 法律社会研究センター（CELS）は、マルドナドの失踪は事故によるものかもしれない、したがって強制失踪ではないとの見解を示した裁判官を、先入観による判断であるとして異議申し立てを行い、同裁判官は捜査から除外された。[89] マルドナド事件に関しては、政府に親しいメディア、さらには政府自身からも、いくつかの誤った情報が流された。[90] サンティアゴ・マルドナドは、2017年10月17日、最後に目撃された場所から300メートル上流のチュブト川で、遺体で発見された。[91] 発見後、55人の法医学者の鑑定により、サンティアゴ・マルドナドの遺体は操作や強制的な操作を受けた形跡はなく、チュブト川を渡ろうとして溺死したと結論付けられ、これは強制失踪ではなく事故であると判断された。[92]
Muerte de Rafael Nahuel Artículo principal: Causa de Rafael Nahuel y los mapuches del lago Mascardi El mismo día en que se realizaba en la provincia de Buenos Aires el entierro de Santiago Maldonado, el grupo Albatros de la Prefectura reprimió con balas de goma y de plomo a los integrantes de la comunidad Lafken Winkul Mapu dando muerte al joven de 22 años Rafael Nahuel.[93] Cartel en una protesta en Bariloche en alusión a los dichos de la ministra de Seguridad Patricia Bullrich. Pese a que la ministra de Seguridad afirmó a pocas horas del hecho que la muerte del joven se había producido en el marco de un «enfrentamiento», y que la comunidad poseía armamento de guerra, ningún arma fue encontrada.[94] Un día después dos testigos claves de la muerte del joven Rafael Nahuel fueron detenidos e incomunicados por personal de la Policía de Seguridad Aeroportuaria en el aeropuerto de Bariloche.[95] La comunidad Lafken Winkul Mapu expuso que estas dos personas fueron aprehendidos, incomunicados y violentamente atacados mediante tortura por efectivos de la Policía de Seguridad Aeroportuaria.[94]	ラファエル・ナウエルの死主な記事：ラファエル・ナウエルとマスカルディ湖のマプチェ族の死因ブエノスアイレス州でサンティアゴ・マルドナドの葬儀が行われていたその日、沿岸警備隊のアルバトロス部隊は、ラフケン・ウィンクル・マプコミュニティのメンバーをゴム弾と鉛弾で鎮圧し、22歳のラファエル・ナウエルを殺害した。[93] バリローチェでの抗議行動で、パトリシア・ブルリッチ治安大臣の発言をほのめかすプラカード。治安大臣は事件発生から数時間後に、この青年の死は「衝突」の中で発生したものであり、コミュニティは戦争用武器を所持していたと主張したが、武器は一切発見されなかった。[94] その翌日、ラファエル・ナウエルの死に関する2人の重要証人が、バリロチェ空港で空港保安警察によって拘束され、隔離された。[95] ラフケン・ウィンクル・マプコミュニティは、この2人が空港保安警察によって拘束され、隔離され、拷問による暴力的な攻撃を受けたと主張している。 [94]
Muerte de Camilo Catrillanca Artículo principal: Camilo Catrillanca La figura de Catrillanca se ha transformado en un ícono de protesta durante el segundo gobierno de Sebastián Piñera. Desalojo de municipalidades ocupadas en 2020 Artículo principal: Incidentes en la Araucanía de 2020 En el contexto del procesamiento de imputados del caso Luchsinger-Mackay, varios grupos de comuneros tomaron municipalidades de la región[96] en apoyo a Celestino Córdova, acusado de haber perpetrado el crimen. A comienzos de agosto, algunos habitantes de las respectivas comunas afectadas exigieron el desalojo de los ocupantes, lo que se transformó en una tensa jornada en la que el municipio de Curacautín y Victoria fueron desalojados[97] por Carabineros. En Curacautín participó en el enfrentamiento el 1 de agosto de 2020 un grupo de civiles armados que buscaba terminar con la toma del edificio y entonó cánticos racistas en contra de los mapuches.[98][99] Las municipalidades de Ercilla y Traiguén fueron incendiadas por los ocupantes.[100]	カミロ・カトリャンカの死主な記事：カミロ・カトリャンカカトリャンカは、セバスティアン・ピニェラ大統領の2期目政権下で、抗議運動の象徴的存在となった。 2020年の占拠された自治体の立ち退き主な記事：2020年のアラウカニア事件ルクシンガー・マッケイ事件で被告人が起訴されたことを受け、複数の住民グループが、この事件で犯行を犯した容疑で起訴されたセレスティーノ・コルドバを支援するため、この地域の自治体[96]を占拠した。8月初旬、影響を受けた各自治体の住民の一部が占拠者の排除を要求し、カラビネロス（警察）によってクラカウティンとビクトリアの両自治体が排除されるという緊張した一日となった[97]。2020年8月1日、クラカウティンでは、建物の占拠を終わらせようとした武装した民間人グループが衝突に参加し、マプチェ族に対する人種差別的な歌声を上げた[98][99]。エルシージャとトライグエンの市庁舎は、占拠者たちによって放火された[100]。
Denuncias de criminalización del movimiento de libre determinación mapuche Existen desacuerdos sobre la neutralidad en el punto de vista de la versión actual de este artículo o sección. En la página de discusión puedes consultar el debate al respecto. Véanse también: Alex Lemun, Jaime Mendoza Collio, Matías Catrileo, Patricia Troncoso y Operación Huracán. Cartel usado en marcha. Manifestación en protesta a la represesión a organizaciones mapuche. Diversas organizaciones han denunciado que existiría una criminalización de su lucha social. Las demandas de las organizaciones están ligadas a lo que denominan como recuperación de los territorios ancestrales. Las personas que han sido juzgadas y condenadas mediante la ley antiterrorista creada durante la dictadura militar —que endurece las penas correspondientes a delitos comunes, cuando se configura el tipo de terrorismo (en particular el delito de incendio), que puede alcanzar a 10 años de cárcel al aplicársele la legislación antiterrorista— son considerados presos políticos por los simpatizantes de su causa. Se han denunciado también otros hechos, como ataques a menores de edad en las comunidades mapuches; así, el 30 de octubre de 2007, Patricio Queipul Millanao, de 13 años de edad, resultó herido en el tórax por al menos seis municiones disparadas por carabineros con sus escopetas antimotines.[101] Este hecho se suma al de Daniela Ñancupil, de la misma edad, baleada en extrañas circunstancias por policías en enero de 2001,[102] y que luego, en en 2002, fue secuestrada e interrogada por sujetos de civil, quienes la vendaron y la amenazaron para que desistiera de sus acciones legales.[103]	マプチェの自主決定運動の犯罪化に関する告発この記事またはセクションの現在の見解の中立性について意見の相違があります。議論については、議論ページをご覧ください。関連項目：アレックス・レムン、ハイメ・メンドーサ・コリオ、マティアス・カトリレオ、パトリシア・トロンコソ、オペレーション・ハリケーン。デモで使用されたプラカード。マプチェ組織に対する弾圧に抗議するデモ。さまざまな組織が、彼らの社会闘争が犯罪化されていると非難している。これらの組織の要求は、彼らが「先祖代々の領土の回復」と呼ぶものに関連している。軍事独裁政権時代に制定された反テロ法（一般的な犯罪に対する刑罰を、テロ行為（特に放火罪）と認定した場合、反テロ法を適用して最長10年の懲役刑に処することができる）によって裁判にかけられ、有罪判決を受けた人々は、彼らの大義に共感する人々から政治犯とみなされている。マプチェ族のコミュニティにおける未成年者に対する攻撃など、その他の事件も報告されている。2007年10月30日、13歳のパトリシオ・ケイプル・ミラナオは、機動隊が暴動用散弾銃で発砲した少なくとも6発の銃弾により、胸部を負傷した。[101] この事件は、2001年1月に、同じ年齢のダニエラ・ニャンクピルが、奇妙な状況下で警察に銃撃され[102]、その後2002年に、私服の男たちに拉致され、目隠しをされ、法的措置を取りやめるよう脅迫された事件に続くものです。[103]
Caso de Raúl Castro Antipán [el caso Antipán] puso al descubierto los montajes con que los servicios de inteligencia criminalizan la causa mapuche Miranda, abogado de de los comuneros en el caso Antipán[104] En este contexto de criminalización del movimiento mapuche, Raúl Castro Antipán, reclutado como informante de carabineros cuando era un joven estudiante activista vinculado con algunos grupos pro causa mapuche, fue infiltrado para, en sus palabras, “desarticular” la Coordinadora Arauco-Malleco (CAM).[105][104] Entre 2009 y 2011 una treintena de comuneros estuvieron detenidos por su testimonio como “delator compensado” por la Ley Antiterrorista; Castró llevó a la cárcel a 14 personas, que finalmente fueron absuelvas por la justicia.[106]	ラウル・カストロ・アンティパン事件 [アンティパン事件]は、マプチェの運動を犯罪化するための諜報機関による捏造を暴露した。アンティパン事件[104]でコミュニティの弁護士を務めるミランダマプチェ運動の犯罪化が進む中、ラウル・カストロ・アンティパンは、マプチェ運動を支援するグループと関わりのあった若い活動家学生だった頃、警察の情報提供者として採用され、彼自身の言葉によれば、「アラウコ・マレコ調整委員会（CAM）」を「解体」するために潜入した[105][104]。 2009年から2011年にかけて、30人ほどのコミュニティ住民が、反テロ法に基づく「報奨金付き密告者」としての証言により逮捕された。カストロは14人を刑務所に送ったが、彼らは最終的に司法により無罪となった。[106]
RAM Artículo principal: Resistencia Ancestral Mapuche Desde 2017 el Ejecutivo Nacional Argentino ha relacionado al movimiento mapuche con una supuesta organización armada que habría sido formada en 2013 llamada Resistencia Ancestral Mapuche (RAM), calificada por los mismos funcionarios como terrorista.[107] Esta organización es sospechada de ser «un montaje de los servicios de inteligencia de los Estados argentino y chileno» para criminalizar al pueblo mapuche, deslegitimar cualquier futuro reclamo territorial y poder justificar futuros actos de represión contra sus comunidades.[108] Grafiti con el logo de la RAM, encontrada luego del incendio del puesto Los Retamos Desde la gestión de Macri han relacionado con la RAM con intereses británicos,[109] la desaparición de Santiago Maldonado[110] y la distribución de armamento en las comunidades mapuches.[111] Finalmente la ministra de seguridad Patricia Bullrich afirmó en una conferencia de prensa del 26 de noviembre de 2017 que RAM no es una verdadera organización sino «un nombre genérico de grupos que actúan violentamente».[112] El 5 de febrero de 2025, el Gobierno Argentino al mando de Javier Milei declaró a la RAM como «organización terrorista» después que el gobernador de Chubut, Ignacio Torres, vinculó a la RAM con los incendios en la zona —que continúan activos y han afectado ya más de 20.000 hectáreas— y acusó a Jones Huala de instigarlos. El líder mapuche, sin embargo, desligó a la organización RAM de los incendios forestales que se han propagado en la Patagonia argentina desde diciembre: «Jamás lo hemos hecho ni lo haríamos», argumentó tras haber sido acusado de provocar esos fuegos.[113]	RAM 主な記事：マプチェの祖先抵抗運動 2017年以来、アルゼンチン政府は、マプチェ運動を、2013年に結成されたとされる「マプチェの祖先抵抗運動（RAM）」という武装組織と関連付け、同組織をテロ組織と認定している。[107] この組織は、「アルゼンチンとチリの諜報機関による捏造」であり、マプチェ族を犯罪者扱いし、将来の領土要求の正当性を否定し、コミュニティに対する今後の弾圧を正当化するためのものとの疑いがある。[108] ロス・レタモスで発生した火災後に発見された、RAMのロゴが入った落書きマクリ政権は、RAMを英国の利益[109]、サンティアゴ・マルドナドの失踪[110]、マプチェ族のコミュニティへの武器の配布[111]と関連付けている。最終的に、パトリシア・ブルリッチ治安相は2017年11月26日の記者会見で、RAMは真の組織ではなく、「暴力的に活動するグループの総称」であると述べた。[112] 2025年2月5日、ハビエル・ミレイ率いるアルゼンチン政府は、チュブト州知事イグナシオ・トレスがRAMを同地域での火災（現在も続き、2万ヘクタール以上に及んでいる）と関連付け、ジョーンズ・ワラがそれを扇動したと非難したことを受け、RAMを「テロ組織」と指定した。しかし、マプチェ族の指導者は、12月からアルゼンチンのパタゴニアで拡大している森林火災について、RAM組織との関与を否定した。「私たちは決してそのようなことはしていないし、今後も決してしない」と、火災の引き金となったと非難された後、彼は主張した。[113]
Reacción de organizaciones no gubernamentales El Comité de Derechos Humanos, órgano encargado de la supervigilancia del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos de 1966, denunció supuestas prácticas criminalizadoras contra el movimiento indígena en sus observaciones al informe de Chile en marzo de 2007. En este sentido, instó al Estado chileno a modificar la ley antiterrorista. Además, en relación con los artículos 1 y 27 del Pacto, el Comité lamentó la información de que las "tierras antiguas" continúan en peligro debido a la expansión forestal y megaproyectos de infraestructura y energía, expresando que Chile debía realizar todos los esfuerzos posibles para que sus negociaciones con las comunidades indígenas lleven efectivamente a encontrar una solución que respete los derechos sobre las tierras de estas comunidades de conformidad con los artículos 1, párrafo 2, y 27 del Pacto, debiendo agilizar los trámites con el fin de que queden reconocidas tales tierras ancestrales, debidamente demarcadas. También exhortó al Estado chileno a efectuar consultas con las comunidades indígenas antes de conceder licencias para la explotación económica de las tierras objeto de controversia, y garantizar que en ningún caso la explotación de que se trate atente contra los derechos reconocidos en el Pacto. En 2004, el Comité de Derechos Económicos, Sociales y Culturales ya había formulado observaciones en el mismo sentido. Varias ONGs de la causa mapuche tienen su sede en el extranjero como es el caso de la Mapuche International Link que posee su sede en Bristol, Inglaterra.[114]	非政府組織（NGO）の反応 1966年の「市民的および政治的権利に関する国際規約」の監視機関である人権委員会は、2007年3月のチリ報告書に対する意見書で、先住民運動に対する犯罪化政策を非難した。この点について、同委員会はチリ政府に対し、反テロリズム法を改正するよう促した。さらに、条約第1条および第27条に関連して、同委員会は、「先祖代々の土地」が森林伐採や大規模なインフラ・エネルギープロジェクトにより依然として危険にさらされているという情報を遺憾に思うと表明し、チリは、先住民コミュニティとの交渉が、条約第1条第2項および第27条に従って、これらのコミュニティの土地に関する権利を尊重する解決策に実際に至るよう、あらゆる努力を払うべきだと述べた。また、これらの先祖代々の土地が適切に境界が定められ、その所有権が認められるよう、手続きを迅速に進めるべきだと述べた。また、チリ政府に対し、紛争の対象となっている土地の経済開発に関する許可を与える前に、先住民コミュニティと協議を行い、いかなる場合においても、当該開発が条約で認められた権利を侵害することのないよう確保するよう促した。2004年、経済、社会、文化の権利委員会も、同様の意見を表明していた。マプチェ問題に取り組む複数のNGOは海外に本部を置いている。例えば、イギリス・ブリストルに本部を置くマプチェ・インターナショナル・リンク（Mapuche International Link）などが挙げられる。[114]
Reclamo del derecho de autodeterminación Varias organizaciones mapuche están reclamando el reconocimiento del derecho de autodeterminación recogido en la Carta de Naciones Unidas.[115] Con la adopción de la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas por la Asamblea General de las Naciones Unidas el 13 de septiembre de 2007, la comunidad internacional ha reconocido expresamente el carácter de pueblos de los indígenas, como ya lo afirmara el relator especial Miguel Alfonso Martínez, quien en su estudio encargado por la ONU, sostuvo que “no he podido hallar argumento jurídico suficiente para que pueda defenderse la idea de que los indígenas han perdido su personalidad indígena internacional como naciones/pueblos”.[116] Si bien la amplitud de la autonomía y beneficios reclamados varían entre los distintos sectores mapuches, muchas de las organizaciones que la reclaman, la relacionan y la piden de la misma forma que la autonomía obtenida por el pueblo inuit en Groenlandia desde la década de 1990; o como los beneficios obtenidos por los indígenas de Bolivia después de la elección de un presidente aimara (Evo Morales).[117] Además, organizaciones mapuches como Wallmapuwen han entablado vínculos con el Bloque Nacionalista Galego (BNG) y Esquerra Republicana de Catalunya (ERC), proponiendo replicar el sistema de comunidades autónomas en Chile, así como el reconocimiento de los pueblos indígenas en la constitución (caso similar al del reconocimiento de las administraciones y lenguas regionales en España).[118] Aucán Huilcamán, vocero del Consejo de Todas las Tierras exigió un control basado en la etnia de quienes deberían poder entrar en la zona en conflicto exigiendo "el cese de ingreso de personas no mapuche a territorio mapuche" y además pidió "una consulta para impedir el ingreso de personas foráneas en regiones que habitan mapuches."[119]	自決権の主張複数のマプチェ組織が、国連憲章に規定されている自決権の承認を主張している。[115] 2007年9月13日に国連総会で「先住民族の権利に関する宣言」が採択され、国際社会は先住民を民族として明確に認めた。これは、国連特別報告者ミゲル・アルフォンソ・マルティネスが国連の委託を受けて行った調査で、「先住民が国家/民族としての国際的な先住民としての性格を失ったという主張を擁護する十分な法的根拠は見つからない」と述べたこととも一致している。[116] マプチェ族の各部門が要求する自治の範囲や恩恵はさまざまだが、その多くは、1990年代からグリーンランドでイヌイット族が獲得した自治、あるいはアイマラ族（エボ・モラレス）の大統領選出後にボリビアの先住民が獲得した恩恵と関連付けて要求している。[117] さらに、ウォルマプウェンなどのマプチェ組織は、ガリシア民族主義ブロック（BNG）やカタルーニャ共和党（ERC）と提携し、チリに自治コミュニティ制度を導入すること、および憲法で先住民を承認すること（スペインの地域行政および地域言語の承認と同様）を提案している。[118] アウカン・ウイルカマン、全土地評議会のスポークスマンは、紛争地域への立ち入りを許可される者を民族に基づいて管理することを要求し、「マプチェ族以外の者のマプチェ族の領土への立ち入りを禁止する」ことを要求したほか、「マプチェ族が居住する地域への部外者の立ち入りを禁止するための協議を行う」ことを要求した。[119]
Reacción de gremios de agricultores y camioneros Varios organismos en representación de los agricultores y camioneros afectados por ataques incendiarios y violencia rural como es el caso de la Asociación Para la Paz y la Reconciliación en La Araucanía (APRA) o la Confederación Nacional de Transporte de Carga alegan falta del Estado de Derecho en la zona en conflicto y la presencia de organizaciones que «Quieren un estado de violencia permanente» calificándolas de "terroristas".[120][121] A raíz de los constantes ataques incendiarios registrados en la zona, en 2015 un grupo de transportistas se manifestó frente al Palacio de la Moneda en donde se generó conflicto con los detractores de la manifestación.[122][123] En agosto y septiembre de 2020, varios gremios de camioneros realizaron un paro nacional alegando inseguridad en el sur del país.	農家とトラック運転手の団体からの反応放火攻撃や農村部の暴力に被害を受けた農民やトラック運転手を代表する複数の団体、例えばアラウカニア平和と和解協会（APRA）や全国貨物輸送連合は、紛争地域における法の支配の欠如と、「恒久的な暴力状態」を望んでいる「テロリスト」と表現する組織の存在を主張している。[120][121] この地域での放火攻撃が絶えないことを受け、2015年にトラック運転手たちがモネダ宮殿前でデモを行い、デモ反対派と衝突した。[122][123] 2020年8月と9月、複数のトラック運転手組合が、南部での治安の悪化を理由に全国ストライキを実施した。
Violencia en la Macrozona Sur Wallmapu Conquista del Desierto Expansión mapuche Guerra de Arauco Masacre de Ránquil Mala junta	南マクロゾーンにおける暴力ウォルマプ砂漠の征服マプチェの拡大アラウコ戦争ランキル虐殺悪の会議(フンタ)
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https://es.wikipedia.org/wiki/Conflicto_mapuche