はじめによんでください

文化的同化

Cultural assimilation

池田光穂

☆ 文化的同化とは、少数派の集団や文化が、社会の多数派集団に似ていく過程、あるいは他集団の価値観、行動様式、信念を完全に受け入れる過程を指す[1]。 この概念に基づいて形成されたのが「人種のるつぼ」モデルである。関連用語として文化的統合がある。これは自らの文化要素を保持しつつ、経済的・社会的に 他社会へ統合される過程を指す。このアプローチは文化的多元主義とも呼ばれ、文化的権利の保存を支持する文化的モザイクモデルの基盤を成す。さらに密接に 関連する概念として同化がある。これは文化的拡散を通じて生じ、一方または双方の集団の文化的パターンに変化をもたらすものの、依然として独自の特性を維 持するものである。[3] 文化的同化には様々な形態があり、完全な同化や強制的な同化が含まれる。完全な同化は自発的に生じるため一般的である[4]。同化には加算的同化[5]と 呼ばれる形態もあり、個人や集団が祖先の文化を置き換えるのではなく、既存の文化的レパートリーを拡張する。これは文化適応とも共通する側面である。 [2] 政治イデオロギーとして用いられる場合、同化主義とは民族集団を国民文化へ意図的に同化させる政府政策を指す[6]。自発的・非自発的同化の両方を包含す る。[7] 文化的同化と統合のいずれにおいても、多数派集団は少数派集団に対し、会話における共通言語の使用、社会的規範の遵守、経済的統合、文化的参加・積極的擁 護活動・選挙・地域活動といった社会政治的活動への関与など、支配文化の日常的慣行を全面的に採用することを期待する。[8][9] 様々な形態の排除、社会的孤立、差別がこのプロセスの進展を妨げうる。[10][11][12] 文化的統合は主に多文化コミュニティで見られ、一種の社会文化的同化に似ている。なぜなら時間の経過とともに、少数派集団や文化が支配的文化に同化し、少 数派文化の定義的特徴が実用上の理由で目立たなくなったり消滅したりする可能性があるからだ。したがって特定の社会政治的環境下では、文化的統合は文化的 同化と類似した概念として捉えられ、前者は後者の単なる段階の一つと見なされることもある。[13]

Cultural assimilation is the process in which a minority group or culture comes to resemble a society's majority group or fully adopts the values, behaviors, and beliefs of another group.[1] The melting pot model is based on this concept. A related term is cultural integration, which describes the process of becoming economically and socially integrated into another society while retaining elements of one's original culture. This approach is also known as cultural pluralism,[2] and it forms the basis of a cultural mosaic model that upholds the preservation of cultural rights. Another closely related concept is acculturation, which occurs through cultural diffusion and involves changes in the cultural patterns of one or both groups, while still maintaining distinct characteristics.[3]

There are various types of cultural assimilation, including full assimilation and forced assimilation. Full assimilation is common, as it occurs spontaneously.[4] Assimilation can also involve what is called additive assimilation,[5] in which individuals or groups expand their existing cultural repertoire rather than replacing their ancestral culture. This is an aspect it shares with acculturation as well.[2] When used as a political ideology, assimilationism refers to governmental policies of deliberately assimilating ethnic groups into a national culture.[6] It encompasses both voluntary and involuntary assimilation.[7]

In both cultural assimilation and integration, majority groups may expect minority groups to outright adopt the everyday practices of the dominant culture by using the common language in conversations, following social norms, integrating economically and engaging in sociopolitical activities such as cultural participation, active advocacy and electoral and community participation.[8][9] Various forms of exclusion, social isolation, and discrimination can hinder the progress of this process.[10][11][12]

Cultural integration, which is mostly found in multicultural communities, resembles a type of sociocultural assimilation because, over time, the minority group or culture may assimilate into the dominant culture, and the defining characteristics of the minority culture may become less obverse or disappear for practical reasons. Hence, in certain sociopolitical climates, cultural integration could be conceptualized as similar to cultural assimilation, with the former considered merely as one of the latter's phases.[13]
 文化的同化とは、少数派の集団や文化が、社会の多数派集団に似ていく過 程、あるいは他集団の価値観、行動様式、信念を完全に受け入れる過程を指す[1]。この概念に基づいて形成されたのが「人種のるつぼ」モデルである。関連 用語として文化的統合がある。これは自らの文化要素を保持しつつ、経済的・社会的に他社会へ統合される過程を指す。このアプローチは文化的多元主義とも呼 ばれ、文化的権利の保存を支持する文化的モザイクモデルの基盤を成す。さらに密接に関連する概念として同化がある。これは文化的拡散を通じて生じ、一方ま たは双方の集団の文化的パターンに変化をもたらすものの、依然として独自の特性を維持するものである。[3]

文化的同化には様々な形態があり、完全な同化や強制的な同化が含まれる。完全な同化は自発的に生じるため一般的である[4]。同化には加算的同化[5]と 呼ばれる形態もあり、個人や集団が祖先の文化を置き換えるのではなく、既存の文化的レパートリーを拡張する。これは文化適応とも共通する側面である。 [2] 政治イデオロギーとして用いられる場合、同化主義とは民族集団を国民文化へ意図的に同化させる政府政策を指す[6]。自発的・非自発的同化の両方を包含す る。[7]

文化的同化と統合のいずれにおいても、多数派集団は少数派集団に対し、会話における共通言語の使用、社会的規範の遵守、経済的統合、文化的参加・積極的擁 護活動・選挙・地域活動といった社会政治的活動への関与など、支配文化の日常的慣行を全面的に採用することを期待する。[8][9] 様々な形態の排除、社会的孤立、差別がこのプロセスの進展を妨げうる。[10][11][12]

文化的統合は主に多文化コミュニティで見られ、一種の社会文化的同化に似ている。なぜなら時間の経過とともに、少数派集団や文化が支配的文化に同化し、少 数派文化の定義的特徴が実用上の理由で目立たなくなったり消滅したりする可能性があるからだ。したがって特定の社会政治的環境下では、文化的統合は文化的 同化と類似した概念として捉えられ、前者は後者の単なる段階の一つと見なされることもある。[13]
Overview

Cultural assimilation may occur either quickly or gradually, depending on the circumstances of the group. Full assimilation takes place when members of a society are no longer distinguishable from those of the dominant group in that society.[4]

Whether a group is expected to assimilate is often disputed by both members of the group and the dominant members of society. Cultural assimilation does not necessarily result in similarity of appearance. Geographical and other natural barriers between groups, even when influenced by a predominant culture, may lead to cultural differences.[vague] Cultural assimilation can happen either spontaneously or forcibly, the latter when more dominant cultures use various means aimed at forced assimilation.[4]

Various types of assimilation, including forced cultural assimilation, are particularly relevant regarding Indigenous groups during colonialism taking place between the 18th, 19th, and 20th centuries. This type of assimilation included religious conversion, separation of families, changes of gender roles, division of property among foreign power, elimination of local economies, and lack of sustainable food supply. Whether via colonialism or within one nation, methods of forced assimilation are often unsustainable, leading to revolts and collapses of power to maintain control over cultural norms. Often, cultures that are forced into different cultural practices through forced cultural assimilation revert to their native practices and religions that differ from the forced cultural values of other dominant powers.[4] In addition throughout history, voluntary assimilation is often in response to pressure from a more predominant culture, and conformity is a solution for people to remain in safety. An example of voluntary cultural assimilation would be during the Spanish Inquisition, when Jews and Muslims accepted the Roman Catholic Church as their religion, but meanwhile, many people still privately practised their traditional religions. That type of assimilation is used to convince a dominant power that a culture has peacefully assimilated yet often voluntary assimilation does not mean the group fully conforms to the accepted cultural beliefs.[7]

The term "assimilation" is often used about not only indigenous groups but also immigrants settled in a new land. A new culture and new attitudes toward the original culture are obtained through contact and communication. Assimilation assumes that a relatively-tenuous culture gets to be united into one unified culture. That process happens through contact and accommodation between each culture. The current definition of assimilation is usually used to refer to immigrants, but in multiculturalism, cultural assimilation can happen all over the world and within varying social contexts and is not limited to specific areas.


 概要

文化的同化は、集団の状況に応じて急速に起こることもあれば、徐々に起こることもある。完全な同化とは、ある社会の成員が、その社会における支配的集団の成員と区別がつかなくなる状態を指す。[4]

集団が同化すべきかどうかは、その集団の成員と社会の支配層の双方によってしばしば議論される。文化的同化は必ずしも外見の類似をもたらすわけではない。 集団間の地理的・自然的障壁は、支配的な文化の影響を受けていても、文化的差異を生むことがある。[曖昧] 文化的同化は自発的にも強制的にも起こりうる。後者は、より支配的な文化が強制的な同化を目的とした様々な手段を用いる場合である。[4]

強制的な文化的同化を含む様々な同化形態は、18～20世紀にかけての植民地主義下における先住民族グループに関して特に重要である。この種の同化には、 宗教的改宗、家族の分離、性別役割の変化、外国勢力による財産の分割、地域経済の破壊、持続可能な食糧供給の欠如などが含まれた。植民地主義によるもので あれ国民内でのものであれ、強制同化の方法は持続不可能であることが多く、文化規範への支配を維持する権力の崩壊や反乱を招く。強制的な文化的同化によっ て異なる文化慣行を押し付けられた文化は、支配的な他勢力の強要した文化的価値観とは異なる、自らの本来の慣行や宗教へ回帰することが多い。[4] さらに歴史を通じて、自発的な同化はより優勢な文化からの圧力への反応であり、順応は人民が安全を保つための解決策である。自発的な文化的同化の例として は、スペイン異端審問期にユダヤ人やムスリムがローマ・カトリック教会を自らの宗教として受け入れたが、一方で多くの人々が依然として密かに伝統的な宗教 を実践していたことが挙げられる。この種の同化は、支配勢力に対して「当該文化が平和的に同化した」と見せかける手段として用いられるが、自発的同化が必 ずしも集団の文化的信念の完全な順応を意味しないことは多い。[7]

「同化」という用語は、先住民族だけでなく、新天地に定住した移民についても頻繁に用いられる。接触と交流を通じて、新たな文化と元の文化に対する新たな 態度が得られる。同化とは、比較的脆弱な文化が一つに統合される過程を想定している。このプロセスは各文化間の接触と適応を通じて起こる。現在の同化の定 義は通常移民を指すが、多文化主義においては、文化的同化は世界中で様々な社会的文脈の中で起こり得、特定の地域に限定されない。
Immigrant assimilation

Social scientists rely on four primary benchmarks to assess immigrant assimilation: socioeconomic status, geographic distribution, second language attainment, and intermarriage.[14] William A.V. Clark defines immigrant assimilation in the United States as "a way of understanding the social dynamics of American society and that it is the process that occurs spontaneously and often unintended in the course of interaction between majority and minority groups."[15]

Studies have also noted the positive effects of immigrant assimilation. A study by Bleakley and Chin (2010) found that people who arrived in the US at or before the age of nine from non-English speaking countries tend to speak English at a similar level as those from English-speaking countries. Conversely, those who arrived after nine from non–English speaking countries have much lower speaking proficiency, which increases linearly with age at arrival. The study also noted sociocultural impacts, such as those with better English skills are less likely to be currently married, more likely to divorce, have fewer children, and have spouses closer to their age. Learning to speak English well is estimated to improve income by over 33 percent.[16] A 2014 study done by Verkuyten found that immigrant children who adapt through integration or assimilation are received more positively by their peers than those who adapt through marginalization or separation.
 移民の同化

社会科学者は移民の同化を評価する際に、主に四つの基準を用いる：社会経済的地位、地理的分布、第二言語習得、異民族間結婚である。[14] ウィリアム・A・V・クラークは米国における移民の同化を「アメリカ社会の社会的動態を理解する一つの方法であり、多数派と少数派集団の相互作用の過程で 自発的かつ意図せず生じるプロセスである」と定義する。[15]

研究では移民同化の好影響も指摘されている。ブリークリーとチン（2010）の研究によれば、英語圏外の国から9歳以下で米国に移住した者は、英語圏出身 者と同等の英語力を身につける傾向がある。逆に9歳以降に移住した非英語圏出身者は語学力が著しく低く、その差は移住年齢の上昇に伴い直線的に拡大する。 この研究は社会文化的影響も指摘している。例えば、英語能力が高い人ほど現在の婚姻率が低く、離婚率が高く、子供数が少なく、配偶者の年齢差が小さい傾向 がある。英語を流暢に話せるようになることで、収入が33％以上向上すると推定されている[16]。2014年にVerkuytenが行った研究では、統 合や同化を通じて適応した移民の子どもは、境界や分離を通じて適応した子どもよりも、仲間からより好意的に受け入れられることが分かった。
Perspective of dominant culture
Main article: Dominant culture
There has been little to no existing research or evidence that demonstrates whether and how immigrant's mobility gains—assimilating to a dominant country such as language ability, socioeconomic status etc.— causes changes in the perception of those who were born in the dominant country. This essential type of research provides information on how immigrants are accepted into dominant countries. In an article by Ariela Schachter, titled "From "different" to "similar": an experimental approach to understanding assimilation", a survey was taken of white American citizens to view their perception of immigrants who now resided in the United States.[17] The survey indicated the whites tolerated immigrants in their home country. White natives are open to having "structural" relation with the immigrants-origin individuals, for instance, friends and neighbors; however, this was with the exception of black immigrants and natives and undocumented immigrants.[17] However, at the same time, white Americans viewed all non-white Americans, regardless of legal status, as dissimilar.

A similar journal by Jens Hainmueller and Daniel J. Hopkins titled "The Hidden American Immigration Consensus: A Conjoint Analysis of Attitudes toward Immigrants" confirmed similar attitudes towards immigrants.[18] The researchers used an experiment to reach their goal which was to test nine theoretical relevant attributes of hypothetical immigrants. Asking a population-based sample of U.S. citizens to decide between pairs of immigrants applying for admission to the United States, the U.S. citizen would see an application with information for two immigrants including notes about their education status, country, origin, and other attributes. The results showed Americans viewed educated immigrants in high-status jobs favourably, whereas they view the following groups unfavourably: those who lack plans to work, those who entered without authorization, those who are not fluent in English and those of Iraqi descent.
 支配的文化の視点
主な記事: 支配的文化
移民の移動がもたらす利益——言語能力や社会経済的地位など、支配的な国への同化——が、その国で生まれた人々の認識に変化をもたらすかどうか、またその 方法を示す研究や証拠はほとんど存在しない。この本質的な研究は、移民が支配的な国にどのように受け入れられるかについての情報を提供する。アリエラ・ シャクターの論文「『異なる』から『似ている』へ：同化を理解するための実験的アプローチ」では、米国在住の移民に対する認識を把握するため、白人米国市 民を対象に調査が実施された。この調査では、白人は自国に住む移民を容認していることが明らかになった。白人のアメリカ人は、移民出身者、例えば友人や隣 人などとの「構造的」な関係にはオープンである。ただし、黒人の移民やアメリカ人、そして不法移民は例外であった。しかし同時に、白人のアメリカ人は、法 的地位に関係なく、すべての非白人のアメリカ人を「異なる」存在と見なしていた。

イェンス・ハインミュラーとダニエル・J・ホプキンズによる「隠されたアメリカの移民に関するコンセンサス：移民に対する態度に関するコンジョイント分 析」と題された同様の論文も、移民に対する同様の態度を確認している。[18] 研究者らは、実験を用いて、仮想の移民に関する 9 つの理論的関連属性を検証するという目標を達成した。米国市民を対象とした人口ベースのサンプルに、米国への入国を申請している移民のペアについて判断を 求める。米国市民は、2 人の移民に関する情報（学歴、出身国、その他の属性に関する注記を含む）が記載された申請書を見る。結果として、アメリカ人は高学歴で高地位の職に就く移 民を好意的に見る一方、以下のグループを否定的に見ていることが明らかになった：就労計画のない者、不法入国者、英語が流暢でない者、イラク系移民であ る。
Adaptation to new country

As the number of international students entering the US has increased, so has the number of international students in US colleges and universities. The adaptation of these newcomers is important in cross-cultural research. In the study "Cross-Cultural Adaptation of International College Student in the United States" by Yikang Wang, the goal was to examine how the psychological and socio-cultural adaptation of international college students varied over time.[19] The survey contained a sample of 169 international students attending a coeducational public university. The two subtypes of adaptation: psychological and socio-cultural were examined. Psychological adaptation refers to "feelings of well-being or satisfaction during cross-cultural transitions;"[20] while socio-cultural refers to the ability to fit into the new culture.[20] The results for both graduate and undergraduate students show both satisfaction and socio-cultural skills changed over time. Psychological adaptation had the most significant change for a student who has resided in the US for at least 24 months while socio-cultural adaptation steadily increased over time. It can be concluded that eventually over time, the minority group will shed some of their culture's characteristic when in a new country and incorporate new culture qualities. Also, it was confirmed that more time spent in a new country would result in becoming more accustomed to the dominant countries' characteristics.

Figure 2 demonstrates as the length of time resided in the United States increase—the dominant country, the life satisfaction and socio-cultural skill increase as well—positive correlation.[19]

In turn, research by Caligiuri's group, published in 2020, shows that one semester of classroom experiential activities designed to foster international and domestic student social interaction serve to foster international students’ sense of belonging and social support.[21]

In a study by Viola Angelini, "Life Satisfaction of Immigrant: Does cultural assimilation matter?", the theory of assimilation as having benefits for well-being.[22] The goal of this study was to assess the difference between cultural assimilation and the subjective well-being of immigrants. The journal included a study that examined a "direct measure of assimilation with a host culture and immigrants' subjective well-being."[22] Using data from the German Socio-Economic Panel, it was concluded that there was a positive correlation between cultural assimilation and an immigrant's life's satisfaction/wellbeing even after discarding factors such as employment status, wages, etc. "Life Satisfaction of Immigrant: Does cultural assimilation matter?" also confirms "association with life satisfaction is stronger for established immigrants than for recent ones."[22] It was found that the more immigrants that identified with the German culture and who spoke the fluent national language—dominant country language, the more they reported to be satisfied with their lives. Life satisfaction rates were higher for those who had assimilated to the dominant country than those who had not assimilated since those who did incorporate the dominant language, religion, psychological aspects, etc.
 新しい国への適応

米国に留学する留学生が増えるにつれ、米国の大学に在籍する留学生の数も増加している。こうした新参者の適応は、異文化間研究において重要である。王益康 による研究「米国における留学生の異文化適応」では、留学生の心理的・社会文化的適応が時間とともにどのように変化するかを検証することを目的とした。 [19] 調査対象は男女共学の公立大学に通う留学生169名であった。適応は心理的適応と社会文化的適応の2種類に分類された。心理的適応とは「異文化移行中の幸 福感や満足感」を指し[20]、社会文化的適応とは新たな文化に順応する能力を指す[20]。大学院生・学部生双方において、満足度と社会文化的適応能力 は時間の経過と共に変化した。心理的適応は、米国に24ヶ月以上居住した学生において最も顕著な変化を示した。一方、社会文化的適応は時間とともに着実に 増加した。これにより、最終的には少数派集団が新天地において自文化の特徴の一部を脱ぎ捨て、新たな文化的特性を取り込むことが結論づけられる。また、新 天地での滞在期間が長くなるほど、支配的な国の特性に慣れる傾向が確認された。

図2は、支配的な国である米国での居住期間が長くなるにつれて、生活の満足度と社会文化的スキルも同様に増加する正の相関関係を示している。[19]

一方、2020年に発表されたカリジウリらの研究では、国際学生と国内学生の社会的交流を促進する教室内体験活動を1学期実施することで、国際学生の帰属意識と社会的支援が育まれることが示されている。[21]

ヴィオラ・アンジェリーニの研究「移民の生活満足度：文化的同化は重要か？」では、同化理論が幸福感に有益であると論じている[22]。本研究の目的は、 文化的同化と移民の主観的幸福感の差異を評価することである。学術誌には「受入文化への同化の直接的測定値と移民の主観的幸福感」を検証した研究が掲載さ れた。[22] ドイツ社会経済パネル調査のデータを用い、雇用状況や賃金などの要因を除外した後でも、文化的同化と移民の生活満足度／幸福度には正の相関関係があると結 論づけられた。「移民の生活満足度：文化的同化は重要か？」ではさらに「生活満足度との関連性は、最近移民した者よりも定着した移民においてより強い」こ とも確認されている。[22] ドイツ文化への帰属意識が強く、支配的な国民言語であるドイツ語を流暢に話す移民ほど、生活満足度が高いことが判明した。支配的な国の言語・宗教・心理的 側面などを取り入れた移民は、同化していない移民よりも生活満足度が高かった。
Non-indigenous assimilation
In the study "Examination of cultural shock, intercultural sensitivity and willingness to adopt" by Clare D’Souza, the study uses a diary method to analyze the data collected.[23] The study involved students undergoing a study abroad tour. The results show that negative intercultural sensitivity is much greater in participants who experience culture shock.[23] Those who experience culture shock have emotional expressions and responses of hostility, anger, negativity, anxiety, frustration, isolation, and regression. Also, for one who has traveled to the country before permanently moving, they would have predetermined beliefs about the culture and their status within the country. The emotional expression for this individual includes excitement, happiness, eagerness, and euphoria.

Another article titled "International Students from Melbourne Describing Their Cross-Cultural Transitions Experiences: Culture Shock, Social Interaction, and Friendship Development" by Nish Belford focuses on cultural shock.[24] Belford interviewed international students to explore their experience after living and studying in Melbourne, Australia. The data collected were narratives from the students that focused on variables such as "cultural similarity, intercultural communication competence, intercultural friendship, and relational identity to influence their experiences."[24]

United States
Further information: Americanization (immigration)
Between 1880 and 1920, the United States took in roughly 24 million immigrants.[14] This increase in immigration can be attributed to many historical changes. The beginning of the 21st century has also marked a massive era of immigration, and sociologists are once again trying to make sense of the impacts that immigration has on society and the immigrants themselves.[14]

Assimilation had various meanings in American sociology. Henry Pratt Fairchild associates American assimilation with Americanization or the "melting pot" theory. Some scholars also believed that assimilation and acculturation were synonymous. According to a common point of view, assimilation is a "process of interpretation and fusion" from another group or person. That may include memories, behaviors, and sentiments. By sharing their experiences and histories, they blend into the common cultural life.[25] A related theory is structural pluralism, proposed by American sociologist Milton Gordon. It describes the American situation wherein, despite the cultural assimilation of ethnic groups into mainstream American society, they maintained structural separation.[26] Gordon maintained that there is limited integration of the immigrants into American social institutions such as educational, occupational, political, and social cliques.[2]

During the Colonial Period from 1607 to 1776, individuals immigrated to the British colonies on two very different paths—voluntary and forced migration. Those who migrated to the colonies on their own volition were drawn by the allure of cheap land, high wages, and the freedom of conscience in British North America.[27] On the latter half, the largest population of displaced people to the colonies was African slaves.[28] Slavery was different from the other forced migrations as, unlike in the case of convicts, there was no possibility of earning freedom, although some slaves were manumitted in the centuries before the American Civil War.[29] The long history of immigration in the established gateways means that the place of immigrants in terms of class, racial, and ethnic hierarchies in the traditional gateways is more structured or established, but on the other hand, the new gateways do not have much immigration history and so the place of immigrants in terms of class, racial, and ethnic hierarchies are less defined, and immigrants may have more influence to define their position. Secondly, the size of the new gateways may influence immigrant assimilation. Having a smaller gateway may affect the level of racial segregation among immigrants and native-born people. Thirdly, the difference in institutional arrangements may influence immigrant assimilation. Unlike new gateways, traditional gateways have many institutions set up to help immigrants, such as legal aid, bureaus, and social organizations. Finally, Waters and Jimenez have only speculated that those differences may influence immigrant assimilation and the way researchers should assess immigrant assimilation.[14]

Furthermore, the advancement and integration of immigrants into the United States has accounted for 29% of U.S. population growth since 2000.[30] Recent arrival of immigrants to the United States has been examined closely over the last two decades. The results show the driving factors for immigration, including citizenship, homeownership, English language proficiency, job status, and earning a better income.[31]

Canada
Canada's multicultural history dates back to the period European colonization from the 16th to 19th centuries, with waves of ethnic European emigration to the region. In the 20th century, Indian, Chinese, and Japanese were the largest immigrant groups.[32]

20th century–present: Shift from assimilation to integration
Canada remains one of the largest immigrant populations in the world. The 2016 census recorded 7.5 million documented immigrants, representing a fifth of the country's population.[33] Focus has shifted from a rhetoric of cultural assimilation to cultural integration.[34] In contrast to assimilationism, integration aims to preserve the roots of a minority society while still allowing for smooth coexistence with the dominant culture.[32]

Ireland
From the 2020s, Ireland has experienced an increase in racially motivated incidents targeting non-European migrants, with a notable concentration of cases involving Indian nationals. Reported events include physical assaults in public areas, harassment on buses, and attacks in residential neighbourhoods. Some incidents have resulted in serious injuries, and in certain situations, victims were accused of misconduct before being subjected to violence. Reports indicate these events have occurred across several urban centres, with Dublin and its suburbs recording many of the most severe cases. In some incidents, CCTV footage and eyewitness accounts were available, but arrests have been limited, and victims have expressed concerns about inadequate official protection.[35][36]

Among the affected communities, daily routines have been adjusted in response to perceived safety risks, such as reducing evening or nighttime activities, limiting children’s outdoor play, and, in some cases, considering relocation. Commentators have noted that this climate of hostility may discourage acculturation and integration, reducing interaction between groups. Some observers have characterised these conditions as leading to assimilation shaped by caution and self-protection rather than open cultural exchange.[35][36]


 非先住民の同化
クレア・ドスザによる研究「カルチャーショック、異文化感受性、受容意欲の検証」では、日記法を用いて収集したデータを分析している。[23] この研究は留学ツアーに参加する学生を対象とした。結果として、カルチャーショックを経験した参加者では、否定的異文化感受性が著しく高いことが示された [23]。カルチャーショックを経験した者は、敵意、怒り、否定的感情、不安、挫折感、孤立感、退行といった感情表現と反応を示す。また、永住前に当該国 を訪問した経験がある者は、その文化や自国の立場について先入観を持つ傾向がある。こうした個人の感情表現には、興奮、幸福感、熱意、陶酔感が含まれる。

別の論文「メルボルンからの留学生が語る異文化移行体験：カルチャーショック、社会的相互作用、友情形成」（Nish Belford著）はカルチャーショックに焦点を当てている[24]。Belfordは留学生へのインタビューを通じ、オーストラリア・メルボルンでの生 活・留学後の体験を探った。収集されたデータは学生たちの語りであり、「文化的類似性、異文化間コミュニケーション能力、異文化間友情、関係性アイデン ティティが経験に影響を与える」といった変数に焦点を当てていた。[24]

アメリカ合衆国
詳細情報：アメリカ化（移民）
1880年から1920年にかけて、アメリカ合衆国は約2400万人の移民を受け入れた[14]。この移民増加は多くの歴史的変化に起因する。21世紀初 頭もまた大規模な移民時代を迎えており、社会学者たちは移民が社会と移民自身に与える影響を再び解明しようとしている。[14]

同化はアメリカ社会学において様々な意味を持っていた。ヘンリー・プラット・フェアチャイルドはアメリカの同化をアメリカ化、すなわち「人種のるつぼ」理 論と結びつけた。一部の学者は同化と文化適応が同義であるとも考えた。一般的な見解によれば、同化とは他集団や人格からの「解釈と融合の過程」である。こ れには記憶、行動、感情が含まれる。経験や歴史を共有することで、彼らは共通の文化的生活に溶け込んでいく[25]。関連理論として、アメリカ人社会学者 ミルトン・ゴードンが提唱した構造的多元主義がある。これは、民族集団が主流のアメリカ社会に文化的同化を果たしながらも、構造的な分離を維持していると いうアメリカの状況を説明する[26]。ゴードンは、移民が教育・職業・政治・社交的な集団といったアメリカの社会制度に統合されるのは限定的だと主張し た。[2]

1607年から1776年までの植民地時代、人々は二つの全く異なる経路——自発的移住と強制移住——で英国植民地へ移った。自らの意思で植民地へ移った 者たちは、英国北アメリカにおける安価な土地、高い賃金、良心の自由という魅力に惹かれた。後期において、植民地へ移された最大の集団はアフリカ系奴隷で あった。[28] 奴隷制は他の強制移住とは異なり、流刑囚の場合とは違い自由を得る可能性がなかった。ただし南北戦争前の数世紀には解放された奴隷も存在した。[29] 確立された移民ゲートウェイにおける長い移民の歴史は、伝統的なゲートウェイにおいて移民が占める階級・人種・民族的階層の位置がより構造化され確立され ていることを意味する。一方で、新たなゲートウェイには移民の歴史が乏しいため、移民が占める階級・人種・民族的階層の位置は明確化されておらず、移民自 身が自らの立場を定義する影響力をより強く持つ可能性がある。第二に、新たな移民受入地域の規模が移民の同化に影響する可能性がある。規模が小さい地域で は、移民と現地生まれの人民間の人種的分離の程度に影響するかもしれない。第三に、制度的枠組みの違いが移民の同化に影響する可能性がある。新たな受入地 域とは異なり、伝統的な受入地域には、法律相談所、移民局、社会組織など、移民を支援するための多くの制度が整備されている。最後に、ウォーターズとヒメ ネスは、これらの異なる差異が移民の同化や研究者が移民の同化を評価する方法に影響を与える可能性があると推測しているに過ぎない。[14]

さらに、移民の米国への進出と統合は、2000年以降の米国人口増加の29%を占めている。[30] 過去20年間、米国への移民の最近の流入は詳細に調査されてきた。その結果、市民権取得、住宅所有、英語力、雇用状況、より高い所得獲得などが移民の主な 動機であることが示されている。[31]

カナダ
カナダの多文化主義の歴史は、16世紀から19世紀にかけてのヨーロッパ植民地化時代に遡り、この地域へのヨーロッパ系移民の波が繰り返された。20世紀には、インディアン、中国人、日本人が最大の移民集団となった。[32]

20世紀～現在：同化から統合への転換
カナダは今なお世界有数の移民人口を抱える国だ。2016年の国勢調査では750万人の記録された移民が確認され、これは国内人口の5分の1に相当する。 [33] 政策の焦点は文化的同化のレトリックから文化的統合へと移行した。[34] 同化主義とは対照的に、統合は少数派社会のルーツを保持しつつ、支配文化との円滑な共存を可能にすることを目指す。[32]

アイルランド
2020年代以降、アイルランドでは非ヨーロッパ系移民を標的とした人種的動機による事件が増加しており、特にインディアン国民を巻き込んだ事例が集中し ている。報告されている事件には、公共の場での暴行、バス内での嫌がらせ、住宅街での襲撃などが含まれる。一部の事件では重傷を負う被害者も出ており、暴 力に遭う前に被害者が非行を疑われるケースもあった。報告によれば、こうした事件は複数の都市部で発生しており、ダブリンとその郊外では特に深刻な事例が 多く記録されている。防犯カメラ映像や目撃証言が存在する事件もあったが、逮捕者は限られており、被害者からは当局の保護が不十分であるとの懸念が表明さ れている。[35][36]

影響を受けたコミュニティでは、安全リスクへの対応として日常生活が調整されている。具体的には、夜間活動の削減、子供の屋外遊びの制限、場合によっては 転居の検討などだ。論評家らは、こうした敵意に満ちた環境が文化の同化や統合を阻害し、集団間の交流を減らす可能性を指摘している。一部の観察者は、こう した状況が開放的な文化交流ではなく、警戒心と自己防衛に基づく同化を招くと特徴づけている。[35][36]
Indigenous assimilation
Australia
Further information: Aboriginal Australians, New Deal for Aborigines, and Stolen Generations
Legislation applying the policy of "protection" over Aboriginal Australians (separating them from white society[37]) was adopted in some states and territories of Australia when they were still colonies, before the federation of Australia: in the Victoria in 1867, Western Australia in 1886, and Queensland in 1897. After federation, New South Wales crafted their policy in 1909, South Australia and the Northern Territory (which was under the control and of South Australia at the time) in 1910–11. Mission stations missions and Government-run Aboriginal reserves were created, and Aboriginal people moved onto them. Legislation restricted their movement, prohibited alcohol use and regulated employment. The policies were reinforced in the first half of the 20th century (when it was realized that Aboriginal people would not die out or be fully absorbed in white society[37]) such as in the provisions of the Welfare Ordinance 1953, in which Aboriginal people were made wards of the state. "Part-Aboriginal" (known as half-caste) children were forcibly removed from their parents in order to educate them in European ways; the girls were often trained to be domestic servants.[38] The protectionist policies were discontinued, and assimilationist policies took over. These proposed that "full-blood" Indigenous Australians should be allowed to “die out”, while "half-castes" were encouraged to assimilate into the white community. Indigenous people were regarded as inferior to white people by these policies, and often experienced discrimination in the predominantly white towns after having to move to seek work.[37][39]

Between 1910 and 1970, several generations of Indigenous children were removed from their parents, and have become known as the Stolen Generations. The policy has done lasting damage to individuals, family and Indigenous culture.[37]

The New Deal for Aborigines announced in 1939 marked the end of official policies based around "biological absorption" or "elimination" of Indigenous peoples, replaced with cultural assimilation as a prerequisite for civil rights. The 1961 Native Welfare Conference in Canberra, Australian federal and state government ministers formulated an official definition of "assimilation" of Indigenous Australians for government contexts. The Menzies Government's Federal Territories Minister Paul Hasluck informed the House of Representatives in April 1961 that:[40][excessive quote]

The policy of assimilation means in the view of all Australian governments that all aborigines and part-aborigines are expected eventually to attain the same manner of living as other Australians and to live as members of a single Australian community enjoying the same rights and privileges, accepting the same responsibilities, observing the same customs and influenced by the same beliefs, hopes and loyalties as other Australians. Thus, any special measures taken for aborigines and part-aborigines are regarded as temporary measures not based on colour but intended to meet their need for special care and assistance to protect them from any ill effects of sudden change and to assist them to make the transition from one stage to another in such a way as will be favourable to their future social, economic and political advancement.

After leading the successful 1967 referendum that removed discriminatory clauses of the Australian Constitution, Liberal Prime Minister Harold Holt explained his government's policy on assimilation thus:

The word 'assimilation' is often misunderstood. There is nothing mandatory or arbitrary about it and it does not mean inter-breeding with the avowed objective of eventually eliminating the Aboriginal physical features or Aboriginal culture. Assimilation means that the Aborigines can be similar to other citizens, not of course in looks, but with regard to all the privileges and responsibilities of citizenship.

— Prime Minister Harold Holt, Sept, 1967[41]
Holt's successor John Gorton endorsed a policy of "advancement" of Aboriginal people by means of "the assimilation of Aboriginal Australians as fully effective members of a single Australian society", and applauded "efforts being made by the States to involve Aboriginals themselves in the administration of their own affairs and in the exercise of proper authority among their own people," promising to emulate them at a Federal level. He outlined his Government's position thus:[42]

In other words, without destroying Aboriginal culture, we want to help our Aboriginals to become an integral part of the rest of the Australian people, and we want the Aboriginals themselves to have a voice in the pace at which this process occurs. We will measure policy proposals against this objective, and will wish to avoid measures which are likely to set Aboriginal citizens permanently apart from other Australians through having their development based upon separate or different standards [...] However, we recognise that... many Aboriginal Australians are subject to special handicaps which impede their advancement. We are ready, therefore, to support additional action designed to help Aboriginals overcome these handicaps in the transitional phase.

— Prime Minister John Gorton, 12 July 1968
Government policies of 'assimilation' fell out of favour in Australia from the 1970s, with campaigners such as Australia's first Aboriginal Senator Neville Bonner favouring policies of 'integration' and 'self determination', and the Whitlam Labor and Fraser Liberal Governments promoting Land Rights legislation.
 先住民同化政策
オーストラリア
詳細情報：オーストラリア先住民、先住民向け新政策、奪われた世代
オーストラリア連邦成立前、植民地時代において、一部の州や準州では、先住民オーストラリア人に対する「保護」政策（白人社会からの隔離[37]）を適用 する法律が採択された。具体的には、ビクトリア州では1867年、西オーストラリア州では1886年、クイーンズランド州では1897年である。連邦成立 後、ニューサウスウェールズ州は1909年に、南オーストラリア州と北部準州（当時は南オーストラリア州の管轄下にあった）は1910年から1911年に かけて政策を策定した。ミッションステーションと政府運営のアボリジニ保護区が設置され、アボリジニの人は々に移住させられた。法律によって彼らの移動は 制限され、アルコール使用は禁止され、雇用は規制された。20世紀前半（アボリジニが絶滅したり白人社会に完全に同化したりしないことが明らかになった時 期[37]）には、1953年福祉規律の規定などにより政策が強化され、アボリジニは国家の保護下に置かれた。「混血」の子どもたちは、ヨーロッパ式の教 育を受けるために親から強制的に引き離された。女の子はしばしば家政婦として訓練された。保護主義政策は廃止され、同化主義政策が主流となった。これらは 「純血」の先住民を「自然消滅」させつつ、「ハーフ」の白人社会への同化を促すものだった。これらの政策により先住民は白人より劣ると見なされ、仕事を求 めて移住した白人中心の町では頻繁に差別を受けた[37]。[39]

1910年から1970年にかけて、数世代にわたり先住民の子どもたちが親から引き離され、「奪われた世代」として知られるようになった。この政策は個人、家族、先住民文化に永続的な損害を与えた。[37]

1939年に発表された「アボリジニのためのニューディール」は、先住民の「生物学的吸収」または「排除」を基盤とした公式政策の終焉を告げ、公民権の前 提条件として文化的同化が代わって導入された。1961年にキャンベラで開催された先住民福祉会議では、オーストラリア連邦政府および州政府の閣僚が、政 府文脈における先住民オーストラリア人の「同化」の公式定義を策定した。メンジーズ政権の連邦領土相ポール・ハスラックは1961年4月、下院で次のよう に述べた：[40] [引用文長すぎる]

同化政策とは、全てのオーストラリア政府の見解において、全ての先住民及び混血先住民が最終的に他のオーストラリア人と同じ生活様式を獲得し、単一のオー ストラリア共同体の一員として、他のオーストラリア人と同じ権利と特権を享受し、同じ責任を受け入れ、同じ慣習を遵守し、同じ信念、希望、忠誠心に影響さ れることを期待するものである。したがって、アボリジニ及び混血アボリジニのために講じられる特別措置は、肌の色に基づくものではなく、急激な変化による 悪影響から彼らを保護し、将来の社会的・経済的・政治的向上に資する形で段階的移行を支援するための特別配慮と援助の必要性に応える暫定措置と見なされ る。

1967年の国民投票を主導し、オーストラリア憲法の差別条項を撤廃した自由党のハロルド・ホルト首相は、同化政策についてこう説明した：

「同化」という言葉はしばしば誤解される。強制的なものでも恣意的なものでもなく、アボリジニの身体的特徴や文化を最終的に消去法によるものとする異人種 間結婚を意味するものではない。同化とは、アボリジニが他の市民と同様になることを意味する。もちろん外見ではなく、市民権に伴うあらゆる特権と責任に関 してである。

— ハロルド・ホルト首相、1967年9月[41]
ホルトの後継者ジョン・ゴートンは、「単一のオーストラリア社会における完全な構成員としての先住民の同化」を通じて先住民を「向上させる」政策を支持 し、「州が先住民自身を自らの事務管理や自民族内での適切な権限行使に関与させるための努力」を称賛し、連邦レベルでもこれを模倣すると約束した。彼は政 府の立場を次のように説明した： [42]

つまり、アボリジニの文化を破壊することなく、我々はアボリジニが他のオーストラリアの人民と一体となることを支援したい。そしてこの過程の進み方につい て、アボリジニ自身が発言権を持つことを望む。我々は政策案をこの目標に照らして評価し、アボリジニ市民の発展を別個または異なる基準に基づいて進めるこ とで、彼らを他のオーストラリア人から恒久的に隔てる恐れのある措置は避けたいと考えている[...] しかしながら我々は認識している...多くのアボリジニ系オーストラリア人は、その進歩を妨げる特別なハンディキャップに直面している。したがって我々 は、移行期においてアボリジニがこれらのハンディキャップを克服するための追加的措置を支援する用意がある。

—ジョン・ゴートン首相、1968年7月12日
オーストラリアでは1970年代以降、「同化」政策は支持を失った。オーストラリア初の先住民上院議員ネヴィル・ボナーら運動家たちが「統合」と「自己決定」政策を支持し、ウィットラム労働党政権とフレイザー自由党政権が土地権利法制定を推進したためである。
Brazil
In January 2019, the newly elected Brazil President Jair Bolsonaro stripped the Indigenous Affairs Agency FUNAI of the responsibility to identify and demarcate Indigenous lands. He argued that those territories have very tiny isolated populations and proposed to integrate them into the larger Brazilian society.[43] According to the Survival International, "Taking responsibility for Indigenous land demarcation away from FUNAI, the Indian affairs department, and giving it to the Agriculture Ministry is virtually a declaration of open warfare against Brazil's tribal peoples."[44]

Canada 1800s–1996: Forced assimilation
During the 19th and 20th centuries, and continuing until 1996, when the last Canadian Indian residential school was closed, the Canadian government, aided by Christian Churches, began an assimilationist campaign to forcibly assimilate Indigenous peoples in Canada. The government consolidated power over Indigenous land through treaties and the use of force, eventually isolating most Indigenous peoples to reserves. Marriage practices and spiritual ceremonies were banned, and spiritual leaders were imprisoned. Additionally, the Canadian government instituted an extensive residential school system to assimilate children. Indigenous children were separated from their families and no longer permitted to express their culture at these new schools. They were not allowed to speak their language or practice their own traditions without receiving punishment. There were many cases of violence and sexual abuse committed by the Christian church. The Truth and Reconciliation Commission of Canada concluded that this effort amounted to cultural genocide. The schools actively worked to alienate children from their cultural roots. Students were prohibited from speaking their native languages, were regularly abused, and were arranged marriages by the government after their graduation. The explicit goal of the Canadian government, through the Catholic and Anglican churches, was to completely assimilate Indigenous peoples into broader Canadian society and destroy all traces of their native history.[45]


 ブラジル
2019年1月、新たに選出されたブラジル大統領ジャイール・ボルソナロは、先住民問題庁（FUNAI）から先住民の土地を特定し境界を定める責任を剥奪 した。彼は、それらの地域にはごく少数の孤立した集団しかおらず、より大きなブラジル社会に統合すべきだと主張した。[43] サバイバル・インターナショナルによれば、「先住民土地の境界設定責任を先住民問題担当機関であるフナイからインディアン省に移管することは、実質的にブ ラジルの部族人民に対する公然たる戦争宣言である」[44]

カナダ 1800年代～1996年：強制同化政策
19世紀から20世紀にかけて、そして最後のカナダ先住民寄宿学校が閉鎖された1996年まで、カナダ政府はキリスト教教会の支援を得て、カナダ先住民を 強制的に同化させる同化政策を開始した。政府は条約と武力行使によって先住民土地に対する支配権を強化し、最終的にほとんどの先住民を保留地に隔離した。 結婚の慣習や精神的儀式は禁止され、精神的指導者は投獄された。さらにカナダ政府は、子供たちを同化させるための大規模な寄宿学校制度を確立した。先住民 の子供たちは家族から引き離され、これらの新しい学校ではもはや自らの文化を表現することを許されなかった。彼らは罰を受けずに母語を話したり、自らの伝 統を実践したりすることは許されなかった。キリスト教教会による暴力や性的虐待の事例も数多くあった。カナダの真実和解委員会は、この取り組みが文化的 ジェノサイドに相当すると結論づけた。学校は子供たちを文化的ルーツから切り離すために積極的に働いた。生徒たちは母語を話すことを禁じられ、日常的に虐 待を受け、卒業後は政府によって見合い結婚を強制された。カナダ政府がカトリック教会や英国国教会を通じて明示した目的は、先住民をカナダ社会全体に完全 に同化させ、彼らの先住民としての歴史の痕跡をすべて破壊することだった。[45]
Croatia and Transylvania
During Croatia's personal union with Hungary, ethnic Croatians were pressured to abandon their traditional customs in favor of adopting elements of Hungarian culture, such as Catholicism and the Latin alphabet. Because of this, elements of Hungarian culture were considered part of Croatian culture, and can still be seen in modern Croatian culture.[46]

Throughout the Kingdom of Hungary, many citizens, primarily those who belonged to minority groups, were forced to convert to Catholicism. The forced conversion policy was harshest in Croatia and Transylvania, where civilians could be sent to prison for refusing to convert.[47] Romanian cultural anthropologist Ioan Lupaș claims that between 1002, when Transylvania became part of the Kingdom of Hungary, to 1300, approximately 200,000 non-Hungarians living in Transylvania were jailed for resisting Catholic conversion, and about 50,000 of them died in prison.[48]


 クロアチアとトランシルヴァニア
クロアチアがハンガリーと個人連合を結んでいた時代、クロアチア民族は伝統的な習慣を捨て、カトリックやラテン文字といったハンガリー文化の要素を取り入 れるよう圧力を受けた。このため、ハンガリー文化の要素はクロアチア文化の一部と見なされ、現代のクロアチア文化にもなお見られる。[46]

ハンガリー王国全域で、多くの市民、主に少数派グループに属する人々がカトリックへの改宗を強制された。この強制改宗政策はクロアチアとトランシルヴァニ アで最も厳しく、改宗を拒否した市民は投獄される可能性があった。[47] ルーマニアの文化人類学者イオアン・ルパシュによれば、トランシルヴァニアがハンガリー王国に編入された1002年から1300年までの間に、カトリック 改宗に抵抗したトランシルヴァニア在住の非ハンガリー人約20万人が投獄され、そのうち約5万人が獄中で死亡したという。[48]
Mexico and Peru

A major contributor to cultural assimilation in South America began during exploration and colonialism that often is thought by Bartolomé de Las Casas to begin in 1492 when Europeans began to explore the Atlantic in search of "the Indies", leading to the discovery of the Americas. Europe remained dominant over the Americas' Indigenous populations as resources such as labor, natural resources i.e. lumber, copper, gold, silver, and agricultural products flooded into Europe, yet these gains were one-sided, as Indigenous groups did not benefit from trade deals with colonial powers.[49] In addition to this, colonial metropoles such as Portugal and Spain required that colonies in South America assimilate to European customs – such as following the Holy Roman Catholic Church, acceptance of Spanish or Portuguese over Indigenous languages and accepting European-style government.[50]

Through forceful assimilationist policies, colonial powers such as Spain used methods of violence to assert cultural dominance over Indigenous populations.[51] One example occurred in 1519 when the Spanish explorer Hernán Cortés reached Tenochtitlán – the original capital of the Aztec Empire in Mexico.[52] After discovering that the Aztecs practiced human sacrifice, Cortés killed high-ranked Aztecs and held Moctezuma II, the Aztec ruler, captive. Shortly after, Cortés began creating alliances to resume power in Tenochtitlán and renamed it Mexico City. Without taking away power through murder and spread of infectious diseases the Spanish conquistadores (relatively small in number) would not have been able to take over Mexico and convert many people to Catholicism and slavery. While Spaniards influenced linguistic and religious cultural assimilation among Indigenous peoples in South America during colonialism, many Indigenous languages such as the Incan language Quechua are still used in places such as Peru to this day by at least 4 million people.
 メキシコとペルー

南米における文化同化の主要な要因は、探検と植民地化の中で始まった。これはバルトロメ・デ・ラス・カサスによって、1492年にヨーロッパ人が「イン ド」を求めて大西洋を探検し始めた時に始まったと考えられている。これがアメリカ大陸の発見につながったのだ。ヨーロッパは、労働力や木材、銅、金、銀、 農産物といった天然資源といった資源がアメリカ大陸からヨーロッパへ大量に流入する中で、アメリカ大陸の先住民に対して支配的な立場を維持した。しかし、 これらの利益は一方的なものであった。なぜなら、先住民グループは植民地支配勢力との貿易協定から利益を得られなかったからだ。[49] これに加え、ポルトガルやスペインといった植民地母国は、南米の植民地にヨーロッパの慣習への同化を要求した。具体的には、ローマ・カトリック教会の信 仰、先住民言語よりもスペイン語やポルトガル語の受け入れ、ヨーロッパ式の政府体制の受容などが含まれた。[50]

スペインなどの植民地勢力は、強制的な同化政策を通じて、暴力的な手段を用いて先住民に対する文化的支配を確立した。[51] 一例として、1519年にスペインの探検家エルナン・コルテスがテノチティトラン（メキシコのアステカ帝国首都）に到達した事件がある[52]。アステカ 人が人身供犠を行っていることを知ったコルテスは、高位の者を殺害し、アステカ統治者モクテスマ2世を捕虜とした。その後間もなく、コルテスはテノチティ トランの支配権回復に向け同盟関係を構築し、同地をメキシコシティと改名した。殺害や伝染病の蔓延による権力奪取がなければ、スペインの征服者たち（比較 的少数だった）はメキシコを掌握し、多くの人々をカトリックと奴隷制に改宗させることはできなかっただろう。植民地時代、スペイン人は南米の先住民社会に 言語的・宗教的な同化をもたらしたが、インカ帝国の言語ケチュア語など多くの先住民言語は、ペルーなどでは今日でも少なくとも400万人によって使用され ている。
New Zealand
In the course of the colonization of New Zealand from the late-18th century onwards, assimilation of the indigenous Maori population to the culture of incoming European visitors and settlers at first occurred spontaneously. Genetic assimilation commenced early and continued – the 1961 New Zealand census classified only 62.2% of Māori as "full-blood Maoris".[53] (Compare Pākehā Māori.) Linguistic assimilation also occurred early and ongoingly: European settler populations adopted and adapted Māori words, while European languages affected Māori vocabulary (and possibly phonology).[54]

In the 19th century colonial governments de facto encouraged assimilationist policies;[55] by the late-20th century, policies favored bicultural development.[56] Māori readily and early adopted some aspects of European-borne material culture (metals,[57] muskets,[58] potatoes[59]) relatively rapidly. Imported ideas – such as writing,[60] Christianity,[61] monarchy, sectarianism, everyday European-style clothing,[62] or disapproval of slavery[63] – spread more slowly. Later developments (socialism,[64] anti-colonialist theory,[65] New Age ideas[66]) have proven more internationally mobile. One long-standing view presents Māori communalism as unassimilated with European-style individualism.[67]
 ニュージーランド
18世紀後半以降のニュージーランド植民地化過程において、先住民マオリ族の同化は当初、流入したヨーロッパ人訪問者や入植者の文化へ自発的に進んだ。遺 伝的同化は早期に始まり継続した――1961年のニュージーランド国勢調査では、マオリ族のわずか62.2%が「純血マオリ」と分類された。[53] （パケハ・マオリと比較せよ。）言語的同化も早期から継続的に進行した：ヨーロッパ系入植者集団はマオリ語の単語を採用・適応させると同時に、ヨーロッパ 諸言語がマオリ語の語彙（おそらく音韻論も）に影響を与えた。[54]

19世紀には植民地政府が事実上同化政策を推進した。[55] 20世紀後期までに政策はバイカルチュラルな開発を支持するようになった。[56] マオリ族はヨーロッパ由来の物質文化（金属[57]、マスケット銃[58]、ジャガイモ[59]）の一部を比較的早期かつ容易に受け入れた。一方、文字 [60]、キリスト教[61]、君主制、宗派主義、日常的なヨーロッパ式衣服[62]、奴隷制への非難[63]といった輸入思想の普及はより緩やかであっ た。後世の発展（社会主義[64]、反植民地主義理論[65]、ニューエイジ思想[66]）は国際的な移動性が高いことが証明されている。長年の見解とし て、マオリの共同体主義はヨーロッパ式の個人主義に同化されていないとされている[67]。
United States
This section is an excerpt from Cultural assimilation of Native Americans.[edit]
A series of efforts were made by the United States to assimilate Native Americans into mainstream European–American culture between the years of 1790 and the 1960s.[68][69] George Washington and Henry Knox were first to propose, in the American context, the cultural assimilation of Native Americans.[70] They formulated a policy to encourage the so-called "civilizing process".[69] With increased waves of immigration from Europe, there was growing public support for education to encourage a standard set of cultural values and practices to be held in common by the majority of citizens. Education was viewed as the primary method in the acculturation process for minorities.
 アメリカ合衆国
この節は「先住民の文化的同化」からの抜粋である。[編集]
1790年から1960年代にかけて、アメリカ合衆国は先住民を主流のヨーロッパ系アメリカ人文化に同化させるための一連の取り組みを行った。[68] [69] ジョージ・ワシントンとヘンリー・ノックスが、アメリカという文脈において初めて先住民の文化的同化を提案した。[70] 彼らはいわゆる「文明化プロセス」を促進する政策を策定した。[69] ヨーロッパからの移民の波が増加するにつれ、大多数の市民が共有すべき標準的な文化的価値観や慣行を奨励する教育に対する国民の支持が高まった。教育は、 少数派の文化適応プロセスにおける主要な方法と見なされていた。
Acculturation
Code-switching
Conformity
Cultural agility
Cultural amalgamation
Cultural appropriation
Cultural genocide
Cultural bereavement
Cultural imperialism
Deindividuation
Diaspora politics
Durham Report
Enculturation
Ethnic interest group
Ethnic relations
Ethnocide
Forced assimilation
Forced conversion
Globalization
Hegemony
Immigrant-host model
Immigration and crime
Indigenization
Intercultural communication
Intercultural competence
Language death
Language shift
Leitkultur
Mankurt
Melting Pot
Nationalism
Parallel society
Patriotism
Political correctness
Racial integration
Racial segregation
Recuperation (politics)
Religious assimilation
Respectability politics
Social integration
Sociology of race and ethnic relations
Sovietization
Culture-specific:

Anglicisation
Arabization
Christianization
Croatisation
Francization
Germanization
Hellenization
Hispanicization
Indianisation
Islamification
Italianization
Japanization
Javanisation
Jewish assimilation
Lithuanization
Magyarization
Malayisation
Norwegianization
Pashtunization
Persianization
Polonization
Russification
Romanianization
Romanization
Sanskritisation
Serbianisation
Sinicization
Slavicisation
Slovakization
Swedification
Ukrainization
Thaification
Turkification
Vietnamization (cultural)
Gerim
"More Irish than the Irish themselves"
Stolen Generations (of Australian Aborigines)
 文化適応
コードスイッチング
同調
文化的適応力
文化的融合
文化的流用
文化的ジェノサイド
文化的喪失
文化的帝国主義
脱個人化
ディアスポラ政治
ダーラム報告書
文化化
民族利益団体
民族関係
民族殺戮
強制同化
強制改宗
グローバリゼーション
ヘゲモニー
移民と受入国モデル
移民と犯罪
先住民化
異文化間コミュニケーション
異文化間能力
言語の消滅
言語の転換
ライトルクーチャー
マンクルト
メルティングポット
ナショナリズム
パラレル・ソサエティ
愛国主義
ポリティカル・コレクトネス
人種的統合
人種的分離
回復（政治）
宗教的同化
リスペクタビリティ・ポリティクス
社会的統合
人種と民族関係の社会学
ソビエト化
文化固有の：

アングリカイズーション
アラビゼーション
キリスト教化
クロアチア化
フランシゼーション
ゲルマン化
ヘレニゼーション
ヒスパニゼーション
インド化
イスラム化
イタリア化
日本化
ジャワ化
ユダヤ人同化
リトアニア化
マジャル化
マレー化
ノルウェー化
パシュトゥン化
ペルシャ化
ポーランド化
ロシア化
ルーマニア化
ローマ化
サンスクリット化
セルビア化
中国化
スラブ化
スロバキア化
スウェーデン化
ウクライナ化
タイ化
トルコ化
ベトナム化（文化的）
ゲリム
「アイルランド人よりもアイルランド人らしい」
盗まれた世代（オーストラリア先住民）
https://en.wikipedia.org/wiki/Cultural_assimilation

リ ンク

文 献

そ の他の情報


Copyleft, CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099

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Mitzub'ixi Quq Chi'j

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