弁証法：Dialectic, Dialektik

弁証法

Dialectic, Dialektik

☆ 弁証法（Dialectic、古代ギリシャ語: διαλεκτική、ローマ字表記: dialektikḗ; ドイツ語: Dialektik）とは、元来、あるテーマについて異なる見解を持ちながらも、理性的な議論を通じて真理に到達しようとする人民同士の対話を指す。弁証法はディベートに似ているが、感情的な訴えやレトリックといった主観的な要素を除いた概念である。ヘーゲル主義は「弁証法」を文字通りの対話を指すものではなくなった。その代わりに、この用語は、内部矛盾を克服する方法による発展という専門的な意味を持つようになった。弁証法的唯物論は、カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスによって提唱された理論であり、ヘーゲル弁証法を唯物論的な歴史理論に適応させた。ヘーゲル弁証法とマルクス弁証法の遺産は、カール・ポパーやマリオ・ブンゲのような哲学者によって批判され、非科学的であるとみなされた。弁証法は発展過程を意味するため、古典的な論理学にはなじまないのである。それにもかかわらず、20世紀の論理学者たちは弁証法の形式化を試みた（→「弁証法（ドイツ語ウィキペディア）」）。

Dialectic (Ancient Greek: διαλεκτική, romanized: dialektikḗ; German: Dialektik), also known as the dialectical method, refers originally to dialogue between people holding different points of view about a subject but wishing to arrive at the truth through reasoned argument. Dialectic resembles debate, but the concept excludes subjective elements such as emotional appeal and rhetoric.[1] It has its origins in ancient philosophy and continued to be developed in the Middle Ages. Hegelianism refigured "dialectic" to no longer refer to a literal dialogue. Instead, the term takes on the specialized meaning of development by way of overcoming internal contradictions. Dialectical materialism, a theory advanced by Karl Marx and Friedrich Engels, adapted the Hegelian dialectic into a materialist theory of history. The legacy of Hegelian and Marxian dialectics has been criticized by philosophers, such as Karl Popper and Mario Bunge, who considered it unscientific. Dialectic implies a developmental process and so does not fit naturally within classical logic. Nevertheless, some twentieth-century logicians have attempted to formalize it.	弁証法（べんしょうほう、古代ギリシャ語: διαλεκτική、ローマ字表記: dialektikḗ; ドイツ語: Dialektik）とは、元来、あるテーマについて異なる見解を持ちながらも、理性的な議論を通じて真理に到達しようとする人民同士の対話を指す。弁証法はディベートに似ているが、感情的な訴えやレトリックといった主観的な要素を除いた概念である。ヘーゲル主義は「弁証法」を文字通りの対話を指すものではなくなった。その代わりに、この用語は、内部矛盾を克服する方法による発展という専門的な意味を持つようになった。弁証法的唯物論は、カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスによって提唱された理論であり、ヘーゲル弁証法を唯物論的な歴史理論に適応させた。ヘーゲル弁証法とマルクス弁証法の遺産は、カール・ポパーやマリオ・ブンゲのような哲学者によって批判され、非科学的であるとみなされた。弁証法は発展過程を意味するため、古典的な論理学にはなじまないのである。それにもかかわらず、20世紀の論理学者たちは弁証法の形式化を試みた。
Classical philosophy In classical philosophy, dialectic (Ancient Greek: διαλεκτική dialektikḗ) is a form of reasoning based upon dialogue of arguments and counter-arguments, advocating propositions (theses) and counter-propositions (antitheses). The outcome of such a dialectic might be the refutation of a relevant proposition, or a synthesis, a combination of the opposing assertions, or a qualitative improvement of the dialogue.[2][3]	古典哲学古典哲学において弁証法（古代ギリシャ語：διαλεκτική dialektikḗ）とは、命題（テーゼ）と反命題（アンチテーゼ）を提唱し、議論と反論の対話に基づく推論の形式である。このような弁証法の結果は、関連する命題の反駁であったり、対立する主張の組み合わせである総合であったり、対話の質的改善であったりする[2][3]。
Platonism In Platonism, dialectic assumed an ontological and metaphysical role in that it became the process whereby the intellect passes from sensibles to intelligibles, rising from idea to idea until it finally grasps the supreme idea, the first principle which is the origin of all. The philosopher is consequently a "dialectician".[4] In this sense, dialectic is a process of inquiry that does away with hypotheses up to the first principle.[5] It slowly embraces multiplicity in unity. The philosopher Simon Blackburn wrote that the dialectic in this sense is used to understand "the total process of enlightenment, whereby the philosopher is educated so as to achieve knowledge of the supreme good, the Form of the Good".[6]	プラトン主義プラトン主義では、弁証法は、知性が感覚的なものから形而上学的なものへと移行し、最終的に至高のイデア、すなわちすべての起源である第一原理を把握するまで、イデアからイデアへと上昇する過程となった。この意味で弁証法とは、第一原理までの仮説を取り除く探究のプロセスである。哲学者のサイモン・ブラックバーンは、この意味での弁証法は「哲学者が至高の善、善の形相についての知識を達成するように教育される悟りの総過程」を理解するために用いられると書いている[6]。
Aristotle Aristotle has been traditionally understood as viewing dialectic as a lesser method of reasoning than demonstration, which derives a necessarily true conclusion from premises assumed to be true via syllogism.[7] Within the Organon, the series comprising Aristotle's works about logic,[8] the Topics is dedicated to dialectic—which he characterizes as argument from endoxa ("generally accredited opinions") where positions are subject to lines of questioning, to which concessions may be made in response. While Aristotle asserts "dialectic does not prove anything", he considers it to be a useful art closely related to rhetoric.[9][10]	アリストテレスアリストテレスは伝統的に、弁証法を演繹法よりも劣った推論方法と見なしており、それは対義論によって真であると仮定された前提から必然的に真である結論を導き出すものであると理解されてきた[7]。アリストテレスの論理学に関する著作からなる『オルガノン』シリーズの中で[8]、トピックは弁証法に捧げられており、弁証法はエンドクサ（「一般に認められた意見」）からの論証であり、そこでは立場が質問の対象となり、それに対して譲歩がなされることがある。アリストテレスは「弁証法は何も証明しない」と断言しているが、修辞学と密接に関係する有用な術であると考えている[9][10]。
Medieval philosophy [icon] This section needs expansion. You can help by adding to it. (January 2025) Dialectic was a part of Logic, one of the three liberal arts taught in medieval universities as part of the trivium; the other elements were rhetoric and grammar.[11][12][13][14] Following Boethius (480–524), who drew heavily on Aristotle,[15] many scholastic philosophers made use of dialectics in their works, including Peter Abelard,[16] William of Sherwood,[17] Garlandus Compotista,[18] Walter Burley, Roger Swyneshed, William of Ockham,[19] and Thomas Aquinas.[20] This dialectic (a quaestio disputata) was formed as follows: The question to be determined ("It is asked whether..."); A provisory answer to the question ("And it seems that..."); The principal arguments in favor of the provisory answer; An argument against the provisory answer, traditionally a single argument from authority ("On the contrary..."); The determination of the question after weighing the evidence ("I answer that..."); The replies to each of the initial objections. ("To the first, to the second etc., I answer that...")	中世哲学 [アイコン] このセクションは拡張が必要だ。追加することで手助けができる。(2025年1月) 弁証法は論理学の一部であり、中世の大学で三学の一部として教えられていた3つの教養の一つであった。アリストテレスを重用したボエティウス（480-524）に続き[15]、ピーター・アベラール、[16]シャーウッドのウィリアム、[17]ガーランドゥス・コンポティスタ、[18]ウォルター・バーリー、ロジャー・スウィネシェッド、オッカムのウィリアム、[19]トマス・アクィナスなど、多くのスコラ哲学者たちが弁証法を作品に用いている[20]。この弁証法（a quaestio disputata）は次のように形成された：決定されるべき問題（「...かどうかが問われている」）；質問に対する証明的な答え（「そして、それは...であると思われる」）；挑発的な答えを支持する主な論拠；挑発的な回答に反対する議論、伝統的には権威からの単一の議論（「それとは逆に...」）；証拠を吟味した上での質問の決定（「私はこう答えます」）；最初の反論に対する返答。(最初の反論、2番目の反論などに対して、私はこう答えます」）。
Modern philosophy The concept of dialectics was given new life at the start of the nineteenth century by Georg Wilhelm Friedrich Hegel, whose dialectical model of nature and of history made dialectics a fundamental aspect of reality, instead of regarding the contradictions into which dialectics leads as evidence of the limits of pure reason, as Immanuel Kant had argued.[21][22] Hegel was influenced by Johann Gottlieb Fichte's conception of synthesis, although Hegel didn't adopt Fichte's thesis–antithesis–synthesis language except to describe Kant's philosophy: rather, Hegel argued that such language was "a lifeless schema" imposed on various contents, whereas he saw his own dialectic as flowing out of "the inner life and self-movement" of the content itself.[23] In the mid-nineteenth century, Hegelian dialectic was appropriated by Karl Marx and Friedrich Engels and retooled in what they considered to be a nonidealistic manner. It would also become a crucial part of later representations of Marxism as a philosophy of dialectical materialism. These representations often contrasted dramatically and led to vigorous debate among different Marxist groups.[note 1]	近代哲学弁証法の概念は19世紀の初めにゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルによって新たな生命を与えられた。ヘーゲルの自然および歴史の弁証法的モデルは、弁証法が導く矛盾をイマヌエル・カントが主張していたように純粋理性の限界の証拠とみなすのではなく、弁証法を現実の基本的な側面とした。 [21][22]ヘーゲルはヨハン・ゴットリープ・フィヒテの総合の概念に影響を受けていたが、ヘーゲルはカントの哲学を記述する以外にはフィヒテのテーゼ-アンチテーゼ-シンセシスの言語を採用しなかった。むしろヘーゲルは、そのような言語は様々な内容に課された「生命を持たないスキーマ」であると主張し、それに対して彼は自身の弁証法を内容それ自体の「内的生命と自己運動」から流れ出るものと考えていた[23]。 19世紀半ばに、ヘーゲル弁証法はカール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスによって流用され、彼らが非理想的であると考えた方法で再構築された。ヘーゲル弁証法はまた、弁証法的唯物論の哲学としてのマルクス主義の後世の表象の重要な一部となった。これらの表現はしばしば劇的に対照的であり、異なるマルクス主義グループの間で活発な論争を引き起こした[注釈 1]。
Hegelian dialectic "Hegelian dialectic" redirects here. For the Prodigy album, see Hegelian Dialectic (The Book of Revelation). See also: Georg Wilhelm Friedrich Hegel § Dialectics, speculation, idealism The Hegelian dialectic describes changes in the forms of thought through their own internal contradictions into concrete forms that overcome previous oppositions.[24] This dialectic is sometimes presented in a threefold manner, as first stated by Heinrich Moritz Chalybäus, as comprising three dialectical stages of development: a thesis, giving rise to its reaction; an antithesis, which contradicts or negates the thesis; and the tension between the two being resolved by means of a synthesis.[25][26] Although, Hegel opposed these terms.[27] By contrast, the terms abstract, negative, and concrete suggest a flaw or an incompleteness in any initial thesis. For Hegel, the concrete must always pass through the phase of the negative, that is, mediation. This is the essence of what is popularly called Hegelian dialectics.[28] To describe the activity of overcoming the negative, Hegel often used the term Aufheben, variously translated into English as 'sublation' or 'overcoming', to conceive of the working of the dialectic. Roughly, the term indicates preserving the true portion of an idea, thing, society, and so forth, while moving beyond its limitations. What is sublated, on the one hand, is overcome, but, on the other hand, is preserved and maintained.[29] As in the Socratic dialectic, Hegel claimed to proceed by making implicit contradictions explicit: each stage of the process is the product of contradictions inherent or implicit in the preceding stage. In his view, the purpose of dialectics is "to study things in their own being and movement and thus to demonstrate the finitude of the partial categories of understanding".[30] For Hegel, even history can be reconstructed as a unified dialectic, the major stages of which chart a progression from self-alienation as servitude to self-unification and realization as the rational constitutional state of free and equal citizens.	ヘーゲル弁証法「ヘーゲル弁証法」はここにリダイレクトされる。Prodigy のアルバムについては、Hegelian Dialectic (The Book of Revelation) を参照のこと。こちらも参照のこと：ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル§弁証法、思弁、観念論ヘーゲル弁証法は、以前の対立を克服する具体的な形態への、それ自身の内部矛盾を通した思考の形態の変化を記述する[24]。この弁証法は、ハインリッヒ・モーリッツ・チャリベウスが最初に述べたように、発展の3つの弁証法的段階からなる3重の方法で提示されることがある：テーゼはその反作用を生じさせる；アンチテーゼはテーゼと矛盾するか否定する；そして2つの間の緊張は統合によって解決される。対照的に、抽象的、否定的、具体的という用語はどのような最初のテーゼにおいても欠陥や不完全性を示唆している。ヘーゲルにとって、具体は常に否定の段階、すなわち媒介を通過しなければならない。これが一般にヘーゲル弁証法と呼ばれるものの本質である[28]。否定を克服する活動を記述するために、ヘーゲルは弁証法の働きを構想するために、しばしばアウフヘーベン（Aufheben）という用語を使用した。大雑把に言えば、この用語は、ある思想、事物、社会などの真の部分を維持しながら、その限界を越えていくことを示す。昇華されたものは、一方では克服されるが、他方では保存され維持される[29]。ソクラテスの弁証法におけるように、ヘーゲルは暗黙の矛盾を明示することによって進むと主張していた。プロセスの各段階は先行する段階に内在する、あるいは暗黙の矛盾の産物である。彼の見解では、弁証法の目的は「物事をそれ自身の存在と運動において研究することであり、その結果、理解の部分的なカテゴリーの有限性を実証すること」である[30]。ヘーゲルにとっては、歴史さえも統一された弁証法として再構築することができ、その主要な段階は、隷属としての自己疎外から、自由で平等な市民の合理的な憲法的状態としての自己統一と実現への進行を描いている。
Marxist dialectic Marxist dialectic is a form of Hegelian dialectic which applies to the study of historical materialism. Marxist dialectic is thus a method by which one can examine social and economic behaviors. It is the foundation of the philosophy of dialectical materialism, which forms the basis of historical materialism. In the Marxist tradition, "dialectic" refers to regular and mutual relationships, interactions, and processes in nature, society, and human thought.[31]: 257 A dialectical relationship is a relationship in which two phenomena or ideas mutually impact each other, leading to development and negation. Development refers to the change and motion of phenomena and ideas from less advanced to more advanced or from less complete to more complete. Dialectical negation refers to a stage of development in which a contradiction between two previous subjects gives rise to a new subject. In the Marxist view, dialectical negation is never an endpoint, but instead creates new conditions for further development and negation.[31]: 257 Karl Marx and Friedrich Engels, writing several decades after Hegel's death, proposed that Hegel's dialectic is too abstract.[32] Against this, Marx presented his own dialectic method, which he claimed to be "direct opposite" of Hegel's method.[32] Marxist dialectics is exemplified in Das Kapital. As Marx explained, it includes in its comprehension an affirmative recognition of the existing state of things, at the same time, also, the recognition of the negation of that state, of its inevitable breaking up; because it regards every historically developed social form as in fluid movement, and therefore takes into account its transient nature not less than its momentary existence; because it lets nothing impose upon it, and is in its essence critical and revolutionary.[32] Class struggle is the primary contradiction to be resolved by Marxist dialectics because of its central role in the social and political lives of a society. Nonetheless, Marx and Marxists developed the concept of class struggle to comprehend the dialectical contradictions between mental and manual labor and between town and country. Hence, philosophic contradiction is central to the development of dialectics: the progress from quantity to quality, the acceleration of gradual social change; the negation of the initial development of the status quo; the negation of that negation; and the high-level recurrence of features of the original status quo. Friedrich Engels further proposed that nature itself is dialectical, and that this is "a very simple process, which is taking place everywhere and every day".[33] His dialectical "law of the transformation of quantity into quality and vice versa"[34] corresponds, according to Christian Fuchs, to the concept of phase transition and anticipated the concept of emergence "a hundred years ahead of his time".[35] Stalin and Mao interpreted the transformation of quantity into quality not as a separate law, but as a special instance of the unity and struggle of opposites.[36]: 6 For Vladimir Lenin, the primary feature of Marx's "dialectical materialism" (Lenin's term) is its application of materialist philosophy to history and social sciences. Lenin's main contribution to the philosophy of dialectical materialism is his theory of reflection, which presents human consciousness as a dynamic reflection of the objective material world that fully shapes its contents and structure. Later, Stalin's works on the subject established a rigid and formalistic division of Marxist–Leninist theory into dialectical materialism and historical materialism. While the first was supposed to be the key method and theory of the philosophy of nature, the second was the Soviet version of the philosophy of history. Soviet systems theory pioneer Alexander Bogdanov viewed Hegelian and materialist dialectic as progressive, albeit inexact and diffuse, attempts at achieving what he called tektology, or a universal science of organization.[37]	マルクス主義弁証法マルクス主義弁証法は、ヘーゲル弁証法の一形態であり、史的唯物論の研究に適用される。したがって、マルクス主義弁証法は、社会的・経済的行動を検証する方法である。それは弁証法的唯物論の哲学の基礎であり、史的唯物論の基礎を形成する。マルクス主義の伝統において「弁証法」とは、自然、社会、人間の思考における規則的で相互的な関係、相互作用、プロセスを指す[31]。弁証法的関係とは、2つの現象や観念が相互に影響を与え合い、発展と否定をもたらす関係である。発展とは、現象や観念が、より高度でないものからより高度なものへ、あるいは、より完全でないものからより完全なものへと変化・運動することを指す。弁証法的否定とは、2つの以前の主体間の矛盾が新しい主体を生み出す発展の段階を指す。マルクス主義の見解では、弁証法的否定は決して終着点ではなく、その代わりにさらなる発展と否定のための新たな条件を生み出す。カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスは、ヘーゲルの死後数十年を経て、ヘーゲルの弁証法は抽象的すぎると提唱した[32]。これに対してマルクスは、ヘーゲルの方法とは「正反対」であると主張する彼自身の弁証法的方法を提示した[32]。マルクス主義の弁証法は『資本論』において例証されている。マルクスは次のように説明している、なぜなら、それは歴史的に発展したあらゆる社会形態を流動的な運動とみなし、したがって、その瞬間的な存在に劣らず、その一時的な性質を考慮に入れるからである。階級闘争は、社会の社会的・政治的生活において中心的な役割を担っているため、マルクス主義弁証法によって解決されるべき主要な矛盾である。それにもかかわらず、マルクスとマルクス主義者は、精神労働と肉体労働の間、町と田舎の間の弁証法的矛盾を理解するために階級闘争の概念を発展させた。したがって、哲学的矛盾は弁証法の発展の中心である。量から質への進歩、漸進的な社会変化の加速、現状の最初の発展の否定、その否定の否定、元の現状の特徴の高度な再発である。フリードリヒ・エンゲルスはさらに、自然そのものが弁証法的であり、これは「いたるところで毎日起こっている非常に単純なプロセス」であると提唱した [33]。クリスチャン・フックスによれば、彼の弁証法的な「量から質への、またその逆への変容の法則」[34]は相転移の概念に対応し、「彼の時代の 100年先」に創発の概念を先取りしていた。[35] スターリンと毛沢東は、量から質への転換を個別の法則としてではなく、対立物の統一と闘争の特別な例として解釈した。ウラジーミル・レーニンにとって、マルクスの「弁証法的唯物論」（レーニンの用語）の第一の特徴は、歴史と社会科学への唯物論哲学の適用である。弁証法的唯物論の哲学に対するレーニンの主な貢献は、人間の意識を、その内容と構造を完全に形づくる客観的な物質世界の動的な反映として提示する内省論である。その後、スターリンの著作は、マルクス・レーニン主義理論を弁証法的唯物論と史的唯物論に厳格かつ形式的に区分した。前者が自然哲学の重要な方法と理論であるのに対し、後者はソ連版の歴史哲学であった。ソビエトのシステム理論の先駆者であるアレクサンドル・ボグダノフは、ヘーゲル弁証法と唯物弁証法を、彼がテクトロジー（tektology）と呼ぶもの、すなわち普遍的な組織の科学を達成するための、不正確で拡散的ではあるが進歩的な試みとみなしていた[37]。
Dialectical naturalism Dialectical naturalism is a term coined by American philosopher Murray Bookchin to describe the philosophical underpinnings of the political program of social ecology. Dialectical naturalism explores the complex interrelationship between social problems, and the direct consequences they have on the ecological impact of human society. Bookchin offered dialectical naturalism as a contrast to what he saw as the "empyrean, basically antinaturalistic dialectical idealism" of Hegel, and "the wooden, often scientistic dialectical materialism of orthodox Marxists".[38]	弁証法的自然主義弁証法的自然主義とは、アメリカの哲学者マレー・ブックチン（Murray Bookchin）によって作られた造語で、社会生態学の政治的プログラムの哲学的基盤を表す。弁証法的自然主義は、社会問題間の複雑な相互関係と、それらが人間社会の生態系に与える直接的な影響を探求する。ブッキンは弁証法的自然主義を、ヘーゲルの「経験主義的で基本的に反自然主義的な弁証法的観念論」や「正統的なマルクス主義者の木訥でしばしば科学主義的な弁証法的唯物論」との対比として提示した[38]。
Theological dialectics Neo-orthodoxy, in Europe also known as theology of crisis and dialectical theology,[39] is a theological approach in Protestantism that was developed in the aftermath of the First World War (1914–1918). It is characterized as a reaction against doctrines of nineteenth-century liberal theology and a more positive reevaluation of the teachings of the Reformation, much of which had been in decline (especially in western Europe) since the late eighteenth century.[40] It is primarily associated with two Swiss professors and pastors, Karl Barth[41] (1886–1968) and Emil Brunner (1899–1966),[39] even though Barth himself expressed his unease in the use of the term.[42] In dialectical theology, the difference and opposition between God and human beings is stressed in such a way that all human attempts at overcoming this opposition through moral, religious or philosophical idealism must be characterized as sin. In the death of Christ humanity is negated and overcome, but this judgment also points forwards to the resurrection in which humanity is reestablished in Christ. For Barth this meant that only through God's "no" to everything human can his "yes" be perceived. Applied to traditional themes of Protestant theology, such as double predestination, this means that election and reprobation cannot be viewed as a quantitative limitation of God's action. Rather it must be seen as its "qualitative definition".[43] Dialectic prominently figured in Bernard Lonergan's philosophy, in his books Insight and Method in Theology. Michael Shute wrote about Lonergan's use of dialectic in The Origins of Lonergan's Notion of the Dialectic of History. For Lonergan, dialectic is both individual and operative in community. Simply described, it is a dynamic process that results in something new: For the sake of greater precision, let us say that a dialectic is a concrete unfolding of linked but opposed principles of change. Thus there will be a dialectic if (1) there is an aggregate of events of a determinate character, (2) the events may be traced to either or both of two principles, (3) the principles are opposed yet bound together, and (4) they are modified by the changes that successively result from them.[44] Dialectic is one of the eight functional specialties Lonergan envisaged for theology to bring this discipline into the modern world. Lonergan believed that the lack of an agreed method among scholars had inhibited substantive agreement from being reached and progress from being made compared to the natural sciences. Karl Rahner, S. J., however, criticized Lonergan's theological method in a short article entitled "Some Critical Thoughts on 'Functional Specialties in Theology'" where he stated: "Lonergan's theological methodology seems to me to be 'so generic that it really fits every science', and hence is not the methodology of theology as such, but only a very general methodology of science."[45]	神学的弁証法新正統主義は、ヨーロッパでは危機の神学、弁証法的神学とも呼ばれ[39]、プロテスタントにおける神学的アプローチであり、第一次世界大戦（1914- 1918年）後に発展した。19世紀の自由主義神学の教義に対する反動と、18世紀後半から（特に西ヨーロッパで）衰退していた宗教改革の教えのより積極的な再評価として特徴づけられる[40]。主にカール・バルト[41](1886-1968)とエミール・ブルンナー(1899-1966)という2人のスイス人教授・牧師と関連付けられているが[39]、バルト自身はこの用語の使用に不安を表明していた[42]。弁証法神学においては、神と人間との間の差異と対立が強調され、道徳的、宗教的、哲学的観念論によってこの対立を克服しようとする人間の試みはすべて罪として特徴づけられなければならない。キリストの死において、人間性は否定され、克服されるが、この裁きはまた、人間性がキリストのうちに再び確立される復活を指し示している。バルトにとってこれは、人間的なものすべてに対する神の「ノー」を通してのみ、神の「イエス」を認識することができるということを意味していた。プロテスタント神学の伝統的なテーマである二重の宿命などに当てはめると、このことは、選民と再選民を神の行為の量的制限として見ることはできないということを意味する。むしろそれは「質的な定義」として見なければならない[43]。弁証法はベルナール・ロネガンの哲学において、彼の著書『神学における洞察と方法』の中で顕著に扱われている。マイケル・シュートは『The Origins of Lonergan's Notion of the Dialectic of History』でロネガンの弁証法の使用について書いている。ロネガンにとって弁証法とは、個人的なものであると同時に共同体において作用するものである。簡単に言えば、弁証法は新しいものを生み出すダイナミックなプロセスである：より正確を期すために、弁証法とは、つながってはいるが対立する変化の原理の具体的な展開であると言おう。したがって、(1)確定的な性格をもつ出来事の集合体があり、(2)その出来事が2つの原理のどちらか一方または両方にたどりつく可能性があり、(3)その原理が対立しながらも結びついており、(4) その原理から連続して生じる変化によって修正される場合には、弁証法が存在することになる[44]。弁証法は、ロネガンが神学を現代世界にもたらすために想定した8つの機能的専門分野の一つである。ロネガンは、学者の間に合意された方法がないために、自然科学に比べて実質的な合意に達することができず、進歩が妨げられていると考えていた。しかし、カール・ラーナー（Karl Rahner, S. J. ）は、「『神学における機能的専門性』に関するいくつかの批判的考察」と題する短い論文の中で、ロネガンの神学的方法を批判し、次のように述べている：ロネガンの神学的方法論は、『あらゆる科学に本当に適合するような汎用的なもの』であり、それゆえ神学の方法論ではなく、科学のごく一般的な方法論にすぎないように私には思われる」[45]。
Criticisms See also: Category:Critics of dialectical materialism Friedrich Nietzsche viewed dialectic as a method that imposes artificial boundaries and suppresses the richness and diversity of reality. He rejected the notion that truth can be fully grasped through dialectical reasoning and offered a critique of dialectic, challenging its traditional framework and emphasizing the limitations of its approach to understanding reality.[46] He expressed skepticism towards its methodology and implications in Twilight of the Idols: "I mistrust all systematizers and I avoid them. The will to a system is a lack of integrity".[47]: 42 In the same book, Nietzsche criticized Socrates' dialectics because he believed it prioritized reason over instinct, resulting in the suppression of individual passions and the imposition of an artificial morality.[47]: 47 In 1937, Karl Popper wrote and delivered a paper entitled "What Is Dialectic?" in which he criticized the dialectics of Hegel, Marx, and Engels for their willingness "to put up with contradictions".[48] He argued that accepting contradiction as a valid form of logic would lead to the principle of explosion and thus trivialism. Popper concluded the essay with these words: "The whole development of dialectic should be a warning against the dangers inherent in philosophical system-building. It should remind us that philosophy should not be made a basis for any sort of scientific system and that philosophers should be much more modest in their claims. One task which they can fulfill quite usefully is the study of the critical methods of science."[48] Seventy years later, Nicholas Rescher responded that "Popper's critique touches only a hyperbolic version of dialectic", and he quipped: "Ironically, there is something decidedly dialectical about Popper's critique of dialectics."[49] Around the same time as Popper's critique was published, philosopher Sidney Hook discussed the "sense and nonsense in dialectic" and rejected two conceptions of dialectic as unscientific but accepted one conception as a "convenient organizing category".[50] The philosopher of science and physicist Mario Bunge repeatedly criticized Hegelian and Marxian dialectics, calling them "fuzzy and remote from science"[51] and a "disastrous legacy".[52] He concluded: "The so-called laws of dialectics, such as formulated by Engels (1940, 1954) and Lenin (1947, 1981), are false insofar as they are intelligible."[52] Poe Yu-ze Wan, reviewing Bunge's criticisms of dialectics, found Bunge's arguments to be important and sensible, but he thought that dialectics could still serve some heuristic purposes for scientists.[35] Wan pointed out that scientists such as the American Marxist biologists Richard Levins and Richard Lewontin (authors of The Dialectical Biologist) and the German-American evolutionary biologist Ernst Mayr, not a Marxist himself, have found agreement between dialectical principles and their own scientific outlooks, although Wan opined that Engels's "laws" of dialectics "in fact 'explain' nothing".[35] Even some Marxists are critical of the term "dialectics". For instance, Michael Heinrich wrote, "More often than not, the grandiose rhetoric about dialectics is reducible to the simple fact that everything is dependent upon everything else and is in a state of interaction and that it's all rather complicated—which is true in most cases, but doesn't really say anything."[53]	批判も参照のこと：カテゴリー：弁証法的唯物論の批判者フリードリヒ・ニーチェは弁証法を人為的な境界を押し付け、現実の豊かさと多様性を抑制する方法とみなした。彼は弁証法的な推論によって真理を完全に把握できるという考え方を否定し、弁証法に対する批判を行い、その伝統的な枠組みに挑戦し、現実を理解するためのアプローチの限界を強調した[46]。彼は『偶像の黄昏』の中で、その方法論と含意に対して懐疑的な態度を表明した。システムに対する意志は誠実さの欠如である」[47]： 42 ニーチェは同書において、ソクラテスの弁証法が本能よりも理性を優先させ、結果として個人の情念を抑圧し、人為的な道徳を押し付けることになると考え、ソクラテスの弁証法を批判した[47]： 47 1937年、カール・ポパーは「弁証法とは何か」と題する論文を執筆・発表し、その中でヘーゲル、マルクス、エンゲルスの弁証法は「矛盾を我慢する」ことを厭わないものであると批判した。ポパーはこの小論を次の言葉で結んでいる：「弁証法の発展全体は、哲学的体系構築に内在する危険に対する警告となるべきである。哲学はいかなる科学的体系の基礎にもされるべきではなく、哲学者はもっと控えめな主張をすべきである。70年後、ニコラス・レシャーは、「ポパーの批判は弁証法の誇張版にしか触れていない」と反論し、こう述べている：「皮肉なことに、ポパーの弁証法批判には明らかに弁証法的なものがある」[49]。ポパーの批判が発表されたのと同じ頃、哲学者のシドニー・フックは「弁証法におけるセンスとナンセンス」について議論し、弁証法の2つの概念を非科学的なものとして否定したが、1つの概念は「便利な組織化カテゴリー」として受け入れた[50]。科学哲学者であり物理学者であるマリオ・ブンゲは、ヘーゲル弁証法とマルクス弁証法を繰り返し批判し、それらを「あいまいで科学からかけ離れたもの」 [51]、「悲惨な遺産」[52]と呼んでいた：「エンゲルス（1940年、1954年）やレーニン（1947年、1981年）によって定式化されたような弁証法のいわゆる法則は、理解可能である限りにおいて誤っている。[35]ワンは、アメリカのマルクス主義者の生物学者であるリチャード・レヴィンスやリチャード・ルウォンティン（『弁証法的生物学者』の著者）、ドイツ系アメリカ人の進化生物学者であるエルンスト・マイヤー（彼自身はマルクス主義者ではない）といった科学者たちが、弁証法の原理と彼ら自身の科学的展望との間に一致点を見出していることを指摘しているが、ワンはエンゲルスの弁証法の「法則」は「実際には何も『説明』していない」と見解を示している[35]。マルクス主義者の中にも「弁証法」という用語に批判的な者がいる。例えば、マイケル・ハインリッヒは、「弁証法についての壮大なレトリックは、多くの場合、すべてが他のすべてに依存しており、相互作用の状態にあり、すべてがむしろ複雑であるという単純な事実に還元可能である。
Formalization This section is transcluded from Logic and dialectic#History. (edit \| history) Since the late 20th century, European and American logicians have attempted to provide mathematical foundations for dialectic through formalisation,[54]: 201–372 although logic has been related to dialectic since ancient times.[54]: 51–140 There have been pre-formal and partially-formal treatises on argument and dialectic, from authors such as Stephen Toulmin (The Uses of Argument, 1958),[55][56][54]: 203–256 Nicholas Rescher (Dialectics: A Controversy-Oriented Approach to the Theory of Knowledge, 1977),[57][58][54]: 330–336 and Frans H. van Eemeren and Rob Grootendorst (pragma-dialectics, 1980s).[54]: 517–614 One can include works of the communities of informal logic and paraconsistent logic.[54]: 373–424 Defeasibility This section is transcluded from Logic and dialectic#Defeasibility. (edit \| history) Building on theories of defeasible reasoning (see John L. Pollock), systems have been built that define well-formedness of arguments, rules governing the process of introducing arguments based on fixed assumptions, and rules for shifting burden.[54]: 615–675 Many of these logics appear in the special area of artificial intelligence and law, though the computer scientists' interest in formalizing dialectic originates in a desire to build decision support and computer-supported collaborative work systems.[59] Dialog games This section is transcluded from Logic and dialectic#Dialog games. (edit \| history) Main articles: Game semantics and Dialogical logic Dialectic itself can be formalised as moves in a game, where an advocate for the truth of a proposition and an opponent argue.[54]: 301–372 Such games can provide a semantics of logic, one that is very general in applicability.[54]: 314 Mathematics Mathematician William Lawvere interpreted dialectics in the setting of categorical logic in terms of adjunctions between idempotent monads.[60] This perspective may be useful in the context of theoretical computer science where the duality between syntax and semantics can be interpreted as a dialectic in this sense. For example, the Curry–Howard correspondence is such an adjunction or more generally the duality between closed monoidal categories and their internal logic.[61]	形式化このセクションは論理学と弁証法#歴史から転出した。(編集｜歴史） 20世紀後半以降、ヨーロッパやアメリカの論理学者は、論理学が古代から弁証法と関連していたにもかかわらず、形式化によって弁証法に数学的基礎を提供しようと試みてきた[54]: 201-372： 51-140 議論と弁証法については、Stephen Toulmin（The Uses of Argument, 1958）、[55][56][54]: 203-256 Nicholas Rescher（Dialectics： A Controversy-Oriented Approach to the Theory of Knowledge, 1977）、[57][58][54]： 330-336、Frans H. van Eemeren and Rob Grootendorst (pragma-dialectics, 1980s)[54]などがある： 517-614 非正規論理学やパラコンシステント論理学のコミュニティの著作も含めることができる[54]： 373-424 非可逆性この節は論理学と弁証法#実現可能性から転出した。(編集｜歴史) 弁証法的推論の理論（John L. Pollockを参照）を基礎として、論証の整式性、固定的仮定に基づく論証の導入プロセスを支配する規則、および負担を移すための規則を定義するシステムが構築されている[54]: 615-675 これらの論理の多くは人工知能と法律の特別な領域に現れるが、弁証法を形式化することに対するコンピュータ科学者の関心は、意思決定支援やコンピュータが支援する共同作業システムを構築したいという願望に端を発している[59]。ダイアログ・ゲームこのセクションは、論理と弁証法#ダイアログゲームから転出した。(編集｜歴史) 主な記事ゲーム意味論とダイアロジック論理学弁証法そのものは、ある命題の真理を主張する者と対立する者が議論するゲームの手として形式化することができる[54]： 301-372 このようなゲームは、論理学の意味論を提供することができる： 314 数学数学者William Lawvereは、カテゴリー論理の設定における弁証法を、べき等モナド間の隣接の観点から解釈した[60]。この視点は、構文論と意味論の間の二重性がこの意味での弁証法として解釈できる理論計算機科学の文脈で有用であろう。例えば、Curry-Howard対応はそのような隣接関係であり、より一般的には、閉じた単項カテゴリーとその内部論理の間の双対性である[61]。
Conversation Dialogue Dialectica – A philosophical journal De Dialectica – Various works on dialectics and logical reasoning Dialectical behavior therapy Dialectical research Dialogic Didactic method – Teaching method that may be contrasted with dialectical method Discourse False dilemma Reflective equilibrium Relational dialectics Tarka Shastra Unity of opposites	会話対話 Dialectica - 哲学雑誌 De Dialectica - 弁証法と論理的推論に関する様々な著作弁証法的行動療法弁証法的研究ダイアロジック弁証法 - 弁証法と対比される教授法言説偽のジレンマ反省的均衡関係弁証法タルカ・シャーストラ対立の統一
https://en.wikipedia.org/wiki/Dialectic

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Dialectic (Ancient Greek: διαλεκτική, romanized: dialektikḗ; German: Dialektik), also known as the dialectical method, refers originally to dialogue between people holding different points of view about a subject but wishing to arrive at the truth through reasoned argument. Dialectic resembles debate, but the concept excludes subjective elements such as emotional appeal and rhetoric.[1] It has its origins in ancient philosophy and continued to be developed in the Middle Ages. Hegelianism refigured "dialectic" to no longer refer to a literal dialogue. Instead, the term takes on the specialized meaning of development by way of overcoming internal contradictions. Dialectical materialism, a theory advanced by Karl Marx and Friedrich Engels, adapted the Hegelian dialectic into a materialist theory of history. The legacy of Hegelian and Marxian dialectics has been criticized by philosophers, such as Karl Popper and Mario Bunge, who considered it unscientific. Dialectic implies a developmental process and so does not fit naturally within classical logic. Nevertheless, some twentieth-century logicians have attempted to formalize it.	弁証法（べんしょうほう、古代ギリシャ語: διαλεκτική、ローマ字表記: dialektikḗ; ドイツ語: Dialektik）とは、元来、あるテーマについて異なる見解を持ちながらも、理性的な議論を通じて真理に到達しようとする人民同士の対話を指す。弁証法はディベートに似ているが、感情的な訴えやレトリックといった主観的な要素を除いた概念である。ヘーゲル主義は「弁証法」を文字通りの対話を指すものではなくなった。その代わりに、この用語は、内部矛盾を克服する方法による発展という専門的な意味を持つようになった。弁証法的唯物論は、カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスによって提唱された理論であり、ヘーゲル弁証法を唯物論的な歴史理論に適応させた。ヘーゲル弁証法とマルクス弁証法の遺産は、カール・ポパーやマリオ・ブンゲのような哲学者によって批判され、非科学的であるとみなされた。弁証法は発展過程を意味するため、古典的な論理学にはなじまないのである。それにもかかわらず、20世紀の論理学者たちは弁証法の形式化を試みた。
Classical philosophy In classical philosophy, dialectic (Ancient Greek: διαλεκτική dialektikḗ) is a form of reasoning based upon dialogue of arguments and counter-arguments, advocating propositions (theses) and counter-propositions (antitheses). The outcome of such a dialectic might be the refutation of a relevant proposition, or a synthesis, a combination of the opposing assertions, or a qualitative improvement of the dialogue.[2][3]	古典哲学古典哲学において弁証法（古代ギリシャ語：διαλεκτική dialektikḗ）とは、命題（テーゼ）と反命題（アンチテーゼ）を提唱し、議論と反論の対話に基づく推論の形式である。このような弁証法の結果は、関連する命題の反駁であったり、対立する主張の組み合わせである総合であったり、対話の質的改善であったりする[2][3]。
Platonism In Platonism, dialectic assumed an ontological and metaphysical role in that it became the process whereby the intellect passes from sensibles to intelligibles, rising from idea to idea until it finally grasps the supreme idea, the first principle which is the origin of all. The philosopher is consequently a "dialectician".[4] In this sense, dialectic is a process of inquiry that does away with hypotheses up to the first principle.[5] It slowly embraces multiplicity in unity. The philosopher Simon Blackburn wrote that the dialectic in this sense is used to understand "the total process of enlightenment, whereby the philosopher is educated so as to achieve knowledge of the supreme good, the Form of the Good".[6]	プラトン主義プラトン主義では、弁証法は、知性が感覚的なものから形而上学的なものへと移行し、最終的に至高のイデア、すなわちすべての起源である第一原理を把握するまで、イデアからイデアへと上昇する過程となった。この意味で弁証法とは、第一原理までの仮説を取り除く探究のプロセスである。哲学者のサイモン・ブラックバーンは、この意味での弁証法は「哲学者が至高の善、善の形相についての知識を達成するように教育される悟りの総過程」を理解するために用いられると書いている[6]。
Aristotle Aristotle has been traditionally understood as viewing dialectic as a lesser method of reasoning than demonstration, which derives a necessarily true conclusion from premises assumed to be true via syllogism.[7] Within the Organon, the series comprising Aristotle's works about logic,[8] the Topics is dedicated to dialectic—which he characterizes as argument from endoxa ("generally accredited opinions") where positions are subject to lines of questioning, to which concessions may be made in response. While Aristotle asserts "dialectic does not prove anything", he considers it to be a useful art closely related to rhetoric.[9][10]	アリストテレスアリストテレスは伝統的に、弁証法を演繹法よりも劣った推論方法と見なしており、それは対義論によって真であると仮定された前提から必然的に真である結論を導き出すものであると理解されてきた[7]。アリストテレスの論理学に関する著作からなる『オルガノン』シリーズの中で[8]、トピックは弁証法に捧げられており、弁証法はエンドクサ（「一般に認められた意見」）からの論証であり、そこでは立場が質問の対象となり、それに対して譲歩がなされることがある。アリストテレスは「弁証法は何も証明しない」と断言しているが、修辞学と密接に関係する有用な術であると考えている[9][10]。
Medieval philosophy [icon] This section needs expansion. You can help by adding to it. (January 2025) Dialectic was a part of Logic, one of the three liberal arts taught in medieval universities as part of the trivium; the other elements were rhetoric and grammar.[11][12][13][14] Following Boethius (480–524), who drew heavily on Aristotle,[15] many scholastic philosophers made use of dialectics in their works, including Peter Abelard,[16] William of Sherwood,[17] Garlandus Compotista,[18] Walter Burley, Roger Swyneshed, William of Ockham,[19] and Thomas Aquinas.[20] This dialectic (a quaestio disputata) was formed as follows: The question to be determined ("It is asked whether..."); A provisory answer to the question ("And it seems that..."); The principal arguments in favor of the provisory answer; An argument against the provisory answer, traditionally a single argument from authority ("On the contrary..."); The determination of the question after weighing the evidence ("I answer that..."); The replies to each of the initial objections. ("To the first, to the second etc., I answer that...")	中世哲学 [アイコン] このセクションは拡張が必要だ。追加することで手助けができる。(2025年1月) 弁証法は論理学の一部であり、中世の大学で三学の一部として教えられていた3つの教養の一つであった。アリストテレスを重用したボエティウス（480-524）に続き[15]、ピーター・アベラール、[16]シャーウッドのウィリアム、[17]ガーランドゥス・コンポティスタ、[18]ウォルター・バーリー、ロジャー・スウィネシェッド、オッカムのウィリアム、[19]トマス・アクィナスなど、多くのスコラ哲学者たちが弁証法を作品に用いている[20]。この弁証法（a quaestio disputata）は次のように形成された：決定されるべき問題（「...かどうかが問われている」）；質問に対する証明的な答え（「そして、それは...であると思われる」）；挑発的な答えを支持する主な論拠；挑発的な回答に反対する議論、伝統的には権威からの単一の議論（「それとは逆に...」）；証拠を吟味した上での質問の決定（「私はこう答えます」）；最初の反論に対する返答。(最初の反論、2番目の反論などに対して、私はこう答えます」）。
Modern philosophy The concept of dialectics was given new life at the start of the nineteenth century by Georg Wilhelm Friedrich Hegel, whose dialectical model of nature and of history made dialectics a fundamental aspect of reality, instead of regarding the contradictions into which dialectics leads as evidence of the limits of pure reason, as Immanuel Kant had argued.[21][22] Hegel was influenced by Johann Gottlieb Fichte's conception of synthesis, although Hegel didn't adopt Fichte's thesis–antithesis–synthesis language except to describe Kant's philosophy: rather, Hegel argued that such language was "a lifeless schema" imposed on various contents, whereas he saw his own dialectic as flowing out of "the inner life and self-movement" of the content itself.[23] In the mid-nineteenth century, Hegelian dialectic was appropriated by Karl Marx and Friedrich Engels and retooled in what they considered to be a nonidealistic manner. It would also become a crucial part of later representations of Marxism as a philosophy of dialectical materialism. These representations often contrasted dramatically and led to vigorous debate among different Marxist groups.[note 1]	近代哲学弁証法の概念は19世紀の初めにゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルによって新たな生命を与えられた。ヘーゲルの自然および歴史の弁証法的モデルは、弁証法が導く矛盾をイマヌエル・カントが主張していたように純粋理性の限界の証拠とみなすのではなく、弁証法を現実の基本的な側面とした。 [21][22]ヘーゲルはヨハン・ゴットリープ・フィヒテの総合の概念に影響を受けていたが、ヘーゲルはカントの哲学を記述する以外にはフィヒテのテーゼ-アンチテーゼ-シンセシスの言語を採用しなかった。むしろヘーゲルは、そのような言語は様々な内容に課された「生命を持たないスキーマ」であると主張し、それに対して彼は自身の弁証法を内容それ自体の「内的生命と自己運動」から流れ出るものと考えていた[23]。 19世紀半ばに、ヘーゲル弁証法はカール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスによって流用され、彼らが非理想的であると考えた方法で再構築された。ヘーゲル弁証法はまた、弁証法的唯物論の哲学としてのマルクス主義の後世の表象の重要な一部となった。これらの表現はしばしば劇的に対照的であり、異なるマルクス主義グループの間で活発な論争を引き起こした[注釈 1]。
Hegelian dialectic "Hegelian dialectic" redirects here. For the Prodigy album, see Hegelian Dialectic (The Book of Revelation). See also: Georg Wilhelm Friedrich Hegel § Dialectics, speculation, idealism The Hegelian dialectic describes changes in the forms of thought through their own internal contradictions into concrete forms that overcome previous oppositions.[24] This dialectic is sometimes presented in a threefold manner, as first stated by Heinrich Moritz Chalybäus, as comprising three dialectical stages of development: a thesis, giving rise to its reaction; an antithesis, which contradicts or negates the thesis; and the tension between the two being resolved by means of a synthesis.[25][26] Although, Hegel opposed these terms.[27] By contrast, the terms abstract, negative, and concrete suggest a flaw or an incompleteness in any initial thesis. For Hegel, the concrete must always pass through the phase of the negative, that is, mediation. This is the essence of what is popularly called Hegelian dialectics.[28] To describe the activity of overcoming the negative, Hegel often used the term Aufheben, variously translated into English as 'sublation' or 'overcoming', to conceive of the working of the dialectic. Roughly, the term indicates preserving the true portion of an idea, thing, society, and so forth, while moving beyond its limitations. What is sublated, on the one hand, is overcome, but, on the other hand, is preserved and maintained.[29] As in the Socratic dialectic, Hegel claimed to proceed by making implicit contradictions explicit: each stage of the process is the product of contradictions inherent or implicit in the preceding stage. In his view, the purpose of dialectics is "to study things in their own being and movement and thus to demonstrate the finitude of the partial categories of understanding".[30] For Hegel, even history can be reconstructed as a unified dialectic, the major stages of which chart a progression from self-alienation as servitude to self-unification and realization as the rational constitutional state of free and equal citizens.	ヘーゲル弁証法「ヘーゲル弁証法」はここにリダイレクトされる。Prodigy のアルバムについては、Hegelian Dialectic (The Book of Revelation) を参照のこと。こちらも参照のこと：ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル§弁証法、思弁、観念論ヘーゲル弁証法は、以前の対立を克服する具体的な形態への、それ自身の内部矛盾を通した思考の形態の変化を記述する[24]。この弁証法は、ハインリッヒ・モーリッツ・チャリベウスが最初に述べたように、発展の3つの弁証法的段階からなる3重の方法で提示されることがある：テーゼはその反作用を生じさせる；アンチテーゼはテーゼと矛盾するか否定する；そして2つの間の緊張は統合によって解決される。対照的に、抽象的、否定的、具体的という用語はどのような最初のテーゼにおいても欠陥や不完全性を示唆している。ヘーゲルにとって、具体は常に否定の段階、すなわち媒介を通過しなければならない。これが一般にヘーゲル弁証法と呼ばれるものの本質である[28]。否定を克服する活動を記述するために、ヘーゲルは弁証法の働きを構想するために、しばしばアウフヘーベン（Aufheben）という用語を使用した。大雑把に言えば、この用語は、ある思想、事物、社会などの真の部分を維持しながら、その限界を越えていくことを示す。昇華されたものは、一方では克服されるが、他方では保存され維持される[29]。ソクラテスの弁証法におけるように、ヘーゲルは暗黙の矛盾を明示することによって進むと主張していた。プロセスの各段階は先行する段階に内在する、あるいは暗黙の矛盾の産物である。彼の見解では、弁証法の目的は「物事をそれ自身の存在と運動において研究することであり、その結果、理解の部分的なカテゴリーの有限性を実証すること」である[30]。ヘーゲルにとっては、歴史さえも統一された弁証法として再構築することができ、その主要な段階は、隷属としての自己疎外から、自由で平等な市民の合理的な憲法的状態としての自己統一と実現への進行を描いている。
Marxist dialectic Marxist dialectic is a form of Hegelian dialectic which applies to the study of historical materialism. Marxist dialectic is thus a method by which one can examine social and economic behaviors. It is the foundation of the philosophy of dialectical materialism, which forms the basis of historical materialism. In the Marxist tradition, "dialectic" refers to regular and mutual relationships, interactions, and processes in nature, society, and human thought.[31]: 257 A dialectical relationship is a relationship in which two phenomena or ideas mutually impact each other, leading to development and negation. Development refers to the change and motion of phenomena and ideas from less advanced to more advanced or from less complete to more complete. Dialectical negation refers to a stage of development in which a contradiction between two previous subjects gives rise to a new subject. In the Marxist view, dialectical negation is never an endpoint, but instead creates new conditions for further development and negation.[31]: 257 Karl Marx and Friedrich Engels, writing several decades after Hegel's death, proposed that Hegel's dialectic is too abstract.[32] Against this, Marx presented his own dialectic method, which he claimed to be "direct opposite" of Hegel's method.[32] Marxist dialectics is exemplified in Das Kapital. As Marx explained, it includes in its comprehension an affirmative recognition of the existing state of things, at the same time, also, the recognition of the negation of that state, of its inevitable breaking up; because it regards every historically developed social form as in fluid movement, and therefore takes into account its transient nature not less than its momentary existence; because it lets nothing impose upon it, and is in its essence critical and revolutionary.[32] Class struggle is the primary contradiction to be resolved by Marxist dialectics because of its central role in the social and political lives of a society. Nonetheless, Marx and Marxists developed the concept of class struggle to comprehend the dialectical contradictions between mental and manual labor and between town and country. Hence, philosophic contradiction is central to the development of dialectics: the progress from quantity to quality, the acceleration of gradual social change; the negation of the initial development of the status quo; the negation of that negation; and the high-level recurrence of features of the original status quo. Friedrich Engels further proposed that nature itself is dialectical, and that this is "a very simple process, which is taking place everywhere and every day".[33] His dialectical "law of the transformation of quantity into quality and vice versa"[34] corresponds, according to Christian Fuchs, to the concept of phase transition and anticipated the concept of emergence "a hundred years ahead of his time".[35] Stalin and Mao interpreted the transformation of quantity into quality not as a separate law, but as a special instance of the unity and struggle of opposites.[36]: 6 For Vladimir Lenin, the primary feature of Marx's "dialectical materialism" (Lenin's term) is its application of materialist philosophy to history and social sciences. Lenin's main contribution to the philosophy of dialectical materialism is his theory of reflection, which presents human consciousness as a dynamic reflection of the objective material world that fully shapes its contents and structure. Later, Stalin's works on the subject established a rigid and formalistic division of Marxist–Leninist theory into dialectical materialism and historical materialism. While the first was supposed to be the key method and theory of the philosophy of nature, the second was the Soviet version of the philosophy of history. Soviet systems theory pioneer Alexander Bogdanov viewed Hegelian and materialist dialectic as progressive, albeit inexact and diffuse, attempts at achieving what he called tektology, or a universal science of organization.[37]	マルクス主義弁証法マルクス主義弁証法は、ヘーゲル弁証法の一形態であり、史的唯物論の研究に適用される。したがって、マルクス主義弁証法は、社会的・経済的行動を検証する方法である。それは弁証法的唯物論の哲学の基礎であり、史的唯物論の基礎を形成する。マルクス主義の伝統において「弁証法」とは、自然、社会、人間の思考における規則的で相互的な関係、相互作用、プロセスを指す[31]。弁証法的関係とは、2つの現象や観念が相互に影響を与え合い、発展と否定をもたらす関係である。発展とは、現象や観念が、より高度でないものからより高度なものへ、あるいは、より完全でないものからより完全なものへと変化・運動することを指す。弁証法的否定とは、2つの以前の主体間の矛盾が新しい主体を生み出す発展の段階を指す。マルクス主義の見解では、弁証法的否定は決して終着点ではなく、その代わりにさらなる発展と否定のための新たな条件を生み出す。カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスは、ヘーゲルの死後数十年を経て、ヘーゲルの弁証法は抽象的すぎると提唱した[32]。これに対してマルクスは、ヘーゲルの方法とは「正反対」であると主張する彼自身の弁証法的方法を提示した[32]。マルクス主義の弁証法は『資本論』において例証されている。マルクスは次のように説明している、なぜなら、それは歴史的に発展したあらゆる社会形態を流動的な運動とみなし、したがって、その瞬間的な存在に劣らず、その一時的な性質を考慮に入れるからである。階級闘争は、社会の社会的・政治的生活において中心的な役割を担っているため、マルクス主義弁証法によって解決されるべき主要な矛盾である。それにもかかわらず、マルクスとマルクス主義者は、精神労働と肉体労働の間、町と田舎の間の弁証法的矛盾を理解するために階級闘争の概念を発展させた。したがって、哲学的矛盾は弁証法の発展の中心である。量から質への進歩、漸進的な社会変化の加速、現状の最初の発展の否定、その否定の否定、元の現状の特徴の高度な再発である。フリードリヒ・エンゲルスはさらに、自然そのものが弁証法的であり、これは「いたるところで毎日起こっている非常に単純なプロセス」であると提唱した [33]。クリスチャン・フックスによれば、彼の弁証法的な「量から質への、またその逆への変容の法則」[34]は相転移の概念に対応し、「彼の時代の 100年先」に創発の概念を先取りしていた。[35] スターリンと毛沢東は、量から質への転換を個別の法則としてではなく、対立物の統一と闘争の特別な例として解釈した。ウラジーミル・レーニンにとって、マルクスの「弁証法的唯物論」（レーニンの用語）の第一の特徴は、歴史と社会科学への唯物論哲学の適用である。弁証法的唯物論の哲学に対するレーニンの主な貢献は、人間の意識を、その内容と構造を完全に形づくる客観的な物質世界の動的な反映として提示する内省論である。その後、スターリンの著作は、マルクス・レーニン主義理論を弁証法的唯物論と史的唯物論に厳格かつ形式的に区分した。前者が自然哲学の重要な方法と理論であるのに対し、後者はソ連版の歴史哲学であった。ソビエトのシステム理論の先駆者であるアレクサンドル・ボグダノフは、ヘーゲル弁証法と唯物弁証法を、彼がテクトロジー（tektology）と呼ぶもの、すなわち普遍的な組織の科学を達成するための、不正確で拡散的ではあるが進歩的な試みとみなしていた[37]。
Dialectical naturalism Dialectical naturalism is a term coined by American philosopher Murray Bookchin to describe the philosophical underpinnings of the political program of social ecology. Dialectical naturalism explores the complex interrelationship between social problems, and the direct consequences they have on the ecological impact of human society. Bookchin offered dialectical naturalism as a contrast to what he saw as the "empyrean, basically antinaturalistic dialectical idealism" of Hegel, and "the wooden, often scientistic dialectical materialism of orthodox Marxists".[38]	弁証法的自然主義弁証法的自然主義とは、アメリカの哲学者マレー・ブックチン（Murray Bookchin）によって作られた造語で、社会生態学の政治的プログラムの哲学的基盤を表す。弁証法的自然主義は、社会問題間の複雑な相互関係と、それらが人間社会の生態系に与える直接的な影響を探求する。ブッキンは弁証法的自然主義を、ヘーゲルの「経験主義的で基本的に反自然主義的な弁証法的観念論」や「正統的なマルクス主義者の木訥でしばしば科学主義的な弁証法的唯物論」との対比として提示した[38]。
Theological dialectics Neo-orthodoxy, in Europe also known as theology of crisis and dialectical theology,[39] is a theological approach in Protestantism that was developed in the aftermath of the First World War (1914–1918). It is characterized as a reaction against doctrines of nineteenth-century liberal theology and a more positive reevaluation of the teachings of the Reformation, much of which had been in decline (especially in western Europe) since the late eighteenth century.[40] It is primarily associated with two Swiss professors and pastors, Karl Barth[41] (1886–1968) and Emil Brunner (1899–1966),[39] even though Barth himself expressed his unease in the use of the term.[42] In dialectical theology, the difference and opposition between God and human beings is stressed in such a way that all human attempts at overcoming this opposition through moral, religious or philosophical idealism must be characterized as sin. In the death of Christ humanity is negated and overcome, but this judgment also points forwards to the resurrection in which humanity is reestablished in Christ. For Barth this meant that only through God's "no" to everything human can his "yes" be perceived. Applied to traditional themes of Protestant theology, such as double predestination, this means that election and reprobation cannot be viewed as a quantitative limitation of God's action. Rather it must be seen as its "qualitative definition".[43] Dialectic prominently figured in Bernard Lonergan's philosophy, in his books Insight and Method in Theology. Michael Shute wrote about Lonergan's use of dialectic in The Origins of Lonergan's Notion of the Dialectic of History. For Lonergan, dialectic is both individual and operative in community. Simply described, it is a dynamic process that results in something new: For the sake of greater precision, let us say that a dialectic is a concrete unfolding of linked but opposed principles of change. Thus there will be a dialectic if (1) there is an aggregate of events of a determinate character, (2) the events may be traced to either or both of two principles, (3) the principles are opposed yet bound together, and (4) they are modified by the changes that successively result from them.[44] Dialectic is one of the eight functional specialties Lonergan envisaged for theology to bring this discipline into the modern world. Lonergan believed that the lack of an agreed method among scholars had inhibited substantive agreement from being reached and progress from being made compared to the natural sciences. Karl Rahner, S. J., however, criticized Lonergan's theological method in a short article entitled "Some Critical Thoughts on 'Functional Specialties in Theology'" where he stated: "Lonergan's theological methodology seems to me to be 'so generic that it really fits every science', and hence is not the methodology of theology as such, but only a very general methodology of science."[45]	神学的弁証法新正統主義は、ヨーロッパでは危機の神学、弁証法的神学とも呼ばれ[39]、プロテスタントにおける神学的アプローチであり、第一次世界大戦（1914- 1918年）後に発展した。19世紀の自由主義神学の教義に対する反動と、18世紀後半から（特に西ヨーロッパで）衰退していた宗教改革の教えのより積極的な再評価として特徴づけられる[40]。主にカール・バルト[41](1886-1968)とエミール・ブルンナー(1899-1966)という2人のスイス人教授・牧師と関連付けられているが[39]、バルト自身はこの用語の使用に不安を表明していた[42]。弁証法神学においては、神と人間との間の差異と対立が強調され、道徳的、宗教的、哲学的観念論によってこの対立を克服しようとする人間の試みはすべて罪として特徴づけられなければならない。キリストの死において、人間性は否定され、克服されるが、この裁きはまた、人間性がキリストのうちに再び確立される復活を指し示している。バルトにとってこれは、人間的なものすべてに対する神の「ノー」を通してのみ、神の「イエス」を認識することができるということを意味していた。プロテスタント神学の伝統的なテーマである二重の宿命などに当てはめると、このことは、選民と再選民を神の行為の量的制限として見ることはできないということを意味する。むしろそれは「質的な定義」として見なければならない[43]。弁証法はベルナール・ロネガンの哲学において、彼の著書『神学における洞察と方法』の中で顕著に扱われている。マイケル・シュートは『The Origins of Lonergan's Notion of the Dialectic of History』でロネガンの弁証法の使用について書いている。ロネガンにとって弁証法とは、個人的なものであると同時に共同体において作用するものである。簡単に言えば、弁証法は新しいものを生み出すダイナミックなプロセスである：より正確を期すために、弁証法とは、つながってはいるが対立する変化の原理の具体的な展開であると言おう。したがって、(1)確定的な性格をもつ出来事の集合体があり、(2)その出来事が2つの原理のどちらか一方または両方にたどりつく可能性があり、(3)その原理が対立しながらも結びついており、(4) その原理から連続して生じる変化によって修正される場合には、弁証法が存在することになる[44]。弁証法は、ロネガンが神学を現代世界にもたらすために想定した8つの機能的専門分野の一つである。ロネガンは、学者の間に合意された方法がないために、自然科学に比べて実質的な合意に達することができず、進歩が妨げられていると考えていた。しかし、カール・ラーナー（Karl Rahner, S. J. ）は、「『神学における機能的専門性』に関するいくつかの批判的考察」と題する短い論文の中で、ロネガンの神学的方法を批判し、次のように述べている：ロネガンの神学的方法論は、『あらゆる科学に本当に適合するような汎用的なもの』であり、それゆえ神学の方法論ではなく、科学のごく一般的な方法論にすぎないように私には思われる」[45]。
Criticisms See also: Category:Critics of dialectical materialism Friedrich Nietzsche viewed dialectic as a method that imposes artificial boundaries and suppresses the richness and diversity of reality. He rejected the notion that truth can be fully grasped through dialectical reasoning and offered a critique of dialectic, challenging its traditional framework and emphasizing the limitations of its approach to understanding reality.[46] He expressed skepticism towards its methodology and implications in Twilight of the Idols: "I mistrust all systematizers and I avoid them. The will to a system is a lack of integrity".[47]: 42 In the same book, Nietzsche criticized Socrates' dialectics because he believed it prioritized reason over instinct, resulting in the suppression of individual passions and the imposition of an artificial morality.[47]: 47 In 1937, Karl Popper wrote and delivered a paper entitled "What Is Dialectic?" in which he criticized the dialectics of Hegel, Marx, and Engels for their willingness "to put up with contradictions".[48] He argued that accepting contradiction as a valid form of logic would lead to the principle of explosion and thus trivialism. Popper concluded the essay with these words: "The whole development of dialectic should be a warning against the dangers inherent in philosophical system-building. It should remind us that philosophy should not be made a basis for any sort of scientific system and that philosophers should be much more modest in their claims. One task which they can fulfill quite usefully is the study of the critical methods of science."[48] Seventy years later, Nicholas Rescher responded that "Popper's critique touches only a hyperbolic version of dialectic", and he quipped: "Ironically, there is something decidedly dialectical about Popper's critique of dialectics."[49] Around the same time as Popper's critique was published, philosopher Sidney Hook discussed the "sense and nonsense in dialectic" and rejected two conceptions of dialectic as unscientific but accepted one conception as a "convenient organizing category".[50] The philosopher of science and physicist Mario Bunge repeatedly criticized Hegelian and Marxian dialectics, calling them "fuzzy and remote from science"[51] and a "disastrous legacy".[52] He concluded: "The so-called laws of dialectics, such as formulated by Engels (1940, 1954) and Lenin (1947, 1981), are false insofar as they are intelligible."[52] Poe Yu-ze Wan, reviewing Bunge's criticisms of dialectics, found Bunge's arguments to be important and sensible, but he thought that dialectics could still serve some heuristic purposes for scientists.[35] Wan pointed out that scientists such as the American Marxist biologists Richard Levins and Richard Lewontin (authors of The Dialectical Biologist) and the German-American evolutionary biologist Ernst Mayr, not a Marxist himself, have found agreement between dialectical principles and their own scientific outlooks, although Wan opined that Engels's "laws" of dialectics "in fact 'explain' nothing".[35] Even some Marxists are critical of the term "dialectics". For instance, Michael Heinrich wrote, "More often than not, the grandiose rhetoric about dialectics is reducible to the simple fact that everything is dependent upon everything else and is in a state of interaction and that it's all rather complicated—which is true in most cases, but doesn't really say anything."[53]	批判も参照のこと：カテゴリー：弁証法的唯物論の批判者フリードリヒ・ニーチェは弁証法を人為的な境界を押し付け、現実の豊かさと多様性を抑制する方法とみなした。彼は弁証法的な推論によって真理を完全に把握できるという考え方を否定し、弁証法に対する批判を行い、その伝統的な枠組みに挑戦し、現実を理解するためのアプローチの限界を強調した[46]。彼は『偶像の黄昏』の中で、その方法論と含意に対して懐疑的な態度を表明した。システムに対する意志は誠実さの欠如である」[47]： 42 ニーチェは同書において、ソクラテスの弁証法が本能よりも理性を優先させ、結果として個人の情念を抑圧し、人為的な道徳を押し付けることになると考え、ソクラテスの弁証法を批判した[47]： 47 1937年、カール・ポパーは「弁証法とは何か」と題する論文を執筆・発表し、その中でヘーゲル、マルクス、エンゲルスの弁証法は「矛盾を我慢する」ことを厭わないものであると批判した。ポパーはこの小論を次の言葉で結んでいる：「弁証法の発展全体は、哲学的体系構築に内在する危険に対する警告となるべきである。哲学はいかなる科学的体系の基礎にもされるべきではなく、哲学者はもっと控えめな主張をすべきである。70年後、ニコラス・レシャーは、「ポパーの批判は弁証法の誇張版にしか触れていない」と反論し、こう述べている：「皮肉なことに、ポパーの弁証法批判には明らかに弁証法的なものがある」[49]。ポパーの批判が発表されたのと同じ頃、哲学者のシドニー・フックは「弁証法におけるセンスとナンセンス」について議論し、弁証法の2つの概念を非科学的なものとして否定したが、1つの概念は「便利な組織化カテゴリー」として受け入れた[50]。科学哲学者であり物理学者であるマリオ・ブンゲは、ヘーゲル弁証法とマルクス弁証法を繰り返し批判し、それらを「あいまいで科学からかけ離れたもの」 [51]、「悲惨な遺産」[52]と呼んでいた：「エンゲルス（1940年、1954年）やレーニン（1947年、1981年）によって定式化されたような弁証法のいわゆる法則は、理解可能である限りにおいて誤っている。[35]ワンは、アメリカのマルクス主義者の生物学者であるリチャード・レヴィンスやリチャード・ルウォンティン（『弁証法的生物学者』の著者）、ドイツ系アメリカ人の進化生物学者であるエルンスト・マイヤー（彼自身はマルクス主義者ではない）といった科学者たちが、弁証法の原理と彼ら自身の科学的展望との間に一致点を見出していることを指摘しているが、ワンはエンゲルスの弁証法の「法則」は「実際には何も『説明』していない」と見解を示している[35]。マルクス主義者の中にも「弁証法」という用語に批判的な者がいる。例えば、マイケル・ハインリッヒは、「弁証法についての壮大なレトリックは、多くの場合、すべてが他のすべてに依存しており、相互作用の状態にあり、すべてがむしろ複雑であるという単純な事実に還元可能である。
Formalization This section is transcluded from Logic and dialectic#History. (edit \| history) Since the late 20th century, European and American logicians have attempted to provide mathematical foundations for dialectic through formalisation,[54]: 201–372 although logic has been related to dialectic since ancient times.[54]: 51–140 There have been pre-formal and partially-formal treatises on argument and dialectic, from authors such as Stephen Toulmin (The Uses of Argument, 1958),[55][56][54]: 203–256 Nicholas Rescher (Dialectics: A Controversy-Oriented Approach to the Theory of Knowledge, 1977),[57][58][54]: 330–336 and Frans H. van Eemeren and Rob Grootendorst (pragma-dialectics, 1980s).[54]: 517–614 One can include works of the communities of informal logic and paraconsistent logic.[54]: 373–424 Defeasibility This section is transcluded from Logic and dialectic#Defeasibility. (edit \| history) Building on theories of defeasible reasoning (see John L. Pollock), systems have been built that define well-formedness of arguments, rules governing the process of introducing arguments based on fixed assumptions, and rules for shifting burden.[54]: 615–675 Many of these logics appear in the special area of artificial intelligence and law, though the computer scientists' interest in formalizing dialectic originates in a desire to build decision support and computer-supported collaborative work systems.[59] Dialog games This section is transcluded from Logic and dialectic#Dialog games. (edit \| history) Main articles: Game semantics and Dialogical logic Dialectic itself can be formalised as moves in a game, where an advocate for the truth of a proposition and an opponent argue.[54]: 301–372 Such games can provide a semantics of logic, one that is very general in applicability.[54]: 314 Mathematics Mathematician William Lawvere interpreted dialectics in the setting of categorical logic in terms of adjunctions between idempotent monads.[60] This perspective may be useful in the context of theoretical computer science where the duality between syntax and semantics can be interpreted as a dialectic in this sense. For example, the Curry–Howard correspondence is such an adjunction or more generally the duality between closed monoidal categories and their internal logic.[61]	形式化このセクションは論理学と弁証法#歴史から転出した。(編集｜歴史） 20世紀後半以降、ヨーロッパやアメリカの論理学者は、論理学が古代から弁証法と関連していたにもかかわらず、形式化によって弁証法に数学的基礎を提供しようと試みてきた[54]: 201-372： 51-140 議論と弁証法については、Stephen Toulmin（The Uses of Argument, 1958）、[55][56][54]: 203-256 Nicholas Rescher（Dialectics： A Controversy-Oriented Approach to the Theory of Knowledge, 1977）、[57][58][54]： 330-336、Frans H. van Eemeren and Rob Grootendorst (pragma-dialectics, 1980s)[54]などがある： 517-614 非正規論理学やパラコンシステント論理学のコミュニティの著作も含めることができる[54]： 373-424 非可逆性この節は論理学と弁証法#実現可能性から転出した。(編集｜歴史) 弁証法的推論の理論（John L. Pollockを参照）を基礎として、論証の整式性、固定的仮定に基づく論証の導入プロセスを支配する規則、および負担を移すための規則を定義するシステムが構築されている[54]: 615-675 これらの論理の多くは人工知能と法律の特別な領域に現れるが、弁証法を形式化することに対するコンピュータ科学者の関心は、意思決定支援やコンピュータが支援する共同作業システムを構築したいという願望に端を発している[59]。ダイアログ・ゲームこのセクションは、論理と弁証法#ダイアログゲームから転出した。(編集｜歴史) 主な記事ゲーム意味論とダイアロジック論理学弁証法そのものは、ある命題の真理を主張する者と対立する者が議論するゲームの手として形式化することができる[54]： 301-372 このようなゲームは、論理学の意味論を提供することができる： 314 数学数学者William Lawvereは、カテゴリー論理の設定における弁証法を、べき等モナド間の隣接の観点から解釈した[60]。この視点は、構文論と意味論の間の二重性がこの意味での弁証法として解釈できる理論計算機科学の文脈で有用であろう。例えば、Curry-Howard対応はそのような隣接関係であり、より一般的には、閉じた単項カテゴリーとその内部論理の間の双対性である[61]。
Conversation Dialogue Dialectica – A philosophical journal De Dialectica – Various works on dialectics and logical reasoning Dialectical behavior therapy Dialectical research Dialogic Didactic method – Teaching method that may be contrasted with dialectical method Discourse False dilemma Reflective equilibrium Relational dialectics Tarka Shastra Unity of opposites	会話対話 Dialectica - 哲学雑誌 De Dialectica - 弁証法と論理的推論に関する様々な著作弁証法的行動療法弁証法的研究ダイアロジック弁証法 - 弁証法と対比される教授法言説偽のジレンマ反省的均衡関係弁証法タルカ・シャーストラ対立の統一
https://en.wikipedia.org/wiki/Dialectic