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バフチンの対話概念

Dialogue (Bakhtin)


池田光穂

☆ 20世紀のロシアの哲学者であり文学理論家であったミハイル・バフチンは、対話という概念について多くの著作を残している。バフチンの仕事は生涯にわたっ てさまざまな方向性を示したが、対話は常に彼の世界観を理解するための「マスターキー」であり続けた。その中で人格は、目、唇、手、魂、精神、全身、そし て行いをもって、全生涯を通じて全面的に参加する。そしてこの言説は、人間生活の対話的な織物の中に、世界のシンポジウムの中に入っていく」[2]。

The twentieth century Russian philosopher and literary theorist Mikhail Bakhtin wrote extensively on the concept of dialogue. Although Bakhtin's work took many different directions over the course of his life, dialogue always remained the "master key" to understanding his worldview.[1] Bakhtin described the open-ended dialogue as "the single adequate form for verbally expressing authentic human life". In it "a person participates wholly and throughout his whole life: with his eyes, lips, hands, soul, spirit, with his whole body and deeds. He invests his entire self in discourse, and this discourse enters into the dialogic fabric of human life, into the world symposium."[2]
20 世紀のロシアの哲学者であり文学理論家であったミハイル・バフチンは、対話という概念について多くの著作を残している。バフチンの仕事は生涯にわたってさ まざまな方向性を示したが、対話は常に彼の世界観を理解するための「マスターキー」であり続けた。その中で人格は、目、唇、手、魂、精神、全身、そして行 いをもって、全生涯を通じて全面的に参加する。そしてこの言説は、人間生活の対話的な織物の中に、世界のシンポジウムの中に入っていく」[2]。
Bakhtin's understanding of dialogue

Dialogue is usually analyzed as some kind of interaction between two monads on the basis of a pre-conceived model. Bakhtin regards this conception as a consequence of 'theoretism'—the tendency, particularly in modern western thought, to understand events according to a pre-existing set of rules to which they conform or structure that they exhibit.[3] This forgets that the rules or structures have been abstracted from the event, that the event is prior to the abstraction and that the event is always replete with a context, intimacy, immediacy, and significance to the participants that is effaced in the act of abstraction: "We cannot understand the world of events from within the theoretical world. One must start with the act itself, not with its theoretical transcription."[4]

According to Bakhtin, dialogue lives on the boundaries between individuals: not in the sense of a meeting between isolated entities that exist "within" the boundaries (he argues that there is no "within"), but actually on the boundaries themselves.[5] In Bakhtin's view, "no living word relates to its object in a singular way". Between the speaking subject, the word, and its object there exists "an elastic environment of other words about the same object... it is precisely in the process of living interaction with this specific environment that the word may be individualized and given stylistic shape."[6] There is, effectively, no such thing as the monad. People are not closed units, they are open, loose, disordered, unfinalized: they are "extraterritorial" and "nonself-sufficient".[7] "To be means to be for another, and through the other for oneself. A person has no sovereign internal territory, he is wholly and always on the boundary; looking inside himself, he looks into the eyes of another or with the eyes of another."[8]
バフチンの対話理解

対話は通常、あらかじめ考え出されたモデルに基づいて、2つのモナド間のある種の相互作用として分析される。バフチンはこの概念を「理論主義」の帰結とみ なしている。特に近代西洋思想においては、事象が適合する既存の規則や、事象が示す構造に従って事象を理解しようとする傾向がある[3]。このことは、規 則や構造が事象から抽象化されていること、事象が抽象化に先行していること、事象には常に文脈や親密さ、即時性、参加者にとっての重要性が充満している が、抽象化という行為ではそれが消し去られていることを忘れている: 「理論的な世界から出来事の世界を理解することはできない。理論的な転写ではなく、行為そのものから始めなければならない」[4]。

バフチンによれば、対話は個人と個人の境界の上に生きている。境界の「内」に存在する孤立した存在同士の出会いという意味ではなく(彼は「内」は存在しな いと主張する)、実際には境界そのものに生きているのである。話す主体である言葉とその対象との間には、「同じ対象に関する他の言葉による弾力的な環境」 が存在する...言葉が個性化され、文体的な形を与えられるのは、まさにこの特定の環境との生きた相互作用の過程にある」[6]。人は閉ざされた単位では なく、開かれた、緩やかな、無秩序な、確定されていない存在である。人格は主権的な内的領域を持たず、完全に、常に境界の上にいる。自分の内側を見なが ら、他人の目を見たり、他人の目で見たりする。
Outsideness

In his early writings Bakhtin used the concepts of outsideness and the surplus to elucidate the necessary conditions for dialogical interaction. In one's view of the other there is a surplus of spatio-temporal objectivity necessitated by the very fact of its externality: "In order to understand it is immensely important for the person who understands to be located outside the object of his or her creative understanding—in time, in space, in culture... Our real exterior can be seen and understood only by other people because they are located outside us in space and because they are others".[9] Only the outside perspective, never the person themselves, can see "the clear blue sky against whose background their suffering external image takes on meaning".[10] If the surplus is actively entered into the other's world, or the view from outside oneself is likewise engaged, the potential for new understanding comes into existence. In this sense dialogue has more profound implications than concepts such as 'empathy', or the social anthropologist's goal of understanding an alien culture from within, which involve trying to merge with the other's position.[11] In such a situation nothing new can come into existence: there is only a duplication of the closed circle of what already exists.
外部性

初期の著作でバフチンは、外部性と余剰の概念を用いて、対話的相互作用に必要な条件を解明した。他者に対する見方には、その外部性という事実そのものに よって必要とされる時空間的客観性の余剰がある: 「理解するためには、理解する人格が、時間的、空間的、文化的に、自分の創造的理解の対象の外側に位置することが非常に重要である。私たちの本当の姿は、 空間において私たちの外側に位置し、他者であるがゆえに、他者によってのみ見ることができ、理解することができる」[9]。決して人格自身ではなく、外か らの視点だけが、「苦しんでいる外界のイメージが意味を持つ背景となる、澄み切った青空」を見ることができる。この意味で対話は、「共感」や、異質な文化 を内側から理解するという社会人類学者の目標といった、相手の立場に溶け込もうとする概念よりも深い意味を持っている。
Monologization

For dialogue to be possible there must be a plurality of positions. The dialogic is thus alien to any theory that would tend towards a monologisation of views—for example, the dialectical process, or any kind of dogmatism or relativism. Of dialectics as a form of monologization Bakhtin wrote: "Take a dialogue and remove the voices, remove the emotional and individualising intonations, carve out abstract concepts and judgements from living words and responses, cram everything into one abstract consciousness—and that's how you get dialectics."[12] Both relativism and dogmatism "exclude all argumentation, all authentic dialogue, by making it either unnecessary (relativism) or impossible (dogmatism)."[13] Dogmatism excludes any view or evidence that is at variance with it, making dialogue impossible, while at the (theoretically) opposite extreme, relativism also has a monologising effect, because if everything is relative and all truths are equally arbitrary, there is simply an infinity of monologizations, not a fruitful dialogue.[14] Relativism precludes the potential for creativity and new understanding inherent in dialogue: each finds only the reflection of itself in its separateness. In the dialogic encounter "each retains its own unity and open totality, but they are mutually enriched."[15]

According to Caryl Emerson, Bakhtin does not suggest that the creative potential inherent in the dialogic encounter is necessarily benign. There is no guarantee that an individual's investment of herself in dialogue will necessarily yield 'truth', 'beauty', 'consolation', 'salvation', or anything of that kind (ideal goals often claimed by monologic philosophies or methods). Engagement with the other brings concretization, liberation from solipsistic self-absorption, new realities and new choices, but these do not exclude 'negative' possibilities. The dialogic encounter, since it implies intimacy and vulnerability, can involve increased suffering and susceptibility to the cruelty or stupidity of the other. As Emerson expresses it: "By having a real other respond to me, I am spared one thing only: the worst cumulative effects of my own echo chamber of words."[16]
モノローグ化

対話が可能であるためには、複数の立場が存在しなければならない。したがって、弁証法的プロセスや独断主義、相対主義など、見解のモノローグ化に向かう傾 向のある理論とは、対話主義は異質なものである。モノローグ化の一形態としての弁証法について、バフチンは次のように書いている。「対話を取り上げ、声を 取り除き、感情的で個性的なイントネーションを取り除き、生きた言葉や反応から抽象的な概念や判断を切り出し、すべてを一つの抽象的な意識に詰め込む。 「もしすべてが相対的であり、すべての真理が等しく恣意的であるならば、実りある対話ではなく、単純に無限の独白が存在することになるからである [14]。相対主義は対話に内在する創造性と新たな理解の可能性を排除する。対話的な出会いにおいては、「それぞれが独自の統一性と開かれた全体性を保持 するが、それらは相互に豊かになる」[15]。

カレル・エマーソンによれば、バフチンは、対話的出会いに内在する創造的可能性が必ずしも良性であるとは示唆していない。個人の対話への自己投資が、必ず しも「真理」、「美」、「慰め」、「救い」、あるいはその種のもの(一元論的な哲学や方法がしばしば主張する理想的な目標)をもたらすという保証はない。 他者との関わりは、具体化、独りよがりな自己陶酔からの解放、新たな現実と新たな選択をもたらすが、これらは「否定的」な可能性を排除するものではない。 対話的な出会いは、親密さと脆弱さを意味するため、他者の残酷さや愚かさに対する苦しみや感受性の増大を伴うことがある。エマーソンがこう表現している: 「現実の他者が私に応答することによって、私はただ一つのことから免れることができる。
Reification

"Reified (materializing, objectified) images", Bakhtin argues, "are profoundly inadequate for life and discourse... Every thought and every life merges in the open-ended dialogue. Also impermissible is any materialization of the word: its nature is dialogic."[2] Semiotics and linguistics, like dialectics, reify the word: dialogue, instead of being a live event, a fruitful contact between human beings in a living, unfinalized context, becomes a sterile contact between abstracted things. When cultures and individuals accumulate habits and procedures (what Bakhtin calls the "sclerotic deposits" of earlier activity), and adopt forms based in "congealed" events from the past, the centripetal forces of culture will tend to codify them into a fixed set of rules. In the reifying sciences, this codification is mistaken for reality, undermining both creative potential and true insight into past activity. The uniqueness of an event, that which cannot be reduced to a generalization or abstraction, is in fact what makes responsibility, in any meaningful sense, possible: "activity and discourse are always evaluatively charged and context specific."[14] In theoretical transcriptions of events, which are based in a model of "monads acting according to rules", the living impulse that actually gives rise to discourse is ignored. According to Bakhtin, "to study the word as such, ignoring the impulse that reaches out beyond it, is just as senseless as to study psychological experience outside the context of that real life toward which it was directed and by which it is determined."[17]
物象化

「バフチンは、「再定義された(物象化された、客観化された)イメージは、人生や言説にとってきわめて不適切である」と主張する。すべての思考と人生は、 開かれた対話の中に融合する。その本質は対話である」[2]。弁証法と同様に、記号論と言語学は言葉を物象化する。対話は、生きた出来事である代わりに、 生きた、確定されていない文脈における人間同士の実りある接触である代わりに、抽象化されたもの同士の不毛な接触となる。文化や個人が習慣や手順(バフチ ンが言うところの、それ以前の活動の「硬化した堆積物」)を蓄積し、過去の「凝固した」出来事に基づく形式を採用するとき、文化の求心力はそれらを固定さ れた規則として体系化する傾向がある。物象化する科学では、この成文化が現実と勘違いされ、創造的な可能性と過去の活動に対する真の洞察力の両方が損なわ れる。ある出来事の独自性、つまり一般化や抽象化に還元することのできないものこそが、実際、意味のある意味での責任を可能にしているのである: 「活動と言説は常に評価的に帯電しており、文脈に固有である」[14]。「規則に従って行動するモナド」のモデルに基づく出来事の理論的転写では、言説を 実際に生み出す生きた衝動は無視される。バフチンによれば、「言葉をそのようなものとして研究し、それを超えて伸びる衝動を無視することは、心理学的経験 を、それが向けられ、それによって決定される現実生活の文脈の外で研究するのと同じくらい無意味である」[17]。
Dostoevsky

In the existing forms of 'knowledge', the open-ended dialogue of life is monologized—turned into a summary statement of its contents, but failing to recognize its unfinalizable nature. Bakhtin felt that the literary methods of Dostoevsky are far more adequate to the task of representing the reality of human interaction than scientific and philosophical approaches (including, and especially, psychology: Bakhtin emphasizes that Dostoevsky explicitly rejects the idea that he is a psychologist). Dostoevsky's characters are, by the very nature of his creative design, "not only objects of authorial discourse, but also subjects of their own directly signifying discourse."[18] Multi-voicedness (Polyphony), is essential to Dostoevsky: the world of his novel is constructed upon it, such that it can be said that this multi-voicedness is itself the primary object of his work. Each character, and each implied voice in a character's internal dialogue, is an other consciousness that never becomes merely an object for the author or any other character or voice. "A character's word about himself and his world is just as fully weighted as the author's... It possesses extraordinary independence in the structure of the work; it sounds, as it were, alongside the author's word and combines both with it and with the full and equally valid voices of other characters."[18]

In Problems of Dostoevsky's Poetics Bakhtin credits Dostoevsky with three major innovations that make possible the 'Great Dialogue' of the polyphonic novel.[19] The first is unfinalizability: Dostoevsky's image of the human being is of a being that can not be wholly finalized by anything, even death. The second is the representation, through words, of the "self-developing idea, inseparable from personality." The third is the discovery and creative elaboration of dialogue "as a special form of interaction among autonomous and equally signifying consciousnesses."[20]
ドストエフスキー

既存の『知識』の形式では、人生というオープンエンドな対話はモノローグ化されている。バフチンは、ドストエフスキーの文学的手法が、科学的・哲学的アプ ローチ(特に心理学を含む)よりも、人間の相互作用の現実を表現する作業にはるかに適していると感じていた: バフチンは、ドストエフスキーが心理学者であるという考えを明確に否定していることを強調している。) ドストエフスキーの登場人物は、彼の創造的なデザインの本質によって、「作者の言説の対象であるだけでなく、彼ら自身が直接意味する言説の主体でもある」 [18] 。それぞれの登場人物、そして登場人物の内的対話におけるそれぞれの暗示的な声は、作者や他の登場人物や声にとって単なる対象には決してならない他の意識 である。「自分自身とその世界についての登場人物の言葉は、作者の言葉と同じように重みがある。それは作品の構造において並外れた独立性を持っており、い わば作者の言葉と並んで響き、作者の言葉と、他の登場人物の完全で同様に有効な声の両方と結合する」[18]。

バフチンは『ドストエフスキーの詩学の問題』の中で、ポリフォニックな小説の「大いなる対話」を可能にする3つの主要な革新についてドストエフスキーを評 価している: ドストエフスキーの人間像は、何ものによっても、たとえ死であっても、完全に確定されることのない存在である。第二は、「人格から切り離せない、自己発展 する観念」を言葉によって表現することである。第三は、「自律的で等しく意味を持つ意識間の相互作用の特別な形式としての」対話の発見と創造的精緻化であ る[20]。
Discourse

Bakhtin argues that dialogic interactions are not reducible to forms that are analyzable by linguistic methods. While dialogic relations presuppose a language, they do not reside within the system of language and are impossible among the elements of a language.[21] Instead they must be analyzed as discourse. The discursive word is never separate from a subject who utters it in address to another subject: the word must be embodied for it to have any dialogical status.[22][23]


言説

バフチンは、対話的相互作用は言語的手法によって分析可能な形式には還元できないと主張する。対話的な関係は言語を前提としているが、それらは言語のシス テムの中には存在せず、言語の要素の中では不可能である[21]。言説的な言葉は、それを他の主体に向けて発する主体から決して切り離されることはない: 言葉が対話的な地位を持つためには、それが具現化されなければならない[22][23]。

Single-voiced discourse
In his analysis Bakhtin distinguishes between single-voiced and double-voiced discourse. Single-voiced discourse always retains "ultimate semantic authority" for itself: it is not clouded by the presence of another word relative to its object.

Direct, unmediated discourse "recognizes only itself and its object, to which it strives to be maximally adequate."[24] It exhibits an aspiration to absolute language, as if there could be no better, or indeed other, way of giving verbal form to the object. A metalinguistic analysis might reveal its contingency, but it has no interest whatsoever in such an analysis, and presents itself as the final word.[25]
"Represented" or "objectified" discourse emanates from an author/narrator but is presented in the form of a character, ostensibly one that is typical of a particular type of individual or social group. To the character herself the discourse is direct and unmediated, but the reader is aware that there is an objectification going on by virtue of the fact that there is a narrator presenting it to an audience. Despite the apparent duality, Bakhtin treats it as another form of single-voiced discourse since there is no dialogical relationship between the author and the character. That is, the character only lives as the author's objectification, not as an autonomous voice capable of dispute, agreement etc.[26]
単声の談話
バフチンはその分析において、単一声の言説と二重声の言説を区別している。単声の言説は常に「究極的な意味的権威」を保持しており、その対象に対して他の言葉が存在しても曇らない。

直接的で媒介のない言説は、「自分自身とその対象のみを認識し、それに対して格律であろうと努力する」[24]。あたかも対象に言語的な形を与えるのに、 これ以上の方法はないかのような、いや、それ以外の方法はないかのような、絶対的な言語への憧れを示す。メタ言語学的な分析はその偶発性を明らかにするか もしれないが、そのような分析にはまったく関心がなく、最終的な言葉として自らを提示する[25]。
「表象された」あるいは「対象化された」言説は、作者/語り手から発せられるが、表向きは特定のタイプの個人や社会集団の典型である登場人物の形で提示さ れる。登場人物自身にとっては、その言説は直接的で媒介されないものだが、読者は、それを聴衆に提示する語り手がいるという事実によって、客観化が進行し ていることに気づく。見かけの二重性にもかかわらず、作者と登場人物の間には対話的な関係がないため、バフチンはこれを単一音声による言説のもう一つの形 式として扱っている。つまり、登場人物は作者の対象化として生きているだけであり、論争や合意などが可能な自律的な声として生きているわけではない [26]。
Double-voiced discourse
In double-voiced discourse, another semantic intention, coincident with the speaker's own intention, is felt in the utterance. This second discourse (the "word of the other") can be either passive or active. When it is passive, the speaker is in control: the other's word is deliberately invoked for the speaker's own purposes. When it is active, the other's word does not submit to the speaker's will, and the speaker's discourse becomes fraught with the resistance, challenge and implied hostility of the second voice.[27]

二重声の談話
二重声の談話では、話し手自身の意図と一致する別の意図主義が発話に感じられる。この第二の言説(「他者の言葉」)には、受動的なものと能動的なものがあ る。受動的な場合、話し手が主導権を握っており、話し手自身の目的のために相手の言葉を意図的に呼び出す。能動的である場合、他者の言葉は話し手の意志に 従わず、話し手の言説は第二の声の抵抗、挑戦、暗黙の敵意を伴うようになる[27]。

Passive double-voiced discourse
Stylization is an example of what Bakhtin calls unidirectional double-voiced discourse. The style of an earlier speaker is adopted because it is deemed to be correct and suitable to the intent of the present speaker. Though the aim is unidirectional, stylization is double-voiced because the style is adopted specifically because the speaker is in a dialogical relationship of agreement with the other, and wishes this relationship to be known. The agreement implies the possibility of disagreement, and thus casts "a slight shadow of objectification" over what was originally direct/unmediated discourse.[28]
Parody is an example of varidirectional discourse. In contrast to stylization, it introduces "a semantic intention that is directly opposed to the original one."[29] It signifies not only disagreement but active hostility: a desire to repudiate or diminish the other's discourse is evident. The parodist will indicate his own hostility by deliberately accentuating or exaggerating the objectionable aspects of the other's discourse.[30] Related to parody is any kind of double-voiced use of someone else's words—in irony, mockery, ridicule, indignation, etc.
Skaz (Russian: the spoken word, oral discourse) in the Russian formalist school meant a form of writing that gives the impression of being spontaneously spoken. It re-creates the idiosyncrasies of oral discourse, often in dialect. Bakhtin distinguished between skaz as a form of objectified discourse (i.e. single-voiced), to be found in writers like Turgenev and Leskov, and parodistic skaz (double-voiced), to be found in works like Gogol's The Overcoat and Dostoevsky's Poor Folk.[31]
受動的二重声の談話
文体化は、バフチンが一方向的な二重声の談話と呼ぶものの一例である。以前の話し手の文体が採用されるのは、それが正しく、現在の話し手の意図に適してい るとみなされるからである。目的は一方向的であるが、文体が二重音声化されるのは、その文体が採用されるのは、話し手が他者と同意の対話関係にあり、この 関係が知られることを望むからである。合意は不一致の可能性を暗示し、その結果、本来は直接的/非媒介的な言説であったものに「対象化のわずかな影」を落 としている[28]。
パロディは双方向的な言説の一例である。定型化とは対照的に、パロディは「本来の意図とは正反対の意味論的意図」[29]を導入する。パロディは意見の不 一致だけでなく、積極的な敵意を意味する。パロディストは、相手の言説の好ましくない点を意図的に強調したり誇張したりすることで、自らの敵意を示す [30]。パロディに関連するのは、皮肉、嘲笑、嘲笑、憤慨など、他人の言葉を二重音声で使用することである。
ロシア形式主義学派におけるスカズ(ロシア語:話し言葉、口承談話)とは、自然に話されたかのような印象を与える文章の形式を意味する。それは、しばしば 方言で、口承談話の特異性を再現するものである。バフチンは、ツルゲーネフやレスコフのような作家に見られる、客観化された言説の形式としてのスカズ(す なわち単声)と、ゴーゴリの『オーバーコート』やドストエフスキーの『貧しき人々』のような作品に見られるパロディ的なスカズ(複声)とを区別した [31]。
Active double-voiced discourse
In hidden polemic, the speaker's discourse is apparently directed toward its own referential object, but it is structured so that it simultaneously attacks someone else's discourse on the same theme, about the same object. The other's discourse is not addressed openly, as in stylization or parody, but rather its existence is implied through the "polemical coloration" of the speaker's intonations and syntactic constructions: "One word acutely senses alongside it someone else's word speaking about the same object, and this awareness determines its structure."[32]
A rejoinder in an intense dialogue, while directing itself toward its object, simultaneously reacts to, answers and anticipates the interlocutor's word. A variety of subtle semantic changes to one's own and the other's word can be detected in a rejoinder of this kind.[33]
Hidden dialogue is when a speaker is directly addressing, anticipating, reacting to another's discourse, but that other voice is not actually present in the dialogue—the interlocutor's statements themselves are omitted, but they are implied in the speaker's responses to them.
According to Bakhtin, hidden dialogue and hidden polemic are of great importance in all Dostoevsky's works, beginning with his earliest work, Poor Folk. The character of Makar Devushkin constructs his epistolary discourse around the imagined, but not actually present, rejoinders of an other voice.
積極的な二重声による言説
隠れポレミックでは、話し手の言説は見かけ上、自分の参照対象に向けられているが、同時に同じテーマ、同じ対象についての他人の言説を攻撃するように構成 されている。他者の言説は、様式化やパロディのように公然と扱われるのではなく、話し手のイントネーションや構文の「極論的色彩」を通して、その存在が暗 示される: 「ある単語は、同じ対象について語る他の誰かの単語を、それと並行して鋭敏に感じ取り、この意識がその構造を決定する」[32]。
激しい対話における再質問は、その対象に向かって自らを向けながら、同時に対話者の言葉に反応し、答え、先回りする。この種の再反論では、自分の言葉と相手の言葉に対するさまざまな微妙な意味的変化を検出することができる[33]。
隠された対話とは、話し手が他者の言説に直接語りかけ、予期し、反応することであるが、その他者の声は実際には対話の中に存在しない-対話者の発言そのものは省略されているが、それに対する話し手の返答の中に暗示されている-。
バフチンによれば、ドストエフスキーの初期の作品『貧しき人々』から始まるすべての作品において、隠された対話と隠された極論は非常に重要である。マカ ル・デヴューシキンという登場人物は、想像された、しかし実際には存在しない、もう一人の声からの再反論を中心に、彼の書簡による言説を構成している。
The Dialogic Imagination
Problems of Dostoevsky's Poetics
Heteroglossia
対話的想像力
ドストエフスキーの詩学の問題点
ヘテログロシア
https://en.wikipedia.org/wiki/Dialogue_(Bakhtin)

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Copyleft, CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099

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