はじめに よんでください

経済学・哲学草稿、あるいはパリ手稿

Ökonomisch-philosophische Manuskripte, Economic and Philosophic Manuscripts of 1844

池田光穂

「1844年の経済哲学手稿（Economic and Philosophic Manuscripts of 1844）」＝ウィキペディア（日本語）：「『1844年の経済哲学手稿』（ Ökonomisch-philosophische Manuskripte aus dem Jahre 1844）、またはパリ手稿[1]（Pariser Manuskripte）、1844年手稿[1]は、ドイツの思想家、カール・マルクスが1844年4月から8月に書いた一連のメモで、死後1932年に 出版された。／このノートは、マルクスの生前から数十年後に、モスクワのマルクス・エンゲルス・レーニン研究所の研究者がソビエト連邦でオリジナルのドイ ツ語で編集したものである。1932年にベルリンで発表された後、1933年にソ連（モスクワ・レニングラード）でドイツ語版として再出版された。その出 版は、それまでマルクスの信奉者が知らなかった理論的な枠組みの中に彼の仕事を位置づけ、マルクスに対する評価を大きく変えることになった。」

１）総論

２）疎外された労働

３）共産主義

４）ヘーゲル批判

５）ニーズ、生産、分業とお金

１）総論

マルクスは『手稿』の中で、経済的なカテゴリーを、自然におけ る人間の位置づけに関する哲学的な解釈と関連付けて説明しています。マルクスのノートでは、政治経済の基本概念である資本、家賃、労働、財産、貨幣、商 品、欲求、賃金について、一般的な哲学的分析がなされている[11]。その重要な概念は、マルクスが哲学的な用語を用いて「疎外」に基づく資本主義社会へ の批判を進める際に登場する[1]。マルクスの理論は、ヘーゲルの『精神現象学』（1807年）とフォイエルバッハの『キリスト教の本質（英語版）』 （1841年）から（変更がないわけではないが）転用されたものである[20]。疎外は単なる記述的な概念ではなく、世界の根本的な変革を通じて、脱疎外 を求めるものである[21]。

２）疎外された労働

マルクスの第一次草稿は、その大部分が、『原稿』執筆当時にマルクスが読んでいたアダム・スミスなどの古典派経済学者の著作からの抜粋や言い換えで構成さ れている[14]。ここでマルクスは、古典派政治経済学に対して多くの批判を加えている。マルクスは、経済学的概念が人間を人間として扱うのではなく、 家、商品を扱うように、人間の大部分を抽象的労働に還元していると主張する。マルクスは、資本を労働とその生産物に対する命令権であるとするスミスの定義 に従う[22]。彼は、スミスの言う地主と資本家の区別に反対し、土地財産の性格は封建時代から変質し、社会は労働者と資本家の2つの階級にしか分かれな い（ようになっている）と主張している。さらに、古典派経済学者に見られる労働観は、表面的で抽象的であると批判している[23]。マルクスは、古典派経 済学者が、私有財産、交換、競争といった概念を事実としてとらえ、それらを説明する必要を見出さない、架空の原初的状態から出発していると主張する [24]。マルクスは、これらの要因の関連性と歴史に対処する、より首尾一貫した説明を提供したと考えている[25]。

マルクスは、資本主義がいかに人間を人間性から疎外しているかを説明している。人間の基本的な特性は、労働、すなわち自然との取引である[26]。以前の 社会では、人間は自然そのものに依存して、「自然の欲求」を満たすことができた。しかし、現代社会では、土地所有が市場経済の法則に従うので、人はお金に よってのみ生きていくことができる。労働者の労働と生産物は、彼自身から切り離された存在になっている。彼の生産力は、他の商品と同じように、最低維持費 によって決定される市場価格で売買される商品である。労働者は、働く必要を満たすために働くのではなく、ただ生き延びるために働く[27]。「労働者は、 労働の対象、すなわち、仕事を受け取ること、そして、第二に、生計の手段を受け取ることで、労働の対象を受け取る。これによって彼は、第一に労働者とし て、第二に肉体的主体として存在することができる。この隷属の高さは、彼が肉体的主体として自らを維持できるのは労働者としてだけであり、彼が労働者であ るのは肉体的主体としてだけである」ということである[28]。

彼の仕事が資本階級のために富を生み出す一方で、労働者自身は動物のレベルにまで落とされる[27]。社会の富が減少しているならば、最も苦しむのは労働者であり、増加しているならば、資本は増加し、労働の産物はますます労働者から疎外される[14]。

現代の生産プロセスは、人間の本質的な能力の発達と展開を促進しない。したがって、人間は、自分の人生が意味や充足感を欠いていると感じる。彼らは、現代 の社会的世界に「疎外されている」と感じ、家にいるような気がしないのである。マルクスは、労働者が4つの点で疎外されていると論じている。

彼が生産する製品から
彼がこの製品を生産する行為から
彼の性質と彼自身から
他の人間から

労働者とその生産物との関係は、彼の貧困化と非人間化の主要な原因である[29]。労働者の労働によって生産される対象は、異質なものとして、その生産者 とは独立した力として存在する[30]。労働者が生産すればするほど、彼は仕事を失い、飢餓に近づく[29]。人間は、もはや自分の外の世界との交流の主 導者ではなく、自分自身の進化の制御を失っている[31]。マルクスは、宗教との類似を描いている。宗教では、神が歴史的プロセスの主体であり、人間は依 存状態にある[32]。人間が神に帰属すればするほど、人間は自分自身の中にとどまることができなくなるのである。同様に、労働者が自分の生命を対象物の 中に外在化させるとき、彼の生命は対象物に属し、彼自身に属さない。対象は敵対的で異質なものとして彼に対峙している[29]。彼の性質は、他の人や物の 属性となる[31]。

対象物の生産行為は、疎外感の第二の次元である。それは強制労働であり、自発的なものではない。労働は労働者の外部にあるもので、彼の本性の一部ではな い。労働者の活動は他者に属し、自己を喪失させる[29]。労働者は、食べること、飲むこと、子孫を残すことという動物的な機能においてのみ安らかであ る。人間的な機能において、彼は動物のように感じさせられる[33]。

マルクスが論じる疎外の第三の次元は、人間がその種から疎外されていることである[34]。マルクスはここで、フォイエルバッハの用語を用いて、人間を 「種的存在」と表現している[35]。人間は、無機的自然の全領域を自分のために利用することができる自己意識的な被造物である。他の動物は生産するが、 すぐに必要なものだけを生産する。一方、人間は、普遍的かつ自由に生産する。彼は、いかなる種の基準にも従って生産することができ、対象物に内在する基準 を適用する方法を常に知っている[34]。このように、人間は美の法則に従って創造する[36]。このような無機的自然の変容こそ、マルクスが人間の「生 命活動」と呼ぶものであり、人間の本質である。人間は、その生命活動が単なる存在の手段に転化されたために、種としての存在を失ってしまったのである [37]。

疎外の第四の、そして最後の次元は、疎外の他の三つの次元から引き出されたものである。マルクスは、人間は他の人間から疎外されていると考えている [37]。マルクスは、労働者の労働の産物は異質なものであり、他の誰かに属していると主張している。労働者の生産活動は、労働者にとって苦悩であり、そ れゆえ、それは他の者の快楽でなければならない[38]。マルクスは、この他者とは誰なのか、と問う[37]。人間の労働の生産物は自然にも神々にも属さ ないので、この二つの事実は、人間の生産物と人間の活動を支配しているのは他の人間であることを指摘している[39]。

マルクスは、疎外の分析から、私有財産は外在化した労働の産物であり、その逆ではない、という結論を導き出した。資本家の労働に対する関係を生み出すの は、労働者の労働に対する関係である[40]。マルクスは、このことから、社会的労働が、今度は、すべての価値の源泉であり、したがって、富の分配の源泉 であることを導き出そうとする[41]。彼は、古典派経済学者が労働を生産の基礎として扱う一方で、労働には何も与えず、私有財産にすべてを与えていると 主張する。マルクスにとって、賃金と私有財産は、ともに労働の疎外がもたらした結果であり、同一である[41]。賃金の増加は、労働をその人間的な意味と 意義に回復させない[41]。労働者の解放は、普遍的な人間的解放の達成となる。なぜなら、労働者の生産に対する関係には、人間的隷属の全体が関与してい るからである[42]。


３）共産主義


マルクスは第3稿で共産主義の概念について論じている[43]。マルクスにとって、共産主義とは「私有財産の廃止の積極的表現」である[44]。マルクス はここで、それまでの社会主義作家は、疎外の克服について部分的で不満足な洞察しか提供してこなかったと主張する[43]。彼は、資本の廃止を唱えたプ ルードン、農業労働への復帰を唱えたフーリエ、工業労働の正しい組織化を唱えたサン＝シモンについて言及している。

マルクスは、不適切と考える2つの共産主義の形態を論じている[43]。第一は、「粗野な共産主義」-私有財産の普遍化-である[43]。この形態の共産 主義は、労働者というカテゴリーを廃止するのではなく、すべての人間にそれを拡大するため、「あらゆる領域で人間の人格を否定する」ものである[45]。 それは、「文化と文明の世界全体を抽象的に否定するもの」である[45]。ここでは、唯一の共同体は、（疎外された）労働者の共同体であり、唯一の平等 は、普遍的資本家としての共同体によって支払われる賃金のものである[46]。

マルクスが不完全と見なす共産主義の第二の形態は、次の二種類に分けられる。

依然として政治的性格をもち、民主的または専制的なもの。
国家を廃止したもの

いずれも依然として本質的に不完全で、私有財産、すなわち人間の疎外に影響されたものである[47]。デイヴィッド・マクレラン（英語版）はここでマルク スが、エティエンヌ・カベ（英語版）のユートピア的共産主義を民主主義、グラックス・バブーフの信奉者が唱えたプロレタリアートの独裁を専制的共産主義、 そして国家の廃止をテオドール・デザミー（英語版）の共産主義としていることを指摘している[43]。「粗雑な共産主義」の本質を論じた上で、マルクスは 自らの共産主義の考えを次のように述べている。[48]

共産主義は、「人間の自己離反」としての「私有財産」、したがって、人間を通じて、人間のための「人間」の本質の真の「占有」に積極的に取って代わること である。それは、人間が「社会的」、すなわち人間として完全に自己回復すること、意識化した回復、以前の発展期の富全体の中で行われる回復なのである。こ の共産主義は、完全に発展した自然主義としてヒューマニズムに等しく、完全に発展したヒューマニズムとして自然主義に等しい。それは、人間と自然、人間と 人間の間の対立の「真の」解決、存在と存在、対象化と自己肯定、自由と必要、個人と種の間の対立の真の解決なのである。それは歴史の謎の解決策であり、自 分自身が解決策であることを知っている。

マルクスは、共産主義の概念について、その歴史的基盤、社会的性格、個人への配慮という三つの側面を深く論じている[49]。

マルクスはまず、自分の共産主義と他の「未発達な」形態の共産主義を区別する。彼は、私有財産に反対した歴史的な共同体の形態に訴えて自らを正当化する共 産主義の例として、カベやヴィレガルデルの共産主義を挙げる[50]。この共産主義が過去の歴史の孤立した側面やエポックに訴えるのに対し、マルクスの共 産主義は、「歴史の全運動」に基づいている[48]。それは、「私有財産の運動、より正確に言えば、経済の運動にその経験的および理論的基礎を見出す」の である[48]。人間生活の最も基本的な疎外は、私有財産の存在に表れており、この疎外は、人間の実生活-経済的領域-において生じるものである [50]。宗教的な疎外は、人間の意識の中にのみ生じる[50]。したがって、私有財産の克服は、宗教、家族、国家など、他のすべての疎外感の克服になる のである[50]。

マルクスは、第二に、人間が自分自身に対して、他の人間に対して、また、非独占的な状況において生産するものに対しての関係は、労働の社会的性格こそが基 本であることを示していると主張する[51]。マルクスは、人間と社会との間には、社会が人間を生産し、人間によって生産されるという相互関係があると考 える[51]。人間と社会との間に相互関係があるように、人間と自然との間にも相互関係がある。

「したがって社会は、人間と自然との本質的な完全な統一であり、自然の真の復活であり、人間の実現した自然主義であり、自然の実現した人間主義である。[52]」

人間の本質的な能力は、社会的な交わりにおいて生み出される。孤立して働くとき、彼は人間であることによって社会的な行為を行い、言葉を使う思考さえも社会的な活動である[51]。

このように人間の存在の社会的側面を強調することは、人間の個性を破壊するものではない[51]。

「人間は、どんなにそれゆえ特定の個人であろうとも-まさにこの特殊性こそが彼を個人とし、真の個々の共同体的存在とするのであるが-それと同じくらい全体性、理想的全体性、思考の主観的経験、それ自体のための社会を経験したものである[53]。」

マルクスの第3稿の残りの部分は、全体的な、全面的な、無権利の人間についての彼の観念を説明している[54]。見る、聞く、嗅ぐ、味わう、触る、考え る、観察する、感じる、欲望する、行動する、愛する、これらすべてが現実を充足する手段となるのである[54]。私有財産が人間を条件づけ、実際に使用す るときだけ自分のものであると想像できるようにしているので、疎外された人間にとってこれを想像することは困難である[54]。その場合でも、その対象 は、労働と資本の創造からなると理解される生活を維持するための手段としてのみ使用される[54]。マルクスは「すべての身体的、知的な感覚が、一つの疎 外-持つということ-に取って代わられたと考えている。私有財産に取って代わられることは、人間のすべての感覚と属性が完全に解放されることである [54]。したがって必要性や満足はエゴイスティックな性質を失い、自然は「その利用が人間の利用になったという意味において」単なる有用性を失うだろ う」と主張している[55][55]。人間がある対象に没頭しなくなると、彼の能力がその対象に適合する方法が全く異なるものになる[56]。無権利者が 充当する対象は、彼の本性に対応するものである。飢えた人間は、純粋に動物的な方法でしか食べ物を評価できないし、鉱物の商人は、その品物に美ではなく価 値しか見出せない。私有財産を超越することによって、人間の能力は解放され、人間的な能力となる[56]。主観主義と客観主義[57]、精神主義と物質主 義[56]、活動と受動性[57]といった抽象的な知的対立が消滅し、人間の文化的潜在能力が完全かつ調和的に発展することになるのである。「人間の実践 的なエネルギーが、人生の真の問題に取り組むことになる[56]。

マルクスは次に、宗教、政治、芸術の歴史ではなく、産業の歴史こそが人間の本質的な能力を明らかにするものであると、後のマルクスによる史的唯物論の詳細 な説明を先取りする一節を述べている[58]。産業は人間の能力と心理を明らかにするものであり、したがって、人間に関するあらゆる科学の基礎となるもの である。産業の巨大な成長は、自然科学が人間の生活を一変させることを可能にした[58]。マルクスは、先に人間と自然との間に相互関係を確立したよう に、自然科学がいつの日か人間の科学を含み、人間の科学が自然科学を含むようになると考えているのである[59]。マルクスは、フォイエルバッハが述べた ような人間の感覚-経験が、一つの全面的な科学の基礎を形成しうると考えている[59]。

４）ヘーゲル批判

共産主義についてのマルクスの議論に続く『手稿』の部分は、ヘーゲルに対する批判に関するものである[60]。マルクスがヘーゲルの弁証法を論じる必要が あると考えるのは、ヘーゲルが古典派経済学者には隠されていた形で人間の労働の本質を把握したからである[61]。ヘーゲルは、労働について抽象的で精神 的な理解をしているにもかかわらず、労働が価値の創造者であることを正しく見抜いているのである[60]。ヘーゲルの哲学の構造は、人間の労働過程におけ る現実の経済的疎外を正確に反映している[60]。マルクスは、ヘーゲルが非常に現実的な発見をしたが、それを「神秘化」してしまったと考える。彼は、 フォイエルバッハが、ヘーゲルに対して建設的な態度をとる唯一の批評家であると主張している。しかし、彼はまた、フォイエルバッハのアプローチの弱点を照 らすために、ヘーゲルを利用するのである[62]。

ヘーゲルの弁証法の偉大さは、疎外を人類の進化に必要な段階と見なすところにある[63]。人類は、疎外とその超越が交互に起こるプロセスによって自らを 創造する[11]。ヘーゲルは、労働を人間の本質を実現する疎外過程と見ている。人間は、自分の本質的な力を対象化された状態で外在化し、それを外部から 自分の中に同化させるのである[11]。ヘーゲルは、人間の生活を秩序づけているように見える対象-宗教、富-は、実際には人間に属するものであり、人間 の本質的な能力の産物であることを理解している[63]。それにもかかわらず、マルクスは、ヘーゲルが労働を精神活動と同一視し、疎外を客観性と同一視し ていると批判している[11]。マルクスは、ヘーゲルの間違いは、人間に客観的、感覚的に属する実体を精神的な実体にすることだと考えている[64]。 ヘーゲルにとって、疎外の超越は、対象の超越、つまり、人間の精神的本性に再吸収されることである[11]。ヘーゲルの体系では、異質なものの充当は、意 識の領域で行われる抽象的な充当でしかないのである。人間は経済的、政治的疎外に苦しんでいるが、ヘーゲルの関心は経済と政治の思考にあるにすぎない [64]。人間と自然との統合は、精神的なレベルで行われるので、マルクスは、この統合を抽象的で幻想的なものとみなしている[11]。

マルクスは、フォイエルバッハこそ、ヘーゲルの弟子の中で、師匠の哲学を真に征服した唯一の人物であるとする[62]。フォイエルバッハは、ヘーゲルが、 宗教と神学の抽象的で無限の視点から出発し、これを哲学の有限で特殊な態度に取って代わった後、この態度に代わって、神学特有の抽象性を回復したことを示 すことに成功した。フォイエルバッハは、この最終段階を退歩と見なし、マルクスもこれに同意している[65]。

ヘーゲルは、現実とは精神が自己を実現することであり、疎外とは、人間が自分たちの環境と文化が精神の発露であることを理解しないことにあると考える。精 神の存在は、それ自身の生産活動においてのみ、またそれを通じてのみ構成される。自己を実現する過程で、精神は世界を生産するが、それははじめは外的なも のと信じていたが、次第に自分自身の生産物であることを理解するようになる。歴史の目的は自由であり、自由は人間が完全に自己意識的になることにある [66]。

マルクスは、ヘーゲルの精神という概念を否定し、人間の精神活動、すなわち彼の考えは、それ自体では社会的、文化的変化を説明するには不十分だと考えてい る[66]。マルクスは、ヘーゲルは人間性が自己意識の一つの属性であるかのように語っているが、実際には自己意識は人間性の一つの属性に過ぎない、と述 べている[67]。ヘーゲルは、人間は自己意識と同一視できると考えているが、自己意識は対象として自分自身しか持っていないからである[66]。さら に、ヘーゲルは、疎外を客観性によって構成されるものと考え、疎外の克服を主として客観性の克服と考える。これに対して、マルクスは、人間が単なる自己意 識であるならば、自己意識に対して独立性のない抽象的な対象を自分の外部に設けることしかできない、と主張する[67]。すべての疎外が自己意識の疎外で あるとすれば、実際の疎外、すなわち自然物に対する疎外は、見かけだけのものである[67]。

マルクスはその代わりに、人間を客観的で自然な存在としてとらえ、彼の本性に対応する本物の自然物を持っていると考えている[67]。マルクスはこの考え 方を「自然主義」「人文主義」と呼んでいる。彼は、この見解を観念論や唯物論と区別しながらも、両者において本質的に真であるものを統一していると主張し ている。マルクスにとって、自然は人間と対立するものであるが、人間はそれ自体、自然のシステムの一部である。人間の本性は、彼の欲求と衝動によって構成 されており、これらの本質的な欲求と衝動が満たされるのは、自然を通してである[68]。そのため、人間は、自分の客観的な性質を表現するために、自分か ら独立した対象を必要とする。対象そのものでもなく、対象を持たない存在が、唯一の存在者-非対象的な存在-である[69]。

この人間性の議論に続いて、マルクスはヘーゲルの『現象学』の最終章についてコメントしている。マルクスは、ヘーゲルが疎外と客観性を同一視し、意識が疎 外を超越したと主張していることを批判する。マルクスによれば、ヘーゲルは、意識はその対象が自らの自己疎外であることを知っている、つまり、意識の対象 と意識そのものとの間には区別がない、と考えている。人間が、精神世界を自分の真の存在の特徴であると信じ、その疎外された形において精神世界と一体であ ると感じるとき、疎外は超越されるのである[70]。マルクスは、「超越」（Aufhebung）の意味について、ヘーゲルと根本的に異なっている。私有 財産、道徳、家族、市民社会、国家などは、思想において「超越」されたが、依然として存在する[71]。ヘーゲルは、無神論が神を超越して理論的ヒューマ ニズムを生み出し、共産主義が私有財産を超越して実践的ヒューマニズムを生み出すという、疎外のプロセスとその超越に関する真の洞察に到達しているのであ る[72]。しかし、マルクスの考えでは、ヒューマニズムに到達しようとするこれらの試みは、それ自体が超越され、自己創造的で積極的なヒューマニズムを 生み出さなければならないのである[73]。

５）ニーズ、生産、分業とお金

マルクスは、「原稿」の最後の部分で、私有財産の道徳と貨幣の意味について考察している。この議論は、賃金、家賃、利潤に関する最初のセクションと同じ枠 組みで行われている。マルクスは、私有財産は、人間を依存させるために、人為的に欲求を作り出すと主張している[74]。人間とその欲求が市場の意のまま になるにつれて、貧困が増大し、人間の生活条件は動物のそれよりも悪くなる。これに沿って、政治経済学は、徹底した禁欲主義を説き、労働者の欲求を悲惨な 生活必需品にまで低下させる[74]。政治経済は、疎外によって活動が異なる領域に分けられ、しばしば異なる矛盾した規範を持つため、独自の私法を持って いる[75]。マルクスは、古典的経済学者が人口を制限することを望み、人間さえも贅沢品だと考えていることに触れている[76]。そして、共産主義の話 題に戻る。イギリスの状況は、ドイツやフランスの状況よりも、疎外感の超越のための確かな基礎を提供すると主張している。イギリスの疎外感の形態は、実際 的な必要性に基づいているが、ドイツの共産主義は、普遍的な自己意識を確立しようとする試みに基づいており、フランスの共産主義の平等性は、単に政治的基 盤を持っているだけである[76]。

マルクスは、この章の後半で、資本の非人間的な作用に立ち戻る[76]。彼は、利子率の低下と地代の廃止、さらに分業の問題を論じている[77]。次の貨 幣の項では、マルクスはシェイクスピアやゲーテを引用して、貨幣が社会を破滅させるものであることを主張する。貨幣は何でも買うことができるので、あらゆ る欠乏を改善することができる。マルクスは、すべてのものが明確な、人間的な価値を持つようになる社会では、愛だけが愛と交換されるようになる、などと考 える[78]。

★経済学・哲学草稿（1844）本文の英訳

《序言》→タグジャンプ（Preface）

First Manuscript

Wages of Labour
Profit of Capital

1. Capital
2. The Profit of Capital
3. The Rule of Capital Over Labour and the Motives of the Capitalist
4. The Accumulation of Capitals and the Competition Among the Capitalists

Rent of Land
Estranged Labour

Second Manuscript

Antithesis of Capital and Labour. Landed Property and Capital

Third Manuscript

Private Property and Labour
Private Property and Communism
Human Needs & Division of Labour Under the Rule of Private Property
The Power Of Money
Critique of the Hegelian Dialectic and Philosophy as a Whole

and

Hegel’s Construction of The Phenomenology, November 1844
Plan for a Work on The Modern State, November 1844


第一草稿
 Wages of Labour
Wages are determined through the antagonistic struggle between capitalist and worker. Victory goes necessarily to the capitalist. The capitalist can live longer without the worker than can the worker without the capitalist. Combination among the capitalists is customary and effective; workers’ combination is prohibited and painful in its consequences for them. Besides, the landowner and the capitalist can make use of industrial advantages to augment their revenues; the worker has neither rent nor interest on capital to supplement his industrial income. Hence the intensity of the competition among the workers. Thus only for the workers is the separation of capital, landed property, and labour an inevitable, essential and detrimental separation. Capital and landed property need not remain fixed in this abstraction, as must the labour of the workers.

The separation of capital, rent, and labour is thus fatal for the worker.

The lowest and the only necessary wage rate is that providing for the subsistence of the worker for the duration of his work and as much more as is necessary for him to support a family and for the race of labourers not to die out. The ordinary wage, according to Smith, is the lowest compatible with common humanity [6], that is, with cattle-like existence.

The demand for men necessarily governs the production of men, as of every other commodity. Should supply greatly exceed demand, a section of the workers sinks into beggary or starvation. The worker’s existence is thus brought under the same condition as the existence of every other commodity. The worker has become a commodity, and it is a bit of luck for him if he can find a buyer. And the demand on which the life of the worker depends, depends on the whim of the rich and the capitalists. Should supply exceed demand, then one of the constituent parts of the price – profit, rent or wages – is paid below its rate, [a part of these] factors is therefore withdrawn from this application, and thus the market price gravitates [towards the] natural price as the centre-point. But (1) where there is considerable division of labour it is most difficult for the worker to direct his labour into other channels; (2) because of his subordinate relation to the capitalist, he is the first to suffer.

Thus in the gravitation of market price to natural price it is the worker who loses most of all and necessarily. And it is just the capacity of the capitalist to direct his capital into another channel which either renders the worker, who is restricted to some particular branch of labour, destitute, or forces him to submit to every demand of this capitalist.

The accidental and sudden fluctuations in market price hit rent less than they do that part of the price which is resolved into profit and wages; but they hit profit less than they do wages. In most cases, for every wage that rises, one remains stationary and one falls.

The worker need not necessarily gain when the capitalist does, but he necessarily loses when the latter loses. Thus, the worker does not gain if the capitalist keeps the market price above the natural price by virtue of some manufacturing or trading secret, or by virtue of monopoly or the favorable situation of his land.

Furthermore, the prices of labour are much more constant than the prices of provisions. Often they stand in inverse proportion. In a dear year wages fall on account of the decrease in demand, but rise on account of the increase in the prices of provisions – and thus balance. In any case, a number of workers are left without bread. In cheap years wages rise on account of the rise in demand, but decrease on account of the fall in the prices of provisions – and thus balance.

Another respect in which the worker is at a disadvantage:

The labour prices of the various kinds of workers show much wider differences than the profits in the various branches in which capital is applied. In labour all the natural, spiritual, and social variety of individual activity is manifested and is variously rewarded, whilst dead capital always keeps the same pace and is indifferent to real individual activity.

In general we should observe that in those cases where worker and capitalist equally suffer, the worker suffers in his very existence, the capitalist in the profit on his dead mammon.

The worker has to struggle not only for his physical means of subsistence; he has to struggle to get work, i.e., the possibility, the means, to perform his activity.

Let us take the three chief conditions in which society can find itself and consider the situation of the worker in them:

(1) If the wealth of society declines the worker suffers most of all, and for the following reason: although the working class cannot gain so much as can the class of property owners in a prosperous state of society, no one suffers so cruelly from its decline as the working class.

(2) Let us now take a society in which wealth is increasing. This condition is the only one favorable to the worker. Here competition between the capitalists sets in. The demand for workers exceeds their supply. But:

In the first place, the raising of wages gives rise to overwork among the workers. The more they wish to earn, the more must they sacrifice their time and carry out slave-labour, completely losing all their freedom, in the service of greed. Thereby they shorten their lives. This shortening of their life-span is a favourable circumstance for the working class as a whole, for as a result of it an ever-fresh supply of labour becomes necessary. This class has always to sacrifice a part of itself in order not to be wholly destroyed.

Furthermore: When does a society find itself in a condition of advancing wealth? When the capitals and the revenues of a country are growing. But this is only possible:

(a) As the result of the accumulation of much labour, capital being accumulated labour; as the result, therefore, of the fact that more and more of his products are being taken away from the worker, that to an increasing extent his own labour confronts him as another man’s property and that the means of his existence and his activity are increasingly concentrated in the hands of the capitalist.

(b) The accumulation of capital increases the division of labour, and the division of labour increases the number of workers. Conversely, the number of workers increases the division of labour, just as the division of labour increases the accumulation of capital. With this division of labour on the one hand and the accumulation of capital on the other, the worker becomes ever more exclusively dependent on labour, and on a particular, very one-sided, machine-like labour at that. Just as he is thus depressed spiritually and physically to the condition of a machine and from being a man becomes an abstract activity and a belly, so he also becomes ever more dependent on every fluctuation in market price, on the application of capital, and on the whim of the rich. Equally, the increase in the class of people wholly dependent on work intensifies competition among the workers, thus lowering their price. In the factory system this situation of the worker reaches its climax.

(c) In an increasingly prosperous society only the richest of the rich can continue to live on money interest. Everyone else has to carry on a business with his capital, or venture it in trade. As a result, the competition between the capitalists becomes more intense. The concentration of capital increases, the big capitalists ruin the small, and a section of the erstwhile capitalists sinks into the working class, which as a result of this supply again suffers to some extent a depression of wages and passes into a still greater dependence on the few big capitalists. The number of capitalists having been diminished, their competition with respect to the workers scarcely exists any longer; and the number of workers having been increased, their competition among themselves has become all the more intense, unnatural, and violent. Consequently, a section of the working class falls into beggary or starvation just as necessarily as a section of the middle capitalists falls into the working class.

Hence even in the condition of society most favorable to the worker, the inevitable result for the worker is overwork and premature death, decline to a mere machine, a bond servant of capital, which piles up dangerously over and against him, more competition, and starvation or beggary for a section of the workers.

The raising of wages excites in the worker the capitalist’s mania to get rich, which he, however, can only satisfy by the sacrifice of his mind and body. The raising of wages presupposes and entails the accumulation of capital, and thus sets the product of labour against the worker as something ever more alien to him. Similarly, the division of labour renders him ever more one-sided and dependent, bringing with it the competition not only of men but also of machines. Since the worker has sunk to the level of a machine, he can be confronted by the machine as a competitor. Finally, as the amassing of capital increases the amount of industry and therefore the number of workers, it causes the same amount of industry to manufacture a larger amount of products, which leads to over-production and thus either ends by throwing a large section of workers out of work or by reducing their wages to the most miserable minimum.

Such are the consequences of a state of society most favourable to the worker – namely, of a state of growing, advancing wealth.

Eventually, however, this state of growth must sooner or later reach its peak. What is the worker’s position now?

(3) “In a country which had acquired that full complement of riches both the wages of labour and the profits of stock would probably be very low [...] the competition for employment would necessarily be so great as to reduce the wages of labour to what was barely sufficient to keep up the number of labourers, and, the country being already fully peopled, that number could never be augmented.” [Adam Smith, Wealth of Nations, Vol. I, p. 84.]

The surplus would have to die.

Thus in a declining state of society – increasing misery of the worker; in an advancing state – misery with complications; and in a fully developed state of society – static misery.

Since, however, according to Smith, a society is not happy, of which the greater part suffers – yet even the wealthiest state of society leads to this suffering of the majority – and since the economic system [7] (and in general a society based on private interest) leads to this wealthiest condition, it follows that the goal of the economic system is the unhappiness of society.

Concerning the relationship between worker and capitalist we should add that the capitalist is more than compensated for rising wages by the reduction in the amount of labour time, and that rising wages and rising interest on capital operate on the price of commodities like simple and compound interest respectively.

Let us put ourselves now wholly at the standpoint of the political economist, and follow him in comparing the theoretical and practical claims of the workers.

He tells us that originally and in theory the whole product of labour belongs to the worker. But at the same time he tells us that in actual fact what the worker gets is the smallest and utterly indispensable part of the product – as much, only, as is necessary for his existence, not as a human being, but as a worker, and for the propagation, not of humanity, but of the slave class of workers.

The political economist tells us that everything is bought with labour and that capital is nothing but accumulated labour; but at the same time he tells us that the worker, far from being able to buy everything, must sell himself and his humanity.

Whilst the rent of the idle landowner usually amounts to a third of the product of the soil, and the profit of the busy capitalist to as much as twice the interest on money, the “something more” which the worker himself earns at the best of times amounts to so little that of four children of his, two must starve and die.

Whilst according to the political economists it is solely through labour that man enhances the value of the products of nature, whilst labour is man’s active possession, according to this same political economy the landowner and the capitalist, who qua landowner and capitalist are merely privileged and idle gods, are everywhere superior to the worker and lay down the law to him.

Whilst according to the political economists labour is the sole unchanging price of things, there is nothing more fortuitous than the price of labour, nothing exposed to greater fluctuations.

Whilst the division of labour raises the productive power of labour and increases the wealth and refinement of society, it impoverishes the worker and reduces him to a machine. Whilst labour brings about the accumulation of capital and with this the increasing prosperity of society, it renders the worker ever more dependent on the capitalist, leads him into competition of a new intensity, and drives him into the headlong rush of overproduction, with its subsequent corresponding slump.

Whilst the interest of the worker, according to the political economists, never stands opposed to the interest of society, society always and necessarily stands opposed to the interest of the worker.

According to the political economists, the interest of the worker is never opposed to that of society: (1) because the rising wages are more than compensated by the reduction in the amount of labour time, together with the other consequences set forth above; and (2) because in relation to society the whole gross product is the net product, and only in relation to the private individual has the net product any significance.

But that labour itself, not merely in present conditions but insofar as its purpose in general is the mere increase of wealth – that labour itself, I say, is harmful and pernicious – follows from the political economist’s line of argument, without his being aware of it.

In theory, rent of land and profit on capital are deductions suffered by wages. In actual fact, however, wages are a deduction which land and capital allow to go to the worker, a concession from the product of labour to the workers, to labour.

When society is in a state of decline, the worker suffers most severely. The specific severity of his burden he owes to his position as a worker, but the burden as such to the position of society.

But when society is in a state of progress, the ruin and impoverishment of the worker is the product of his labour and of the wealth produced by him. The misery results, therefore, from the essence of present-day labour itself.

Society in a state of maximum wealth – an ideal, but one which is approximately attained, and which at least is the aim of political economy as of civil society – means for the workers static misery.

It goes without saying that the proletarian, i.e., the man who, being without capital and rent, lives purely by labour, and by a one-sided, abstract labour, is considered by political economy only as a worker. Political economy can therefore advance the proposition that the proletarian, the same as any horse, must get as much as will enable him to work. It does not consider him when he is not working, as a human being; but leaves such consideration to criminal law, to doctors, to religion, to the statistical tables, to politics and to the poor-house overseer.

Let us now rise above the level of political economy and try to answer two questions on the basis of the above exposition, which has been presented almost in the words of the political economists:

(1) What in the evolution of mankind is the meaning of this reduction of the greater part of mankind to abstract labour?

(2) What are the mistakes committed by the piecemeal reformers, who either want to raise wages and in this way to improve the situation of the working class, or regard equality of wages (as Proudhon does) as the goal of social revolution?

In political economy labour occurs only in the form of activity as a source of livelihood.

||VIII, 1|“It can be asserted that those occupations which presuppose specific talents or longer training have become on the whole more lucrative; whilst the proportionate reward for mechanically monotonous activity in which one person can be trained as easily and quickly as another has fallen with growing competition, and was inevitably bound to fall. And it is just this sort of work which in the present state of the organization of labour is still by far the commonest. If therefore a worker in the first category now earns seven times as much as he did, say, fifty years ago, whilst the earnings of another in the second category have remained unchanged, then of course both are earning on the average four times as much. But if the first category comprises only a thousand workers in a particular country, and the second a million, then 999,000 are no better off than fifty years ago – and they are worse off if at the same time the prices of the necessaries of life have risen. With such superficial calculation of averages people try to deceive themselves about the most numerous class of the population. Moreover, the size of the wage is only one factor in the estimation of the worker’s income, because it is essential for the measurement of the latter to take into account the certainty of its duration – which is obviously out of the question in the anarchy of so-called free competition, with its ever-recurring fluctuations and periods of stagnation. Finally, the hours of work customary formerly and now have to be considered. And for the English cotton-workers these have been increased, as a result of the entrepreneurs’ mania for profit. ||IX, 1| to between twelve and sixteen hours a day during the past twenty-five years or so – that is to say, precisely during the period of the introduction of labour-saving machines; and this increase in one country and in one branch of industry inevitably asserted itself elsewhere to a greater or lesser degree, for the right of the unlimited exploitation of the poor by the rich is still universally recognized.” (Wilhelm Schulz, Die Bewegung der Production.)

“But even if it were as true as it is false that the average income of every class of society has increased, the income-differences and relative income-distances may nevertheless have become greater and the contrasts between wealth and poverty accordingly stand out more sharply. For just because total production rises – and in the same measure as it rises – needs, desires and claims also multiply and thus relative poverty can increase whilst absolute poverty diminishes. The Samoyed living on fish oil and rancid fish is not poor because in his secluded society all have the same needs. But in a state that is forging ahead, which in the course of a decade, say, increased by a third its total production in proportion to the population, the worker who is getting as much at the end of ten years as at the beginning has not remained as well off, but has become poorer by a third.” (op. cit., pp. 65-66)

But political economy knows the worker only as a working animal – as a beast reduced to the strictest bodily needs.

“To develop in greater spiritual freedom, a people must break their bondage to their bodily needs – they must cease to be the slaves of the body. They must, above all, have time at their disposal for spiritual creative activity and spiritual enjoyment. The developments in the labour organism gain this time. Indeed, with new motive forces and improved machinery, a single worker in the cotton mills now often performs the work formerly requiring a hundred, or even 250 to 350 workers. Similar results can be observed in all branches of production, because external natural forces are being compelled to participate to an ever-greater degree in human labour. If the satisfaction of a given amount of material needs formerly required a certain expenditure of time and human effort which has later been reduced by half, then without any loss of material comfort the scope for spiritual activity and enjoyment has been simultaneously extended by as much.... But again the way in which the booty, that we win from old Cronus [Greek God associated with time.] himself in his most private domain, is shared out is still decided by the dice-throw of blind, unjust Chance. In France it has been calculated that at the present stage in the development of production an average working period of five hours a day by every person capable of work could suffice for the satisfaction of all the material interests of society.... Notwithstanding the time saved by the perfecting of machinery. the duration of the slave-labour performed by a large population in the factories has only increased.” (Schulz, op. cit., pp. 67, 68.)

“The transition from compound manual labour rests on a break-down of the latter into its simple operations. At first, however, only some of the uniformly-recurring operations will devolve on machines, while some will devolve on men. From the nature of things, and from confirmatory experience, it is clear that unendingly monotonous activity of this kind is as harmful to the mind as to the body; thus this combination of machinery with mere division of labour among a greater number of hands must inevitably show all the disadvantages of the latter. These disadvantages appear, among other things, in the greater mortality of factory workers.... Consideration has not been given ... to this big distinction as to how far men work through machines or how far as machines.” (op. cit., p. 69.)

“In the future life of the peoples, however, the inanimate forces of nature working in machines will be our slaves and serfs.” (op. cit., p. 74.)

“The English spinning mills employ 196,818 women and only 158,818 men. For every 100 male workers in the cotton mills of Lancashire there are 103 female workers, and in Scotland as many as 209. In the English flax mills of Leeds, for every 100 male workers there were found to be 147 female workers. In Dundee and on the east coast of Scotland as many as 280. In the English silk mills ... many female workers; male workers predominate in the woollen mills where the work requires greater physical strength. In 1833, no fewer than 38,927 women were employed alongside 18,593 men in the North American cotton mills. As a result of the changes in the labour organism, a wider sphere of gainful employment has thus fallen to the share of the female sex.... Women now occupying an economically more independent position ... the two sexes are drawn closer together in their social conditions.” (op. cit., pp. 71-72.)

“Working in the English steam- and water-driven spinning mills in 1835 were: 20,558 children between the ages of eight and twelve; 35,867 between the ages of twelve and thirteen; and, lastly, 108,208 children between the ages of thirteen and eighteen.... Admittedly, further advances in mechanisation, by more and more removing all monotonous work from human hands, are operating in the direction of a gradual ||XII, 1| elimination of this evil. But standing in the way of these more rapid advances is the very circumstance that the capitalists can, in the easiest and cheapest fashion, appropriate the energies of the lower classes down to the children, to be used instead of mechanical devices.” (op. cit., pp. 70-71.)

“Lord Brougham’s call to the workers – ‘Become capitalists’. ... This is the evil that millions are able to earn a bare subsistence for themselves only by strenuous labour which shatters the body and cripples them morally and intellectually; that they are even obliged to consider the misfortune of finding such work a piece of good fortune.” (op. cit., p. 60.)

“In order to live, then, the non-owners are obliged to place themselves, directly or indirectly, at the service of the owners – to put themselves, that is to say, into a position of dependence upon them.” (Pecqueur, Théorie nouvelle d’économie soc., etc..)

Servants – pay: workers – wages; employees – salary or emoluments. (loc. cit., pp. 409, 410.)

“To hire out one’s labour,” “to lend one’s labour at interest,” “to work in another’s place.”

“To hire out the materials of labour”, “to lend the materials of labour at interest”, “to make others work in one’s place”. (op. cit., p. 411.)

“Such an economic order condemns men to occupations so mean, to a degradation so devastating and bitter, that by comparison savagery seems like a kingly condition.... (op. cit., pp. 417, 418.) “Prostitution of the non-owning class in all its forms.” (op. cit., p. 421 f.) “Ragmen.”

Charles Loudon in the book Solution du probleme de la population, etc., Paris, 1842[8], declares the number of prostitutes in England to be between sixty and seventy thousand. The number of women of doubtful virtue is said to be equally large (p. 228).

“The average life of these unfortunate creatures on the streets, after they have embarked on their career of vice, is about six or seven years. To maintain the number of sixty to seventy thousand prostitutes, there must be in the three kingdoms at least eight to nine thousand women who commit themselves to this abject profession each year, or about twenty-four new victims each day – an average of one per hour; and it follows that if the same proportion holds good over the whole surface of the globe, there must constantly be in existence one and a half million unfortunate women of this kind.” (op. cit., p. 229.)

“The numbers of the poverty-stricken grow with their poverty, and at the extreme limit of destitution human beings are crowded together in the greatest numbers contending with each other for the right to suffer.... In 1821 the population of Ireland was 6,801,827. In 1831 it had risen to 7,764,010 – an increase of 14 per cent in ten years. In Leinster, the wealthiest province, the population increased by only 8 per cent; whilst in Connaught, the most poverty-stricken province, the increase reached 21 per cent. (Extract from the Enquiries Published in England on Ireland, Vienna, 1840.)” (Buret, De la misère, etc., t. 1, pp. 36, 37.)

Political economy considers labour in the abstract as a thing; labour is a commodity. If the price is high, then the commodity is in great demand; if the price is low, then the commodity is in great supply: the price of labour as a commodity must fall lower and lower. (Buret, op. cit.) This is made inevitable partly by the competition between capitalist and worker, partly by the competition amongst the workers.

“The working population, the seller of labour, is necessarily reduced to accepting the most meagre part of the product.... Is the theory of labour as a commodity anything other than a theory of disguised bondage?” (op. cit, p. 43.) “Why then has nothing but an exchange-value been seen in labour?” (op. cit., p. 44.)

The large workshops prefer to buy the labour of women and children, because this costs less than that of men. (op. cit.)

“The worker is not at all in the position of a free seller vis-à-vis the one who employs him.... The capitalist is always free to employ labour, and the worker is always forced to sell it. The value of labour is completely destroyed if it is not sold every instant. Labour can neither be accumulated nor even be saved, unlike true [commodities].

“Labour is life, and if life is not each day exchanged for food, it suffers and soon perishes. To claim that human life is a commodity, one must, therefore, admit slavery.” (op. cit., p. 49, 50.)

If then labour is a commodity it is a commodity with the most unfortunate attributes. But even by the principles of political economy it is no commodity, for it is not the “free result of a free transaction.” [op. cit.] The present economic regime

“simultaneously lowers the price and the remuneration of labour; it perfects the worker and degrades the man.” (op. cit., pp. 52-53.) “Industry has become a war, and commerce a gamble.” (op. cit., p. 62.)

“The cotton-working machines” (in England) alone represent 84,000,000 manual workers. [op. cit., p. 193.].

Up to the present, industry has been in a state of war, a war of conquest:

“It has squandered the lives of the men who made up its army with the same indifference as the great conquerors. Its aim was the possession of wealth, not the happiness of men.” (Buret, op. cit.) “These interests” (that is, economic interests), “freely left to themselves ... must necessarily come into conflict; they have no other arbiter but war, and the decisions of war assign defeat and death to some, in order to give victory to the others.... It is in the conflict of opposed forces that science seeks order and equilibrium: perpetual war, according to it, is the sole means of obtaining peace; that war is called competition.” (op. cit., p. 23.)

“The industrial war, to be conducted with success, demands large armies which it can amass on one spot and profusely decimate. And it is neither from devotion nor from duty that the soldiers of this army bear the exertions imposed on them, but only to escape the hard necessity of hunger. They feel neither attachment nor gratitude towards their bosses, nor are these bound to their subordinates by any feeling of benevolence. They do not know them as men, but only as instruments of production which have to yield as much as possible with as little cost as possible. These populations of workers, ever more crowded together, have not even the assurance of always being employed. Industry, which has called them together, only lets them live while it needs them, and as soon as it can get rid of them it abandons them without the slightest scruple; and the workers are compelled to offer their persons and their powers for whatever price they can get. The longer, more painful and more disgusting the work they are given, the less they are paid. There are those who, with sixteen hours’ work a day and unremitting exertion, scarcely buy the right not to die.” (op. cit., pp. 68-69.)

“We are convinced ... as are the commissioners charged with the inquiry into the condition of the hand-loom weavers, that the large industrial towns would in a short time lose their population of workers if they were not all the time receiving from the neighbouring rural areas constant recruitments of healthy men, a constant flow of fresh blood.” (op. cit., p. 362.)


賃 金は資本家と労働者の拮抗的闘争を通じて決定される。勝利は必然的に資本家にもたらされる。資本家は、労働者なしでも、資本家なしの労働者よりも長く生き ることができる。資本家の間の結合は慣習的で効果的であるが、労働者の結合は禁止されており、労働者にとって苦痛を伴う。そのうえ、地主と資本家は、産業 上の利点を利用して収入を増やすことができるが、労働者には、産業上の収入を補うための賃借料も資本利子もない。それゆえ、労働者間の競争が激しくなるの である。このように、資本、土地所有、労働の分離は、労働者にとってのみ、必然的、本質的かつ有害な分離である。資本と土地所有は、労働者の労働と同様 に、この抽象的なものに固定されている必要はない。

資本、地代、労働の分離は、このように労働者にとって致命的である。

最低で唯一必要な賃金は、労働者が労働している間、その労働者の生活を賄い、さらに労働者が家族を養い、労働者の種族が滅びないために必要なだけの賃金で ある。スミスによれば、通常の賃金とは、人類共通の生活水準 [6]、すなわち家畜のような存在と両立しうる最低の賃金である。

他のあらゆる商品と同様に、人間の需要は必然的に人間の生産を支配する。供給が需要を大幅に上回れば、労働者の一部は乞食か飢餓に陥る。こうして労働者の 存在は、他のあらゆる商品の存在と同じ条件下に置かれることになる。労働者は商品となったのであり、買い手が見つかるかどうかは、彼にとってはちょっとし た幸運なのである。そして、労働者の生活が依存する需要は、金持ちと資本家の気まぐれに左右される。供給が需要を上回れば、価格の構成要素の一つである利 潤、家賃、賃金がその率を下回って支払われることになり、したがって［これらの］要素の一部がこの適用から外され、こうして市場価格は中心点としての自然 価格に向かって［引き寄せられる］のである。しかし、(1)かなりの分業が行われているところでは、労働者が自分の労働力を他の経路に向けることは最も困 難である。

このように、市場価格が自然価格へと引き寄せられる中で、必然的に最も損をするのは労働者である。そして、資本家がその資本を別の経路に向かわせることが できるのは、ある特定の労働分野に限定されている労働者を貧困に陥れるか、この資本家のあらゆる要求に服従させるかのどちらかである。

市場価格の偶発的で突発的な変動は、価格のうち利潤と賃金に分解される部分よりも賃借料に打撃を与えないが、賃金よりも利潤に打撃を与える。たいていの場合、賃金が上昇するごとに、賃金が据え置かれるものと下落するものがある。

資本家が利益を得るとき、労働者は必ずしも利益を得る必要はないが、資本家が損失を被るとき、労働者は必ず損失を被る。したがって、資本家が、ある製造上 もしくは取引上の秘密によって、または独占もしくはその土地の有利な状況によって、市場価格を自然価格より高く維持しても、労働者は得をしない。

さらに、労働の価格は、糧食の価格よりもはるかに一定している。両者はしばしば反比例する。ある年の賃金は、需要の減少によって下落し、糧食価格の上昇に よって上昇する。いずれにせよ、多くの労働者がパンを手にすることができない。安い年の賃金は、需要の増加によって上昇するが、糧食価格の下落によって低 下する。

労働者が不利になるもう一つの点がある：

さまざまな種類の労働者の労働価格は、資本が適用されるさまざまな部門における利益よりも、はるかに大きな差異を示している。労働においては、個人の活動 の自然的、精神的、社会的な多様性がすべて現れ、さまざまに報われるのに対して、死んだ資本は常に同じペースを保ち、個人の真の活動には無関心である。

一般に、労働者と資本家が等しく苦しむ場合、労働者はその存在そのものに、資本家はその死んだ金もうけに苦しむのである。

労働者は、自分の肉体的な生活手段のために闘わなければならないだけでなく、仕事を得るために、すなわち、自分の活動を行う可能性、手段を得るために闘わなければならないのである。

社会が陥りうる3つの主な条件を取り上げ、その中での労働者の状況を考えてみよう：

(1) 社会の富が減少した場合、労働者が最も苦しむが、その理由は次のとおりである：労働者階級は、社会が繁栄している状態では、財産所有者階級が得ることができるほどの利益を得ることはできないが、労働者階級ほどその減少によって無残に苦しむ者はいない。

(2) 次に、富が増加している社会を考えてみよう。この状態は、労働者にとって唯一有利なものである。ここで資本家間の競争が始まる。労働者の需要は供給を上回る。しかし：

第一に、賃金の引き上げは労働者に過重労働をもたらす。稼ごうとすればするほど、労働者は自分の時間を犠牲にしなければならず、貪欲のために、完全に自由 を失って奴隷労働をしなければならない。そうすることで、彼らは命を縮める。このように寿命が縮まることは、労働者階級全体にとって好ましい状況である。 なぜなら、その結果、常に新鮮な労働力の供給が必要となるからである。この階級は、完全に破壊されないために、常に自らの一部を犠牲にしなければならな い。

さらに 社会が富を増大させる状態になるのはどんなときか。一国の資本と歳入が増大するときである。しかし、それが可能なのは

(a）多くの労働の蓄積の結果として、資本は労働を蓄積したものである。したがって、労働者の生産物がますます多く労働者から取り上げられ、労働者自身の 労働が他人の所有物としてますます多く労働者に直面し、労働者の生存と活動の手段がますます資本家の手に集中しているという事実の結果として。

(b) 資本の蓄積は分業を増大させ、分業は労働者の数を増大させる。逆に、労働者の数は、労働の分業が資本の蓄積を増大させるのと同様に、労働の分業を増大させ る。一方では分業が進み、他方では資本の蓄積が進むにつれて、労働者はますます労働に、それも特殊な、きわめて一方的な、機械のような労働にのみ依存する ようになる。こうして労働者は、精神的にも肉体的にも機械の状態に落ち込み、人間であることから抽象的な活動や腹になるように、市場価格のあらゆる変動、 資本の利用、金持ちの気まぐれにますます依存するようになる。同様に、労働に全面的に依存する階級の増加は、労働者間の競争を激化させ、その結果、労働者 の価格を引き下げる。工場制度では、労働者のこの状況は頂点に達する。

(c)ますます豊かになる社会では、金持ちの中の金持ちだけが、金の利子で生活し続けることができる。それ以外のすべての人は、自分の資本で事業を営む か、貿易で資本を投じなければならない。その結果、資本家間の競争が激化する。資本の集中が進み、大資本家が小資本家を破滅させ、かつての資本家の一部が 労働者階級に転落し、この供給の結果、労働者階級は再び賃金の下落にある程度苦しみ、少数の大資本家への依存をさらに強めることになる。資本家の数が減っ たので、労働者に対する彼らの競争は、もはやほとんど存在しなくなり、労働者の数が増えたので、彼ら自身の間の競争は、いっそう激しく、不自然で、暴力的 になった。その結果、労働者階級の一部は、中間資本家の一部が労働者階級に転落するのと同じように、必然的に乞食や飢餓に転落する。

それゆえ、労働者にとって最も有利な社会の状態であっても、労働者にとって避けられない結果は、過労と早死にであり、単なる機械、資本の束縛的下僕に成り下がり、それが彼の上に、彼に対して危険なほど積み重なり、競争が激化し、労働者の一部が飢餓や乞食に陥るのである。

賃金の引き上げは、労働者に資本家の一攫千金マニアを興奮させるが、労働者は、自分の精神と肉体を犠牲にすることでしか、そのマニアを満足させることがで きない。賃金の引き上げは、資本の蓄積を前提とし、また、資本の蓄積を伴うものであり、したがって、労働の生産物を、労働者にとってますます異質なものと して、労働者に突きつけるものである。同様に、分業は、労働者をますます一方的で依存的なものにし、人間だけでなく機械との競争ももたらす。労働者は機械 のレベルにまで沈んでしまったので、競争相手として機械と対決することができる。最後に、資本の蓄積は産業の量を増やし、したがって労働者の数を増加させ るので、同じ量の産業がより多くの製品を製造するようになり、過剰生産につながり、その結果、労働者の大部分を失業させるか、彼らの賃金を最も悲惨な最低 賃金にまで引き下げることによって終わる。

このようなことは、労働者にとって最も有利な社会の状態、すなわち、富が増大し、前進している状態の結果である。

しかし結局、この成長状態は遅かれ早かれピークに達しなければならない。今、労働者の立場は？

(3)「そのような富を完全に獲得した国では、労働の賃金も株式の利潤もおそらく非常に低いであろう［...］雇用のための競争は、労働者の数を維持する のにかろうじて十分なものまで労働の賃金を引き下げるほど必然的に大きくなるであろう。[アダム・スミス『国富論』第一巻、84ページ）。

余剰人員は死ぬしかない。

このように、社会が衰退している状態では、労働者の不幸が増大し、社会が進歩している状態では、複雑化した不幸が増大し、社会が完全に発展した状態では、不幸は静止する。

しかし、スミスによれば、社会は幸福ではなく、その大部分は苦しんでいるのであり、しかし、社会の最も豊かな状態でさえ、大多数のこの苦しみをもたらすの であり、経済システム［7］（そして一般に私利私欲に基づく社会）はこの最も豊かな状態をもたらすのであるから、経済システムの目標は社会の不幸であると いうことになる。

労働者と資本家の関係については、資本家は労働時間の減少によって賃金の上昇を補って余りあるものであり、賃金の上昇と資本利子の上昇は、それぞれ単利と複利のように商品価格に作用することを付け加えておく。

ここで、われわれを完全に政治経済学者の立場に置き、彼にならって労働者の理論的主張と実際的主張とを比較してみよう。

彼は、元来、理論的には、労働生産物全体が労働者のものであると言う。しかし、同時に彼は、実際のところ、労働者が手にするのは、生産物のごくわずかで、 まったく欠くことのできない部分であり、人間としてではなく、労働者として、また、人類ではなく、労働者という奴隷階級の増殖のために、労働者が存在する ために必要な分だけである、と言う。

政治経済学者は、すべてのものは労働によって買われ、資本は労働の蓄積にほかならないと言う。しかし同時に、労働者はすべてを買うことができるどころか、自分自身と人間性を売らなければならないと言う。

怠け者の地主の家賃は通常、土地の生産物の三分の一に達し、多忙な資本家の利潤は貨幣の利子の二倍にも達するが、労働者自身が最良の時に稼ぐ「それ以上の何か」は、4人の子供のうち2人が飢えて死ななければならないほどわずかなものである。

政治経済学者によれば、人間が自然の産物の価値を高めるのは、もっぱら労働を通じてであり、労働は人間の積極的な所有物であるのに対して、この同じ政治経 済学によれば、地主と資本家は、地主と資本家としては特権的で無為な神々にすぎないが、いたるところで労働者より優位にあり、労働者に法を定めている。

政治経済学者によれば、労働は物事の唯一の不変の価格であるが、労働の価格ほど偶然的なものはなく、より大きな変動にさらされるものはない。

分業が労働の生産力を高め、社会の富と洗練を高める一方で、労働者を貧しくし、機械に貶める。労働が資本の蓄積をもたらし、これによって社会の繁栄が増大 する一方で、労働者を資本家への依存をますます強め、新たな激しさの競争へと導き、過剰生産とそれに続く対応する不況の真っ逆さまへと駆り立てる。

政治経済学者によれば、労働者の利益は、社会の利益と対立することはないが、社会は、常に、必然的に、労働者の利益と対立する。

政治経済学者によれば、労働者の利益は社会の利益と対立することはない。(1) なぜなら、賃金の上昇は、上に述べた他の結果とともに、労働時間の減少によって十二分に補われるからであり、(2) なぜなら、社会との関係においては、総生産物全体が正味の生産物であり、私的個人との関係においてのみ、正味の生産物が意味を持つからである。

しかし、労働そのものが、単に現在の状況においてだけでなく、その目的が一般に富の増大である限りにおいて、つまり、労働そのものが有害で悪質であるということが、政治経済学者の主張の筋書きから、彼が意識するまでもなく、導かれるのである。

理論的には、土地の賃貸料と資本の利潤は賃金の控除である。しかし、実際には、賃金は、土地と資本が労働者に支払うことを認める控除であり、労働生産物から労働者、労働への譲歩である。

社会が衰退状態にあるとき、労働者は最も深刻な苦しみを受ける。その負担の具体的な厳しさは、労働者としての立場に負うものであるが、そのような負担は社会の立場に負うものである。

しかし、社会が進歩の状態にあるとき、労働者の破滅と困窮は、彼の労働と彼によって生み出された富の産物である。したがって、不幸は現在の労働の本質そのものから生じる。

最大の富の状態にある社会は、理想ではあるが、ほぼ達成されているものであり、少なくとも市民社会と同様に政治経済の目標であるが、労働者にとっては静的な不幸を意味する。

プロレタリア、すなわち、資本も賃借料も持たず、純粋に労働によって、しかも一方的で抽象的な労働によって生活する人間が、政治経済学では労働者としてし か見なされないことは言うまでもない。したがって、政治経済学は、プロレタリアは、他の馬と同じように、働くことができるだけのものを手に入れなければな らないという命題を唱えることができる。しかし、そのような配慮は、刑法、医者、宗教、統計表、政治、貧民院監督に委ねられている。

それでは、政治経済学のレベルを超えて、政治経済学者の言葉をほとんどそのまま使った上記の説明をもとに、2つの質問に答えてみよう：

(1)人類の進化において、人類の大部分を抽象的労働に還元することの意味は何か？

(2)賃金を引き上げ、それによって労働者階級の状況を改善しようとしたり、（プルードンのように）賃金の平等を社会革命の目標と考えたりする断片的な改革者が犯した過ちは何か。

政治経済においては、労働は生活の源泉としての活動というかたちでのみ発生する。

||特定の才能や長い訓練を前提とする職業は、全体として、より有利になったと断言することができる。一方、ある人が他の人と同じように簡単かつ迅速に訓 練することができる機械的で単調な活動に対する比例報酬は、競争の激化とともに下落し、必然的に下落することになった。そして、労働組織の現状では、この 種の仕事が依然として圧倒的に多いのである。したがって、第一のカテゴリーに属する労働者の収入が、たとえば50年前の7倍であるのに対して、第二のカテ ゴリーに属する別の労働者の収入が変わっていないとすれば、当然、両者とも平均して4倍の収入を得ていることになる。しかし、ある国において、第一のカテ ゴリーに属する労働者が1,000人で、第二のカテゴリーに属する労働者が100万人だとすると、99万9,000人は50年前より恵まれていないことに なる。このような表面的な平均値の計算によって、人々は人口の最も多い階級について自分自身を欺こうとする。さらに、賃金の大小は、労働者の所得を推定す る際の一要素にすぎない。なぜなら、労働者の所得を測定するためには、その期間の確実性を考慮に入れることが不可欠だからであり、これは、絶えず変動と停 滞が繰り返される、いわゆる自由競争の無政府状態では、明らかに論外である。最後に、以前と現在の慣例的な労働時間を考慮しなければならない。イギリス人 綿労働者の労働時間は、企業家の利潤追求マニアの結果、増加した。||そして、このような労働時間の増加は、ある国、ある産業分野においては、必然的に、 他の場所でも、多かれ少なかれ主張されるようになったのである。(ヴィルヘルム・シュルツ『生産の運動』）。

「しかし、社会の各階層の平均所得が増加したことが嘘のように真実であったとしても、所得格差や相対的所得格差はより大きくなり、富と貧困のコントラスト はより鮮明になる。というのも、総生産高が上昇すればするほど、ニーズや欲望や要求も増大するため、絶対的貧困が減少する一方で、相対的貧困が増大する可 能性があるからである。魚油と腐った魚を食べて暮らすサモエドは貧しくはない。なぜなら、彼の人里離れた社会では、すべての人が同じニーズを持っているか らだ。しかし、たとえば10年の間に、人口に比例して総生産が3分の1に増加したような、前進を続ける国家では、10年後に当初と同じだけの所得を得てい る労働者は、裕福なままではなく、3分の1も貧しくなっている。(前掲書、65-66頁)

しかし、政治経済学は、労働者を働く動物としてしか知らない。

「より精神的に自由に発展するためには、人々は肉体的欲求への束縛を解かなければならない。そして何よりも、精神的な創造活動と精神的な楽しみのために自 由に使える時間を持たなければならない。労働器官の発達は、この時間を獲得する。実際、新しい原動力と改良された機械によって、綿工場では、以前は100 人、あるいは250人から350人の労働者を必要としていた仕事を、今では一人の労働者がこなすことがよくある。同じような結果は、あらゆる生産分野で観 察することができる。というのも、外的な自然の力が、人間の労働にこれまで以上に大きく関与せざるを得なくなっているからである。一定量の物質的な欲求を 満たすために、以前は一定の時間と人間の労力が必要であったが、それが後に半分に減らされたとすれば、物質的な快適さを失うことなく、精神的な活動や享受 の範囲も同時に同じくらい拡大されたことになる......。しかし、クロノス[ギリシャ神話で時間と結びついた神]の最も私的な領域から勝ち取った戦利 品が、どのように分配されるかは、今もなお、盲目的で不公正な偶然のサイコロ投げによって決められている。フランスでは、生産の現段階では、労働能力のあ るすべての人が1日平均5時間働けば、社会のすべての物質的利益を満たすことができると計算されている......。機械の完成によって時間が節約された にもかかわらず、工場で多数の人々が行う奴隷労働の時間は長くなるばかりである」。(シュルツ、前掲書、67、68頁）。

「複合的肉体労働からの移行は、後者を単純作業に分解することにかかっている。しかし、最初は、一様に繰り返される作業の一部だけが機械に委ねられ、一部 は人間に委ねられる。物事の本質から見ても、またそれを裏付ける経験から見ても、この種の単調な作業が延々と続くことは、身体と同様に精神にも有害である ことは明らかである。こうした欠点は、とりわけ工場労働者の死亡率の高さに現れている......。人間はどこまで機械を通して働くのか、それともどこま で機械として働くのか、この大きな区別については......考慮されていない。(前掲書、69ページ）。

「しかし、諸民族の将来の生活においては、機械で働く自然の無生物の力は、われわれの奴隷であり、農奴であろう。(前掲書、74ページ)

「イギリスの紡績工場では196,818人の女性を雇用しているが、男性は158,818人にすぎない。ランカシャーの綿工場では、男性労働者100人に 対して女性労働者が103人、スコットランドでは209人もいる。リーズの亜麻工場では、男性労働者100人に対して女性労働者は147人であった。ダン ディーやスコットランドの東海岸では280人にものぼる。イギリスの絹織物工場では......多くの女性労働者がいたが、より体力を必要とする毛織物工 場では男性労働者が優勢であった。1833年には、38,927人以上の女性が北米の綿工場で18,593人の男性とともに雇用されていた。このような労 働組織の変化の結果、有給雇用のより広い領域が女性の占有するところとなった......。女性は今や経済的により独立した地位を占め......両性は その社会的条件においてより接近している」（前掲書、pp. (前掲書、71-72頁）。

「1835年にイギリスの蒸気および水力紡績工場で働いていたのは、以下の通りであった： 8歳から12歳までの子供は20,558人、12歳から13歳までの子供は35,867人、そして最後に13歳から18歳までの子供は108,208人で あった。確かに、機械化のさらなる進歩は、単調な仕事を人間の手からますます取り除くことによって、この弊害を徐々になくす方向に作用している。しかし、 このような急速な進歩の妨げとなっているのは、資本家が、最も簡単で最も安価な方法で、下層階級のエネルギーを子供に至るまで、機械装置の代わりに利用で きるようにしているという、まさにそのような事情である。(前掲書、70-71頁）。

ブロアム卿の労働者への呼びかけ-「資本家になれ」。... 何百万人もの労働者が、肉体を打ち砕き、道徳的にも知性的にも不自由にするような激しい労働によってしか、自分たちの最低限の生計を立てることができないということである。(前掲書、60ページ）。

「非所有者は、生きるために、直接的または間接的に、所有者に奉仕する、つまり、所有者に依存する立場に身を置かざるをえない。(ペクール『社会経済新理論』など）。

使用人-給与：労働者-賃金、被雇用者-給与または報酬。(loc. cit., pp. 409, 410.)

"労働力を貸す"、"利子をつけて労働力を貸す"、"他人の代わりに働く"

"労働の材料を貸し出すこと"、"労働の材料を利子で貸すこと"、"他人を自分の代わりに働かせること"。(前掲書、411ページ）。

「このような経済秩序は、人間をあまりに卑しい職業に就かせ、あまりに破滅的で辛辣な堕落へと追いやる。(前掲書、417、418頁) "あらゆる形態の非所有階級の売春"。(op. cit., p. 421 f.) "Ragmen".

チャールズ・ルードン（Charles Loudon）は、『人口問題の解決』（Solution du probleme de la population, etc., Paris, 1842[8]）という本の中で、イングランドの売春婦の数は6万人から7万人であると発表している。貞操観念の疑わしい女性の数も同様に多いとされてい る（p.228）。

「これらの不幸な生き物が悪の道に足を踏み入れてからの平均余命は6、7年である。6万人から7万人の娼婦の数を維持するためには、三国には毎年少なくと も8千人から9千人の女性がこの忌まわしい職業に身を投じているはずであり、毎日およそ24人の新しい犠牲者が出ていることになる。(前掲書、229ペー ジ）。

貧困に苦しむ人々の数は、その貧しさとともに増加し、困窮の極限に達した人々は、苦しみを受ける権利をめぐって互いに争うために、最大限の数でひしめき 合っている......」（前掲書、p.229）。1821年、アイルランドの人口は6,801,827人だった。1831年には7,764,010人に なり、10年間で14％も増加した。最も裕福なレンスター州では人口の増加はわずか8％であったが、最も貧困にあえぐコノート州では増加率は21％に達し た。(1840年ウィーン、アイルランドに関するイングランドでの調査報告書からの抜粋)」。(ビュレ、De la misère, etc., t. 1, pp. 36, 37)」。

政治経済学は労働を抽象的にモノとして考える。価格が高ければ、その商品は大きな需要があり、価格が低ければ、その商品は大きな供給がある。(このことは、部分的には資本家と労働者の間の競争によって、また部分的には労働者間の競争によって避けられない。

労働の売り手である労働者は、必然的に、生産物のごくわずかな部分を受け入れるしかなくなる......」。労働を商品とする理論は、偽装された束縛の理 論以外の何ものでもないだろう。(前掲書、p. 43.) "ではなぜ労働には交換価値しか見いだされないのか。(前掲書44頁）。

大工房は女性や子供の労働力を買うことを好む。(前掲書)

「労働者は、彼を雇用する者に対しては、自由な売り手の立場にはまったくない......。資本家はつねに自由に労働を雇用し、労働者はつねに労働を売ら ざるをえない。労働の価値は、瞬時に売らなければ完全に破壊される。労働は、真の[商品]とは違って、蓄積することも保存することさえできない。

「労働は生命であり、もし生命が毎日食べ物と交換されなければ、生命は苦しみ、やがて滅びる。人間の生命が商品であると主張するには、奴隷制を認めなければならない。(前掲書、49、50頁）。

労働が商品であるとすれば、それは最も不幸な属性を持つ商品である。しかし、政治経済学の原則に照らしても、労働は「自由な取引の自由な結果」ではないのだから、商品ではない。[現在の経済体制は

「現在の経済体制は、労働の価格と報酬を同時に引き下げ、労働者を完成させ、人間を劣化させる。(産業は戦争となり、商業はギャンブルとなった。(前掲書、62ページ)

「イギリスの）綿花製造機械だけで、8,400万人の肉体労働者が働いている。[前掲書、193ページ）。

現在に至るまで、産業は戦争状態、征服戦争状態にある：

「産業は、その軍隊を構成する人々の命を、偉大な征服者と同じように無関心に浪費してきた。その目的は富の所有であって、人間の幸福ではなかった」。(こ れらの利益」（すなわち、経済的利益）は、「自由放任のままでは......必然的に衝突する。科学が秩序と均衡を求めるのは、対立する力の衝突のなかに ある。科学によれば、永続的な戦争こそが平和を得る唯一の手段であり、その戦争は競争と呼ばれる」。(その戦争は競争と呼ばれる。）

「産業戦争が成功裏に遂行されるためには、一箇所に集結して大量に壊滅させることのできる大軍が必要である。この軍隊の兵士が自分に課せられた労苦に耐え るのは、献身からでも義務からでもなく、ただ飢餓というつらい必要から逃れるためである。彼らは上司に愛着も感謝も感じないし、部下を博愛の感情で縛るこ ともない。彼らは彼らを人間としてではなく、できるだけ少ないコストでできるだけ多くの収穫を得なければならない生産の道具としてしか知らない。これらの 労働者の集団は、ますます混み合っているが、常に雇用されているという保証さえない。労働者を呼び集めた産業は、彼らを必要とする間だけ生かし、彼らを追 い出すことができるとすぐに、少しも気兼ねすることなく彼らを見捨てる。より長く、より辛く、より嫌な仕事を与えられれば与えられるほど、彼らの賃金は下 がる。1日16時間の労働と絶え間ない努力で、死なない権利をほとんど買えない労働者がいる」（前掲書、pp. (前掲書、68-69頁）。

「手織り機織り工の状態に関する調査を担当した委員と同様に、大規模な工業都市が、近隣の農村地域から常に健康な男性、つまり新鮮な血液の絶え間ない流入 を受けなければ、労働者の人口を短期間で失うことになると、われわれは確信している」（前掲書、68-69ページ）。(前掲書、362ページ）。

Profit of Capital




1. Capital
 ||I, 2| What is the basis of capital, that is, of private property in the products of other men's labour?

“Even if capital itself does not merely amount to theft or fraud, it still requires the cooperation of legislation to sanctify inheritance.” (Say, Traité d'économie politique.)[9]

How does one become a proprietor of productive stock? How does one become owner of the products created by means of this stock?

By virtue of positive law. (Say, t. II, p. 4.)

What does one acquire with capital, with the inheritance of a large fortune, for instance?

“The person who [either acquires, or] succeeds to a great fortune, does not necessarily [acquire or] succeed to any political power [.... ] The power which that possession immediately and directly conveys to him, is the power of purchasing; a certain command over all the labour, or over all the produce of labour, which is then in the market.” (Wealth of Nations, by Adam Smith, Vol. I, pp. 26-27.)[10]

Capital is thus the governing power over labour and its products. The capitalist possesses this power, not on account of his personal or human qualities, but inasmuch as he is an owner of capital. His power is the purchasing power of his capital, which nothing can withstand.

Later we shall see first how the capitalist, by means of capital, exercises his governing power over labour, then, however, we shall see the governing power of capital over the capitalist himself.

What is capital?

“A certain quantity of labour stocked and stored up to be employed.” (Adam Smith, op. cit., Vol. I, p. 295.)

Capital is stored-up labour.

(2) Fonds, or stock, is any accumulation of products of the soil or of manufacture. Stock is called capital only when it yields to its owner a revenue or profit. (Adam Smith, op. cit., p. 243)
||資本、すなわち他人の労働生産物に対する私有財産の基礎とは何か？

「資本それ自体が単に窃盗や詐欺に相当しないとしても、相続を神聖化するための立法による協力が必要である。(セイ『政治経済学綱要』）[9]。

人はどのようにして生産的ストックの所有者になるのだろうか。このストックによって生み出された生産物の所有者になるにはどうすればよいのか。

実定法によってである。(セイ、t. II、p. 4）。

資本によって、たとえば巨額の財産を相続することによって、人は何を獲得するのか。

「莫大な財産を[獲得する、あるいは]継承する者は、必ずしも政治的権力を[獲得する、あるいは]継承するわけではない。(アダム・スミス著『国富論』第一巻、26-27頁）[10]。

このように、資本は労働とその生産物を支配する力である。資本家は、その個人的または人間的な資質によってではなく、資本の所有者である以上、この力を所有している。彼の権力は、資本の購買力であり、何ものもそれに耐えることはできない。

後で、まず資本家が資本によって、労働に対する支配力をどのように行使するかについて見てみよう。次に、資本家自身に対する資本の支配力について見てみよう。

資本とは何か？

「使用されるためにストックされ蓄積された一定量の労働力」。(アダム・スミス、前掲書、第一巻、295ページ）。

資本とは蓄積された労働である。

(2)フォンド（ストック）とは、土壌の生産物や製造物の蓄積のことである。ストックは、所有者に収益や利益をもたらす場合にのみ資本と呼ばれる。(アダム・スミス、前掲書、243ページ）。


2. The Profit of Capital
 2. The Profit of Capital

The profit or gain of capital is altogether different from the wages of labour. This difference is manifested in two ways: in the first place, the profits of capital are regulated altogether by the value of the capital employed, although the labour of inspection and direction associated with different capitals may be the same. Moreover in large works the whole of this labour is committed to some principal clerk, whose salary bears no regular proportion to the ||II, 2| capital of which he oversees the management. And although the labour of the proprietor is here reduced almost to nothing, he still demands profits in proportion to his capital. (Adam Smith, op. cit., Vol. I, p. 43)[11]

Why does the capitalist demand this proportion between profit and capital?

He would have no interest in employing the workers, unless he expected from the sale of their work something more than is necessary to replace the stock advanced by him as wages and he would have no interest to employ a great stock rather than a small one, unless his profits were to bear some proportion to the extent of his stock. (Adam Smith, op. cit., Vol. I, p. 42)

The capitalist thus makes a profit, first, on the wages, and secondly on the raw materials advanced by him.

What proportion, then, does profit bear to capital?

If it is already difficult to determine the usual average level of wages at a particular place and at a particular time, it is even more difficult to determine the profit on capitals. A change in the price of the commodities in which the capitalist deals, the good or bad fortune of his rivals and customers, a thousand other accidents to which commodities are exposed both in transit and in the warehouses – all produce a daily, almost hourly variation in profit. (Adam Smith, op. cit., Vol. I, pp. 78-79.)

But though it is impossible to determine with precision what are the profits on capitals, some notion may be formed of them from the interest of money. Wherever a great deal can be made by the use of money, a great deal will be given for the use of it; wherever little can be made by it, little will be given. (Adam Smith, op. cit., Vol. I, p. 79.)

The proportion which the usual market rate of interest ought to bear to the rate of clear profit, necessarily varies as profit rises or falls. Double interest is in Great Britain reckoned what the merchants call a good, moderate, reasonable profit, terms which mean no more than a common and usual profit. (Adam Smith, op. cit., Vol. I, p. 87.)

What is the lowest rate of profit? And what the highest?

The lowest rate of ordinary profit on capital must always be something more than what is sufficient to compensate the occasional losses to which every employment of stock is exposed. It is this surplus only which is neat or clear profit. The same holds for the lowest rate of interest. (Adam Smith, op. cit., Vol. I, p. 86)

||III, 2| The highest rate to which ordinary profits can rise is that which in the price of the greater part of commodities eats up the whole of the rent of the land, and reduces the wages of labour contained in the commodity supplied to the lowest rate, the bare subsistence of the labourer during his work. The worker must always be fed in some way or other while he is required to work; rent can disappear entirely. For example: the servants of the East India Company in Bengal. (Adam Smith, op. cit., Vol. I, pp. 86-87)

Besides all the advantages of limited competition which the capitalist may exploit in this case, he can keep the market price above the natural price by quite decorous means.

For one thing, by keeping secrets in trade if the market is at a great distance from those who supply it, that is, by concealing a price change, its rise above the natural level. This concealment has the effect that other capitalists do not follow him in investing their capital in this branch of industry or trade.

Then again by keeping secrets in manufacture, which enable the capitalist to reduce the costs of production and supply his commodity at the same or even at lower prices than his competitors while obtaining a higher profit. (Deceiving by keeping secrets is not immoral? Dealings on the Stock Exchange.) Furthermore, where production is restricted to a particular locality (as in the case of a rare wine), and where the effective demand can never be satisfied. Finally, through monopolies exercised by individuals or companies. Monopoly price is the highest possible. (Adam Smith, op. cit., Vol. I, pp. 53-54)

Other fortuitous causes which can raise the profit on capital:

The acquisition of new territories, or of new branches of trade, often increases the profit on capital even in a wealthy country, because they withdraw some capital from the old branches of trade, reduce competition, and cause the market to be supplied with fewer commodities, the prices of which then rise: those who deal in these commodities can then afford to borrow at a higher rate of interest. (Adam Smith, op. cit., Vol. I, p. 83)

The more a commodity comes to be manufactured – the more it becomes an object of manufacture – the greater becomes that part of the price which resolves itself into wages and profit in proportion to that which resolves itself into rent. In the progress of the manufacture of a commodity, not only the number of profits increases, but every subsequent profit is greater than the foregoing; because the capital from which ||IV, 2| it is derived must always be greater. The capital which employs the weavers, for example, must always be greater than that which employs the spinners; because it not only replaces that capital with its profits, but pays, besides, the wages of weavers; and the profits must always bear some proportion to the capital. (op. cit., Vol. I, p. 45)

Thus the advance made by human labour in converting the product of nature into the manufactured product of nature increases, not the wages of labour, but in part the number of profitable capital investments, and in part the size of every subsequent capital in comparison with the foregoing.

More about the advantages which the capitalist derives from the division of labour, later.

He profits doubly – first, by the division of labour; and secondly, in general, by the advance which human labour makes on the natural product. The greater the human share in a commodity, the greater the profit of dead capital.

In one and the same society the average rates of profit on capital are much more nearly on the same level than the wages of the different sorts of labour. (op. cit., Vol. I, p. 100.) In the different employments of capital, the ordinary rate of profit varies with the certainty or uncertainty of the returns.

The ordinary profit of stock, though it rises with the risk, does not always seem to rise in proportion to it. (op. cit., Vol. I, pp. 99-100.)

It goes without saying that profits also rise if the means of circulation become less expensive or easier available (e.g., paper money).
2. 資本の利潤

資本の利潤は、労働の賃金とはまったく異なる。第一に、資本の利潤は、使用される資本の価値によって完全に調整されるが、異なる資本に関連する検査と指示 の労働は同じであるかもしれない。さらに、大規模な事業所では、この労働のすべてが何人かの主要な事務員に委ねられており、その給与は、彼が管理を監督す る資本に対して正規の比率を占めていない。そして、所有者の労働はここでほとんどゼロになるが、所有者は依然として資本に比例した利潤を要求する。(アダ ム・スミス、前掲書、第一巻、43頁）[11]。

なぜ資本家は利潤と資本の間にこのような比率を要求するのか。

資本家は、労働者を雇用することに何の関心も持たないが、それは、労働者の仕事の販売から、賃金として資本家が提供した在庫に代わる必要以上のものを期待 するのでなければならないし、また、利潤が資本家の在庫の程度にある程度比例するのでなければ、小さな在庫よりも大きな在庫を雇用することに何の関心も持 たないからである。(アダム・スミス、前掲書、第一巻、42ページ）。

こうして資本家は、第一に賃金に対して、第二に原材料に対して利潤を得る。

それでは、利潤は資本に対してどのような割合を占めるのであろうか。

特定の場所と特定の時間における賃金の通常の平均水準を決定することがすでに困難であるとすれば、資本の利潤を決定することはさらに困難である。資本家が 取引する商品の価格の変動、彼のライバルや顧客の吉凶、商品が輸送中や倉庫の中でさらされる千差万別の事故-これらすべてが、利潤に毎日、ほとんど毎時の 変動をもたらすのである。(アダム・スミス、前掲書、第一巻、78-79頁）。

しかし、資本の利潤を正確に決定することは不可能であるが、貨幣の利子から、その利潤を推測することは可能である。貨幣の使用によって多くの利益が得られ るところでは、貨幣の使用に対して多くの利益が与えられ、貨幣の使用によってほとんど利益が得られないところでは、ほとんど利益が与えられない。(アダ ム・スミス、前掲書、第一巻、79ページ）。

通常の市場利子率が明瞭な利潤率に占める割合は、利潤の増減に応じて必然的に変化する。イギリスでは、商人たちが「良い」「適度な」「妥当な」利益と呼ぶ二倍の利子が計算される。(アダム・スミス、前掲書、第1巻、87ページ）。

最低の利潤とは何か。また、最高利潤率とは何か。

資本に対する通常の利潤の最低率は、常に、株式のすべての雇用が時折さらされる損失を補うのに十分なもの以上のものでなければならない。この余剰のみが、 適正な利潤あるいは明確な利潤である。最低利子率についても同様である。(アダム・スミス、前掲書、第一巻、86ページ）。

||通常の利潤が上昇しうる最も高い利潤率とは、商品の価格の大部分において、土地の賃料の全部を食いつぶし、供給される商品に含まれる労働の賃金を、労 働者が労働している間の裸の生活費という最も低い利潤率にまで低下させる利潤率である。労働者は、労働を要求されている間、常に何らかの方法で食べさせら れていなければならない。例えば、ベンガルの東インド会社の使用人などである。(アダム・スミス、前掲書、第1巻、86-87頁）。

この場合、資本家が利用することができる限定的な競争によるあらゆる利点のほかに、資本家は極めて礼節をわきまえた手段によって、市場価格を自然価格より高く維持することができる。

ひとつには、市場がそれを供給する人々から大きな距離にある場合、取引上の秘密を保持することによって、つまり価格変動を隠すことによって、その自然水準 以上の上昇を維持することができる。この隠蔽は、他の資本家がこの産業や貿易の分野に資本を投下する際に、彼に追随しないという効果をもたらす。

また、製造上の秘密を保持することによっても、資本家が生産コストを削減し、より高い利潤を得ながら、競争相手と同じかそれよりも低い価格で商品を供給す ることを可能にする。(秘密を守ることによって欺くことは不道徳ではないのか？証券取引所での取引)。さらに、生産が特定の地域に限定され(希少なワイン の場合のように)、有効需要を満たすことができない場合。最後に、個人または企業による独占。独占価格は可能な限り高い。(アダム・スミス、前掲書、第一 巻、53-54頁）。

資本の利潤を増大させるその他の僥倖：

新しい領土の獲得や新しい貿易分野の獲得は、豊かな国であっても、しばしば資本利潤を増加させる。それは、古い貿易分野から資本が引き抜かれ、競争が減少 し、市場に供給される商品の数が減り、その商品の価格が上昇するからである。(アダム・スミス、前掲書、第一巻、83ページ）。

商品が製造されるようになればなるほど、つまり製造の対象になればなるほど、賃借料に転化する価格に比例して、賃金と利潤に転化する価格の部分が大きくな る。商品の製造が進むにつれて、利潤の数が増えるだけでなく、その後に生じる利潤はすべて、それ以前のものよりも大きくなる。例えば、織工を雇用する資本 は、紡績工を雇用する資本よりも常に大きくなければならない。なぜなら、紡績工はその資本を利益で置き換えるだけでなく、織工の賃金も支払うからである。 (前掲書、第1巻、45ページ)

このように、自然の産物を自然の製造物に変えるという人間の労働による進歩は、労働の賃金ではなく、部分的には、利益をもたらす資本投資の数を増やし、部分的には、前述の資本と比較して、後続のあらゆる資本の規模を増大させるのである。

資本家が分業から得る利点については、後で詳しく述べる。

資本家は二重に利益を得る。第一に、分業によって、第二に、一般に、人間の労働が自然の産物にもたらす進歩によってである。商品における人間の取り分が大きければ大きいほど、死んだ資本の利潤は大きくなる。

一つの同じ社会では、資本の平均利潤率は、さまざまな種類の労働の賃金よりもはるかにほぼ同じ水準にある。(前掲書、第1巻、100ページ)資本のさまざまな使用において、通常の利潤率は、リターンの確実性や不確実性に応じて変化する。

株式の通常の利潤は、リスクとともに上昇するとはいえ、必ずしもリスクに比例して上昇するとは限らない。(前掲書、第一巻、99-100頁)。

流通手段が安価になったり、入手しやすくなったりすれば、利益も上昇することは言うまでもない（たとえば紙幣）。


3. The Rule of Capital Over Labour and the Motives of the Capitalist
 3. The Rule of Capital over Labour and the Motives of the Capitalist

The consideration of his own private profit is the sole motive which determines the owner of any capital to employ it either in agriculture, in manufactures, or in some particular branch of the wholesale or retail trade. The different quantities of productive labour which it may put into motion, ||V, 2| and the different values which it may add to the annual produce of the land and labour of his country, according as it is employed in one or other of those different ways, never enter into his thoughts. (Adam Smith, op. cit., Vol. I, p. 335.)

The most useful employment of capital for the capitalist is that which, risks being equal, yields him the greatest profit. This employment is not always the most useful for society; the most useful employment is that which utilises the productive powers of nature. (Say, t. II, pp. 130-31.)

The plans and speculations of the employers of capitals regulate and direct all the most important operations of labour, and profit is the end proposed by all those plans and projects. But the rate of profit does not, like rent and wages, rise with the prosperity and fall with the decline of the society. On the contrary, it is naturally low in rich and high in poor countries, and it is always highest in the countries which are going fastest to ruin. The interest of this class, therefore, has not the same connection with the general interest of the society as that of the other two.... The particular interest of the dealers in any particular branch of trade or manufactures is always in some respects different from, and frequently even in sharp opposition to, that of the public. To widen the market and to narrow the sellers' competition is always the interest of the dealer.... This is a class of people whose interest is never exactly the same as that of society, a class of people who have generally an interest to deceive and to oppress the public. (Adam Smith, op. cit., Vol. I, pp. 231-32)
3. 労働に対する資本の支配と資本家の動機

資本の所有者が、それを農業に、製造業に、あるいは卸売業や小売業の特定の部門に使用することを決定する唯一の動機は、自己の私的利潤を考慮することであ る。資本が動かすことのできる生産労働の量や、その国の土地と労働の年間生産高に加えることのできる価値の違いは、資本がこれらの異なる方法のいずれか、 あるいは他の方法で使われることに応じて、彼の思考に入ることはない。(アダム・スミス、前掲書、第一巻、335ページ）。

資本家にとって最も有用な資本の使用とは、リスクが同じであれば、彼に最大の利潤をもたらすものである。この雇用は必ずしも社会にとって最も有用な雇用ではない。最も有用な雇用とは、自然の生産力を利用する雇用である。(セイ、t. II、130-31頁）。

資本の使用者の計画と思惑は、労働の最も重要な業務のすべてを規制し、方向づけるものであり、利潤はこれらの計画と思惑が提案するすべての目的である。し かし、利潤率は、家賃や賃金のように、社会の繁栄とともに上昇し、社会の衰退とともに下降するものではない。それどころか、富める国では当然低く、貧しい 国では当然高くなる。したがって、この階級の利益は、他の2つの階級の利益ほどには、社会の一般的利益とは関係がない......。貿易や製造の特定の部 門における販売業者の特定の利益は、常にいくつかの点で一般大衆の利益とは異なっており、しばしば鋭く対立することさえある。市場を広げ、売り手の競争を 狭めることは、常に販売業者の利益である......。これは、その利益が社会の利益とまったく同じであることはない人々の階級であり、一般に大衆を欺 き、抑圧する利益を持つ人々の階級である。(アダム・スミス、前掲書、第一巻、231-32頁）。


4. The Accumulation of Capitals and the Competition Among the Capitalists
 4. The Accumulation of Capitals and the Competition among the Capitalists

The increase of stock, which raises wages, tends to lower the capitalists' profit, because of the competition amongst the capitalists. (Adam Smith, op. cit., Vol. I, p. 78.)

If, for example, the capital which is necessary for the grocery trade of a particular town “is divided between two different grocers, their competition will tend to make both of them sell cheaper than if it were in the hands of one only; and if it were divided among twenty, ||VI, 2| their competition would be just so much the greater, and the chance of their combining together, in order to raise the price, just so much the less.” (Adam Smith, op. cit., Vol. I, p. 322.)

Since we already know that monopoly prices are as high as possible, since the interest of the capitalists, even from the point of view commonly held by political economists, stands in hostile opposition to society, and since a rise of profit operates like compound interest on the price of the commodity (Adam Smith, op. cit., Vol. I, pp. 87-88), it follows that the sole defence against the capitalists is competition, which according to the evidence of political economy acts beneficently by both raising wages and lowering the prices of commodities to the advantage of the consuming public.

But competition is only possible if capital multiplies, and is held in many hands. The formation of many capital investments is only possible as a result of multilateral accumulation, since capital comes into being only by accumulation; and multilateral accumulation necessarily turns into unilateral accumulation. Competition among capitalists increases the accumulation of capital. Accumulation, where private property prevails, is the concentration of capital in the hands of a few, it is in general an inevitable consequence if capital is left to follow its natural course, and it is precisely through competition that the way is cleared for this natural disposition of capital.

We have been told that the profit on capital is in proportion to the size of the capital. A large capital therefore accumulates more quickly than a small capital in proportion to its size, even if we disregard for the time being deliberate competition.|VI||

||VIII, 2| [12] Accordingly, the accumulation of large capital proceeds much more rapidly than that of smaller capital, quite irrespective of competition. But let us follow this process further.

With the increase of capital the profit on capital diminishes, because of competition. The first to suffer, therefore, is the small capitalist.

The increase of capitals and a large number of capital investments presuppose, further, a condition of advancing wealth in the country.

“In a country which had acquired its full complement of riches [ ... ]the ordinary rate of clear profit would be very small, so the usual [market] rate of interest which could be afforded out of it would be so low as to render it impossible for any but the very wealthiest people to live upon the interest of their money. All people of [...] middling fortunes would be obliged to superintend themselves the employment of their own stocks. It would be necessary that almost every man should be a man of business, or engage in some sort of trade.” (Adam Smith, op. cit., Vol. I, p. 86)

This is the situation most dear to the heart of political economy.

“The proportion between capital and revenue, therefore, seems everywhere to regulate the proportion between industry and idleness; wherever capital predominates, industry prevails; wherever revenue, idleness.” (Adam Smith, op. cit., Vol. I, p. 301.)

What about the employment of capital, then, in this condition of increased competition?

“As stock increases, the quantity of stock to be lent at interest grows gradually greater and greater. As the quantity of stock to be lent at interest increases, the interest ... diminishes (i) because the market price of things commonly diminishes as their quantity increases. ... and (ii) because with the increase of capitals in any country, “it becomes gradually more and more difficult to find within the country a profitable method of employing any new capital. There arises in consequence a competition between different capitals, the owner of one endeavouring to get possession of that employment which is occupied by another. But upon most occasions he can hope to jostle that other out of this employment by no other means but by dealing upon more reasonable terms. He must not only sell what he deals in somewhat cheaper, but in order to get it to sell, he must sometimes, too, buy it dearer. The demand for productive labour, by the increase of the funds which are destined for maintaining it, grows every day greater and greater. Labourers easily find employment, |IX, 2| but the owners of capitals find it difficult to get labourers to employ. Their competition raises the wages of labour and sinks the profits of stock.” (Adam Smith, op. cit., Vol. I, p. 316.)

Thus the small capitalist has the choice: (1) either to consume his capital, since he can no longer live on the interest – and thus cease to be a capitalist; or (2) to set up a business himself, sell his commodity cheaper, buy dearer than the wealthier capitalist, and pay higher wages – thus ruining himself, the market price being already very low as a result of the intense competition presupposed. If, however, the big capitalist wants to squeeze out the smaller capitalist, he has all the advantages over him which the capitalist has as a capitalist over the worker. The larger size of his capital compensates him for the smaller profits, and he can even bear temporary losses until the smaller capitalist is ruined and he finds himself freed from this competition. In this way, he accumulates the small capitalist's profits.

Furthermore: the big capitalist always buys cheaper than the small one, because he buys bigger quantities. He can therefore well afford to sell cheaper.

But if a fall in the rate of interest turns the middle capitalists from rentiers into businessmen, the increase in business capital and the resulting smaller profit produce conversely a fall in the rate of interest.

“When the profits which can be made by the use of a capital are diminished the price which can be paid for the use of it [...] must necessarily be diminished with them.” (Adam Smith, loc. cit., Vol. I, p. 316)

“As riches, improvement, and population have increased, interest has declined,” and consequently the profits of capitalists, “after these [profits] are diminished, stock may not only continue to increase, but to increase much faster than before. [...] A great stock though with small profits, generally increases faster than a small stock with great profits. Money, says the proverb, makes money.” (op. cit., Vol. I, p. 83.)

When, therefore, this large capital is opposed by small capitals with small profits, as it is under the presupposed condition of intense competition, it crushes them completely.

The necessary result of this competition is a general deterioration of commodities, adulteration, fake production and universal poisoning, evident in large towns.

||X, 2| An important circumstance in the competition of large and small capital is, furthermore, the relation between fixed capital and circulating capital.

Circulating capital is a capital which is “employed in raising” provisions, “manufacturing, or purchasing goods, and selling them again. [... ] The capital employed in this manner yields no revenue or profit to its employer, while it either remains in his possession, or continues in the same shape. [...] His capital is continually going from him in one shape, and returning to him in another, and it is only by means of such circulation, or successive exchanges” and transformations “that it can yield him any profit.” Fixed capital consists of capital invested “in the improvement of land, in the purchase of useful machines and instruments of trade, or in such-like things.” (Adam Smith, op. cit., Vol. I, pp. 243-44)

“Every saving in the expense of supporting the fixed capital is an improvement of the net revenue of the society. The whole capital of the undertaker of every work is necessarily divided between his fixed and his circulating capital. While his whole capital remains the same, the smaller the one part, the greater must necessarily be the other. It is the circulating capital [Marx uses the French terms capital fixé and capital circulant. - Ed.] which furnishes the materials and wages of labour, and puts industry into motion. Every saving, therefore, in the expense of maintaining the fixed capital, which does not diminish the productive powers of labour, must increase the fund which puts industry into motion.” (Adam Smith, op. cit., Vol. I, p. 257.)

It is clear from the outset that the relation of fixed capital and circulating capital is much more favourable to the big capitalist than to the smaller capitalist. The extra fixed capital required by a very big banker as against a very small one is insignificant. Their fixed capital amounts to nothing more than the office. The equipment of the bigger landowner does not increase in proportion to the size of his estate. Similarly, the credit which a big capitalist enjoys compared with a smaller one means for him all the greater saving in fixed capital – that is, in the amount of ready money he must always have at hand. Finally, it is obvious that where industrial labour has reached a high level, and where therefore almost all manual labour has become factory labour, the entire capital of a small capitalist does not suffice to provide him even with the necessary fixed capital. As is well known, large-scale cultivation usually provides employment only for a small number of hands. [Note by Marx in French]

It is generally true that the accumulation of large capital is also accompanied by a proportional concentration and simplification of fixed capital, as compared to the smaller capitalists. The big capitalist introduces for himself some kind of organisation of the instruments of labour.||XI, 2|

“Similarly, in the sphere of industry every manufactory and mill is already a comprehensive combination of a large material fortune with numerous and varied intellectual capacities and technical skills serving the common purpose of production.... Where legislation preserves landed property in large units, the surplus of a growing population flocks into trades, and it is therefore as in Great Britain in the field of industry, principally, that proletarians aggregate in great numbers. Where, however, the law permits the continuous division of the land, the number of small. debt-encumbered proprietors increases, as in France; and the continuing process of fragmentation throws them into the class of the needy and the discontented. When eventually this fragmentation and indebtedness reaches a higher degree still, big landed property once more swallows up small property, just as large-scale industry destroys small industry. And as larger estates are formed again, large numbers of propertyless workers not required for the cultivation of the soil are again driven into industry.” (Schulz, Bewegung der Production, pp. 58, 59.)

“Commodities of the same kind change in character as a result of changes in the method of production, and especially as a result of the use of machinery. Only by the exclusion of human power has it become possible to spin from a pound of cotton worth 3 shillings and 8 pence 350 hanks of a total length of 167 English miles (i.e., 36 German miles), and of a commercial value of 25 guineas.” (op. cit., p. 62.)

“On the average the prices of cotton-goods have decreased in England during the past 45 years by eleven-twelfths, and according to Marshall's calculations the same amount of manufactured goods for which 16 shillings was still paid in 1814 is now supplied at 1 shilling and 10 pence. The greater cheapness of industrial products expands both consumption at home and the market abroad, and because of this the number of workers in cotton has not only not fallen in Great Britain after the introduction of machines but has risen from forty thousand to one and a half million. |XII, 2| As to the earnings of industrial entrepreneurs and workers; the growing competition between the factory owners has resulted in their profits necessarily falling relative to the amount of products supplied by them. In the years 1820-33 the Manchester manufacturer's gross profit on a piece of calico fell from four shillings 1 1/3 pence to one shilling 9 pence. But to make up for this loss, the volume of manufacture has been correspondingly increased. The consequence of this is that separate branches of industry experience over-production to some extent, that frequent bankruptcies occur causing property to fluctuate and vacillate unstably within the class of capitalists and masters of labour, thus throwing into the proletariat some of those who have been ruined economically; and that, frequently and suddenly, close-downs or cuts in employment become necessary, the painful effects of which are always bitterly felt by the class of wage-labourers.” (op. cit., p. 63.)

“To hire out one's labour is to begin one's enslavement. To hire out the materials of labour is to establish one's freedom.... Labour is man; the materials, on the other hand, contain nothing human.” (Pecqueur, Théorie sociale, etc.)

“The material element, which is quite incapable of creating wealth without the other element. labour, acquires the magical virtue of being fertile for them [who own this material element] as if by their own action they had placed there this indispensable element.” (op. cit.)

“Supposing that the daily labour of a worker brings him on the average 400 francs a year and that this sum suffices for every adult to live some sort of crude life, then any proprietor receiving 2,000 francs in interest or rent, from a farm, a house, etc., compels indirectly five men to work for him; an income of 100,000 francs represents the labour of 250 men, and that of 1,000,000 francs the labour of 2,500 individuals (hence, 300 million [Louis Philippe] therefore the labour of 750,000 workers).” (op. cit., pp. 412-13.)

“The human law has given owners the right to use and to abuse – that is to say, the right to do what they will with the materials of labour.... They are in no way obliged by law to provide work for the propertyless when required and at all times, or to pay them always an adequate wage, etc. (loc. cit., p. 413.) “Complete freedom concerning the nature, the quantity, the quality and the expediency of production; concerning the use and the disposal of wealth; and full command over the materials of all labour. Everyone is free to exchange what belongs to him as he thinks fit, without considering anything other than his own interest as an individual” (op. cit. p. 413.)

“Competition is merely the expression of the freedom to exchange, which itself is the immediate and logical consequence of the individual’s right to use and abuse all the instruments of production. The right to use and abuse, freedom of exchange, and arbitrary competition – these three economic moments, which form one unit, entail the following consequences; each produces what he wishes, as he wishes, when he wishes, where he wishes, produces well or produces badly, produces too much or not enough, too soon or too late, at too high a price or too low a price; none knows whether he will sell, to whom he will sell, how he will sell, when he will sell, where he will sell. And it is the same with regard to purchases. ||XIII, 2| The producer is ignorant of needs and resources, of demand and supply. He sells when he wishes, when he can, where he wishes, to whom he wishes, at the price he wishes. And he buys in the same way. In all this he is ever the plaything of chance, the slave of the law of the strongest, of the least harassed, of the richest.... Whilst at one place there is scarcity, at another there is glut and waste. Whilst one producer sells a lot or at a very high price, and at an enormous profit, the other sells nothing or sells at a loss.... The supply does not know the demand, and the demand does not know the supply. You produce, trusting to a taste, a fashion, which prevails amongst the consuming public. But by the time you are ready to deliver the commodity, the whim has already passed and has settled on some other kind of product.... The inevitable consequences: bankruptcies occurring constantly and universally; miscalculations, sudden ruin and unexpected fortunes, commercial crises, stoppages, periodic gluts or shortages; instability and depreciation of wages and profits, the loss or enormous waste of wealth, time and effort in the arena of fierce competition.” (op. cit., pp. 414-16.)

Ricardo in his book [On the Principles of Political Economy and Taxation] (rent of land): Nations are merely production-shops; man is a machine for consuming and producing; human life is a kind of capital; economic laws blindly rule the world. For Ricardo men are nothing, the product everything. In the 26th chapter of the French translation it says:

“To an individual with a capital of £20,000 whose profits were £2,000 per annum, it would be a matter quite indifferent whether his capital would employ a hundred or a thousand men.... Is not the real interest of the nation similar? Provided its net real income, its rent and profits be the same, it is of no importance whether the nation consists of ten or twelve millions of inhabitants.” – [t. II, pp. 194, 195.] “In fact, says M. Sismondi ([Nouveaux principes diconomie politique,] t. II, p. 331), nothing remains to be desired but that the King, living quite alone on the island, should by continuously turning a crank cause automatons to do all the work of England.”[13]

“The master who buys the worker's labour at such a low price that it scarcely suffices for the worker's most pressing needs is responsible neither for the inadequacy of the wage nor for the excessive duration of the labour: he himself has to submit to the law which he imposes.... Poverty is not so much caused by men as by the power of things.” (Buret, op. cit., p. 82.)

“The inhabitants of many different parts of Great Britain have not capital sufficient to improve and cultivate all their lands. The wool of the southern counties of Scotland is, a great part of it, after a long land carriage through very bad roads, manufactured in Yorkshire, for want of capital to manufacture it at home. There are many little manufacturing towns in Great Britain, of which the inhabitants have not capital sufficient to transport the produce of their own industry to those distant markets where there is demand and consumption for it. If there are any merchants among them, ||XIV, 2| they are properly only the agents of wealthier merchants who reside in some of the greater commercial cities.” (Adam Smith, Wealth of Nations, Vol. I, pp. 326-27.)

“The annual produce of the land and labour of any nation can be increased in its value by no other means but by increasing either the number of its productive labourers, or the productive power of those labourers who had before been employed.... In either case an additional capital is almost always required.” (Adam Smith, op. cit., Vol. I, pp. 306-07.)

“As the accumulation of stock must, in the nature of things, be previous to the division of labour, so labour can be more and more subdivided in proportion only as stock is previously more and more accumulated. The quantity of materials which the same number of people can work up, increases in a great proportion as labour comes to be more and more subdivided; and as the operations of each workman are gradually reduced to a greater degree of simplicity, a variety of new machines come to be invented for facilitating and abridging those operations. As the division of labour advances, therefore, in order to give constant employment to an equal number of workmen, an equal stock of provisions, and a greater stock of materials and tools than what would have been necessary in a ruder state of things, must be accumulated beforehand. But the number of workmen in every branch of business generally increases with the division of labour in that branch, or rather it is the increase of their number which enables them to class and subdivide themselves in this manner.” (Adam Smith, op. cit., Vol. I, pp. 241-42.)

“As the accumulation of stock is previously necessary for carrying on this great improvement in the productive powers of labour, so that accumulation naturally leads to this improvement. The person who employs his stock in maintaining labour, necessarily wishes to employ it in such a manner as to produce as great a quantity of work as possible. He endeavours, therefore, both to make among his workmen the most proper distribution of employment, and to furnish them with the best machines which he can either invent or afford to purchase [...]. His abilities in both these respects |XV, 2| are generally in proportion to the extent of his stock, or to the number of people whom it can employ. The quantity of industry, therefore, not only increases in every country with the increase of the stock which employs it, but, in consequence of that increase, the same quantity of industry produces a much greater quantity of work.” (Adam Smith, op. cit., Vol. I, p. 242.)

Hence over-production.

“More comprehensive combinations of productive forces ... in industry and trade by uniting more numerous and more diverse human and natural powers in larger-scale enterprises. Already here and there, closer association of the chief branches of production. Thus, big manufacturers will try to acquire also large estates in order to become independent of others for at least a part of the raw materials required for their industry; or they will go into trade in conjunction with their industrial enterprises, not only to sell their own manufactures, but also to purchase other kinds of products and to sell these to their workers. In England, where a single factory owner sometimes employs ten to twelve thousand workers ... it is already not uncommon to find such combinations of various branches of production controlled by one brain, such smaller states or provinces within the state. Thus, the mine owners in the Birmingham area have recently taken over the whole process of iron production, which was previously distributed among various entrepreneurs and owners, (See “Der bergmännische Distrikt bei Birmingham,” Deutsche Vierteljahr-Schrift No. 3, 1838.) Finally in the large joint-stock enterprises which have become so numerous, we see far-reaching combinations of the financial resources of many participants with the scientific and technical knowledge and skills of others to whom the carrying-out of the work is handed over. The capitalists are thereby enabled to apply their savings in more diverse ways and perhaps even to employ them simultaneously in agriculture, industry and commerce. As a consequence their interest becomes more comprehensive, ||XVI, 2| and the contradictions between agricultural, industrial, and commercial interests are reduced and disappear. But this increased possibility of applying capital profitably in the most diverse ways cannot but intensify the antagonism between the propertied and the non-propertied classes.” (Schulz, op. cit., pp. 40-4l.)

The enormous profit which the landlords of houses make out of poverty. House rent stands in inverse proportion to industrial poverty.

So does the interest obtained from the vices of the ruined proletarians. (Prostitution, drunkenness, pawnbroking.)

The accumulation of capital increases and the competition between capitalists decreases, when capital and landed property are united in the same hand, also when capital is enabled by its size to combine different branches of production.

Indifference towards men. Smith's twenty lottery-tickets.[14]

Say's net and gross revenue.|XVI||
4. 資本の蓄積と資本家間の競争

資本家間の競争のために、賃金を上昇させるストックの増加は、資本家の利潤を低下させる傾向がある。(アダム・スミス、前掲書、第一巻、78ページ）。

たとえば、ある町の食料雑貨商に必要な資本が「二人の異なる食料雑貨商に分割された場合、彼らの競争は、両者が一人の手にある場合よりも安く売るようにする傾向がある。(アダム・スミス、前掲書、第1巻、322頁）。

独占価格が可能な限り高いことはすでに知っているので、資本家の利益は、政治経済学者が一般的に抱いている観点からさえも、社会と敵対的に対立しており、 利潤の上昇は商品価格に複利のように作用するので（アダム・スミス前掲書、第一巻、87-88頁）、資本家に対する唯一の防御策は競争であり、政治経済学 の証拠によれば、競争は、消費大衆に有利になるように賃金を引き上げ、商品価格を引き下げることによって有益に作用する。

しかし、競争は、資本が増殖し、多くの手に握られている場合にのみ可能である。多くの資本投資の形成は、多国間蓄積の結果としてのみ可能である。なぜな ら、資本は蓄積によってのみ生まれるからであり、多国間蓄積は必然的に一方的蓄積に転化するからである。資本家間の競争は、資本の蓄積を増大させる。蓄積 とは、私有財産が優勢な場合、資本が少数の手に集中することであり、それは一般に、資本がその自然な成り行きにまかせておけば避けられない結果であり、ま さに競争によって、資本のこの自然な処分の道が開かれるのである。

資本の利潤は資本の大きさに比例すると言われてきた。したがって、たとえ当分の間、意図的な競争を無視したとしても、大きな資本は、その大きさに比例して、小さな資本よりも早く蓄積する。

||したがって、大資本の蓄積は、競争とはまったく無関係に、小資本の蓄積よりもはるかに急速に進む。しかし、この過程をさらに追ってみよう。

資本が増加するにつれて、競争のために資本利潤は減少する。したがって、最初に被害を受けるのは小資本家である。

資本の増大と多数の資本投資は、さらに、その国の富が増大している状態を前提とする。

「富を十分に獲得した国では、通常の利潤率は非常に小さく、そのため、その利潤から得られる通常の利子率は、非常に裕福な人以外は、その利子で生活するこ とが不可能になるほど低くなる。中程度の富を持つ人々は皆、自分の株の運用を自分で管理しなければならなくなる。ほとんどすべての人が商売人になるか、何 らかの商売に従事することが必要であろう。(アダム・スミス、前掲書、第一巻、86ページ）。

これが、政治経済学にとって最も重要な状況である。

「したがって、資本と歳入の比率は、いたるところで産業と怠惰の比率を規定しているように思われる。(アダム・スミス、前掲書、第1巻、301ページ）。

では、競争が激化している状況下での資本の使用についてはどうだろうか。

「ストックが増加するにつれて、利子で貸し出されるストックの量は次第に大きくなる。利子で貸与される株式の数量が増加するにつれて、利子は...減少す る。...そして、(ii)どの国でも資本が増加するにつれて、「新しい資本を使用する採算の合う方法を国内で見つけることが次第に難しくなる」からであ る。その結果、異なる資本間の競争が生じ、ある資本の所有者は、他の資本が占有している雇用を得ようと努力する。しかし、たいていの場合、より合理的な条 件で取引する以外に、他の資本をその雇用から追い出す方法はない。彼は、自分が扱っているものをいくらか安く売らなければならないだけでなく、売ってもら うために、時には、より安く買わなければならない。生産的労働に対する需要は、その維持に充てられる資金の増加によって、日に日に大きくなっている。労働 者は容易に雇用を見つけることができるが、資本の所有者は労働者を雇用することが困難である。彼らの競争は、労働の賃金を引き上げ、株の利潤を沈める」。 (アダム・スミス、前掲書、第一巻、316ページ）。

こうして小資本家は、(1)利子ではもはや生活できないので資本を消費し、資本家でなくなるか、(2)自ら事業を立ち上げ、自分の商品をより安く売り、よ り裕福な資本家より高く買い、より高い賃金を支払うか、つまり自分自身を破滅させるかの選択を迫られる。しかし、大資本家が小資本家から搾り取ろうとする ならば、大資本家は、資本家が労働者に対して資本家として有するすべての利点を、彼に対して有する。大資本家は、その資本規模の大きさによって、利潤の小 ささを補い、小資本家が破滅して自分が競争から解放されるまで、一時的な損失に耐えることさえできる。こうして、大資本家は小資本家の利益を蓄積する。

さらに、大資本家は常に小資本家よりも安く仕入れる。したがって、安く売る余裕がある。

しかし、利子率の低下によって中間資本家が賃借人から実業家に転じれば、実業資本の増大とその結果としての利潤の減少は、逆に利子率の低下をもたらす。

「資本の使用によって得られる利潤が減少すれば、その使用に対して支払われる価格も必然的に減少しなければならない。(アダム・スミス、前掲書、第一巻、316ページ）。

「富、改良、人口が増加するにつれて、利子は減少し」、その結果、資本家の利潤は減少した。[...）利益が小さくても、大きな株は、利益が大きくても、小さな株よりも速く増加する。金が金を生むということわざがある。(前掲書、第1巻、83ページ）。

したがって、この大資本が、激しい競争という前提条件のもとでそうであるように、小利潤の小資本に対抗されるとき、大資本は小資本を完全に押しつぶす。

この競争の必然的な結果は、商品の一般的な劣化、不純物混入、偽装生産、普遍的な毒物混入であり、これは大きな町で顕著である。

||大資本と小資本の競争において重要なことは、固定資本と流通資本との関係である。

循環資本とは、糧食を「調達」し、商品を「製造し、購入し、再び販売するために使用される」資本のことである。[このように使用される資本は、その使用者 が所有し続けるか、あるいは同じ形のままである間は、その使用者に収益も利益ももたらさない。[資本は絶えず、ある形をとって彼のもとを去り、また別の形 をとって彼のもとへ戻ってくるのであり、このような循環、すなわち連続的な交換と変形によってのみ、彼に利潤をもたらすことができるのである」。固定資本 は、「土地の改良、有用な機械や貿易用具の購入、あるいはそれに類するもの」に投資された資本からなる。(アダム・スミス、前掲書、第一巻、243-44 ページ）。

「固定資本を支える費用の節約はすべて、社会の純収入の改善である。あらゆる仕事の請負人の全資本は、必然的に固定資本と循環資本とに分けられる。資本全 体が同じであれば、一方が小さければ小さいほど、他方は必然的に大きくならざるを得ない。労働の材料と賃金を供給し、産業を動かすのは、循環資本［マルク スはフランス語で固定資本と循環資本という用語を用いている］である。したがって、固定資本を維持するための費用を節約することは、労働の生産力を低下さ せるものではなく、産業を動かす資金を増加させるものでなければならない。(アダム・スミス、前掲書、第一巻、257ページ）。

固定資本と流通資本の関係が、小資本家よりも大資本家にはるかに有利であることは、最初から明らかである。大銀行家が小銀行家に比べて余分に必要とする固 定資本は些細なものである。彼らの固定資本は、事務所にすぎない。大地主の設備は、その土地の大きさに比例して増加するわけではない。同様に、大資本家が 小資本家に比べて享受している信用は、彼にとって、固定資本の節約、すなわち、常に手元に置いておかなければならない準備金の節約を意味する。最後に、工 業労働が高水準に達し、したがってほとんどすべての肉体労働が工場労働となった場合には、小資本家の全資本では、必要な固定資本を提供することさえできな いことは明らかである。よく知られているように、大規模な耕作は、通常、少数の手にしか雇用を提供しない。[フランス語によるマルクスの注］

大資本の蓄積は、小資本家に比べて、固定資本の比例的な集中と単純化をも伴っていることは、一般に事実である。大資本家は、労働の道具のある種の組織を自分のために導入する。

「同様に、工業の分野では、あらゆる製造所や工場は、すでに、生産という共通の目的に奉仕する多数の多様な知的能力と技術的技能との大きな物質的財産の包 括的結合である......。法律が大規模な単位で土地財産を保護する場合には、増加する人口の余剰が商業に集まり、したがって、主として工業の分野にお けるイギリスのように、プロレタリアが大量に集合する。しかし、法律が土地の継続的な分割を認めている場合には、フランスのように、負債を抱えた小所有者 の数が増える。この細分化と負債が最終的にさらに高度に達すると、大規模産業が小規模産業を破壊するように、大規模な土地所有が再び小規模な土地を飲み込 んでしまう。そして、より大きな土地が再び形成されるにつれて、土壌の耕作に必要とされない大量の財産を持たない労働者が、再び工業に駆り出される。 (シュルツ『生産の運動』58、59頁）。

「同じ種類の商品でも、生産方法の変化の結果として、とりわけ機械の使用の結果として、その性格が変化する。人力を排除することによってのみ、3シリング 8ペンスの価値をもつ1ポンドの綿花から、全長167マイル（すなわち36ドイツ・マイル）、商品価値25ギニーの350本のハンクを紡ぐことが可能に なったのである」（前掲書、p.59）。(前掲書、62ページ）。

「マーシャルの計算によれば、1814年に16シリングが支払われていた同量の製造品が、現在では1シリング10ペンスで供給されている。工業製品がより 安価になったことで、国内での消費と海外市場の両方が拡大し、その結果、綿織物の労働者数は、機械の導入後もイギリスで減少しなかったばかりか、4万人か ら150万人に増加した。|工業の企業家と労働者の収入については、工場経営者間の競争の激化によって、彼らの利益は彼らの供給する製品の量に比して必然 的に減少した。1820年から33年にかけて、マンチェスターの製造業者のキャリコ1枚に対する粗利益は、4シリング1/3ペンスから1シリング9ペンス に減少した。しかし、この損失を補うために、製造量はそれに応じて増加した。この結果、産業の別個の部門がある程度過剰生産を経験し、頻繁な倒産によっ て、資本家や労働の支配者の階級の内部で財産が不安定に変動し、揺れ動き、その結果、経済的に破滅した人々の一部がプロレタリアートに投げ込まれることに なる。(前掲書、63ページ）。

「労働を雇い出すことは、奴隷化を始めることである。労働の材料を貸し出すことは、自分の自由を確立することである。労働は人間であり、一方、材料には人間的なものは何も含まれていない。(ペクール『社会理論』など）

「もうひとつの要素である労働なしには富を創造することがまったく不可能な物質的要素は、あたかも彼ら自身の行為によってこの不可欠な要素をそこに置いたかのように、彼ら（この物質的要素を所有する者）にとって豊饒であるという魔法の美徳を獲得する。(前掲書)

「労働者の日々の労働が平均して年間400フランをもたらし、この金額ですべての成人がある種の粗末な生活を営むのに十分であるとすると、農場や家屋など から利子や家賃として2,000フランを受け取っている所有者は、間接的に5人の労働者を自分のために働かせることになる。(前掲書、412-13頁)。

「人間の法は、所有者に使用する権利と乱用する権利、つまり、労働の材料を使って好きなことをする権利を与えている......。所有者は、必要なときに いつでも無所有者に仕事を提供する義務や、常に適切な賃金を支払う義務などを、法律で義務づけられてはいない。すべての人は、個人としての自分の利益以外 の何ものも考慮することなく、自分に属するものを、自分が適当と思うように交換する自由がある」（前掲書413ページ）。

「競争は交換の自由の表現にすぎず、交換の自由そのものが、あらゆる生産手段を使用し乱用する個人の権利の直接的かつ論理的な帰結なのである。使用し、乱 用する権利、交換の自由、恣意的な競争、これら3つの経済的瞬間は、1つの単位を形成し、次のような結果をもたらす。各自が、望むものを、望むように、望 むときに、望む場所で生産し、よく生産し、あるいは悪く生産し、多く生産し、あるいは十分に生産せず、早く生産し、あるいは遅く生産し、高すぎる価格で生 産し、あるいは安すぎる価格で生産し、自分が売るかどうか、誰に売るのか、どのように売るのか、いつ売るのか、どこで売るのか、誰も知らない。購入に関し ても同じである。||生産者はニーズと資源、需要と供給について無知である。好きなときに、好きなときに、好きな場所で、好きな人に、好きな値段で売る。 そして同じように買う。このすべてにおいて、彼は常に偶然の玩具であり、最も強い者、最も苦しめられない者、最も豊かな者の法則の奴隷なのであ る......。あるところでは品薄になり、別のところでは品薄で無駄になる。ある生産者が大量に、あるいは非常に高い値段で、莫大な利益を得て売る一方 で、別の生産者は何も売らないか、損をして売る......。供給は需要を知らず、需要は供給を知らない。消費者の間で流行している嗜好やファッションを 信じて生産する。しかし、商品を納品する準備が整う頃には、その気まぐれはすでに過ぎ去り、他の種類の商品に落ち着いている......。必然的な結末： 絶え間なく普遍的に起こる倒産、誤算、突然の破滅と予期せぬ幸運、商業危機、操業停止、定期的な供給過剰や不足、賃金と利潤の不安定と減価、激しい競争の 場での富と時間と努力の損失や莫大な浪費。(前掲書、414-16頁）。

リカルドは著書[政治経済学と課税の原理について]の中で（土地の賃貸料）： 国家は単なる生産工場であり、人間は消費と生産のための機械であり、人間の生命は一種の資本であり、経済法則が世界を盲目的に支配している。リカルドに とって人間は無であり、生産物がすべてである。フランス語訳の第26章にはこうある：

「20,000ポンドの資本を持ち、その利潤が年間2,000ポンドである個人にとって、その資本が100人の従業員を雇うか、1,000人の従業員を雇 うかは、まったく無関心な問題である。国家の真の利益も同様ではないだろうか。純実質所得と家賃と利潤が同じであれば、国民が1千万人であろうと1千2百 万人であろうと重要ではない。- 実際、シスモンディによれば（『政治学の新原理』第II巻331頁）、島にたった一人で住む国王が、クランクを回し続けることによって、イギリスのすべて の仕事をオートマトンにさせること以外、望むべきことは何も残されていない[13]。

「労働者の労働を、労働者の最も差し迫った必要を満たすのに十分でないほど安い値段で買い取る主人は、賃金の不十分さにも、労働時間の長さにも責任を負わ ない。貧困は人間によって引き起こされるのではなく、物の力によって引き起こされるのである。(ビュレ、前掲書、82ページ）。

「グレートブリテン島のさまざまな地域の住民は、すべての土地を改良し耕作するのに十分な資本を持っていない。スコットランド南部の羊毛は、その大部分 が、非常に悪路を通って長い陸路を移動した後、ヨークシャーで生産されている。グレートブリテンには小さな製造業の町がたくさんあるが、その町の住民は、 自国の産業で生産されたものを、需要や消費のある遠くの市場まで運ぶのに十分な資本を持っていない。彼らの中に商人がいるとすれば、それは大きな商業都市 に住む裕福な商人の代理人にすぎない。(アダム・スミス『国富論』第一巻、326-27頁）。

「どの国の土地と労働による年間生産物も、その価値を高めるには、生産的労働者の数を増やすか、あるいは、それまで雇用されていた労働者の生産力を高める 以外に方法はない......。いずれの場合も、ほとんどの場合、資本の追加が必要である。(アダム・スミス、前掲書、第一巻、306-07頁）。

「物事の性質上、ストックの蓄積は労働の分割に先立つものでなければならないように、労働は、ストックが以前にますます蓄積されるのに比例して、ますます 細分化されうるのである。同じ人数の人間が作り上げることのできる材料の量は、労働がますます細分化されるにつれて、大きな割合で増加する。各作業員の作 業が次第に単純化されるにつれて、それらの作業を容易にし、簡略化するためのさまざまな新しい機械が発明されるようになる。したがって、分業が進むにつれ て、等しい数の労働者に一定の雇用を与えるためには、等しい食糧のストックと、より粗雑な状態であれば必要であったであろうものよりも多くの材料や道具の ストックを、あらかじめ蓄積しておかなければならなくなる。しかし、あらゆる事業部門における労働者の数は、一般に、その部門における労働の分業とともに 増加する。(アダム・スミス、前掲書、第一巻、241-42頁）。

「ストックの蓄積は、労働の生産力におけるこの偉大な改良を遂行するために以前から必要であったように、蓄積は当然この改良につながる。労働を維持するた めにストックを使用する者は、必然的に、可能な限り大量の労働を生み出すような方法でストックを使用することを望む。したがって、彼は、自分の労働者の間 に最も適切な雇用の配分を行い、自分が発明しうるか購入する余裕のある最良の機械を彼らに与えるように努める［......］。これらの点における彼の能 力は、一般に、彼のストックの広さ、あるいはそれが雇用しうる人々の数に比例する。したがって、工業の量は、どの国においても、それを雇用するストックの 増加とともに増加するだけでなく、その増加の結果として、同じ工業の量がはるかに大量の労働を生み出すのである」（アダム・スミス、前掲書）。(アダム・ スミス、前掲書、第1巻、242ページ）。

したがって過剰生産である。

「産業と貿易において、より多くの、より多様な人間と自然の力をより大規模な企業に結集させることによって、生産力をより包括的に結合させる。すでにあち こちで、生産の主要部門がより緊密に結びついている。こうして、大製造業者は、その産業に必要な原材料の少なくとも一部について、他から独立するために、 広大な土地も取得しようとする。あるいは、その工業企業と結びついて貿易に参入し、自社の製品を販売するだけでなく、他の種類の製品を購入し、それらを労 働者に販売する。一人の工場主が1万人から1万2千人の労働者を雇っていることもあるイギリスでは、......このように、さまざまな生産部門が一つの 頭脳によって管理され、州の中に小さな州や地方が存在することは、すでに珍しいことではない。このように、バーミンガム地域の鉱山主は、以前はさまざまな 企業家や所有者に分散していた鉄生産の全過程を、最近になって引き継いだ（「バーミンガムにおけるベルク製鉄業」（Deutsche Vierteljahr-Schrift No.3、1838年）参照）。最後に、非常に多くなった大規模な株式会社では、多くの参加者の財力と、仕事の遂行を任された他の参加者の科学的・技術的 知識や技能が、広範囲にわたって結合している。その結果、資本家は貯蓄をより多様な方法で活用できるようになり、おそらくは農業、工業、商業の分野で同時 に使用することさえ可能になる。その結果、彼らの利益はより包括的になり、農業、工業、商業の利益間の矛盾は減少し、消滅する。しかし、最も多様な方法で 資本を有益に利用するこの可能性の増大は、有産階級と非有産階級との間の対立を激化させずにはおかない。(シュルツ、前掲書、40-4l頁）。

家屋の家主が貧困から莫大な利益を得ている。家賃は貧困と反比例する。

破滅したプロレタリアの悪癖から得られる利子も同様である。(売春、酩酊、質屋などである。）

資本と土地財産とが同じ手に握られると、資本の蓄積は増大し、資本家間の競争は減少する。また、資本がその大きさによって、さまざまな生産部門を結合することが可能になると、資本の蓄積は増大し、資本家間の競争は減少する。

人間に対する無関心 スミスの20枚の宝くじ[14]。

セイの純収益と総収益。

Rent of Land
Rent of Land

||I, 3| Landlords’ right has its origin in robbery. (Say, t. 1, p. 136, footnote.) The landlords, like all other men, love to reap where they never sowed, and demand a rent even for the natural produce of the earth. (Adam Smith, op. cit., Vol. I, p. 44.)

“The rent of land, it may be thought, is frequently no more than a reasonable profit or interest for the stock laid out by the landlord upon its improvement. This, no doubt, may be partly the case upon some occasions.... The landlord demands” (1) “a rent even for unimproved land, and the supposed interest or profit upon the expense of improvement is generally an addition to this original rent.” (2) “Those improvements, besides, are not always made by the stock of the landlord, but sometimes by that of the tenant. When the lease comes to be renewed, however, the landlord commonly demands the same augmentation of rent as if they had been all made by his own.” (3) “He sometimes demands rent for what is altogether incapable of human improvement.” (Adam Smith, op. cit., Vol. I, p. 131)

Smith cites as an instance of the last case kelp,

“a species of seaweed, which, when burnt, yields an alkaline salt, useful for making glass, soap, etc. It grows in several parts of Great Britain, particularly in Scotland, upon such rocks only as lie within the high-water mark, which are twice every day covered with the sea, and of which the produce, therefore, was never augmented by human industry. The landlord, however, whose estate is bounded by a kelp shore of this kind, demands a rent for it as much as for his corn fields. The sea in the neighborhood of the Islands of Shetland is more than commonly abundant in fish, which make a great part of the subsistence of their inhabitants. ||II, 3| But in order to profit by the produce of the water they must have a habitation upon the neighboring land. The rent of the landlord is in proportion, not to what the farmer can make by the land, but to what he can make both by the land and by the water.” (Adam Smith, op. cit., Vol. I, p. 131)

“This rent may be considered as the produce of those powers of nature, the use of which the landlord lends to the farmer. It is greater or smaller according to the supposed extent of those powers, or in other words, according to the supposed natural or improved fertility of the land. It is the work of nature which remains after deducting or compensating everything which can be regarded as the work of man.” (Adam Smith, op. cit., Vol. I, pp. 324-25)

“The rent of land, therefore, considered as the price paid for the use of the land, is naturally a monopoly price. It is not at all proportioned to what the landlord may have laid out upon the improvement of the land, or to what he can afford to take; but to what the farmer can afford to give.” (Adam Smith, op. cit., p. 131)

Of the three original classes, that of the landlords is the one “whose revenue costs them neither labour nor care, but comes to them, as it were, of its own accord, and independent of any plan or project of their own.” (Adam Smith, op. cit., Vol. I, p. 230)

We have already learnt that the size of the rent depends on the degree of fertility of the land.

Another factor in its determination is situation.

“The rent of land not only varies with its fertility, whatever be its produce, but with its situation whatever be its fertility.” (Adam Smith, op. cit., Vol. I, p. 133.)

“The produce of land, mines, and fisheries, when their natural fertility is equal, is in proportion to the extent and proper ||III, 3| application of the capitals employed about them. When the capitals are equal and equally well applied, it is in proportion to their natural fertility.” (op. cit., Vol. I, p. 249.)

These propositions of Smith are important, because, given equal costs of production and capital of equal size, they reduce the rent of land to the greater or lesser fertility of the soil. Thereby showing clearly the perversion of concepts in political economy, which turns the fertility of the land into an attribute of the landlord.

Now, however, let us consider the rent of land as it is formed in real life.

The rent of land is established as a result of the struggle between tenant and landlord. We find that the hostile antagonism of interests, the struggle, the war is recognized throughout political economy as the basis of social organization.

Let us see now what the relations are between landlord and tenant.

“In adjusting the terms of the lease, the landlord endeavors to leave him no greater share of the produce than what is sufficient to keep up the stock from which he furnishes the seed, pays the labour, and purchases and maintains the cattle and other instruments of husbandry, together with the ordinary profits of farming stock in the neighbourhood. This is evidently the smallest share with which the tenant can content himself without being a loser, and the landlord seldom means to leave him any more. Whatever part of the produce, or, what is the same thing, whatever part of its price is over and above this share, he naturally endeavors to reserve to himself as the rent of his land, which is evidently the highest the tenant can afford to pay in the actual circumstances of the land. ||IV, 3| [...] This portion, however, may still be considered as the natural rent of land, or the rent for which it is naturally meant that land should for the most part be let.” (Adam Smith, op. cit., Vol. I, pp. 130-31.)

“The landlords,” says Say, “operate a certain kind of monopoly against the tenants. The demand for their commodity, site and soil, can go on expanding indefinitely; but there is only a given, limited amount of their commodity.... The bargain struck between landlord and tenant is always advantageous to the former in the greatest possible degree.... Besides the advantage he derives from the nature of the case, he derives a further advantage from his position, his larger fortune and greater credit and standing. But the first by itself suffices to enable him and him alone to profit from the favorable circumstances of the land. The opening of a canal, or a road; the increase of population and of the prosperity of a district, always raises the rent.... Indeed, the tenant himself may improve the ground at his own expense; but he only derives the profit from this capital for the duration of his lease, with the expiry of which it remains with the proprietor of the land; henceforth it is the latter who reaps the interest thereon, without having made the outlay, for there is now a proportionate increase in the rent.” (Say, t. II., pp. 142-43.)

“Rent, considered as the price paid for the use of land, is naturally the highest which the tenant can afford to pay in the actual circumstances of the land.” (Adam Smith, op. cit., Vol. I, p. 130)

“The rent of an estate above ground commonly amounts to what is supposed to be a third of the gross produce; and it is generally a rent certain and independent of the occasional variations ||V, 3| in the crop.” (Adam Smith, op. cit., Vol. I, p. 153.) This rent “is seldom less than a fourth ... of the whole produce.” (op. cit., Vol. I, p. 325.)

Rent cannot be paid on all commodities. For instance, in many districts no rent is paid for stones.

“Such parts only of the produce of land can commonly be brought to market of which the ordinary price is sufficient to replace the stock which must be employed in bringing them thither, together with its ordinary profits. If the ordinary price is more than this, the surplus part of it will naturally go to the rent of the land. If it is not more, though the commodity may be brought to market, it can afford no rent to the landlord. Whether the price is or is not more depends upon the demand.” (Adam Smith, op. cit., Vol. I, p. 132.)

“Rent, it is to be observed, therefore, enters into the composition of the price of commodities in a different way from wages and profit. High or low wages and profit are the causes of high or low price; high or low rent is the effect of it.” (Adam Smith, loc. cit., Vol. I, p. 132)

Food belongs to the products which always yield a rent.

“As men, like all other animals, naturally multiply in proportion to the means of their subsistence, food is always., more or less, in demand. It can always purchase or command a greater or smaller ||VI, 3| quantity of labour, and somebody can always be found who is willing to do something in order to obtain it. The quantity of labour, indeed, which it can purchase is not always equal to what it could maintain, if managed in the most economical manner, on account of the high wages which are sometimes given to labour. But it can always purchase such a quantity of labour as it can maintain, according to the rate at which the sort of labour is commonly maintained in the neighborhood.

“But land, in almost any situation, produces a greater quantity of food than what is sufficient to maintain all the labour necessary for bringing it to market in the most liberal way in which that labour is ever maintained. [...] The surplus, too, is always more than sufficient to replace the stock which employed that labour, together with its profits. Something, therefore, always remains for a rent to the landlord.” (Adam Smith, op. cit., Vol. I, pp. 132-33.)

“Food is in this manner not only the original source of rent, but every other part of the produce of land which afterwards affords rent derives that part of its value from the improvement of the powers of labour in producing food by means of the improvement and cultivation of land.” (Adam Smith, op. cit., Vol. I, p. 150.)

“Human food seems to be the only produce of land which always and necessarily affords some rent to the landlord.” (op. cit., Vol. I, p. 147.)

“Countries are populous not in proportion to the number of people whom their produce can clothe and lodge, but in proportion to that of those whom it can feed.” (Adam Smith, op. cit., Vol. I, p. 149.)|VI||

“After food, clothing and lodging are the two great wants of mankind.” They usually yield a rent, but not inevitably. (op. cit., Vol. I, p. 147.)

||VIII, 3| [15] Let us now see how the landlord exploits everything from which society benefits.

(1) The rent of land increases with population. (Adam Smith, op. cit., Vol. I, p. 146.)

(2) We have already learnt from Say how the rent of land increases with railways, etc., with the improvement, safety, and multiplication of the means of communication.

(3) “Every improvement in the circumstances of the society tends either directly or indirectly to raise the real rent of land, to increase the real wealth of the landlord, his power of purchasing the labour, or the produce of the labour of other people.

“The extension of improvement and cultivation tends to raise it directly. The landlord’s share of the produce necessarily increases with the increase of the produce.

“That rise in the real price of those parts of the rude produce of land [...] the rise in the price of cattle, for example, tends too to raise the rent of land directly, and in a still greater proportion. The real value of the landlord’s share, his real command of the labour of other people, not only rises with the real value of the produce, but the proportion of his share to the whole produce rises with it. That produce, after the rise in its real price, requires no more labour to collect it than before. A smaller proportion of it will, therefore, be sufficient to replace, with the ordinary profit, the stock which employs that labour. A greater proportion of it must, consequently, belong to the landlord.” (Adam Smith, op. cit., Vol. I, pp. 228-29.)

||IX, 3| The greater demand for raw produce, and therefore the rise in value, may in part result from the increase of population and from the increase of their needs. But every new invention, every new application in manufacture of a previously unused or little-used raw material, augments rent. Thus, for example, there was a tremendous rise in the rent of coal mines with the advent of the railways, steamships, etc.

Besides this advantage which the landlord derives from manufacture, discoveries, and labour, there is yet another, as we shall presently see.

(4) “All those improvements in the productive powers of labour, which tend directly to reduce the real price of manufactures, tend indirectly to raise the real rent of land. The landlord exchanges that part of his rude produce, which is over and above his own consumption, or what comes to the same thing, the price of that part of it, for manufactured produce. Whatever reduces the real price of the latter, raises that of the former. An equal quantity of the former becomes thereby equivalent to a greater quantity of the latter; and the landlord is enabled to purchase a greater quantity of the conveniences, ornaments, or luxuries, which he has occasion for.” (Adam Smith, op. cit., Vol. I, p. 229.)

But it is silly to conclude, as Smith does, that since the landlord exploits every benefit which comes to society ||X, 3| the interest of the landlord is always identical with that of society. (op. cit., Vol. I, p. 230.) In the economic system, under the rule of private property, the interest which an individual has in society is in precisely inverse proportion to the interest society has in him – just as the interest of the usurer in the spendthrift is by no means identical with the interest of the spendthrift.

We shall mention only in passing the landlord’s obsession with monopoly directed against the landed property of foreign countries, from which the Corn Laws [16], for instance, originate. Likewise, we shall here pass over medieval serfdom, the slavery in the colonies, and the miserable condition of the country folk, the day-labourers, in Great Britain. Let us confine ourselves to the propositions of political economy itself.

(1) The landlord being interested in the welfare of society means, according to the principles of political economy, that he is interested in the growth of its population and manufacture, in the expansion of its needs – in short, in the increase of wealth; and this increase of wealth is, as we have already seen, identical with the increase of poverty and slavery. The relation between increasing house rent and increasing poverty is an example of the landlord’s interest in society, for the ground rent, the interest obtained from the land on which the house stands, goes up with the rent of the house.

(2) According to the political economists themselves, the landlord’s interest is inimically opposed to the interest of the tenant farmer – and thus already to a significant section of society.

||XI, 3| (3) As the landlord can demand all the more rent from the tenant farmer the less wages the farmer pays, and as the farmer forces down wages all the lower the more rent the landlord demands, it follows that the interest of the landlord is just as hostile to that of the farm workers as is that of the manufacturers to their workers. He likewise forces down wages to the minimum.

(4) Since a real reduction in the price of manufactured products raises the rent of land, the landowner has a direct interest in lowering the wages of industrial workers, in competition amongst the capitalists, in over-production, in all the misery associated with industrial production.

(5) While, thus, the landlord’s interest, far from being identical with the interest of society, stands inimically opposed to the interest of tenant farmers, farm labourers, factory workers and capitalists, on the other hand, the interest of one landlord is not even identical with that of another, on account of the competition which we will now consider.

In general the relationship of large and small landed property is like that of big and small capital. But in addition, there are special circumstances which lead inevitably to the accumulation of large landed property and to the absorption of small property by it.

||XII, 3| (1) Nowhere does the relative number of workers and implements decrease more with increases in the size of the stock than in landed property. Likewise, the possibility of all-round exploitation, of economizing production costs, and of effective division of labour, increases nowhere more with the size of the stock than in landed property. However small a field may be, it requires for its working a certain irreducible minimum of implements (plough, saw, etc.), whilst the size of a piece of landed property can be reduced far below this minimum.

(2) Big landed property accumulates to itself the interest on the capital which the tenant farmer has employed to improve the land. Small landed property has to employ its own capital, and therefore does not get this profit at all.

(3) While every social improvement benefits the big estate, it harms small property, because it increases its need for ready cash.

(4) Two important laws concerning this competition remain to be considered:

(α) The rent of the cultivated land, of which the produce is human food, regulates the rent of the greater part of other cultivated land. (Adam Smith, op. cit., Vol. I, p. 144.)

Ultimately, only the big estate can produce such food as cattle, etc. Therefore it regulates the rent of other land and can force it down to a minimum.

The small landed proprietor working on his own land stands then to the big landowner in the same relation as an artisan possessing his own tool to the factory owner. Small property in land has become a mere instrument of labour. ||XVI, 1| [17] Rent entirely disappears for the small proprietor; there remains to him at the most the interest on his capital, and his wages. For rent can be driven down by competition till it is nothing more than the interest on capital not invested by the proprietor.

(β) In addition, we have already learnt that with equal fertility and equally efficient exploitation of lands, mines and fisheries, the produce is proportionate to the size of the capital. Hence the victory of the big landowner. Similarly, where equal capitals are employed the product is proportionate to the fertility. Hence, where capitals are equal, victory goes to the proprietor of the more fertile soil.

(γ) “A mine of any kind may be said to be either fertile or barren, according as the quantity of mineral which can be brought from it by a certain quantity of labour is greater or less than what can be brought by an equal quantity from the greater part of other mines of the same kind.” (Adam Smith, op. cit., Vol. I, p. 151.)

“The most fertile coal-mine, too, regulates the price of coal at all the other mines in its neighborhood. Both the proprietor and the undertaker of the work find, the one that he can get a greater rent, the other that he can get a greater profit, by somewhat underselling all their neighbors. Their neighbors are soon obliged to sell at the same price, though they cannot so well afford it, and though it always diminishes, and sometimes takes away altogether both their rent and their profit. Some works are abandoned altogether; others can afford no rent, and can be wrought only by the proprietor.” (Adam Smith, op. cit., Vol. I, pp. 152-53.)

“After the discovery of the mines of Peru, the silver mines of Europe were, the greater part of them, abandoned.... This was the case, too, with the mines of Cuba and St. Domingo, and even with the ancient mines of Peru, after the discovery of those of Potosi.” (op. cit., Vol. I, p. 154.)

What Smith here says of mines applies more or less to landed property generally:

(δ) “The ordinary market price of land, it is to be observed, depends everywhere upon the ordinary market rate of interest.... If the rent of land should fall short of the interest of money by a greater difference, nobody would buy land, which would soon reduce its ordinary price. On the contrary, if the advantages should much more than compensate the difference, everybody would buy land, which again would soon raise its ordinary price.” (op. cit., Vol. I, p. 320.)

From this relation of rent of land to interest on money it follows that rent must fall more and more, so that eventually only the wealthiest people can live on rent. Hence the ever greater competition between landowners who do not lease their land to tenants. Ruin of some of these; further accumulation of large landed property.

||XVII, 2| This competition has the further consequence that a large part of landed property falls into the hands of the capitalists and that capitalists thus become simultaneously landowners, just as the smaller landowners are on the whole already nothing more than capitalists. Similarly, a section of large landowners become at the same time industrialists.

The final consequence is thus the abolition of the distinction between capitalist and landowner, so that there remain altogether only two classes of the population – the working class and the class of capitalists. This huckstering with landed property, the transformation of landed property into a commodity, constitutes the final overthrow of the old and the final establishment of the money aristocracy.

(1) We will not join in the sentimental tears wept over this by romanticism. Romanticism always confuses the shamefulness of huckstering the land with the perfectly rational consequence, inevitable and desirable within the realm of private property, of the huckstering of private property in land. In the first place, feudal landed property is already by its very nature huckstered land – the earth which is estranged from man and hence confronts him in the shape of a few great lords.

The domination of the land as an alien power over men is already inherent in feudal landed property. The serf is the adjunct of the land. Likewise, the lord of an entailed estate, the first-born son, belongs to the land. It inherits him. Indeed, the dominion of private property begins with property in land – that is its basis. But in feudal landed property the lord at least appears as the king of the estate. Similarly, there still exists the semblance of a more intimate connection between the proprietor and the land than that of mere material wealth. The estate is individualized with its lord: it has his rank, is baronial or ducal with him, has his privileges, his jurisdiction, his political position, etc. It appears as the inorganic body of its lord. Hence the proverb nulle terre sans maître [There is no land without its master. - Ed], which expresses the fusion of nobility and landed property. Similarly, the rule of landed property does not appear directly as the rule of mere capital. For those belonging to it, the estate is more like their fatherland. It is a constricted sort of nationality.

||XVIII, 2| In the same way, feudal landed property gives its name to its lord, as does a kingdom to its king. His family history, the history of his house, etc. – all this individualizes the estate for him and makes it literally his house, personifies it. Similarly those working on the estate have not the position of day-labourers; but they are in part themselves his property, as are serfs; and in part they are bound to him by ties of respect, allegiance, and duty. His relation to them is therefore directly political, and has likewise a human, intimate side. Customs, character, etc., vary from one estate to another and seem to be one with the land to which they belong; whereas later, it is only his purse and not his character, his individuality, which connects a man with an estate. Finally, the feudal lord does not try to extract the utmost advantage from his land. Rather, he consumes what is there and calmly leaves the worry of producing to the serfs and the tenants. Such is nobility’s relationship to landed property, which casts a romantic glory on its lords.

It is necessary that this appearance be abolished – that landed property, the root of private property, be dragged completely into the movement of private property and that it become a commodity; that the rule of the proprietor appear as the undisguised rule of private property, of capital, freed of all political tincture; that the relationship between proprietor and worker be reduced to the economic relationship of exploiter and exploited; that all [...] personal relationship between the proprietor and his property cease, property becoming merely objective, material wealth; that the marriage of convenience should take the place of the marriage of honor with the land; and that the land should likewise sink to the status of a commercial value, like man. It is essential that that which is the root of landed property – filthy self-interest – make its appearance, too, in its cynical form. It is essential that the immovable monopoly turn into the mobile and restless monopoly, into competition; and that the idle enjoyment of the products of other people’s blood and sweat turn into a bustling commerce in the same commodity. Lastly, it is essential that in this competition landed property, in the form of capital, manifest its dominion over both the working class and the proprietors themselves who are either being ruined or raised by the laws governing the movement of capital. The medieval proverb nulle terre sans seigneur [There is no land without its lord. - Ed] is thereby replaced by that other proverb, l’argent n’a pas de maître, [Money knows no master. - Ed] wherein is expressed the complete domination of dead matter over man.

||XIX, 2| (2) Concerning the argument of division or non-division of landed property, the following is to be observed.

The division of landed property negates the large-scale monopoly of property in land – abolishes it; but only by generalizing this monopoly. It does not abolish the source of monopoly, private property. It attacks the existing form, but not the essence, of monopoly. The consequence is that it falls victim to the laws of private property. For the division of landed property corresponds to the movement of competition in the sphere of industry. In addition to the economic disadvantages of such a dividing-up of the instruments of labour, and the dispersal of labour (to be clearly distinguished from the division of labour: in separated labour the work is not shared out amongst many, but each carries on the same work by himself, it is a multiplication of the same work), this division [of land], like that competition [in industry], necessarily turns again into accumulation.

Therefore, where the division of landed property takes place, there remains nothing for it but to return to monopoly in a still more malignant form, or to negate, to abolish the division of landed property itself. To do that, however, is not to return to feudal ownership, but to abolish private property in the soil altogether. The first abolition of monopoly is always its generalization, the broadening of its existence. The abolition of monopoly, once it has come to exist in its utmost breadth and inclusiveness, is its total annihilation. Association, applied to land, shares the economic advantage of large-scale landed property, and first brings to realization the original tendency inherent in [land] division, namely, equality. In the same way association also re-establishes, now on a rational basis, no longer mediated by serfdom, overlordship and the silly mysticism of property, the intimate ties of man with the earth, since the earth ceases to be an object of huckstering, and through free labour and free enjoyment becomes once more a true personal property of man. A great advantage of the division of landed property is that the masses, which can no longer resign themselves to servitude, perish through property in a different way than in industry.

As for large landed property, its defenders have always, sophistically, identified the economic advantages offered by large-scale agriculture with large-scale landed property, as if it were not precisely as a result of the abolition of property that this advantage, for one thing, would receive its ||XX, 2| greatest possible extension, and, for another, only then would be of social benefit. In the same way, they have attacked the huckstering spirit of small landed property, as if large landed property did not contain huckstering latent within it, even in its feudal form – not to speak of the modern English form, which combines the landlord’s feudalism with the tenant farmer’s huckstering and industry.

Just as large landed property can return the reproach of monopoly leveled against it by partitioned land, since partitioned land is also based on the monopoly of private property, so can partitioned landed property likewise return to large landed property the reproach of partition, since partition also prevails there, though in a rigid and frozen form. Indeed, private property rests altogether on partitioning. Moreover, just as division of the land leads back to large landed property as a form of capital wealth, so must feudal landed property necessarily lead to partitioning or at least fall into the hands of the capitalists, turn and twist as it may.

For large landed property, as in England, drives the overwhelming majority of the population into the arms of industry and reduces its own workers to utter wretchedness. Thus, it engenders and enlarges the power of its enemy, capital, industry, by throwing poor people and an entire activity of the country on to the other side. It makes the majority of the people of the country industrial and thus opponents of large landed property. Where industry has attained to great power, as in England at the present time, it progressively forces from large landed property its monopoly against foreign countries and throws it into competition with landed property abroad. For under the sway of industry landed property could keep its feudal grandeur secure only by means of monopolies against foreign countries, thereby protecting itself against the general laws of trade, which are incompatible with its feudal character. Once thrown into competition, landed property obeys the laws of competition, like every other commodity subjected to competition. It begins thus to fluctuate, to decrease and to increase, to fly from one hand to another; and no law can keep it any longer in a few predestined hands. ||XXI, 2| The immediate consequence is the splitting up of the land amongst many hands, and in any case subjection to the power of industrial capitals.

Finally, large landed property which has been forcibly preserved in this way and which has begotten by its side a tremendous industry leads to crisis even more quickly than the partitioning of land, in comparison with which the power of industry remains constantly of second rank.

Large landed property, as we see in England, has already cast off its feudal character and adopted an industrial character insofar as it is aiming to make as much money as possible. To the owner it yields the utmost possible rent, to the tenant farmer the utmost possible profit on his capital. The workers on the land, in consequence, have already been reduced to the minimum, and the class of tenant farmers already represents within landed property the power of industry and capital. As a result of foreign competition, rent in most cases can no longer form an independent income. A large number of landowners are forced to displace tenant farmers, some of whom in this way [...] sink into the proletariat. On the other hand, many tenant farmers will take over landed property; for the big proprietors, who with their comfortable incomes have mostly given themselves over to extravagance and for the most part are not competent to conduct large-scale agriculture, often possess neither the capital nor the ability for the exploitation of the land. Hence a section of this class, too, is completely ruined. Eventually wages, which have already been reduced to a minimum, must be reduced yet further, to meet the new competition. This then necessarily leads to revolution.

Landed property had to develop in each of these two ways so as to experience in both its necessary downfall, just as industry both in the form of monopoly and in that of competition had to ruin itself so as to learn to believe in man. |XXI||
土地の賃料

||地主の権利は強盗に由来する。(地主は、他のすべての人間と同様に、蒔いたことのないところから刈り取ることを好み、大地の自然な生産物に対しても地代を要求する（アダム・スミス、前掲書、第1巻、44ページ）。(アダム・スミス、前掲書、第1巻、44ページ）。

「土地の賃借料は、地主がその改良に費やした資産に対する妥当な利益や利子以上のものではないことが多い。確かに、このようなケースもあるだろう が......。地主は、(1)「改良されていない土地に対しても賃料を要求し、改良の費用に対する利子や利益と思われるものは、一般にこの本来の賃料に 上乗せされるものである」。(2)「しかも、これらの改良は、常に地主の在庫によって行われるとは限らず、借地人の在庫によって行われることもある。しか し、借地契約が更新されるとき、貸主は一般に、それらがすべて自分のものであったかのように、家賃の増額を要求する」(3)。(3)「地主は、人間による 改良がまったく不可能なものに対して家賃を要求することがある。(アダム・スミス、前掲書、第一巻、131ページ）。

スミスは最後の例としてコンブを挙げている、

「海藻の一種で、燃やすとアルカリ性の塩になり、ガラスや石鹸などの原料になる。海藻はグレートブリテン島のいくつかの地域、特にスコットランドに生育し ているが、高水位にある岩の上にしか生育せず、毎日2回海に覆われるため、人間の産業によってその生産量が増加することはなかった。しかし、このようなコ ンブ海岸に隣接する土地を所有する地主は、トウモロコシ畑と同じようにコンブ海岸の賃料を要求する。シェトランド諸島近辺の海は魚が豊富で、住民の生計の 大部分を占めている。||しかし、海の産物から利益を得るためには、近隣の土地に居住しなければならない。地主の家賃は、農民が土地から得られるものに比 例するのではなく、土地と水の両方から得られるものに比例するのである」（アダム・スミス、前掲書）。(アダム・スミス、前掲書、第一巻、131ペー ジ）。

「この地代は、地主が農夫に貸している自然の力の産物と考えることができる。この賃料は、その自然の力の大きさ、言い換えれば、土地の自然な肥沃さ、ある いは改良された肥沃さによって、大きくも小さくもなる。それは、人間の仕事とみなすことができるすべてのものを差し引いたり補ったりした後に残る自然の仕 事である」（アダム・スミス、前掲書）。(アダム・スミス、前掲書、第一巻、324-25頁）。

「したがって、土地の使用料として支払われる土地の賃料は、当然ながら独占価格である。土地の賃料は、地主が土地の改良に費やした額や、地主が取ることの できる額にはまったく比例せず、農民が与えることのできる額に比例するのである。(アダム・スミス、前掲書、131ページ）。

元来の3つの階級のうち、地主の階級は、「その収入は、労力も注意も要せず、いわば自らの意志で、自らの計画や事業とは無関係にもたらされる」階級である。(アダム・スミス、前掲書、第一巻、230ページ）。

地代の大きさは土地の肥沃度によって決まることはすでに学んだ。

その決定におけるもう一つの要因は状況である。

「土地の賃料は、その生産物がどのようなものであれ、その肥沃度によって変化するだけでなく、その肥沃度がどのようなものであれ、その状況によって変化する。(アダム・スミス、前掲書、第1巻、133ページ）。

「土地、鉱山、漁業の生産物は、それらの自然の肥沃度が等しい場合には、その範囲と、それらに使用される資本の適切な適用に比例する。資本が等しく、等しくうまく使われているとき、それは自然の肥沃度に比例する。(前掲書、第1巻、249ページ）。

これらのスミスの命題は重要である。というのも、等しい生産コストと等しい規模の資本があれば、土地の賃料は土壌の肥沃度の大小に比例するからである。これによって、土地の肥沃度を地主の属性に変えてしまう政治経済学の概念の倒錯が明らかになった。

しかし、ここで、実際の生活で形成される地代について考えてみよう。

地代は、借地人と地主との闘争の結果として成立する。利害の敵対、闘争、戦争は、社会組織の基礎として、政治経済学全体を通じて認識されていることがわかる。

それでは、地主と借地人の関係をみてみよう。

「借地条件を調整する際、地主は、種子を供給し、労賃を支払い、家畜その他の畜産用具を購入し、維持するのに十分な家畜と、近隣の畜産用具の通常の利益と を維持するのに十分な家畜以上の生産物の取り分を残さないように努める。これが、借地人が損をすることなく満足できる最小の取り分であることは明らかであ り、地主がこれ以上の取り分を残そうとすることはめったにない。生産物の一部、あるいは同じことだが、その価格の一部がこの取り分を上回れば、地主は当 然、土地の賃料として自分のものにしようとする。||しかし、この部分は、依然として、土地の自然賃料、すなわち、土地の大部分を賃貸することが当然に意 図される賃料とみなすことができる」（アダム・スミス、前掲書）。(アダム・スミス、前掲書、第一巻、130-31頁）。

「地主は借地人に対してある種の独占を行なっている。彼らの商品である土地と土壌の需要は無限に拡大し続けることができるが、彼らの商品は与えられた限ら れた量しかない...。地主と借地人の間で交わされる取引は、常に借地人に最大限の利益をもたらすものである......。借主は、事案の性質から得られ る利点のほかに、自分の地位、より大きな財産、より大きな信用と地位から、さらなる利点を得る。しかし、その土地の有利な状況から利益を得るには、それだ けで十分である。運河や道路が開通し、人口が増加し、その地域が繁栄すれば、家賃は常に上昇する。実際、借地人は自分の費用で土地を改良することができ る。しかし、借地人がこの資本から利益を得るのは、借地権の存続期間のみであり、存続期間が満了すれば、土地の所有者のものとなる。(Say, t.II.,142-43頁)。

「土地の使用料として支払われる家賃は、その土地の実際の状況において借主が支払うことのできる最も高い金額である。(アダム・スミス、前掲書、第一巻、130頁）。

「地上の土地の地代は、一般に、総生産高の三分の一とされる額であり、それは一般に確実な地代であって、作物の時々の変動とは無関係である。(アダム・ス ミス、前掲書、第1巻、153頁）この賃料は「全生産物の4分の1以下であることはめったにない」（前掲書、第1巻、153頁）。(前掲書、第1巻、 325頁）。

すべての商品に対して家賃を支払うことはできない。例えば、多くの地区では石材には賃借料が支払われない。

「土地の生産物のうち、通常、市場に持ち込まれるのは、それを持ち込むために使用される在庫と通常の利益を交換するのに十分な通常の価格だけである。通常 の価格がこれより高ければ、その余剰部分は当然土地の賃貸料に充当される。それ以上でなければ、その商品が市場に出回ることはあっても、地主に賃料を支払 うことはできない。価格が高いか高くないかは、需要次第である。(アダム・スミス、前掲書、第一巻、132頁）。

「したがって、家賃は、賃金や利潤とは異なる形で商品価格の構成要素となっている。賃金と利潤の高低は価格の高低の原因であり、家賃の高低はその結果である。(アダム・スミス、前掲書、第一巻、132頁）。

食料は、常に賃貸料をもたらす生産物に属する。

「人間は、他のすべての動物と同様に、生計を維持する手段に比例して自然に増えるので、食糧は常に、多かれ少なかれ、需要がある。食糧は常に、多かれ少な かれ、需要のあるものである。食糧は常に、多かれ少なかれ、労働の量を買ったり要求したりすることができる。確かに、購入できる労働の量は、最も経済的な 方法で管理すれば維持できる量と必ずしも等しくない。しかし、その近隣で一般的に維持されている労働の割合に応じて、常に維持できる労働の量を購入するこ とができる。

「しかし、土地は、ほとんどどのような状況においても、最も自由な方法で労働を維持した場合、それを市場に出すために必要なすべての労働を維持するのに十 分な量よりも多くの食糧を生産する。[中略）余剰もまた、その労働を使用した家畜とその利潤とを交換するには常に十分すぎるほどである。したがって、地主 への賃貸料として常に何かが残るのである」。(アダム・スミス、前掲書、第一巻、132-33頁）。

「このように、食糧は本来の賃借料の源泉であるばかりでなく、その後賃借料をもたらす土地の生産物の他のあらゆる部分は、土地の改良と耕作によって食糧を 生産する労働力が改善されることによって、その価値の一部を派生させるのである」（アダム・スミス前掲書、第一巻、132-33頁）。(アダム・スミス、 前掲書、第一巻、150ページ）。

「人間の食糧は、地主に常に必然的にいくらかの賃料をもたらす土地の唯一の生産物であるように思われる。(前掲書、第一巻、147ページ）。

「国々は、その生産物が衣服や宿泊を提供できる人々の数に比例して人口が多いのではなく、その生産物が食糧を提供できる人々の数に比例して人口が多いのである。(アダム・スミス、前掲書、第一巻、149ページ）|VI|||。

「衣食住は人間の二大欲求である。これらは通常、家賃を生むが、必然ではない。(前掲書、第1巻、147ページ)。

||VIII, 3| [15] では、地主が社会の利益となるあらゆるものをどのように搾取しているかを見てみよう。

(1) 土地の賃料は人口とともに増加する。(アダム・スミス、前掲書、第一巻、146ページ）。

(2)われわれはすでにセイから、鉄道など、通信手段の改良、安全性、増殖によって地代がいかに増大するかを学んだ。

(3) 「社会のあらゆる状況の改善は、直接的または間接的に、土地の実質的な賃料を引き上げ、地主の実質的な富を増大させ、地主の労働力または他の人々の労働の生産物を購入する力を増大させる傾向がある。

「改良と耕作の拡大は、直接的に地代を上昇させる傾向がある。地主の農産物に対する取り分は、農産物の増加とともに必然的に増加する。

「たとえば、家畜の価格の上昇は、土地の賃借料を直接的に、しかもさらに大きな割合で上昇させる傾向がある。地主の取り分の実質的価値、他人の労働に対す る地主の実質的指揮権は、生産物の実質的価値とともに上昇するだけでなく、生産物全体に対する地主の取り分の割合も、それとともに上昇する。実質価格の上 昇後の農産物は、それを収集するために以前よりも多くの労働力を必要としない。したがって、その労働力を使用するストックを通常の利潤で置き換えるには、 その生産物の割合が小さければ十分である。その結果、より多くの割合が地主に帰属することになる。(アダム・スミス、前掲書、第一巻、228-29頁）。

||生の農産物に対する需要の増大、したがって価値の上昇は、部分的には、人口の増加と需要の増大から生じるかもしれない。しかし、新しい発明や、以前は 使われていなかった、あるいはほとんど使われていなかった原材料の製造への新しい応用はすべて、賃料を増大させる。たとえば、鉄道や蒸気船などの出現に よって、炭鉱の賃料は飛躍的に上昇した。

地主が製造、発見、労働から得るこのような利点のほかに、さらに別の利点がある。

(4)「労働生産力の向上はすべて、直接的には製造物の実質価格を引き下げる傾向があるが、間接的には土地の実質賃料を引き上げる傾向がある。地主は、自 分の無作法な生産物のうち、自分の消費量を超える部分、あるいは同じことになるが、その部分の価格を、製造された生産物と交換する。後者の実質価格が下が れば、前者の実質価格も上がる。それによって、前者の同量は後者のより多くの量と等価になり、家主は、自分が必要とする便利品、装飾品、贅沢品をより多く 購入できるようになる」（アダム・スミス、前掲書）。(アダム・スミス、前掲書、第一巻、229ページ）。

しかし、スミスのように、地主が社会にもたらされるあらゆる利益を利用するのだから、地主の利益はつねに社会の利益と同一であると結論づけるのは愚かであ る。(私有財産の支配下にある経済システムでは、個人が社会に対して持つ利益は、社会が彼に対して持つ利益と正確に反比例する。

地主が外国の土地所有に対して独占に執着したこと、たとえばコーン法 [16] はこれに由来するものであることについては、ほんの少し触れるにとどめよう。同様に、中世の農奴制、植民地における奴隷制度、イギリスの日雇い労働者であ る田舎者の悲惨な状況についても、ここではスルーする。政治経済学そのものの命題に集中しよう。

(1) 地主が社会の福祉に関心を持つということは、政治経済学の原則によれば、社会の人口と生産の増加、ニーズの拡大、要するに富の増大に関心を持つということ である。家屋の家賃の上昇と貧困の増大の関係は、地主の社会における利権の一例である。地代とは、家屋が建っている土地から得られる利子のことで、家屋の 家賃とともに上昇する。

(2) 政治経済学者自身によれば、地主の利益は借地農民の利益とは本質的に対立するものであり、したがってすでに社会のかなりの部分にとって対立するものである。

||(3)地主は、小作人が支払う賃金が少なければ少ないほど、小作人に多くの賃借料を要求することができ、小作人は、地主がより多くの賃借料を要求すれ ばするほど、賃金を引き下げざるをえないのであるから、地主の利益は、製造業者の労働者に対する利益と同様に、農場労働者の利益に対しても敵対的であると いうことになる。地主も同様に、賃金を最低まで引き下げざるを得ない。

(4)生産物の価格の実質的な引き下げは、土地の賃借料を引き上げるので、地主は、工業労働者の賃金を引き下げること、資本家間の競争、過剰生産、工業生産にともなうすべての不幸にたいする直接的な利害をもっている。

(5) このように、地主の利益は、社会の利益と同一であるどころか、小作人、農場労働者、工場労働者、資本家の利益と本質的に対立しているが、他方では、ある地主の利益は、これから検討する競争のために、他の地主の利益と同一でもない。

一般に、土地の大小関係は、資本の大小関係と同じである。しかし、それに加えて、大土地財産の蓄積と小土地財産の吸収とを必然的に導く特別な事情がある。

||(1)労働者と器具の相対的数が、土地所有の場合ほど、ストックの増大とともに減少するところはない。同様に、全面的な搾取の可能性、生産コストの節 約、効果的な分業の可能性は、土地所有の場合よりも、ストックの規模が大きくなるにつれてどこにも増大しない。田畑がどんなに小さくても、その作業には、 ある種の不可逆的な最小限の道具（鋤、鋸など）が必要であるのに対して、土地所有財産の大きさは、この最小限の道具よりはるかに小さくすることができる。

(2) 大土地所有は、小作人が土地を改良するために使用した資本の利子を自己に蓄積する。小規模の土地所有者は、自ら資本を使用しなければならないので、この利益をまったく得ることができない。

(3)あらゆる社会的改良は、大所有地に利益をもたらすが、小所有地には害を及ぼす。

(4) この競争に関する2つの重要な法則を考慮する必要がある：

(α)生産物が人間の食糧である耕作地の賃料は、他の耕作地の大部分の賃料を調整する。(アダム・スミス、前掲書、第一巻、144ページ）。

結局のところ、家畜などの食料を生産できるのは大農地だけである。したがって、大農地は他の土地の賃料を規制し、それを最低限にまで引き下げることができる。

そのとき、自分の土地で働く小地主の立場は、自分の道具を所有する職人が工場主と同じ関係にあるのと同じである。土地という小さな財産は、単なる労働の道 具となったのである。||小所有者にとって家賃は完全に消滅し、彼に残るのはせいぜい資本の利子と賃金だけである。家賃は、競争によって、所有者が投資し なかった資本の利子以外の何ものでもなくなるまで引き下げることができるからである。

(β）さらに、土地、鉱山、漁業が等しく肥沃で、等しく効率的に利用されれば、生産物は資本の大きさに比例することをすでに学んだ。したがって、大地主の 勝利となる。同様に、資本が等しく使用される場合、生産物は豊饒度に比例する。したがって、資本が等しい場合には、より肥沃な土地の所有者に勝利がもたら される。

(γ)「どのような種類の鉱山であれ、ある労働量によってそこからもたらされる鉱物の量が、同じ種類の他の鉱山の大部分から同量でもたらされる鉱物の量よ りも多いか少ないかによって、肥沃であるとも不毛であるともいえる。(アダム・スミス、前掲書、第一巻、151ページ）。

「最も肥沃な炭鉱は、その近隣のすべての炭鉱の石炭価格をも調整する。その炭鉱の経営者も請負人も、近隣のすべての炭鉱をいくらか安く売ることで、一方は より大きな賃料を、他方はより大きな利益を得られることに気づく。隣人たちはすぐに同じ値段で売らざるを得なくなるが、彼らにはそんな余裕はない。ある作 品は完全に放棄され、またある作品は賃料を払う余裕がなく、所有者だけが仕事をすることができる。(アダム・スミス、前掲書、第一巻、152-53頁）。

「ペルーの銀山が発見された後、ヨーロッパの銀山の大部分は放棄された。キューバやセント・ドミンゴの鉱山もそうであったし、ペルーの古代の鉱山でさえ、ポトシの鉱山が発見された後はそうであった。(前掲書、第1巻、154ページ）。

ここでスミスが鉱山について述べていることは、多かれ少なかれ土地所有権一般に当てはまる：

(δ)「土地の通常の市場価格は、どこでも通常の市場金利に左右される。土地の賃借料が貨幣の利子より大きく下回るようなことがあれば、誰も土地を買わな くなり、土地の通常の価格はすぐに下がるであろう。逆に、その差額を補って余りあるほどの利点があれば、誰もが土地を買うだろう。(前掲書、第1巻、 320ページ）。

このような地代と貨幣の利子との関係から、地代はますます下落し、最終的には最も裕福な人々だけが地代で生活できるようにならざるを得ない。それゆえ、土 地を借地人に貸さない地主の間の競争がますます激しくなる。このような土地所有者の一部が破滅し、大規模な土地所有権がさらに蓄積される。

||この競争は、さらに、土地所有財産の大部分が資本家の手に落ち、資本家が同時に土地所有者となるという結果をもたらす。同様に、大地主の一部は、同時に産業家になる。

こうして、最終的な結果として、資本家と地主の区別がなくなり、労働者階級と資本家階級の2つの階級だけが残ることになる。この土地所有財産の商品化は、旧体制の最終的打倒であり、貨幣貴族の最終的確立である。

(1) われわれは、ロマン主義がこのことに泣く感傷的な涙に加わるつもりはない。ロマンチシズムは常に、土地の私有財産をハックすることの恥ずべきことと、土地 の私有財産をハックすることの、私有財産の領域内では必然的かつ望ましい、完全に合理的な結果とを混同している。第一に、封建的土地所有は、その本質から して、すでにハックスタリングされた土地である-大地は人間から疎外され、それゆえ少数の偉大な領主というかたちで人間と対峙する。

人間に対する異質な力としての土地の支配は、封建的土地所有にすでに内在している。農奴は土地の付属物である。同様に、被付属地の領主である長男は土地に 属する。土地は彼を相続する。実際、私有財産の支配は土地の所有権から始まる。しかし、封建的土地所有においては、領主は少なくとも土地の王として登場す る。同様に、所有者と土地との間には、単なる物質的な富よりももっと親密なつながりがあるように思われる。領地は領主とともに個別化され、領主の位階を持 ち、領主とともに爵位や公爵位を持ち、領主の特権を持ち、領主の管轄権を持ち、領主の政治的地位を持つ。領地は領主の無機的な身体のように見える。それゆ え、nulle terre sans maître（主人のいない土地はない）ということわざは、貴族と土地所有権の融合を表現している。同様に、土地所有の支配は、単なる資本の支配として直 接には現れない。土地所有に属する人々にとって、土地はむしろ祖国のようなものである。それは一種の制約された国籍なのである。

||同じように、封建的土地財産は、その領主にその名を与える。領主の家族の歴史、領主の家の歴史、等々。- これらすべてが、領主のために領地を個別化し、文字通り領主の家とし、領地を擬人化するのである。同様に、領地で働く人々は、日雇い労働者のような立場に はないが、農奴のように、ある部分では彼の所有物であり、ある部分では尊敬、忠誠、義務の絆によって彼と結ばれている。したがって、彼と彼らとの関係は直 接的には政治的なものであり、同様に人間的で親密な側面もある。風習や性格などは、領地ごとに異なり、彼らが属する土地と一体であるかのように見えるが、 後に、人間と領地を結びつけるのは、彼の財布であって、彼の性格や個性ではない。最後に、封建領主は自分の土地から最大限の利益を引き出そうとはしない。 むしろ、そこにあるものを消費し、生産の心配は農奴や小作人に冷静に任せる。このような貴族と土地の関係は、領主にロマンチックな栄光を投げかけている。

私有財産の根源である土地所有権が、私有財産の運動に完全に引きずり込まれ、商品となること、所有者の支配が、あらゆる政治的色彩から解放された、私有財 産、資本の偽装されていない支配として現れること、所有者と労働者の関係が、搾取者と被搾取者の経済的関係に縮小されること、所有者と労働者の個人的関係 が、すべて [...]. 所有者とその所有物との間の個人的関係がすべて消滅し、所有物は単なる客観的、物質的な富となり、便宜的な結婚が土地との名誉の結婚に取って代わられ、土 地も同様に、人間と同じように商業的価値の地位に沈むべきである。土地所有の根源である不潔な私利私欲が、その冷笑的な形で登場することも不可欠である。 不動の独占が、移動可能で落ち着きのない独占に変わり、競争に変わることが不可欠であり、他人の血と汗の産物の無為な享受が、同じ商品の賑やかな商業に変 わることが不可欠である。最後に、この競争において、資本という形をとった土地所有権が、労働者階級と、資本の動きを支配する法律によって破滅させられた り引き上げられたりしている所有者自身の両方に対する支配力を明らかにすることが不可欠である。中世の諺、nulle terre sans seigneur（領主のいない土地はない）は、l'argent n'a pas de maître（お金は主人を知らない）に取って代わられ、そこでは、人間に対する死物の完全な支配が表現されている。

||第九、2| (2) 土地財産の分割・非分割の議論については、次のことが観察される。

土地所有権の分割は、土地所有権の大規模な独占を否定するものである。独占の源泉である私有財産を廃止するのではない。独占の既存の形式を攻撃するので あって、本質を攻撃するのではない。その結果、独占は私有財産の法則の犠牲となる。土地財産の分割は、産業分野における競争の動きに対応するからである。 このような労働手段の分割と労働の分散（分業とは明確に区別される：分業では、労働は多くの者に分担されるのではなく、各自が同じ労働を行うのであり、そ れは同じ労働の増殖である）の経済的不利益に加えて、この［土地の］分割は、［工業における］競争と同様に、必然的に再び蓄積に転化する。

したがって、土地所有権の分割が行われるところでは、さらに悪質なかたちで独占に戻るか、土地所有権の分割そのものを否定し、廃止するほかはない。しか し、そうすることは、封建的所有に戻ることではなく、土地の私有財産を完全に廃止することである。独占の最初の廃止は、常にその一般化であり、その存在の 拡大である。独占の廃止は、独占が最大限に広がり、包括的に存在するようになれば、その完全な消滅である。土地に適用される組合は、大規模な土地所有の経 済的利点を共有し、まず［土地の］分割に内在する本来の傾向、すなわち平等を実現する。同じように、組合はまた、もはや農奴制や領主制や財産の愚かな神秘 主義に媒介されることなく、合理的な基礎の上に、人間と大地との親密な結びつきを再確立する。土地所有権の分割の大きな利点は、もはや隷属に身をゆだねる ことのできない大衆が、工業とは異なった方法で、所有権を通じて滅びることである。

大規模土地所有については、その擁護者たちは、常に、詭弁的に、大規模農業がもたらす経済的利点を、大規模土地所有と同一視してきた。同じように、彼ら は、小規模な土地所有がもつハクスタリング精神を攻撃してきた。あたかも、大規模な土地所有が、その封建的な形態においてさえ、ハクスタリングを潜在的に 含んでいないかのように--地主の封建主義と小作人のハクスタリングと産業とを結合させた現代イギリスの形態については言うまでもないが--。

大規模な土地所有が、分割された土地から向けられた独占の非難を返すことができるように、分割された土地所有もまた、私有財産の独占に基づいているのだか ら、同様に、分割された土地所有もまた、大規模な土地所有に分割の非難を返すことができる。実際、私有財産は完全に分割の上に成り立っている。さらに、土 地の分割が資本富の形態としての大土地所有に帰結するように、封建的土地所有は、必然的に分割に帰結するか、少なくとも、回転し、ねじれながらも、資本家 の手に落ちなければならない。

イングランドのように、大規模な土地所有は、人口の圧倒的多数を工業の軍門に下らせ、自らの労働者をまったく悲惨な状態に追いやるからである。こうして、 貧しい人々と国の全活動を反対側に投げ出すことによって、その敵である資本、工業の力を生み出し、拡大するのである。産業は、国民の大多数を工業化し、大 規模な土地所有の反対者にする。現在のイギリスのように、工業が大きな力を持つに至ったところでは、工業は大規模な土地所有権から、外国に対する独占を徐 々に強制し、外国の土地所有権との競争に投げ込む。というのも、工業の支配下にある土地所有は、外国に対する独占によってのみ、その封建的な威光を維持す ることができ、それによって、その封建的性格とは相容れない貿易の一般法則から自らを守ることができるからである。ひとたび競争に投げ込まれれば、土地財 産は、競争にさらされる他のあらゆる商品と同様に、競争の法則に従う。こうして、土地は変動し、減ったり増えたり、ある手から別の手へと飛び交うようにな る。||その結果、土地は多くの人の手に分割され、いずれにせよ産業資本の権力に服従することになる。

最後に、このようにして強制的に維持され、その傍らで途方もない産業を生んできた大規模な土地所有権は、土地の分割よりもさらに早く危機に至る。

イギリスを見ればわかるように、大規模な土地所有は、可能な限りの金儲けを目指す限りにおいて、すでに封建的な性格を捨て、工業的な性格を取り入れてい る。所有者には可能な限りの賃料が支払われ、小作人には資本から可能な限りの利益がもたらされる。その結果、土地で働く労働者はすでに最低限にまで減らさ れ、小作農の階級はすでに土地所有権の中で産業と資本の力を代表している。外国との競争の結果、ほとんどの場合、賃借料はもはや独立した収入を形成するこ とができない。多数の地主が小作人を追い出さざるをえなくなり、このようにして［...］プロレタリアートに転落する者もいる。他方、多くの小作農は、土 地の所有権を引き継ぐことになる。なぜなら、大所有者は、そのゆとりのある収入で、ほとんどの場合、浪費に身をゆだね、大規模な農業を行う能力を持たず、 しばしば、土地の搾取のための資本も能力も持っていないからである。それゆえ、この階級の一部も完全に破滅する。最終的には、すでに最低まで引き下げられ た賃金は、新たな競争に対応するために、さらに引き下げられなければならない。そうなると、必然的に革命が起こる。

土地所有権は、この二つの方法の両方において、その必要な没落を経験するように、それぞれ発展しなければならなかった。|XXXI

Estranged Labour
Estranged Labour

||XXII| We have proceeded from the premises of political economy. We have accepted its language and its laws. We presupposed private property, the separation of labor, capital and land, and of wages, profit of capital and rent of land – likewise division of labor, competition, the concept of exchange value, etc. On the basis of political economy itself, in its own words, we have shown that the worker sinks to the level of a commodity and becomes indeed the most wretched of commodities; that the wretchedness of the worker is in inverse proportion to the power and magnitude of his production; that the necessary result of competition is the accumulation of capital in a few hands, and thus the restoration of monopoly in a more terrible form; and that finally the distinction between capitalist and land rentier, like that between the tiller of the soil and the factory worker, disappears and that the whole of society must fall apart into the two classes – property owners and propertyless workers.

Political economy starts with the fact of private property; it does not explain it to us. It expresses in general, abstract formulas the material process through which private property actually passes, and these formulas it then takes for laws. It does not comprehend these laws – i.e., it does not demonstrate how they arise from the very nature of private property. Political economy throws no light on the cause of the division between labor and capital, and between capital and land. When, for example, it defines the relationship of wages to profit, it takes the interest of the capitalists to be the ultimate cause, i.e., it takes for granted what it is supposed to explain. Similarly, competition comes in everywhere. It is explained from external circumstances. As to how far these external and apparently accidental circumstances are but the expression of a necessary course of development, political economy teaches us nothing. We have seen how exchange itself appears to it as an accidental fact. The only wheels which political economy sets in motion are greed, and the war amongst the greedy – competition.

Precisely because political economy does not grasp the way the movement is connected, it was possible to oppose, for instance, the doctrine of competition to the doctrine of monopoly, the doctrine of craft freedom to the doctrine of the guild, the doctrine of the division of landed property to the doctrine of the big estate – for competition, freedom of the crafts and the division of landed property were explained and comprehended only as accidental, premeditated and violent consequences of monopoly, of the guild system, and of feudal property, not as their necessary, inevitable and natural consequences.

Now, therefore, we have to grasp the intrinsic connection between private property, greed, the separation of labor, capital and landed property; the connection of exchange and competition, of value and the devaluation of man, of monopoly and competition, etc. – the connection between this whole estrangement and the money system.

Do not let us go back to a fictitious primordial condition as the political economist does, when he tries to explain. Such a primordial condition explains nothing; it merely pushes the question away into a grey nebulous distance. The economist assumes in the form of a fact, of an event, what he is supposed to deduce – namely, the necessary relationship between two things – between, for example, division of labor and exchange. Thus the theologian explains the origin of evil by the fall of Man – that is, he assumes as a fact, in historical form, what has to be explained.

We proceed from an actual economic fact.

The worker becomes all the poorer the more wealth he produces, the more his production increases in power and size. The worker becomes an ever cheaper commodity the more commodities he creates. The devaluation of the world of men is in direct proportion to the increasing value of the world of things. Labor produces not only commodities; it produces itself and the worker as a commodity – and this at the same rate at which it produces commodities in general.

This fact expresses merely that the object which labor produces – labor’s product – confronts it as something alien, as a power independent of the producer. The product of labor is labor which has been embodied in an object, which has become material: it is the objectification of labor. Labor’s realization is its objectification. Under these economic conditions this realization of labor appears as loss of realization for the workers[18]; objectification as loss of the object and bondage to it; appropriation as estrangement, as alienation.[19]

So much does the labor’s realization appear as loss of realization that the worker loses realization to the point of starving to death. So much does objectification appear as loss of the object that the worker is robbed of the objects most necessary not only for his life but for his work. Indeed, labor itself becomes an object which he can obtain only with the greatest effort and with the most irregular interruptions. So much does the appropriation of the object appear as estrangement that the more objects the worker produces the less he can possess and the more he falls under the sway of his product, capital.

All these consequences are implied in the statement that the worker is related to the product of labor as to an alien object. For on this premise it is clear that the more the worker spends himself, the more powerful becomes the alien world of objects which he creates over and against himself, the poorer he himself – his inner world – becomes, the less belongs to him as his own. It is the same in religion. The more man puts into God, the less he retains in himself. The worker puts his life into the object; but now his life no longer belongs to him but to the object. Hence, the greater this activity, the more the worker lacks objects. Whatever the product of his labor is, he is not. Therefore, the greater this product, the less is he himself. The alienation of the worker in his product means not only that his labor becomes an object, an external existence, but that it exists outside him, independently, as something alien to him, and that it becomes a power on its own confronting him. It means that the life which he has conferred on the object confronts him as something hostile and alien.

||XXIII/ Let us now look more closely at the objectification, at the production of the worker; and in it at the estrangement, the loss of the object, of his product.

The worker can create nothing without nature, without the sensuous external world. It is the material on which his labor is realized, in which it is active, from which, and by means of which it produces.

But just as nature provides labor with [the] means of life in the sense that labor cannot live without objects on which to operate, on the other hand, it also provides the means of life in the more restricted sense, i.e., the means for the physical subsistence of the worker himself.

Thus the more the worker by his labor appropriates the external world, sensuous nature, the more he deprives himself of the means of life in two respects: first, in that the sensuous external world more and more ceases to be an object belonging to his labor – to be his labor’s means of life; and, second, in that it more and more ceases to be a means of life in the immediate sense, means for the physical subsistence of the worker.

In both respects, therefore, the worker becomes a servant of his object, first, in that he receives an object of labor, i.e., in that he receives work, and, secondly, in that he receives means of subsistence. This enables him to exist, first as a worker; and second, as a physical subject. The height of this servitude is that it is only as a worker that he can maintain himself as a physical subject and that it is only as a physical subject that he is a worker.

(According to the economic laws the estrangement of the worker in his object is expressed thus: the more the worker produces, the less he has to consume; the more values he creates, the more valueless, the more unworthy he becomes; the better formed his product, the more deformed becomes the worker; the more civilized his object, the more barbarous becomes the worker; the more powerful labor becomes, the more powerless becomes the worker; the more ingenious labor becomes, the less ingenious becomes the worker and the more he becomes nature’s slave.)

Political economy conceals the estrangement inherent in the nature of labor by not considering the direct relationship between the worker (labor) and production. It is true that labor produces for the rich wonderful things – but for the worker it produces privation. It produces palaces – but for the worker, hovels. It produces beauty – but for the worker, deformity. It replaces labor by machines, but it throws one section of the workers back into barbarous types of labor and it turns the other section into a machine. It produces intelligence – but for the worker, stupidity, cretinism.

The direct relationship of labor to its products is the relationship of the worker to the objects of his production. The relationship of the man of means to the objects of production and to production itself is only a consequence of this first relationship – and confirms it. We shall consider this other aspect later. When we ask, then, what is the essential relationship of labor we are asking about the relationship of the worker to production.

Till now we have been considering the estrangement, the alienation of the worker only in one of its aspects , i.e., the worker’s relationship to the products of his labor. But the estrangement is manifested not only in the result but in the act of production, within the producing activity, itself. How could the worker come to face the product of his activity as a stranger, were it not that in the very act of production he was estranging himself from himself? The product is after all but the summary of the activity, of production. If then the product of labor is alienation, production itself must be active alienation, the alienation of activity, the activity of alienation. In the estrangement of the object of labor is merely summarized the estrangement, the alienation, in the activity of labor itself.

What, then, constitutes the alienation of labor?

First, the fact that labor is external to the worker, i.e., it does not belong to his intrinsic nature; that in his work, therefore, he does not affirm himself but denies himself, does not feel content but unhappy, does not develop freely his physical and mental energy but mortifies his body and ruins his mind. The worker therefore only feels himself outside his work, and in his work feels outside himself. He feels at home when he is not working, and when he is working he does not feel at home. His labor is therefore not voluntary, but coerced; it is forced labor. It is therefore not the satisfaction of a need; it is merely a means to satisfy needs external to it. Its alien character emerges clearly in the fact that as soon as no physical or other compulsion exists, labor is shunned like the plague. External labor, labor in which man alienates himself, is a labor of self-sacrifice, of mortification. Lastly, the external character of labor for the worker appears in the fact that it is not his own, but someone else’s, that it does not belong to him, that in it he belongs, not to himself, but to another. Just as in religion the spontaneous activity of the human imagination, of the human brain and the human heart, operates on the individual independently of him – that is, operates as an alien, divine or diabolical activity – so is the worker’s activity not his spontaneous activity. It belongs to another; it is the loss of his self.

As a result, therefore, man (the worker) only feels himself freely active in his animal functions – eating, drinking, procreating, or at most in his dwelling and in dressing-up, etc.; and in his human functions he no longer feels himself to be anything but an animal. What is animal becomes human and what is human becomes animal.

Certainly eating, drinking, procreating, etc., are also genuinely human functions. But taken abstractly, separated from the sphere of all other human activity and turned into sole and ultimate ends, they are animal functions.

We have considered the act of estranging practical human activity, labor, in two of its aspects. (1) The relation of the worker to the product of labor as an alien object exercising power over him. This relation is at the same time the relation to the sensuous external world, to the objects of nature, as an alien world inimically opposed to him. (2) The relation of labor to the act of production within the labor process. This relation is the relation of the worker to his own activity as an alien activity not belonging to him; it is activity as suffering, strength as weakness, begetting as emasculating, the worker’s own physical and mental energy, his personal life – for what is life but activity? – as an activity which is turned against him, independent of him and not belonging to him. Here we have self-estrangement, as previously we had the estrangement of the thing.

||XXIV| We have still a third aspect of estranged labor to deduce from the two already considered.

Man is a species-being [20], not only because in practice and in theory he adopts the species (his own as well as those of other things) as his object, but – and this is only another way of expressing it – also because he treats himself as the actual, living species; because he treats himself as a universal and therefore a free being.

The life of the species, both in man and in animals, consists physically in the fact that man (like the animal) lives on organic nature; and the more universal man (or the animal) is, the more universal is the sphere of inorganic nature on which he lives. Just as plants, animals, stones, air, light, etc., constitute theoretically a part of human consciousness, partly as objects of natural science, partly as objects of art – his spiritual inorganic nature, spiritual nourishment which he must first prepare to make palatable and digestible – so also in the realm of practice they constitute a part of human life and human activity. Physically man lives only on these products of nature, whether they appear in the form of food, heating, clothes, a dwelling, etc. The universality of man appears in practice precisely in the universality which makes all nature his inorganic body – both inasmuch as nature is (1) his direct means of life, and (2) the material, the object, and the instrument of his life activity. Nature is man’s inorganic body – nature, that is, insofar as it is not itself human body. Man lives on nature – means that nature is his body, with which he must remain in continuous interchange if he is not to die. That man’s physical and spiritual life is linked to nature means simply that nature is linked to itself, for man is a part of nature.

In estranging from man (1) nature, and (2) himself, his own active functions, his life activity, estranged labor estranges the species from man. It changes for him the life of the species into a means of individual life. First it estranges the life of the species and individual life, and secondly it makes individual life in its abstract form the purpose of the life of the species, likewise in its abstract and estranged form.

For labor, life activity, productive life itself, appears to man in the first place merely as a means of satisfying a need – the need to maintain physical existence. Yet the productive life is the life of the species. It is life-engendering life. The whole character of a species, its species-character, is contained in the character of its life activity; and free, conscious activity is man’s species-character. Life itself appears only as a means to life.

The animal is immediately one with its life activity. It does not distinguish itself from it. It is its life activity. Man makes his life activity itself the object of his will and of his consciousness. He has conscious life activity. It is not a determination with which he directly merges. Conscious life activity distinguishes man immediately from animal life activity. It is just because of this that he is a species-being. Or it is only because he is a species-being that he is a conscious being, i.e., that his own life is an object for him. Only because of that is his activity free activity. Estranged labor reverses the relationship, so that it is just because man is a conscious being that he makes his life activity, his essential being, a mere means to his existence.

In creating a world of objects by his personal activity, in his work upon inorganic nature, man proves himself a conscious species-being, i.e., as a being that treats the species as his own essential being, or that treats itself as a species-being. Admittedly animals also produce. They build themselves nests, dwellings, like the bees, beavers, ants, etc. But an animal only produces what it immediately needs for itself or its young. It produces one-sidedly, whilst man produces universally. It produces only under the dominion of immediate physical need, whilst man produces even when he is free from physical need and only truly produces in freedom therefrom. An animal produces only itself, whilst man reproduces the whole of nature. An animal’s product belongs immediately to its physical body, whilst man freely confronts his product. An animal forms only in accordance with the standard and the need of the species to which it belongs, whilst man knows how to produce in accordance with the standard of every species, and knows how to apply everywhere the inherent standard to the object. Man therefore also forms objects in accordance with the laws of beauty.

It is just in his work upon the objective world, therefore, that man really proves himself to be a species-being. This production is his active species-life. Through this production, nature appears as his work and his reality. The object of labor is, therefore, the objectification of man’s species-life: for he duplicates himself not only, as in consciousness, intellectually, but also actively, in reality, and therefore he sees himself in a world that he has created. In tearing away from man the object of his production, therefore, estranged labor tears from him his species-life, his real objectivity as a member of the species and transforms his advantage over animals into the disadvantage that his inorganic body, nature, is taken from him.

Similarly, in degrading spontaneous, free activity to a means, estranged labor makes man’s species-life a means to his physical existence.

The consciousness which man has of his species is thus transformed by estrangement in such a way that species[-life] becomes for him a means.

Estranged labor turns thus:

(3) Man’s species-being, both nature and his spiritual species-property, into a being alien to him, into a means of his individual existence. It estranges from man his own body, as well as external nature and his spiritual aspect, his human aspect.

(4) An immediate consequence of the fact that man is estranged from the product of his labor, from his life activity, from his species-being, is the estrangement of man from man. When man confronts himself, he confronts the other man. What applies to a man’s relation to his work, to the product of his labor and to himself, also holds of a man’s relation to the other man, and to the other man’s labor and object of labor.

In fact, the proposition that man’s species-nature is estranged from him means that one man is estranged from the other, as each of them is from man’s essential nature.

The estrangement of man, and in fact every relationship in which man [stands] to himself, is realized and expressed only in the relationship in which a man stands to other men.

Hence within the relationship of estranged labor each man views the other in accordance with the standard and the relationship in which he finds himself as a worker.

||XXV| We took our departure from a fact of political economy – the estrangement of the worker and his production. We have formulated this fact in conceptual terms as estranged, alienated labor. We have analyzed this concept – hence analyzing merely a fact of political economy.

Let us now see, further, how the concept of estranged, alienated labor must express and present itself in real life.

If the product of labor is alien to me, if it confronts me as an alien power, to whom, then, does it belong?

To a being other than myself.

Who is this being?

The gods? To be sure, in the earliest times the principal production (for example, the building of temples, etc., in Egypt, India and Mexico) appears to be in the service of the gods, and the product belongs to the gods. However, the gods on their own were never the lords of labor. No more was nature. And what a contradiction it would be if, the more man subjugated nature by his labor and the more the miracles of the gods were rendered superfluous by the miracles of industry, the more man were to renounce the joy of production and the enjoyment of the product to please these powers.

The alien being, to whom labor and the product of labor belongs, in whose service labor is done and for whose benefit the product of labor is provided, can only be man himself.

If the product of labor does not belong to the worker, if it confronts him as an alien power, then this can only be because it belongs to some other man than the worker. If the worker’s activity is a torment to him, to another it must give satisfaction and pleasure. Not the gods, not nature, but only man himself can be this alien power over man.

We must bear in mind the previous proposition that man’s relation to himself becomes for him objective and actual through his relation to the other man. Thus, if the product of his labor, his labor objectified, is for him an alien, hostile, powerful object independent of him, then his position towards it is such that someone else is master of this object, someone who is alien, hostile, powerful, and independent of him. If he treats his own activity as an unfree activity, then he treats it as an activity performed in the service, under the dominion, the coercion, and the yoke of another man.

Every self-estrangement of man, from himself and from nature, appears in the relation in which he places himself and nature to men other than and differentiated from himself. For this reason religious self-estrangement necessarily appears in the relationship of the layman to the priest, or again to a mediator, etc., since we are here dealing with the intellectual world. In the real practical world self-estrangement can only become manifest through the real practical relationship to other men. The medium through which estrangement takes place is itself practical. Thus through estranged labor man not only creates his relationship to the object and to the act of production as to powers [in the manuscript Menschen (men) instead of Mächte (powers). – Ed.] that are alien and hostile to him; he also creates the relationship in which other men stand to his production and to his product, and the relationship in which he stands to these other men. Just as he creates his own production as the loss of his reality, as his punishment; his own product as a loss, as a product not belonging to him; so he creates the domination of the person who does not produce over production and over the product. Just as he estranges his own activity from himself, so he confers upon the stranger an activity which is not his own.

We have until now considered this relationship only from the standpoint of the worker and later on we shall be considering it also from the standpoint of the non-worker.

Through estranged, alienated labor, then, the worker produces the relationship to this labor of a man alien to labor and standing outside it. The relationship of the worker to labor creates the relation to it of the capitalist (or whatever one chooses to call the master of labor). Private property is thus the product, the result, the necessary consequence, of alienated labor, of the external relation of the worker to nature and to himself.

Private property thus results by analysis from the concept of alienated labor, i.e., of alienated man, of estranged labor, of estranged life, of estranged man.

True, it is as a result of the movement of private property that we have obtained the concept of alienated labor (of alienated life) in political economy. But on analysis of this concept it becomes clear that though private property appears to be the reason, the cause of alienated labor, it is rather its consequence, just as the gods are originally not the cause but the effect of man’s intellectual confusion. Later this relationship becomes reciprocal.

Only at the culmination of the development of private property does this, its secret, appear again, namely, that on the one hand it is the product of alienated labor, and that on the other it is the means by which labor alienates itself, the realization of this alienation.

This exposition immediately sheds light on various hitherto unsolved conflicts.

(1) Political economy starts from labor as the real soul of production; yet to labor it gives nothing, and to private property everything. Confronting this contradiction, Proudhon has decided in favor of labor against private property[21]. We understand, however, that this apparent contradiction is the contradiction of estranged labor with itself, and that political economy has merely formulated the laws of estranged labor.

We also understand, therefore, that wages and private property are identical. Indeed, where the product, as the object of labor, pays for labor itself, there the wage is but a necessary consequence of labor’s estrangement. Likewise, in the wage of labor, labor does not appear as an end in itself but as the servant of the wage. We shall develop this point later, and meanwhile will only draw some conclusions. ||XXVI| [22]

An enforced increase of wages (disregarding all other difficulties, including the fact that it would only be by force, too, that such an increase, being an anomaly, could be maintained) would therefore be nothing but better payment for the slave, and would not win either for the worker or for labor their human status and dignity.

Indeed, even the equality of wages, as demanded by Proudhon, only transforms the relationship of the present-day worker to his labor into the relationship of all men to labor. Society would then be conceived as an abstract capitalist.

Wages are a direct consequence of estranged labor, and estranged labor is the direct cause of private property. The downfall of the one must therefore involve the downfall of the other.

(2) From the relationship of estranged labor to private property it follows further that the emancipation of society from private property, etc., from servitude, is expressed in the political form of the emancipation of the workers; not that their emancipation alone is at stake, but because the emancipation of the workers contains universal human emancipation – and it contains this because the whole of human servitude is involved in the relation of the worker to production, and all relations of servitude are but modifications and consequences of this relation.

Just as we have derived the concept of private property from the concept of estranged, alienated labor by analysis, so we can develop every category of political economy with the help of these two factors; and we shall find again in each category, e.g., trade, competition, capital, money only a particular and developed expression of these first elements.

But before considering this phenomenon, however, let us try to solve two other problems.

(1) To define the general nature of private property, as it has arisen as a result of estranged labor, in its relation to truly human and social property.

(2) We have accepted the estrangement of labor, its alienation, as a fact, and we have analyzed this fact. How, we now ask, does man come to alienate, to estrange, his labor? How is this estrangement rooted in the nature of human development? We have already gone a long way to the solution of this problem by transforming the question of the origin of private property into the question of the relation of alienated labor to the course of humanity’s development. For when one speaks of private property, one thinks of dealing with something external to man. When one speaks of labor, one is directly dealing with man himself. This new formulation of the question already contains its solution.

As to (1): The general nature of private property and its relation to truly human property.

Alienated labor has resolved itself for us into two components which depend on one another, or which are but different expressions of one and the same relationship. Appropriation appears as estrangement, as alienation; and alienation appears as appropriation, estrangement as truly becoming a citizen.[23]

We have considered the one side – alienated labor in relation to the worker himself, i.e., the relation of alienated labor to itself. The product, the necessary outcome of this relationship, as we have seen, is the property relation of the non-worker to the worker and to labor. Private property, as the material, summary expression of alienated labor, embraces both relations – the relation of the worker to work and to the product of his labor and to the non-worker, and the relation of the non-worker to the worker and to the product of his labor.

Having seen that in relation to the worker who appropriates nature by means of his labor, this appropriation appears as estrangement, his own spontaneous activity as activity for another and as activity of another, vitality as a sacrifice of life, production of the object as loss of the object to an alien power, to an alien person – we shall now consider the relation to the worker, to labor and its object of this person who is alien to labor and the worker.

First it has to be noted that everything which appears in the worker as an activity of alienation, of estrangement, appears in the non-worker as a state of alienation, of estrangement.

Secondly, that the worker’s real, practical attitude in production and to the product (as a state of mind) appears in the non-worker who confronting him as a theoretical attitude.

||XXVII| Thirdly, the non-worker does everything against the worker which the worker does against himself; but he does not do against himself what he does against the worker.

Let us look more closely at these three relations.
疎外労働

|XXII｜ 我々は政治経済の前提から出発した。その言語と法則を受け入れた。私有財産、労働、資本、土地の分離、賃金、資本の利潤、土地の賃貸料、同様に分業、競 争、交換価値の概念などを前提とした。政治経済学そのものを基礎として、それ自身の言葉で、われわれは、労働者が商品のレベルにまで沈下し、実に商品の中 で最も惨めなものになること、労働者の惨めさは彼の生産の力と大きさに反比例することを示した； 競争の必然的な結果は、資本が少数の手に蓄積されることであり、その結果、独占がより恐ろしい形で復活することであり、最終的には、資本家と土地賃借人と の間の区別は、土を耕す人と工場労働者との間の区別と同様に、消滅し、社会全体が、財産所有者と財産を持たない労働者という2つの階級に分裂しなければな らないことである。

政治経済は、私有財産の事実から出発する。私有財産が実際に通過する物質的過程を、一般的で抽象的な公式で表現し、その公式を法則とする。政治経済学は、 私有財産が実際に通過する物質的過程を、一般的で抽象的な定式で表現し、その定式を法則とみなしているのであって、これらの法則を理解しているわけではな い。政治経済学は、労働と資本、資本と土地の間の分裂の原因について、何ら光を当てない。たとえば、賃金と利潤の関係を定義するとき、資本家の利益を究極 的な原因としている。同様に、競争はあらゆるところに入り込んでくる。それは外的状況から説明される。このような外的で一見偶発的な状況が、どこまで発展 の必要な過程の表現にすぎないのかについては、政治経済学は何も教えてくれない。交換そのものが、いかに偶然の事実として政治経済学に映るかは、これまで 見てきたとおりである。政治経済が動かす唯一の歯車は、貪欲であり、貪欲な者同士の戦い、すなわち競争である。

政治経済学が運動のつながり方を把握していないからこそ、たとえば、競争の教義と独占の教義、工芸の自由の教義とギルドの教義、土地所有権の分割の教義と 大領地の教義--競争のために--に反対することができたのである、 競争、手工業の自由、土地所有権の分割は、独占、ギルド制度、封建財産の偶然的、計画的、暴力的な結果としてのみ説明され、理解されたのであって、それら の必然的、必然的、自然な結果としては説明されなかったからである。

したがって、私有財産、貪欲、労働、資本、土地財産の分離、交換と競争、価値と人間の切り下げ、独占と競争などの本質的なつながりを把握しなければならない。- 交換と競争、価値と人間の切り捨て、独占と競争など、これらすべての疎遠と貨幣制度との関連。

政治経済学者が説明しようとするときにするように、架空の原初的条件に立ち戻ってはならない。そのような原初的条件は何も説明しない。問題を灰色の漠然と した距離へと押しやるだけである。経済学者は、自分が推論すべきこと、すなわち、二つの事柄の間にある必然的な関係、たとえば分業と交換の間にある関係 を、事実や出来事という形で仮定する。神学者はこのように、人間の堕落によって悪の起源を説明する。

私たちは実際の経済的事実から話を進める。

労働者は、彼が富を生産すればするほど、彼の生産が力と規模を増大させればさせるほど、ますます貧しくなる。労働者は、生産する商品が増えれば増えるほ ど、ますます安い商品になる。人間の世界の切り下げは、物の世界の価値の上昇に正比例する。労働は商品を生産するだけでなく、労働者自身と労働者を商品と して生産する。

この事実は、労働が生産する対象--労働の生産物--が、異質なものとして、生産者から独立した力として、労働に立ちはだかるということだけを表現してい る。労働の生産物は、物体に具体化された労働であり、物質化された労働である。労働の対象化である。このような経済条件のもとでは、労働の実現は労働者の 実現の喪失として現れる[18]。対象化は対象の喪失とそれへの束縛として、充当は疎外として、疎外として現れる[19]。

労働の実現が実現の喪失として現れるほど、労働者は餓死するほど実現を失う。対象化が対象の喪失として現れるほど、労働者は自分の生活だけでなく仕事にも 最も必要な対象を奪われてしまう。実際、労働そのものが、最大限の努力と不規則な中断によってのみ得られる対象となる。労働者が生産する対象が多ければ多 いほど、労働者が所有できる対象は少なくなり、労働者は生産物である資本の支配下に置かれることになる。

労働者は、労働生産物と異質な対象との関係にある、という言葉には、こうしたすべての帰結が含意されている。この前提に立てば、労働者が自らを費やせば費 やすほど、労働者自身の上に、また労働者自身に反して作り出される異質な物体の世界がより強力になり、労働者自身、つまり労働者の内的世界がより貧しくな り、労働者が自分のものとして労働者に帰属するものがより少なくなることは明らかである。それは宗教においても同じである。人間が神に打ち込めば打ち込む ほど、自分自身の中にとどまるものは少なくなる。労働者は自分の生命を対象物に注ぎ込むが、今やその生命はもはや自分のものではなく、対象物のものであ る。したがって、この活動が大きければ大きいほど、労働者は対象を欠くことになる。彼の労働の産物が何であれ、彼はそうではない。したがって、この生産物 が大きくなればなるほど、彼自身は小さくなる。労働者がその生産物において疎外されるということは、彼の労働が対象、すなわち外的存在となることを意味す るだけでなく、それが彼の外部に、独立して、彼とは異質なものとして存在し、それ自体が彼に対峙する力となることを意味する。つまり、彼がその対象に与え た生命が、敵対的で異質なものとして彼に立ちはだかるのである。

||XXIII/ここで、対象化、労働者の生産、そしてその中で、対象との疎遠、彼の生産物の喪失について、より詳しく見てみよう。

労働者は、自然なしには、感覚的な外界なしには、何も創造することができない。自然は、彼の労働が実現される素材であり、労働が活動する素材であり、労働が生産する素材であり、労働が生産する素材によって生産される素材である。

しかし、自然が、労働が活動する対象なしには生きていけないという意味において、労働に生活の［手段］を与えるのと同様に、他方で、自然は、より限定された意味において、生活の手段、すなわち、労働者自身の肉体的な生活のための手段も与える。

第一に、感覚的な外界がますます彼の労働に属する対象、すなわち彼の労働の生活手段でなくなるという点で、第二に、それがますます直接的な意味での生活手段、すなわち労働者の肉体的な生活のための手段でなくなるという点で、である。

第一に、労働の対象、すなわち労働を受けるという点で、第二に、生計手段を受けるという点で、である。これによって彼は、第一に労働者として、第二に肉体 的主体として存在することができる。この隷属の高さは、肉体的主体としての自分を維持できるのは労働者としてだけであり、労働者であるのは肉体的主体とし てだけであるということである。

(経済法則によれば、労働者がその対象において疎遠であることは、このように表現される。労働者が生産すればするほど、消費しなければならないものは少な くなり、労働者が価値を創造すればするほど、労働者は無価値になり、より価値のないものになり、労働者の生産物がよりよく形成されればされるほど、労働者 はより奇形になり、労働者の対象が文明化されればされるほど、労働者はより野蛮になり、労働者がより強力になればなるほど、労働者はより無力になり、労働 者がより独創的になればなるほど、労働者はより独創的でなくなり、労働者はより自然の奴隷になる)

政治経済学は、労働者（労働）と生産との直接的な関係を考慮しないことによって、労働の本質に内在する疎遠さを隠している。労働が富める者のために素晴ら しいものを生産するのは事実である。労働は宮殿を生産するが、労働者にとっては掘っ立て小屋である。労働は美を生み出すが、労働者にとっては奇形である。 労働は機械に取って代わられるが、労働者の一部分を野蛮な労働に戻し、もう一部分を機械に変えてしまう。それは知性を生み出すが、労働者にとっては愚か さ、クレチニズムとなる。

労働と生産物との直接的な関係は、労働者と生産物との関係である。手段的人間の生産物に対する関係、および生産そのものに対する関係は、この第一の関係の 帰結にすぎない--そして、それを確認するものである。この別の側面については、後で検討することにしよう。では、労働の本質的な関係とは何かと問うと き、私たちは労働者の生産に対する関係について問うているのである。

これまで私たちは、労働者の疎外、疎外を、その一つの側面、すなわち労働者の労働生産物に対する関係においてのみ考えてきた。しかし、疎外は結果だけでな く、生産行為、つまり生産活動そのものに現れている。生産行為そのものにおいて、労働者は自分自身と疎遠になっているのではないのか。結局のところ、生産 物は生産活動の要約にすぎない。労働の生産物が疎外であるならば、生産そのものが能動的な疎外、活動の疎外、疎外の活動でなければならない。労働の対象の 疎外には、労働の活動それ自体の疎外、疎外が要約されているにすぎない。

では、何が労働の疎外を構成しているのか。

第一に、労働が労働者の外部にある、すなわち、労働が労働者の本性に属していないという事実である。それゆえ、労働において、労働者は自己を肯定するので はなく、自己を否定し、満足を感じるのではなく、不幸を感じ、肉体的・精神的エネルギーを自由に発達させるのではなく、肉体を衰弱させ、精神を荒廃させる のである。したがって、労働者は仕事の外でしか自分を感じず、仕事の中では自分の外を感じる。働いていないときは家にいると感じ、働いているときは家にい るとは感じない。したがって、労働は自発的なものではなく、強制されたものである。したがって、労働は欲求の充足ではなく、労働の外部にある欲求を充足さ せるための手段にすぎない。その異質な性格は、肉体的強制やその他の強制が存在しなくなるとすぐに、労働が疫病のように敬遠されるという事実にはっきりと 現れている。外的な労働、つまり人間が自分自身を疎外する労働は、自己犠牲の労働であり、死への殉教の労働である。最後に、労働者にとっての労働の外的性 格は、労働が自分のものではなく、他人のものであるという事実、労働が自分のものではなく、他人のものであるという事実に現れる。宗教において、人間の想 像力、人間の脳、人間の心の自然発生的な活動が、本人とは無関係に、つまり、異質な、神的あるいは極悪的な活動として個人に作用するように、労働者の活動 もまた、本人の自然発生的な活動ではない。それは他者のものであり、自己の喪失である。

その結果、人間（労働者）は、自分の動物的機能--食べること、飲むこと、子孫を残すこと、あるいはせいぜい住居や身なりを整えることなど--においての み、自分が自由に活動していると感じるのであって、人間的機能においては、もはや自分が動物以外の何者でもないと感じるのである。動物的なものが人間的に なり、人間的なものが動物的になる。

確かに、食べること、飲むこと、子孫を残すことなども、純粋に人間的な機能である。しかし、抽象的にとらえれば、他のすべての人間的な活動の領域から切り離され、唯一かつ究極の目的に転化されれば、それらは動物的な機能である。

私たちは、人間の実践的活動である労働を疎外する行為について、その二つの側面から考察してきた。(1)労働力を行使する異質な対象としての労働生産物に 対する労働者の関係。この関係は同時に、彼と本質的に対立する異質な世界としての感覚的外界、自然の対象との関係でもある。(2) 労働過程における生産行為と労働との関係。この関係は、労働者自身の活動に対する、労働者に属さない異質な活動としての労働者の関係である。それは、苦悩 としての活動、弱さとしての強さ、男性化としての生殖、労働者自身の肉体的・精神的エネルギー、個人的生活--生活とは活動以外の何ものでもない。- 労働者自身の肉体的、精神的エネルギー、彼の個人的人生--人生とは活動以外の何ものでもない。以前は事物の疎外があったように、ここには自己の疎外があ る。

||XXIV:疎外された労働の第三の側面を、すでに考察した二つの側面から推論する。

人間は種的存在である [20]が、それは、実践においても理論においても、種（彼自身 のものであると同時に他のもののものでもある）を自分の対象として採用するからだけ ではなく、彼が自分自身を実際の生きた種として扱うからであり、彼が自分自身を普遍 的な存在、したがって自由な存在として扱うからでもある。

人間においても動物においても、種の生命は、人間が（動物と同じように）有機的自然の上に生きているという事実に物理的に成り立っている。植物、動物、 石、空気、光などが、理論的には人間の意識の一部を構成し、一部は自然科学の対象として、一部は芸術の対象として、人間の精神的な無機的自然を構成してい るように、精神的な栄養である無機的自然は、人間がまず口にし、消化できるように準備しなければならないが、実践の領域においても、人間の生活と人間の活 動の一部を構成している。物理的に人間は、食べ物、暖房器具、衣服、住居など、自然の産物によってのみ生きている。自然が（1）人間の直接的な生活手段で あり、（2）人間の生活活動の物質であり、対象であり、道具であるという点で、人間の普遍性は、すべての自然を人間の無機的身体とする普遍性の中にこそ、 実践の中に現れる。自然は人間の無機的身体である。自然は、それ自体が人間の身体でない限りにおいて、人間の無機的身体である。人間は自然の上に生きてい る。つまり、自然は人間の肉体であり、人間が死なないためには、自然との絶え間ない交流が必要なのである。人間の肉体的・精神的生命が自然と結びついてい るということは、単に自然がそれ自身と結びついているということである。

人間から(1)自然を、そして(2)彼自身を、彼自身の活動的機能、彼の生命活動を疎外することで、疎外された労働は人間から種を疎外する。それは人間に とって、種の生命を個人の生命の手段に変えてしまう。第一に、労働は種の生命と個人の生命を疎遠にし、第二に、労働は抽象的な形で個人の生命を種の生命の 目的にする。

労働、生命活動、生産的な生命そのものは、そもそも人間にとっては、単に必要を満たすための手段、つまり肉体的な存在を維持する必要を満たすための手段と してしか見えないからである。しかし、生産的生命は種の生命である。生命をエンジェリングする生命なのだ。そして自由で意識的な活動こそが人間の種として の特徴なのだ。そして、自由で意識的な活動こそが人間の種としての特徴なのである。

動物は直ちに生命活動と一体化する。動物は生命活動と自分を区別しない。それが生命活動なのだ。人間は生命活動そのものを意志と意識の対象とする。意識的 な生命活動である。それは彼が直接的に融合する決定ではない。意識的な生命活動は、人間を動物の生命活動から直ちに区別する。人間が種的存在であるのは、 まさにこのためである。あるいは、彼が種的存在であるからこそ、彼は意識的存在なのであり、すなわち、彼自身の生命が彼にとって対象なのである。それゆえ にこそ、彼の活動は自由な活動なのである。疎外された労働はこの関係を逆転させ、人間が意識的存在であるがゆえに、自分の生命活動、つまり自分の本質的存 在を、自分の存在にとっての単なる手段にしてしまう。

つまり、種を自らの本質的存在として扱う存在として、あるいは自らを種的存在として扱う存在としてである。確かに動物も生産する。ミツバチ、ビーバー、ア リなどのように、自ら巣や住居を作る。しかし、動物が生産するのは、自分自身や子供のためにすぐに必要なものだけである。一方的に生産するのに対し、人間 は普遍的に生産する。一方、人間は肉体的な必要性から解放され、そこから自由になって初めて真の意味で生産する。動物は自分自身だけを生産するが、人間は 自然全体を再生産する。動物の生産物は即座にその肉体に属するが、人間は自分の生産物と自由に向き合う。動物は、その動物が属する種の基準と必要性に従っ てのみ形成するのに対して、人間は、あらゆる種の基準に従って生産する方法を知っており、あらゆる場所に固有の基準を対象に適用する方法を知っている。し たがって人間もまた、美の法則に従って対象を形成する。

したがって、人間が種的存在であることを真に証明するのは、客観的世界に対する仕事においてだけである。この生産は、彼の活動的な種的生命である。この生 産を通して、自然は彼の仕事として、また彼の現実として現れる。それゆえ、労働の対象は、人間の種的生命の対象化である。人間は、自分自身を、意識におい て、知的に複製するだけでなく、現実において、能動的に複製するからである。それゆえ、疎外された労働は、人間からその生産の対象を引き離すことによっ て、彼の種的生命、種の一員としての彼の真の客観性を彼から引き離し、動物に対する彼の優位性を、彼の無機的身体である自然が彼から奪われるという不利な 点に変える。

同様に、自発的で自由な活動を手段に堕落させることで、疎外された労働は、人間の種的生命を肉体的存在のための手段にしてしまう。

こうして、人間が自分の種について持つ意識は、疎遠化によって、彼にとって種［生命］が手段となるように変容する。

疎外労働はこのように変化する：

(3)人間の種的存在は、自然も精神的種的財産も、人間にとって異質な存在となり、個人的存在の手段となる。それは、人間から、彼自身の身体、外的自然、彼の精神的側面、彼の人間的側面を疎外する。

(4) 人間が自分の労働の産物から、自分の生命活動から、自分の種的存在から疎外されているという事実の直接的な帰結は、人間が人間から疎外されることである。 人間が自分自身と向き合うとき、もう一人の人間と向き合う。人間の仕事、労働の生産物、そして自分自身との関係にあてはまることは、人間の他の人間との関 係、他の人間の労働や労働の対象との関係にもあてはまる。

事実、人間の種的本性は人間から疎外されているという命題は、人間の本質的本性からそれぞれが疎外されているように、一方の人間も他方の人間から疎外されているということを意味する。

人間の疎外は、事実、人間が自分自身に対して［立っている］あらゆる関係は、人間が他の人間に対して立っている関係においてのみ実現され、表現される。

それゆえ、疎外労働の関係の中で、各人は、自分が労働者として置かれている基準と関係に従って他者を見るのである。

||XXV｜私たちは、政治経済の事実、すなわち労働者とその生産との疎遠性から出発した。私たちはこの事実を、疎外された、疎外された労働として概念的に定式化した。われわれはこの概念を分析した-したがって、単に政治経済の事実を分析したにすぎない。

ではさらに、疎外され、疎外された労働という概念が、現実の生活の中でどのように表現され、どのように現れなければならないかを見てみよう。

労働の生産物が私にとって疎外されたものであるなら、それが異質な力として私に立ちはだかるなら、それは誰のものなのか。

私以外の存在に。

その存在とは誰なのか？

神々か？確かに、最も古い時代には、主要な生産（例えば、エジプト、インド、メキシコにおける神殿の建設など）は神々に仕えているように見え、生産物は神 々に属する。しかし、神々は決して労働の支配者ではなかった。自然も同様だった。人間が労働によって自然を征服し、産業の奇跡によって神々の奇跡が不要に なればなるほど、人間がこれらの力を喜ばせるために生産の喜びと生産物の享受を放棄するとしたら、それはなんと矛盾したことだろう。

労働と労働生産物が属する異質な存在、そのために労働が行われ、そのために労働生産物が提供されるのは、人間自身である。

労働生産物が労働者のものでないなら、労働生産物が異質な力として労働者に立ちはだかるなら、それは労働生産物が労働者以外の人間のものであるからにほか ならない。労働者の活動が彼にとって苦悩であるなら、他の誰かにとっては満足と喜びを与えるに違いない。神々でもなく、自然でもなく、人間自身だけが、人 間を支配する異質な力となりうるのである。

人間は、自分自身との関係が、他の人間との関係を通じて、客観的で現実的なものになるという先の命題を肝に銘じなければならない。したがって、もし彼の労 働の産物、客観化された彼の労働が、彼にとって、彼から独立した、異質で、敵対的で、強力な対象であるならば、それに対する彼の立場は、他の誰かがこの対 象の主人であり、異質で、敵対的で、強力で、彼から独立した誰かであるというようなものである。もし彼が自分自身の活動を不自由な活動として扱うなら、彼 はそれを、他の人間の支配、強制、くびきのもとで、奉仕のために行われる活動として扱うことになる。

人間のあらゆる自己疎外は、自分自身から、また自然から、自分自身と自然を、自分自身以外の、また自分自身から区別された人間に対して位置づける関係の中 に現れる。このため、宗教的な自己疎外は必然的に、信徒と司祭、あるいは仲介者などとの関係の中に現れる。現実の実践的世界では、自己疎外は他の人間との 現実の実践的関係を通してのみ顕在化する。疎遠の媒介となるのは、それ自体が現実的なものである。したがって、人間は、疎外された労働を通じて、自分に とって異質で敵対的な権力［手稿では、Mächte（権力）ではなくMenschen（人間）］と対象との関係や生産行為との関係を作り出すだけでなく、 自分の生産物や生産物に対して他の人間が立ちはだかる関係や、これらの他の人間に対して自分が立ちはだかる関係も作り出すのである。ちょうど、彼が自分の 生産を、彼の現実の喪失として、彼の罰として、彼自身の製品を、損失として、彼に属さない製品として創造するように、彼は、生産に対する、また製品に対す る、生産しない人間の支配を創造する。自分の活動を自分自身から遠ざけるように、自分の活動ではない活動を他人に与えるのである。

私たちはこれまで、この関係を労働者の立場からだけ考えてきたが、この後、非労働者の立場からも考えることにする。

疎外され、疎外された労働を通して、労働者は、労働から疎外され、労働の外に立つ人間の労働に対する関係を作り出す。労働者の労働に対する関係は、資本家 （あるいは労働の主人を何と呼ぼうと勝手だが）の労働に対する関係を生み出す。私有財産は、このように、疎外された労働の産物であり、結果であり、必然的 帰結である。

したがって、私有財産は、疎外された労働、すなわち、疎外された人間、疎外された労働、疎外された生活、疎外された人間の概念から、分析によって生じる。

確かに、政治経済学において疎外労働（疎外された生活）の概念を得たのは、私有財産の運動の結果である。しかし、この概念を分析すると、私有財産が疎外さ れた労働の理由、原因であるように見えるが、それはむしろその結果であることが明らかになる。後に、この関係は相互関係になる。

すなわち、一方では疎外された労働の産物であり、他方では、労働が自らを疎外する手段であり、この疎外を実現するものである。

この説明は、これまで未解決であったさまざまな対立に直ちに光を当てる。

(1) 政治経済は、生産の真の魂としての労働から出発する。しかし、労働は何も与えず、私有財産はすべてを与える。この矛盾に直面して、プルードンは私有財産に 対して労働を支持する決定を下した[21]。しかし、われわれは、この明白な矛盾は、疎外された労働とそれ自身との矛盾であり、政治経済学は、疎外された 労働の法則を定式化したにすぎないことを理解している。

したがって、賃金と私有財産は同一であることも理解している。実際、労働の対象としての生産物が労働そのものを支払う場合、そこでは賃金は労働の疎遠の必 然的帰結にすぎない。同様に、労働の賃金においては、労働はそれ自体が目的ではなく、賃金のしもべとして現れる。この点については後ほど詳しく述べること にして、ここでは結論を述べるにとどめよう。|XXVI

それゆえ、賃金の強制的な引き上げ（そのような引き上げが異常であるにもかかわらず維持されうるのは、それもまた力によってのみであるという事実を含む、 他のすべての困難を無視すること）は、奴隷にとってよりよい支払いにほかならず、労働者にとっても労働にとっても、その人間的地位と尊厳を獲得することは できないであろう。

実際、プルードンによって要求された賃金の平等でさえ、現在の労働者の労働に対する関係を、すべての人間の労働に対する関係に変えるだけである。そうなると、社会は抽象的な資本家として構想されることになる。

賃金は疎外労働の直接的な結果であり、疎外労働は私有財産の直接的な原因である。したがって、一方の没落は他方の没落を伴わなければならない。

(2) 疎外された労働と私有財産の関係から、さらに、私有財産などからの社会の解放、隷属からの社会の解放は、労働者の解放という政治的形態で表現されるという ことになる。労働者の解放だけが危機に瀕しているのではなく、労働者の解放が普遍的な人間の解放を含んでいるからである。

われわれが、分析によって、疎外され、疎外された労働の概念から私有財産の概念を導き出したように、われわれは、この二つの要素の助けを借りて、政治経済 のあらゆるカテゴリーを発展させることができる。そして、われわれは、それぞれのカテゴリー、例えば、貿易、競争、資本、貨幣の中に、これらの最初の要素 の特定の発展した表現だけを再び見出すであろう。

しかし、この現象を考える前に、他の二つの問題を解決してみよう。

(1) 疎外労働の結果として生じた私有財産の一般的性質を、真に人間的な財産および社会的財産との関係において定義すること。

(2) 我々は、労働の疎外を事実として受け入れ、この事実を分析した。では、人間はどのようにして労働を疎外するようになるのか。この疎外は、人間の発達の本質 にどのように根ざしているのだろうか。私たちはすでに、私有財産の起源という問題を、疎外された労働と人類の発展過程との関係という問題に変えることに よって、この問題の解決に長い道のりを歩んできた。私有財産について語るとき、人は人間の外部にあるものを扱おうと考える。労働について語るとき、人は人 間そのものを直接扱うことになる。この新しい定式化には、すでに解答が含まれている。

(1)について： 私有財産の一般的性質と、真に人間的な財産との関係。

疎外された労働は、われわれにとって、互いに依存しあう、あるいは、同じ関係の異なる表現にすぎない二つの構成要素に分解された。収用は疎外として、疎外として現れ、疎外は収用として、疎外は真に市民になることとして現れる[23]。

われわれは、一方、すなわち労働者自身との関係における疎外された労働、すなわち疎外された労働それ自身との関係を考察してきた。われわれが見てきたよう に、この関係の産物、必然的な結果は、労働者に対する、また労働に対する非労働者の財産関係である。私有財産は、疎外された労働の物質的で要約的な表現と して、両方の関係を包含している-労働者の労働とその労働の生産物および非労働者に対する関係と、非労働者の労働者とその労働の生産物に対する関係であ る。

労働によって自然を充当する労働者との関係において、この充当が疎外として、彼自身の自発的な活動が他者のための活動として、また他者の活動として、生命力が生命の犠牲として、対象物の生産が異質な力、異質な人間への対象物の喪失として現れることを見てきた。

第一に、労働者のうちに疎外の活動、疎遠の活動として現れるものはすべて、非労働者のうちに疎外の状態、疎遠の状態として現れることに注意しなければならない。

第二に、労働者の生産における、また生産物に対する（心の状態としての）現実的、実践的態度は、彼と対峙する非労働者の中に理論的態度として現れるということである。

||XXVII｜第三に、非労働者は、労働者が自分自身に対してすることをすべて労働者に対してする。

これらの3つの関係をもっと詳しく見てみよう。
第二草稿
Antithesis of Capital and Labour. Landed Property and Capital
 ... forms the interest on his capital. The worker is the subjective manifestation of the fact that capital is man wholly lost to himself, just as capital is the objective manifestation of the fact that labour is man lost to himself. But the worker has the misfortune to be a living capital, and therefore an indigent capital, one which loses its interest, and hence its livelihood, every moment it is not working. The value of the worker as capital rises according to demand and supply, and physically too his existence, his life, was and is looked upon as a supply of a commodity like any other. The worker produces capital, capital produces him – hence he produces himself, and man as worker, as a commodity, is the product of this entire cycle. To the man who is nothing more than a worker – and to him as a worker – his human qualities only exist insofar as they exist for capital alien to him. Because man and capital are alien, foreign to each other, however, and thus stand in an indifferent, external and accidental relationship to each other, it is inevitable that this foreignness should also appear as something real. As soon, therefore, as it occurs to capital (whether from necessity or caprice) no longer to be for the worker, he himself is no longer for himself: he has no work, hence no wages, and since he has no existence as a human being but only as a worker, he can go and bury himself, starve to death, etc. The worker exists as a worker only when he exists for himself as capital; and he exists as capital only when some capital exists for him. The existence of capital is his existence, his life; as it determines the tenor of his life in a manner indifferent to him.

Political economy, therefore, does not recognise the unemployed worker, the workingman, insofar as he happens to be outside this labour relationship. The rascal, swindler, beggar, the unemployed, the starving, wretched and criminal workingman – these are figures who do not exist for political economy but only for other eyes, those of the doctor, the judge, the grave-digger, and bum-bailiff, etc.; such figures are spectres outside its domain. For it, therefore, the worker's needs are but the one need – to maintain him whilst he is working and insofar as may be necessary to prevent the race of labourers from [dying] out. The wages of labour have thus exactly the same significance as the maintenance and servicing of any other productive instrument, or as the consumption of capital in general, required for its reproduction with interest, like the oil which is applied to wheels to keep them turning. Wages, therefore, belong to capital's and the capitalist's necessary costs, and must not exceed the bounds of this necessity. It was therefore quite logical for the English factory owners, before the Amendment Bill of 1834 to deduct from the wages of the worker the public charity which he was receiving out of the Poor Rate and to consider this to be an integral part of wages. [24]

Production does not simply produce man as a commodity, the human commodity, man in the role of commodity; it produces him in keeping with this role as a mentally and physically dehumanised being. – Immorality, deformity, and dulling of the workers and the capitalists. – Its product is the self-conscious and self-acting commodity ... the human commodity.... Great advance of Ricardo, Mill, etc., on Smith and Say, to declare the existence of the human being – the greater or lesser human productivity of the commodity – to be indifferent and even harmful. Not how many workers are maintained by a given capital, but rather how much interest it brings in, the sum-total of the annual savings, is said to be the true purpose of production.

It was likewise a great and consistent advance of modern English political economy, that, whilst elevating labour to the position of its sole principle, it should at the same time expound with complete clarity the inverse relation between wages and interest on capital, and the fact that the capitalist could normally only gain by pressing down wages, and vice versa. Not the defrauding of the consumer, but the capitalist and the worker taking advantage of each other, is shown to be the normal relationship.

The relations of private property contain latent within them the relation of private property as labour, the relation of private property as capital, and the mutual relation of these two to one another. There is the production of human activity as labour – that is, as an activity quite alien to itself, to man and to nature, and therefore to consciousness and the expression of life – the abstract existence of man as a mere workman who may therefore daily fall from his filled void into the absolute void – into his social, and therefore actual, non-existence. On the other hand, there is the production of the object of human activity as capital – in which all the natural and social characteristic of the object is extinguished; in which private property has lost its natural and social quality (and therefore every political and social illusion, and is not associated with any apparently human relations); in which the selfsame capital remains the same in the most diverse natural and social manifestations, totally indifferent to its real content. This contradiction, driven to the limit, is of necessity the limit, the culmination, and the downfall of the whole private-property relationship.

It is therefore another great achievement of modern English political economy to have declared rent of land to be the difference in the interest yielded by the worst and the best land under cultivation; to have [exposed] the landowner's romantic illusions – his alleged social importance and the identity of his interest with the interest of society, a view still maintained by Adam Smith after the Physiocrats; and to [have] anticipated and prepared the movement of the real world which will transform the landowner into an ordinary, prosaic capitalist, and thus simplify and sharpen the contradiction [between capital and labour] and. hasten its resolution. Land as land, and rent as rent, have lost their distinction of rank and become insignificant capital and interest – or rather, capital and interest that signify only money.

The distinction between capital and land, between profit and rent, and between both and wages, and industry, and agriculture, and immovable and movable private property – this distinction is not rooted in the nature of things, but is a historical distinction, a fixed historical moment in the formation and development of the contradiction between capital and labour. In industry, etc., as opposed to immovable landed property, is only expressed the way in which [industry] came into being and the contradiction to agriculture in which industry developed. This distinction only continues to exist as a special sort of work – as an essential, important and life-embracing distinction – so long as industry (town life) develops over and against landed property (aristocratic feudal life) and itself continues to bear the feudal character of its opposite in the form of monopoly, craft, guild, corporation, etc., within which labour still has a seemingly social significance, still the significance of the real community, and has not yet reached the stage of indifference to its content, of complete being-for-self[25], i. e., of abstraction from all other being, and hence has not yet become liberated capital.

But liberated industry, industry constituted for itself as such, and liberated capital, are the necessary development of labour. The power of industry over its opposite is at once revealed in the emergence of agriculture as a real industry, while previously it left most of the work to the soil and to the slave of the soil, through whom the land cultivated itself. With the transformation of the slave into a free worker – i.e., into a hireling – the landlord himself is transformed into a captain of industry, into a capitalist – a transformation which takes place at first through the intermediacy of the tenant farmer. The tenant farmer, however, is the landowner's representative – the landowner's revealed secret: it is only through him that the landowner has his economic existence – his existence as a private proprietor – for the rent of his land only exists due to the competition between the farmers.

Thus, in the person of the tenant farmer the landlord has already become in essence a common capitalist. And this must come to pass, too, in actual fact: the capitalist engaged in agriculture – the tenant – must become a landlord, or vice versa. The tenant's industrial hucksterism is the landowner's industrial hucksterism, for the being of the former postulates the being of the latter.

But mindful of their contrasting origin, of their line of descent, the landowner knows the capitalist as his insolent, liberated, enriched slave of yesterday and sees himself as a capitalist who is threatened by him. The capitalist knows the landowner as the idle, cruel, egotistical master of yesterday; he knows that he injures him as a capitalist, but that it is to industry that he owes all his present social significance, his possessions and his pleasures; he sees in him a contradiction to free industry and to free capital – to capital independent of every natural limitation. This contradiction is extremely bitter, and each side tells the truth about the other. One need only read the attacks of immovable on movable property and vice versa to obtain a clear picture of their respective worthlessness. The landowner lays stress on the noble lineage of his property, on feudal souvenirs or reminiscences, the poetry of recollection, on his romantic disposition, on his political importance, etc.; and when he talks economics, it is only agriculture that he holds to be productive. At the same time he depicts his adversary as a sly, hawking, carping, deceitful, greedy, mercenary, rebellious, heartless and spiritless person who is estranged from the community and freely trades it away, who breeds, nourishes and cherishes competition, and with it pauperism, crime, and the dissolution of all social bonds, an extorting, pimping, servile, smooth, flattering, fleecing, dried-up rogue without honour, principles, poetry, substance, or anything else. (Amongst others see the Physiocrat Bergasse, whom Camille Desmoulins flays in his journal, Révolutions de France et de Brabant [26]; see von Vincke, Lancizolle, Haller, Leo, Kosegarten and also Sismondi.)

[See on the other hand the garrulous, old-Hegelian theologian Funke who tells, after Herr Leo, with tears in his eyes how a slave had refused, when serfdom was abolished, to cease being the property of the gentry [27]. See also the patriotic visions of Justus Möser, which distinguish themselves by the fact that they never for a moment ... abandon the respectable, petty-bourgeois "home-baked", ordinary, narrow horizon of the philistine, and which nevertheless remain pure fancy. This contradiction has given them such an appeal to the German heart.- Note by Marx.]

Movable property, for its part, points to the miracles of industry and progress. It is the child of modern times, whose legitimate, native-born son it is. It pities its adversary as a simpleton, unenlightened about his own nature (and in this it is completely right), who wants to replace moral capital and free labour by brute, immoral violence and serfdom. It depicts him as a Don Quixote, who under the guise of bluntness, respectability, the general interest, and stability, conceals incapacity for progress, greedy self-indulgence, selfishness, sectional interest, and evil intent. It declares him an artful monopolist; it pours cold water on his reminiscences, his poetry, and his romanticism by a historical and sarcastic enumeration of the baseness, cruelty, degradation, prostitution, infamy, anarchy and rebellion, of which romantic castles were the workshops.

It claims to have obtained political freedom for everybody; to have loosed the chains which fettered civil society; to have linked together different worlds; to have created trade promoting friendship between the peoples; to have created pure morality and a pleasant culture; to have given the people civilised needs in place of their crude wants, and the means of satisfying them. Meanwhile, it claims, the landowner – this idle, parasitic grain-profiteer – raises the price of the people's basic necessities and so forces the capitalist to raise wages without being able to increase productivity, thus impeding [the growth of] the nation's annual income, the accumulation of capital, and therefore the possibility of providing work for the people and wealth for the country, eventually cancelling it, thus producing a general decline – whilst he parasitically exploits every advantage of modern civilisation without doing the least thing for it, and without even abating in the slightest his feudal prejudices. Finally, let him – for whom the cultivation of the land and the land itself exist only as a source of money, which comes to him as a present - let him just take a look at his tenant farmer and say whether he himself is not a downright, fantastic, sly scoundrel who in his heart and in actual fact has for a long time belonged to free industry and to lovely trade, however much he may protest and prattle about historical memories and ethical or political goals. Everything which he can really advance to justify himself is true only of the cultivator of the land (the capitalist and the labourers), of whom the landowner is rather the enemy. Thus he gives evidence against himself. [Movable property claims that] without capital landed property is dead, worthless matter; that its civilised victory has discovered and made human labour the source of wealth in place of the dead thing. (See Paul Louis Courier, Saint-Simon, Ganilh, Ricardo, Mill, McCulloch and Destutt de Tracy and Michel Chevalier.)

The real course of development (to be inserted at this point) results in the necessary victory of the capitalist over the landowner – that is to say, of developed over undeveloped, immature private property – just as in general, movement must triumph over immobility; open, self-conscious baseness over hidden, unconscious baseness; cupidity over self-indulgence; the avowedly restless, adroit self-interest of enlightenment over the parochial, worldly-wise, respectable, idle and fantastic self-interest of superstition; and money over the other forms of private property.

Those states which sense something of the danger attaching to fully developed free industry, to fully developed pure morality and to fully developed philanthropic trade, try, but in vain, to hold in check the capitalisation of landed property.

Landed property in its distinction from capital is private property – capital – still afflicted with local and political prejudices; it is capital which has not yet extricated itself from its entanglement with the world and found the form proper to itself – capital not yet fully developed. It must achieve its abstract, that is, its pure, expression in the course of its cosmogony.

The character of private property is expressed by labour, capital, and the relations between these two. The movement through which these constituents have to pass is:

First. Unmediated or mediated unity of the two.

Capital and labour are at first still united. Then, though separated and estranged, they reciprocally develop and promote each other as positive conditions.

[Second.] The two in opposition, mutually excluding each other. The worker knows the capitalist as his own non-existence, and vice versa: each tries to rob the other of his existence.

[Third.] Opposition of each to itself. Capital = stored-up labour = labour. As such it splits into capital itself and its interest, and this latter again into interest and profit. The capitalist is completely sacrificed. He falls into the working class, whilst the worker (but only exceptionally) becomes a capitalist. Labour as a moment of capital – its costs. Thus the wages of labour - a sacrifice of capital.

Splitting of labour into labour itself and the wages of labour. The worker himself a capital, a commodity.

Clash of mutual contradictions.
... 資本の利子を形成する。労働者は、資本が労働を失った人間であるという事実の客観的な現れであるのと同様に、資本が人間を完全に失った人間であるという事 実の主観的な現れである。しかし、労働者は、不幸なことに、生きている資本であり、それゆえ、不自由な資本であり、働いていない瞬間ごとに利子を失い、そ れゆえ、生活を失う資本である。資本としての労働者の価値は、需要と供給に応じて上昇し、肉体的にも、彼の存在、彼の生命は、昔も今も、他の商品と同じよ うに、商品の供給と見なされている。労働者は資本を生産し、資本は労働者を生産し、したがって労働者は労働者自身を生産する。労働者にすぎない人間にとっ て、そして労働者としての人間にとって、彼の人間的特質は、彼とは異質な資本のために存在する限りにおいてのみ存在する。しかし、人間と資本は互いに異質 であり、異質であるがゆえに、互いに無関心で、外在的で、偶然的な関係に立つのであるから、この異質さが現実のものとして現れるのは必然的なことである。 したがって、資本が（必要からであれ、気まぐれからであれ）労働者のために存在する必要がなくなると同時に、労働者自身も労働者のために存在しなくなる。 労働者が労働者として存在するのは、労働者自身が資本として存在するときだけであり、労働者が資本として存在するのは、労働者のために資本が存在するとき だけである。資本の存在は、労働者の存在であり、労働者の人生である。資本の存在は、労働者に無関心な形で労働者の人生のあり方を決定するのである。

したがって、政治経済学は、この労働関係の外にいる限りにおいて、失業者、労働者を認めない。ならず者、詐欺師、乞食、失業者、飢えた労働者、悲惨な労働 者、犯罪者--これらは、政治経済にとっては存在しない人物であるが、他の目、すなわち、医者、裁判官、墓掘り人、クズ廷吏などの目にとっては存在する。 したがって、政治経済にとって、労働者の必要性はただ一つである-労働者が働いている間、そして労働者という種族が絶滅するのを防ぐために必要な限りにお いて、彼を維持することである。したがって、労働の賃金は、他のあらゆる生産手段の維持と整備、あるいは、車輪を回転させ続けるために車輪に塗られる油の ように、利子とともにその再生産のために必要とされる資本一般の消費とまったく同じ意義をもつ。したがって、賃金は資本と資本家の必要経費に属し、この必 要経費の範囲を超えてはならない。したがって、1834年の改正法案以前には、イギリスの工場主が、労働者が貧民率から受けている公的慈善を賃金から控除 し、これを賃金の不可欠な一部とみなすことは、きわめて論理的なことであった。[24]

生産は、単に商品としての人間、商品としての役割の人間を生産するのではなく、精神的にも肉体的にも非人間的な存在として、この役割に沿った人間を生産す るのである。- 労働者と資本家の不道徳、奇形、鈍化。- その生産物は、自己意識的で自己行動的な商品......人間商品である。人間の存在、すなわち商品の人間的生産性の大小を、無関心であり、有害でさえあ ると宣言することは、スミスやセイに対するリカルド、ミルなどの大きな進歩である。ある資本によってどれだけの労働者が維持されるかではなく、資本がどれ だけの利子をもたらすか、つまり年間貯蓄額の合計が、生産の真の目的であると言われるようになったのである。

同様に、労働を唯一の原則の地位に引き上げながら、同時に、賃金と資本の利子との間の逆相関関係、および資本家は通常、賃金を引き下げることによってのみ 利益を得ることができ、その逆はありえないという事実を、完全に明瞭に説き明かしたことは、近代イギリス政治経済学の偉大かつ一貫した進歩であった。消費 者を欺くのではなく、資本家と労働者が互いに利用しあうのが通常の関係であることが示されている。

私有財産の関係には、労働としての私有財産の関係、資本としての私有財産の関係、そしてこれら2つの相互関係が潜んでいる。そこには、労働としての人間活 動の生産があり、それは、それ自体、人間にとっても自然にとっても、したがって、意識や生命の表現にとっても、まったく異質な活動としてのものであり、し たがって、満たされた空虚から絶対的な空虚へと、つまり、社会的な、したがって、現実の非存在へと、日々転落していく可能性のある、単なる労働者としての 人間の抽象的な存在がある。他方で、人間の活動の対象を資本として生産することがある。そこでは、対象の自然的・社会的特質はすべて消滅し、私有財産はそ の自然的・社会的特質（したがって、あらゆる政治的・社会的幻想）を失い、いかなる明白な人間関係とも結びつかない。極限まで追い詰められたこの矛盾は、 必然的に私有財産関係全体の限界であり、頂点であり、没落である。

したがって、地代を、耕作中の最も悪い土地と最も良い土地とがもたらす利子の差であると宣言したことは、近代イギリス政治経済学のもう一つの偉大な業績で あり、地主のロマンチックな幻想、すなわち、地主が主張する社会的重要性や、地主の利益と社会の利益との同一性、すなわち、フィジオクラート以後もアダ ム・スミスが依然として維持している見解を［暴露］したことであり、また、地主を平凡で平凡な資本家に変貌させ、［資本と労働との］矛盾を単純化し、先鋭 化し、その解決を早める現実世界の動きを予期し、準備したことである。その解決を早めるのである。土地は土地として、家賃は家賃として、その地位の区別を 失い、取るに足らない資本と利子となった。

資本と土地との区別、利潤と家賃との区別、両者と賃金との区別、工業と農業との区別、不動私有財産と動産私有財産との区別--この区別は、事物の本質に根 ざしているのではなく、歴史的区別であり、資本と労働との矛盾の形成と発展における固定された歴史的瞬間である。不動私有財産とは対照的に、工業などで は、［工業が］誕生した方法と、工業が発展した農業との矛盾が表現されているにすぎない。この区別は、工業（都市生活）が土地所有（貴族的封建生活）に対 抗して発展し、それ自体が、独占、工芸、ギルド、会社などの形で、その対極にある封建的性格を持ち続ける限り、特別な種類の仕事として--本質的で重要 な、生命を包含する区別として--存在し続けるだけである、 その中で、労働は依然として、一見社会的な意義、現実の共同体の意義をもっており、その内容に対して無関心、すなわち、完全な自己のための存在[25]、 すなわち、他のすべての存在からの抽象の段階にはまだ達しておらず、したがって、解放された資本にはまだなっていない。

しかし、解放された産業、それ自体として構成された産業、解放された資本は、労働の必要な発展である。それ以前は、農業は、仕事の大部分を土と、その土に よって自らを耕す土の奴隷に任せていた。奴隷が自由労働者、すなわち雇われ労働者に変身することによって、地主自身も産業経営者、資本家に変身する。しか し、小作人は、地主の代理人であり、地主の公然たる秘密である。地主が経済的存在、すなわち私的所有者としての存在を有するのは、彼を通じてのみであり、 その土地の賃貸料は、小作人相互の競争によってのみ存在するのである。

こうして、小作人という人間において、地主はすでに本質的に普通の資本家になったのである。農業に従事する資本家、つまり小作人は、地主にならなければならない。小作人の産業ハックス主義は、地主の産業ハックス主義であり、前者の存在は後者の存在を前提とするからである。

しかし、両者の対照的な出自、両者の血統を念頭に置きながら、地主は資本家を、不遜で、解放され、豊かになった昨日の奴隷として知っており、自分自身を、 彼に脅かされている資本家として見ている。資本家は、地主を、怠け者で、残酷で、エゴイスティックな昨日の主人として知っている。地主は、資本家として地 主を傷つけているが、現在の社会的意義、財産、快楽のすべてを工業に負っていることを知っている。この矛盾は極めて苛烈であり、それぞれが相手について真 実を語っている。動産に対する不動産の攻撃、あるいはその逆の攻撃を読むだけで、それぞれの無価値さをはっきりと知ることができる。地主は、自分の財産の 高貴な血統、封建的な記念品や回想、回想の詩、ロマンチックな気質、政治的重要性などを強調する。同時に彼は、敵対する人物を、ずるがしこく、タカをく くったような、人を欺くような、強欲な、傭兵のような、反抗的な、薄情な、精神のない人間として描いている、 競争、それに伴う貧困、犯罪、あらゆる社会的きずなの解消を育み、養い、大切にする人であり、強要し、斡旋し、隷属し、滑らかで、媚びへつらい、騙し取 り、名誉も理念も詩も実質も何もない干からびた悪党である。(カミーユ・デムーランがその雑誌『フランスとブラバンの革命』[26]で非難している物理学 者ベルガッセや、フォン・フィンケ、ランシゾレ、ハラー、レオ、コーセガルテン、シスモンディを参照。）

[他方で、レオ氏の後に、農奴制が廃止されたとき、奴隷が属領の所有物であることをやめることをいかに拒否したかを涙ながらに語る、お喋りで古いヘーゲル 神学者のフンケを参照[27]。ユストゥス・メーザーの愛国的なヴィジョンもまた参照されたい。彼らは一瞬たりとも......俗人の立派な、小ブルジョ ワの「家庭料理」のような、平凡で、狭い視野を放棄することはなく、それにもかかわらず純粋な空想のままであるという事実によって、彼ら自身を際立たせて いる。この矛盾が、ドイツ人の心にこれほどまでに訴えかけるのである。］

動産はその一部分として、産業と進歩の奇跡を指し示している。それは近代の子供であり、その正統な、生まれながらの息子である。その敵は、道徳的な資本と 自由な労働を、野蛮で非道徳的な暴力と農奴制に取って代わろうとする、自らの本性について無教養な（そしてこの点では完全に正しい）愚か者であると哀れ む。ドン・キホーテのような人物で、無愛想、立派、一般的利益、安定性を装って、進歩への無能力、貪欲な自己満足、利己主義、セクショナリズム、悪意を隠 している。ロマンチックな城が作業場であった卑しさ、残酷さ、品位、売春、悪名、無政府状態、反乱を歴史的かつ皮肉たっぷりに列挙することで、彼の回想、 詩、ロマン主義に冷水を浴びせる。

すべての人に政治的自由を与え、市民社会を縛っていた鎖を解き放ち、異なる世界を結びつけ、民族間の友好を促進する貿易を生み出し、純粋な道徳と楽しい文 化を創造し、粗野な欲求の代わりに文明的な欲求とそれを満たす手段を人々に与えたと主張する。その一方で、土地所有者、すなわちこの怠惰で寄生虫のような 穀物富農は、人民の基本的必需品の価格を引き上げ、その結果、資本家に生産性を高めることなく賃上げを強要し、国民の年収の増加、資本の蓄積を妨げている と主張する、 その一方で、彼は、近代文明のあらゆる利点を、そのために少しもすることなく、封建的偏見を少しも和らげることなく、寄生的に搾取している。最後に、土地 の耕作と土地そのものが、自分へのプレゼントとしてやってくる金の源としてしか存在しない彼に、小作人を見て、彼自身が、心の中では、そして実際のところ では、長い間、自由産業と素敵な貿易に属してきた、正真正銘の、幻想的で、ずる賢い悪党ではないのかどうか、たとえ彼がどんなに抗議し、歴史的記憶や倫理 的・政治的目標について小言を言おうとも、言ってみよう。彼が自分を正当化するために本当に主張できることはすべて、土地の耕作者（資本家と労働者）にの み当てはまることであり、土地所有者はむしろ敵である。こうして、彼は自分自身に不利な証拠を提出する。[動産は、資本がなければ土地の財産は死んだ無価 値なものであり、その文明的勝利が、死んだものに代わって人間の労働を発見し、富の源泉としたのだと主張する。(ポール・ルイ・クーリエ、サン・シモン、 ガニル、リカルド、ミル、マッカロク、デスタット・ド・トレーシー、ミシェル・シュヴァリエを参照)。

つまり、未開発の未熟な私有財産に対する開発された私有財産の勝利である。一般的に、運動が不動に勝利しなければならないように； 公然たる、自覚的な卑しさは、隠れた、無自覚な卑しさに打ち勝たなければならない。愚かさは、自己陶酔に打ち勝たなければならない。啓蒙の、公然たる落ち 着きのない、巧みな利己心は、迷信の、偏狭な、世俗的な、立派な、怠惰な、幻想的な利己心に打ち勝たなければならない。

完全に発達した自由産業や、完全に発達した純粋道徳や、完全に発達した博愛主義的な貿易につきまとう危険を察知した国家は、土地財産の資本化を抑えようとするが、それは無駄である。

資本と区別される土地所有権は、私有財産であり、資本であるが、いまだに地方的、政治的偏見に悩まされている。資本は、そのコスモゴニーの過程で、抽象的な、つまり純粋な表現を達成しなければならない。

私有財産の性格は、労働、資本、およびこれら二つの間の関係によって表現される。これらの構成要素が通過しなければならない運動は、次のようなものである：

第一。両者の未媒介的または媒介的一体化。

資本と労働は、最初はまだ一体である。そして、分離し、疎遠になりながらも、積極的な条件として相互に発展し、促進しあう。

[第二に、両者は対立し、相互に排除しあう。労働者は資本家を自分の非存在として知っており、その逆もまたしかりである。

[第三に、それぞれの対立。資本＝蓄積された労働＝労働。このように、資本は資本そのものとその利子とに分裂し、後者はまた利子と利潤とに分裂する。資本 家は完全に犠牲になる。資本家は労働者階級に転落し、労働者は（例外的に）資本家になる。資本の瞬間としての労働-その費用。したがって、労働の賃金は資 本の犠牲である。

労働は、労働そのものと労働賃金とに分割される。労働者自身が資本であり商品である。

相互矛盾の衝突。
第三草稿
Private Property and Labour
 Private Property and Labour.

Political Economy as a Product of the Movement of Private Property

||I2| Re. p. XXXVI [This refers to the missing part of the second manuscript. - Ed.] The subjective essence of private property – private property as activity for itself [29], as subject, as person – is labour. It is therefore evident that only the political economy which acknowledged labour as its principle – Adam Smith – and which therefore no longer looked upon private property as a mere condition external to man – that it is this political economy which has to be regarded on the one hand as a product of the real energy and the real movement of private property (it is a movement of private property become independent for itself in consciousness – the modern industry as Self) – as a product of modern industry – and on the other hand, as a force which has quickened and glorified the energy and development of modern industry and made it a power in the realm of consciousness.

To this enlightened political economy, which has discovered – within private property – the subjective essence of wealth, the adherents of the monetary and mercantile system, who look upon private property only as an objective substance confronting men, seem therefore to be fetishists, Catholics. Engels was therefore right to call Adam Smith the Luther of Political Economy [See Outlines of a Critique of Political Economy]. Just as Luther recognised religion – faith – as the substance of the external world and in consequence stood opposed to Catholic paganism – just as he superseded external religiosity by making religiosity the inner substance of man – just as he negated the priests outside the layman because he transplanted the priest into laymen's hearts, just so with wealth: wealth as something outside man and independent of him, and therefore as something to be maintained and asserted only in an external fashion, is done away with; that is, this external, mindless objectivity of wealth is done away with, with private property being incorporated in man himself and with man himself being recognised as its essence. But as a result man is brought within the orbit of private property, just as with Luther he is brought within the orbit of religion. Under the semblance of recognising man, the political economy whose principle is labour rather carries to its logical conclusion the denial of man, since man himself no longer stands in an external relation of tension to the external substance of private property, but has himself become this tense essence of private property. What was previously being external to oneself – man's actual externalisation – has merely become the act of externalising – the process of alienating. This political economy begins by seeming to acknowledge man (his independence, spontaneity, etc.); then, locating private property in man's own being, it can no longer be conditioned by the local, national or other characteristics of private property as of something existing outside itself. This political economy, consequently, displays a cosmopolitan, universal energy which overthrows every restriction and bond so as to establish itself instead as the sole politics, the sole universality, the sole limit and sole bond. Hence it must throw aside this hypocrisy in the course of its further development and come out in its complete cynicism. And this it does – untroubled by all the apparent contradictions in which it becomes involved as a result of this theory – by developing the idea of labour much more one-sidedly, and therefore more sharply and more consistently, as the sole essence of wealth; by proving the implications of this theory to be anti-human in character, in contrast to the other, original approach. Finally, by dealing the death-blow to rent – that last, individual, natural mode of private property and source of wealth existing independently of the movement of labour, that expression of feudal property, an expression which has already become wholly economic in character and therefore incapable of resisting political economy. (The Ricardo school.) There is not merely a relative growth in the cynicism of political economy from Smith through Say to Ricardo, Mill, etc., inasmuch as the implications of industry appear more developed and more contradictory in the eyes of the last-named; these later economists also advance in a positive sense constantly and consciously further than their predecessors in their estrangement from man. They do so, however, only because their science develops more consistently and truthfully. Because they make private property in its active form the subject, thus simultaneously turning man into the essence – and at the same time turning man as non-essentiality into the essence – the contradiction of ||II| reality corresponds completely to the contradictory being which they accept as their principle. Far from refuting it, the ruptured world of industry confirms their self-ruptured principle. Their principle is, after all, the principle of this rupture.

The physiocratic doctrine of Dr. Quesnay forms the transition from the mercantile system to Adam Smith. Physiocracy represents directly the decomposition of feudal property in economic terms, but it therefore just as directly represents its economic metamorphosis and restoration, save that now its language is no longer feudal but economic. All wealth is resolved into land and cultivation (agriculture). Land is not yet capital: it is still a special mode of its existence, the validity of which is supposed to lie in, and to derive from, its natural peculiarity. Yet land is a general natural element, whilst the mercantile system admits the existence of wealth only in the form of precious metal. Thus the object of wealth – its matter – has straightway obtained the highest degree of universality within the bounds of nature, insofar as even as nature, it is immediate objective wealth. And land only exists for man through labour, through agriculture.

Thus the subjective essence of wealth has already been transferred to labour. But at the same time agriculture is the only productive labour. Hence, labour is not yet grasped in its generality and abstraction: it is still bound to a particular natural element as its matter, and it is therefore only recognised in a particular mode of existence determined by nature. It is therefore still only a specific, particular alienation of man, just as its product is likewise conceived nearly [as] a specific form of wealth – due more to nature than to labour itself. The land is here still recognised as a phenomenon of nature independent of man – not yet as capital, i.e., as an aspect of labour itself. Labour appears, rather, as an aspect of the land. But since the fetishism of the old external wealth, of wealth existing only as an object, has been reduced to a very simple natural element, and since its essence – even if only partially and in a particular form – has been recognised within its subjective existence, the necessary step forward has been made in revealing the general nature of wealth and hence in the raising up of labour in its total absoluteness (i.e., its abstraction) as the principle. It is argued against physiocracy that agriculture, from the economic point of view – that is to say, from the only valid point of view – does not differ from any other industry; and that the essence of wealth, therefore, is not a specific form of labour bound to a particular element – a particular expression of labour – but labour in general.

Physiocracy denies particular, external, merely objective wealth by declaring labour to be the essence of wealth. But for physiocracy labour is at first only the subjective essence of landed property. (It takes its departure from the type of property which historically appears as the dominant and acknowledged type.) It turns only landed property into alienated man. It annuls its feudal character by declaring industry (agriculture) as its essence. But it disavows the world of industry and acknowledges the feudal system by declaring agriculture to be the only industry.

It is clear that if the subjective essence of industry is now grasped (of industry in opposition to landed property, i.e., of industry constituting itself as industry), this essence includes within itself its opposite. For just as industry incorporates annulled landed property, the subjective essence of industry at the same time incorporates the subjective essence of landed property.

Just as landed property is the first form of private property, with industry at first confronting it historically merely as a special kind of property – or, rather, as landed property's liberated slave – so this process repeats itself in the scientific analysis of the subjective essence of private property, labour. Labour appears at first only as agricultural labour, but then asserts itself as labour in general.

||III| All wealth has become industrial wealth, the wealth of labour, and industry is accomplished labour, just as the factory system is the perfected essence of industry, that is of labour, and just as industrial capital is the accomplished objective form of private property.

We can now see how it is only at this point that private property can complete its dominion over man and become, in its most general form, a world-historical power.
私有財産と労働。

私有財産の運動の産物としての政治経済学

||私有財産の主体的本質、すなわち私有財産それ自体[29]のための活動としての私有財産、主体としての私有財産、人としての私有財産は労働である。し たがって、労働をその原理として認めた政治経済--アダム・スミス--だけが、したがって私有財産をもはや人間の外部にある単なる条件として見なさない政 治経済--この政治経済こそが、一方では私有財産の現実のエネルギーと現実の運動（それは、私有財産が意識においてそれ自身のために独立した運動--自己 としての近代産業--の産物として、他方では近代産業の産物として--見なされなければならないことは明らかである、 近代産業のエネルギーと発展を早め、美化し、意識の領域における力とした力として。

私有財産の中に富の主観的本質を発見したこの啓蒙的な政治経済学にとって、私有財産を人間の前に立ちはだかる客観的な物質としてしか見ない貨幣制度や商業 制度の信奉者は、それゆえ、フェティッシュ主義者、カトリック主義者にしか見えない。したがって、エンゲルスがアダム・スミスを政治経済学のルターと呼ん だのは正しかった［『政治経済学批判の輪郭』参照］。ルターが宗教-信仰-を外的世界の実体として認め、その結果カトリックの異教と対立したように、宗教 性を人間の内的実体として外的宗教性に取って代わったように、ルターが平信徒の心の中に司祭を移植したために、平信徒の外にいる司祭を否定したように、富 についても同様である： つまり、私有財産が人間自身の中に組み込まれ、人間自身がその本質として認識されることによって、富のこのような外的で心ない客観性は取り除かれる。しか し、その結果、ルターが宗教の軌道に取り込まれたように、人間も私有財産の軌道に取り込まれることになる。労働を原理とする政治経済学は、人間を認めると いう見せかけのもとで、むしろ人間の否定を論理的な結論に持ち込む。なぜなら、人間自身はもはや、私有財産という外在的な実体との緊張関係に立つのではな く、人間自身が私有財産のこの緊張した本質となったからである。以前は自分自身の外部にあったもの--人間の実際の外部化--は、単に外部化する行為-- 疎外する過程--となったにすぎない。この政治経済学は、人間（の独立性、自発性など）を認めるかのように見えることから始まる。次に、私有財産を人間自 身の存在の中に位置づけることで、私有財産はもはや、それ自身の外部に存在するものとして、私有財産の地域的、国家的、その他の特性によって条件づけられ ることはなくなる。その結果、この政治経済は、唯一の政治、唯一の普遍性、唯一の限界、唯一の絆として自らを確立するために、あらゆる制約と絆を打倒する コスモポリタン的で普遍的なエネルギーを示す。それゆえ、さらなる発展の過程で、この偽善を捨て去り、完全なシニシズムの中に出てこなければならない。そ して、この理論の結果として巻き込まれるすべての明白な矛盾に悩まされることなく、労働の観念を、富の唯一の本質として、はるかに一方的に、したがって、 より鋭く、より一貫性をもって発展させることによって、また、この理論の含意が、他の、独創的なアプローチとは対照的に、性格において反人間的であること を証明することによって、これを行うのである。最後に、労働運動とは無関係に存在する、最後の、個人的で自然な私有財産の形態であり、富の源泉である賃借 料に致命的な打撃を与えることによって、封建財産の表現であり、すでに完全に経済的な性格を持つようになった表現であり、したがって政治経済学に抵抗する ことができない表現である（リカルド学派）。(スミスからセイを経て、リカルド、ミルなどに至る政治経済学のシニシズムには、単に相対的な成長が見られる だけではない。しかし、彼らがそうするのは、彼らの科学がより一貫して、より真実に即して発展するからにほかならない。なぜなら、彼らは、私有財産をその 能動的な形態において主体化し、それによって同時に人間を本質に転化し、同時に非本質としての人間を本質に転化するからである。反論するどころか、破裂し た産業の世界は、彼らの自己破裂した原理を確認する。彼らの原理は結局のところ、この破裂の原理なのである。

ケネー博士のフィジオクラシーの教義は、商人制度からアダム・スミスへの移行を形成している。フィジオクラシーは、封建的財産の経済的分解を直接的に表し ているが、それゆえに、その経済的変容と回復を直接的に表している。すべての富は土地と耕作（農業）に分解される。土地はまだ資本ではない。それはまだ特 殊な存在様式であり、その有効性はその自然の特殊性にあるとされ、またそこから派生している。しかし、土地は一般的な自然の要素であり、一方、商業制度 は、貴金属の形でのみ富の存在を認めている。こうして、富の対象であるその物質は、自然の範囲内において、すぐに最高度の普遍性を獲得したのである。そし て土地は、労働、農業を通じてのみ人間に存在する。

したがって、富の主観的本質はすでに労働に移されている。しかし同時に、農業は唯一の生産的労働である。したがって、労働はその一般性と抽象性においてま だ把握されていない。労働は依然として、物質としての特定の自然的要素に縛られており、したがって、自然によって決定された特定の存在様式においてのみ認 識される。それゆえ、土地はまだ人間の特定の、特殊な疎外にすぎないのであり、同じように、土地から産出されるものも、ほぼ［特定の］富の形態として考え られている。土地はここではまだ、人間から独立した自然の現象として認識されているのであって、資本として、すなわち労働そのものの一側面として認識され ているのではない。労働はむしろ、土地の一側面として現れる。しかし、旧来の外的な富、つまり対象としてのみ存在する富のフェティシズムが、非常に単純な 自然の要素に還元され、その本質が、たとえ部分的で特定の形であったとしても、その主観的な存在のうちに認識されたので、富の一般的な本質を明らかにし、 したがって、原理としての労働をその完全な絶対性（すなわち、その抽象性）のうちに高めるという必要な前進がなされたのである。フィジオクラシーに対し て、農業は、経済的な観点からは、つまり唯一の有効な観点からは、他のいかなる産業とも異ならないと主張される。したがって、富の本質は、特定の要素に束 縛された労働の特定の形態、つまり労働の特定の表現ではなく、労働一般である。

フィジオクラシーは、労働が富の本質であると宣言することによって、特定の、外的な、単に客観的な富を否定する。しかし、フィジオクラシーにとって労働と は、最初は土地所有財産の主観的本質にすぎない。(それは、歴史的に支配的で認知された財産のタイプから出発している）。フィジオクラシーは、土地所有権 のみを疎外された人間に変える。工業（農業）をその本質と宣言することによって、その封建的性格を消滅させる。しかし、農業が唯一の産業であると宣言する ことによって、産業の世界を否定し、封建制度を認めている。

もし今、産業の主観的本質（土地所有に対抗する産業、すなわち産業がそれ自身を産業として構成すること）が把握されるなら、この本質がそれ自身の中にその 反対を含んでいることは明らかである。というのも、工業が無効化された土地財産を取り込んでいるように、工業の主観的本質も同時に土地財産の主観的本質を 取り込んでいるからである。

土地所有が私有財産の最初の形態であり、工業が最初、単に特殊な財産として--というより、土地所有の解放された奴隷として--歴史的にそれに直面したよ うに、私有財産の主観的本質である労働の科学的分析においても、このプロセスは繰り返される。労働は、最初は農業労働としてのみ現れるが、やがて労働一般 として自己を主張するようになる。

||工場制度が工業、すなわち労働の完成された本質であり、工業資本が私有財産の完成された客観的形態であるように。

私有財産が人間に対する支配を完成し、その最も一般的な形態において、世界史的な権力となることができるのは、この時点においてのみであることが、今やわかる。


Private Property and Communism
 Re. p. XXXIX. [This refers to the missing part of the second manuscript. - Ed.] The antithesis between lack of property and property, so long as it is not comprehended as the antithesis of labour and capital, still remains an indifferent antithesis, not grasped in its active connection, in its internal relation, not yet grasped as a contradiction. It can find expression in this first form even without the advanced development of private property (as in ancient Rome, Turkey, etc.). It does not yet appear as having been established by private property itself. But labour, the subjective essence of private property as exclusion of property, and capital, objective labour as exclusion of labour, constitute private property as its developed state of contradiction – hence a dynamic relationship driving towards resolution.

 

Re the same page. The transcendence of self-estrangement follows the same course as self-estrangement. Private property is first considered only in its objective aspect – but nevertheless with labour as its essence. Its form of existence is therefore capital, which is to be annulled “as such” (Proudhon). Or a particular form of labour – labour levelled down, fragmented, and therefore unfree – is conceived as the source of private property’s perniciousness and of its existence in estrangement from men. For instance, Fourier, who, like the Physiocrats, also conceives agricultural labour to be at least the exemplary type, whereas Saint-Simon declares in contrast that industrial labour as such is the essence, and accordingly aspires to the exclusive rule of the industrialists and the improvement of the workers’ condition. Finally, communism is the positive expression of annulled private property – at first as universal private property.

By embracing this relation as a whole, communism is:

(1) In its first form only a generalisation and consummation of it [of this relation]. As such it appears in a two-fold form: on the one hand, the dominion of material property bulks so large that it wants to destroy everything which is not capable of being possessed by all as private property. It wants to disregard talent, etc., in an arbitrary manner. For it the sole purpose of life and existence is direct, physical possession. The category of the worker is not done away with, but extended to all men. The relationship of private property persists as the relationship of the community to the world of things. Finally, this movement of opposing universal private property to private property finds expression in the brutish form of opposing to marriage (certainly a form of exclusive private property) the community of women, in which a woman becomes a piece of communal and common property. It may be said that this idea of the community of women gives away the secret of this as yet completely crude and thoughtless communism.[30] Just as woman passes from marriage to general prostitution, [Prostitution is only a specific expression of the general prostitution of the labourer, and since it is a relationship in which falls not the prostitute alone, but also the one who prostitutes – and the latter’s abomination is still greater – the capitalist, etc., also comes under this head. – Note by Marx [31]] so the entire world of wealth (that is, of man’s objective substance) passes from the relationship of exclusive marriage with the owner of private property to a state of universal prostitution with the community. This type of communism – since it negates the personality of man in every sphere – is but the logical expression of private property, which is this negation. General envy constituting itself as a power is the disguise in which greed re-establishes itself and satisfies itself, only in another way. The thought of every piece of private property as such is at least turned against wealthier private property in the form of envy and the urge to reduce things to a common level, so that this envy and urge even constitute the essence of competition. Crude communism [the manuscript has: Kommunist. – Ed.] is only the culmination of this envy and of this levelling-down proceeding from the preconceived minimum. It has a definite, limited standard. How little this annulment of private property is really an appropriation is in fact proved by the abstract negation of the entire world of culture and civilisation, the regression to the unnatural || IV ||IV| simplicity of the poor and crude man who has few needs and who has not only failed to go beyond private property, but has not yet even reached it.

The community is only a community of labour, and equality of wages paid out by communal capital – by the community as the universal capitalist. Both sides of the relationship are raised to an imagined universality – labour as the category in which every person is placed, and capital as the acknowledged universality and power of the community.

In the approach to woman as the spoil and hand-maid of communal lust is expressed the infinite degradation in which man exists for himself, for the secret of this approach has its unambiguous, decisive, plain and undisguised expression in the relation of man to woman and in the manner in which the direct and natural species-relationship is conceived. The direct, natural, and necessary relation of person to person is the relation of man to woman. In this natural species-relationship man’s relation to nature is immediately his relation to man, just as his relation to man is immediately his relation to nature – his own natural destination. In this relationship, therefore, is sensuously manifested, reduced to an observable fact, the extent to which the human essence has become nature to man, or to which nature to him has become the human essence of man. From this relationship one can therefore judge man’s whole level of development. From the character of this relationship follows how much man as a species-being, as man, has come to be himself and to comprehend himself; the relation of man to woman is the most natural relation of human being to human being. It therefore reveals the extent to which man’s natural behaviour has become human, or the extent to which the human essence in him has become a natural essence – the extent to which his human nature has come to be natural to him. This relationship also reveals the extent to which man’s need has become a human need; the extent to which, therefore, the other person as a person has become for him a need – the extent to which he in his individual existence is at the same time a social being.

The first positive annulment of private property – crude communism – is thus merely a manifestation of the vileness of private property, which wants to set itself up as the positive community system.

 

(2) Communism (α) still political in nature – democratic or despotic; (β) with the abolition of the state, yet still incomplete, and being still affected by private property, i.e., by the estrangement of man. In both forms communism already is aware of being reintegration or return of man to himself, the transcendence of human self-estrangement; but since it has not yet grasped the positive essence of private property, and just as little the human nature of need, it remains captive to it and infected by it. It has, indeed, grasped its concept, but not its essence.

 

(3) Communism as the positive transcendence of private property as human self-estrangement, and therefore as the real appropriation of the human essence by and for man; communism therefore as the complete return of man to himself as a social (i.e., human) being – a return accomplished consciously and embracing the entire wealth of previous development. This communism, as fully developed naturalism, equals humanism, and as fully developed humanism equals naturalism; it is the genuine resolution of the conflict between man and nature and between man and man – the true resolution of the strife between existence and essence, between objectification and self-confirmation, between freedom and necessity, between the individual and the species. Communism is the riddle of history solved, and it knows itself to be this solution.

||V| The entire movement of history, just as its [communism’s] actual act of genesis – the birth act of its empirical existence – is, therefore, for its thinking consciousness the comprehended and known process of its becoming. Whereas the still immature communism seeks an historical proof for itself – a proof in the realm of what already exists – among disconnected historical phenomena opposed to private property, tearing single phases from the historical process and focusing attention on them as proofs of its historical pedigree (a hobby-horse ridden hard especially by Cabet, Villegardelle, etc.). By so doing it simply makes clear that by far the greater part of this process contradicts its own claim, and that, if it has ever existed, precisely its being in the past refutes its pretension to reality.

It is easy to see that the entire revolutionary movement necessarily finds both its empirical and its theoretical basis in the movement of private property – more precisely, in that of the economy.

This material, immediately perceptible private property is the material perceptible expression of estranged human life. Its movement – production and consumption – is the perceptible revelation of the movement of all production until now, i.e., the realisation or the reality of man. Religion, family, state, law, morality, science, art, etc., are only particular modes of production, and fall under its general law. The positive transcendence of private property as the appropriation of human life, is therefore the positive transcendence of all estrangement – that is to say, the return of man from religion, family, state, etc., to his human, i.e., social, existence. Religious estrangement as such occurs only in the realm of consciousness, of man’s inner life, but economic estrangement is that of real life; its transcendence therefore embraces both aspects. It is evident that the initial stage of the movement amongst the various peoples depends on whether the true recognised life of the people manifests itself more in consciousness or in the external world – is more ideal or real. Communism begins from the outset (Owen) with atheism; but atheism is at first far from being communism; indeed, that atheism is still mostly an abstraction.

The philanthropy of atheism is therefore at first only philosophical, abstract philanthropy, and that of communism is at once real and directly bent on action.

We have seen how on the assumption of positively annulled private property man produces man – himself and the other man; how the object, being the direct manifestation of his individuality, is simultaneously his own existence for the other man, the existence of the other man, and that existence for him. Likewise, however, both the material of labour and man as the subject, are the point of departure as well as the result of the movement (and precisely in this fact, that they must constitute the point of departure, lies the historical necessity of private property). Thus the social character is the general character of the whole movement: just as society itself produces man as man, so is society produced by him. Activity and enjoyment, both in their content and in their mode of existence, are social: social activity and social enjoyment. The human aspect of nature exists only for social man; for only then does nature exist for him as a bond with man – as his existence for the other and the other’s existence for him – and as the life-element of human reality. Only then does nature exist as the foundation of his own human existence. Only here has what is to him his natural existence become his human existence, and nature become man for him. Thus society is the complete unity of man with nature – the true resurrection of nature – the consistent naturalism of man and the consistent humanism of nature.

||VI| Social activity and social enjoyment exist by no means only in the form of some directly communal activity and directly communal enjoyment, although communal activity and communal enjoyment – i.e., activity and enjoyment which are manifested and affirmed in actual direct association with other men – will occur wherever such a direct expression of sociability stems from the true character of the activity’s content and is appropriate to the nature of the enjoyment.

But also when I am active scientifically, etc. – an activity which I can seldom perform in direct community with others – then my activity is social, because I perform it as a man. Not only is the material of my activity given to me as a social product (as is even the language in which the thinker is active): my own existence is social activity, and therefore that which I make of myself, I make of myself for society and with the consciousness of myself as a social being.

My general consciousness is only the theoretical shape of that of which the living shape is the real community, the social fabric, although at the present day general consciousness is an abstraction from real life and as such confronts it with hostility. The activity of my general consciousness, as an activity, is therefore also my theoretical existence as a social being.

Above all we must avoid postulating “society” again as an abstraction vis-à-vis the individual. The individual is the social being. His manifestations of life – even if they may not appear in the direct form of communal manifestations of life carried out in association with others – are therefore an expression and confirmation of social life. Man’s individual and species-life are not different, however much – and this is inevitable – the mode of existence of the individual is a more particular or more general mode of the life of the species, or the life of the species is a more particular or more general individual life.

In his consciousness of species man confirms his real social life and simply repeats his real existence in thought, just as conversely the being of the species confirms itself in species consciousness and exists for itself in its generality as a thinking being.

Man, much as he may therefore be a particular individual (and it is precisely his particularity which makes him an individual, and a real individual social being), is just as much the totality – the ideal totality – the subjective existence of imagined and experienced society for itself; just as he exists also in the real world both as awareness and real enjoyment of social existence, and as a totality of human manifestation of life.

Thinking and being are thus certainly distinct, but at the same time they are in unity with each other.

Death seems to be a harsh victory of the species over the particular individual and to contradict their unity. But the particular individual is only a particular species-being, and as such mortal.

 

<(4) [In the manuscript: "5". – Ed.] Just as private property is only the perceptible expression of the fact that man becomes objective for himself and at the same time becomes to himself a strange and inhuman object; just as it expresses the fact that the manifestation of his life is the alienation of his life, that his realisation is his loss of reality, is an alien reality: so, the positive transcendence of private property – i.e., the perceptible appropriation for and by man of the human essence and of human life, of objective man, of human achievements should not be conceived merely in the sense of immediate, one-sided enjoyment, merely in the sense of possessing, of having. Man appropriates his comprehensive essence in a comprehensive manner, that is to say, as a whole man. Each of his human relations to the world – seeing, hearing, smelling, tasting, feeling, thinking, observing, experiencing, wanting, acting, loving – in short, all the organs of his individual being, like those organs which are directly social in their form, ||VII| are in their objective orientation, or in their orientation to the object, the appropriation of the object, the appropriation of human reality. Their orientation to the object is the manifestation of the human reality, [For this reason it is just as highly varied as the determinations of human essence and activities. – Note by Marx] it is human activity and human suffering, for suffering, humanly considered, is a kind of self-enjoyment of man.

Private property has made us so stupid and one-sided that an object is only ours when we have it – when it exists for us as capital, or when it is directly possessed, eaten, drunk, worn, inhabited, etc., – in short, when it is used by us. Although private property itself again conceives all these direct realisations of possession only as means of life, and the life which they serve as means is the life of private property – labour and conversion into capital.

In the place of all physical and mental senses there has therefore come the sheer estrangement of all these senses, the sense of having. The human being had to be reduced to this absolute poverty in order that he might yield his inner wealth to the outer world. [On the category of “having”, see Hess in the Philosophy of the Deed].

The abolition [Aufhebung] of private property is therefore the complete emancipation of all human senses and qualities, but it is this emancipation precisely because these senses and attributes have become, subjectively and objectively, human. The eye has become a human eye, just as its object has become a social, human object – an object made by man for man. The senses have therefore become directly in their practice theoreticians. They relate themselves to the thing for the sake of the thing, but the thing itself is an objective human relation to itself and to man, [In practice I can relate myself to a thing humanly only if the thing relates itself humanly to the human being. – Note by Marx] and vice versa. Need or enjoyment have consequently lost its egotistical nature, and nature has lost its mere utility by use becoming human use.

In the same way, the senses and enjoyment of other men have become my own appropriation. Besides these direct organs, therefore, social organs develop in the form of society; thus, for instance, activity in direct association with others, etc., has become an organ for expressing my own life, and a mode of appropriating human life.

It is obvious that the human eye enjoys things in a way different from the crude, non-human eye; the human ear different from the crude ear, etc.

We have seen that man does not lose himself in his object only when the object becomes for him a human object or objective man. This is possible only when the object becomes for him a social object, he himself for himself a social being, just as society becomes a being for him in this object.

On the one hand, therefore, it is only when the objective world becomes everywhere for man in society the world of man’s essential powers – human reality, and for that reason the reality of his own essential powers – that all objects become for him the objectification of himself, become objects which confirm and realise his individuality, become his objects: that is, man himself becomes the object. The manner in which they become his depends on the nature of the objects and on the nature of the essential power corresponding to it; for it is precisely the determinate nature of this relationship which shapes the particular, real mode of affirmation. To the eye an object comes to be other than it is to the ear, and the object of the eye is another object than the object of the ear. The specific character of each essential power is precisely its specific essence, and therefore also the specific mode of its objectification, of its objectively actual, living being. Thus man is affirmed in the objective world not only in the act of thinking, ||VIII| but with all his senses.

On the other hand, let us look at this in its subjective aspect. Just as only music awakens in man the sense of music, and just as the most beautiful music has no sense for the unmusical ear – is [no] object for it, because my object can only be the confirmation of one of my essential powers – it can therefore only exist for me insofar as my essential power exists for itself as a subjective capacity; because the meaning of an object for me goes only so far as my sense goes (has only a meaning for a sense corresponding to that object) – for this reason the senses of the social man differ from those of the non-social man. Only through the objectively unfolded richness of man’s essential being is the richness of subjective human sensibility (a musical ear, an eye for beauty of form – in short, senses capable of human gratification, senses affirming themselves as essential powers of man) either cultivated or brought into being. For not only the five senses but also the so-called mental senses, the practical senses (will, love, etc.), in a word, human sense, the human nature of the senses, comes to be by virtue of its object, by virtue of humanised nature. The forming of the five senses is a labour of the entire history of the world down to the present. The sense caught up in crude practical need has only a restricted sense.> For the starving man, it is not the human form of food that exists, but only its abstract existence as food. It could just as well be there in its crudest form, and it would be impossible to say wherein this feeding activity differs from that of animals. The care-burdened, poverty-stricken man has no sense for the finest play; the dealer in minerals sees only the commercial value but not the beauty and the specific character of the mineral: he has no mineralogical sense. Thus, the objectification of the human essence, both in its theoretical and practical aspects, is required to make man’s sense human, as well as to create the human sense corresponding to the entire wealth of human and natural substance.

<Just as through the movement of private property, of its wealth as well as its poverty – of its material and spiritual wealth and poverty – the budding society finds at hand all the material for this development, so established society produces man in this entire richness of his being produces the rich man profoundly endowed with all the senses – as its enduring reality.>

We see how subjectivity and objectivity, spirituality and materiality, activity [Tätigkeit] and suffering, lose their antithetical character, and – thus their existence as such antitheses only within the framework of society; <we see how the resolution of the theoretical antitheses is only possible in a practical way, by virtue of the practical energy of man. Their resolution is therefore by no means merely a problem of understanding, but a real problem of life, which philosophy could not solve precisely because it conceived this problem as merely a theoretical one.

We see how the history of industry and the established objective existence of industry are the open book of man’s essential powers, the perceptibly existing human psychology. Hitherto this was not conceived in its connection with man’s essential being, but only in an external relation of utility, because, moving in the realm of estrangement, people could only think of man’s general mode of being – religion or history in its abstract-general character as politics, art, literature, etc. – ||IX| as the reality of man’s essential powers and man’s species-activity. We have before us the objectified essential powers of man in the form of sensuous, alien, useful objects, in the form of estrangement, displayed in ordinary material industry (which can be conceived either as a part of that general movement, or that movement can be conceived as a particular part of industry, since all human activity hitherto has been labour – that is, industry – activity estranged from itself).

A psychology for which this book, the part of history existing in the most perceptible and accessible form, remains a closed book, cannot become a genuine, comprehensive and real science.> What indeed are we to think of a science which airily abstracts from this large part of human labour and which fails to feel its own incompleteness, while such a wealth of human endeavour, unfolded before it, means nothing more to it than, perhaps, what can be expressed in one word – “need”, “vulgar need”?

The natural sciences have developed an enormous activity and have accumulated an ever-growing mass of material. Philosophy, however, has remained just as alien to them as they remain to philosophy. Their momentary unity was only a chimerical illusion. The will was there, but the power was lacking. Historiography itself pays regard to natural science only occasionally, as a factor of enlightenment, utility, and of some special great discoveries. But natural science has invaded and transformed human life all the more practically through the medium of industry; and has prepared human emancipation, although its immediate effect had to be the furthering of the dehumanisation of man. Industry is the actual, historical relationship of nature, and therefore of natural science, to man. If, therefore, industry is conceived as the exoteric revelation of man’s essential powers, we also gain an understanding of the human essence of nature or the natural essence of man. In consequence, natural science will lose its abstractly material – or rather, its idealistic – tendency, and will become the basis of human science, as it has already become – albeit in an estranged form – the basis of actual human life, and to assume one basis for life and a different basis for science is as a matter of course a lie. <The nature which develops in human history – the genesis of human society – is man’s real nature; hence nature as it develops through industry, even though in an estranged form, is true anthropological nature.>

Sense-perception (see Feuerbach) must be the basis of all science. Only when it proceeds from sense-perception in the two-fold form of sensuous consciousness and sensuous need – is it true science. All history is the history of preparing and developing “man” to become the object of sensuous consciousness, and turning the requirements of “man as man” into his needs. History itself is a real part of natural history – of nature developing into man. Natural science will in time incorporate into itself the science of man, just as the science of man will incorporate into itself natural science: there will be one science.

||X| Man is the immediate object of natural science; for immediate, sensuous nature for man is, immediately, human sensuousness (the expressions are identical) – presented immediately in the form of the other man sensuously present for him. Indeed, his own sense-perception first exists as human sensuousness for himself through the other man. But nature is the immediate object of the science of man: the first object of man – man – is nature, sensuousness; and the particular human sensuous essential powers can only find their self-understanding in the science of the natural world in general, just as they can find their objective realisation only in natural objects. The element of thought itself – the element of thought’s living expression – language – is of a sensuous nature. The social reality of nature, and human natural science, or the natural science of man, are identical terms.

<It will be seen how in place of the wealth and poverty of political economy come the rich human being and the rich human need. The rich human being is simultaneously the human being in need of a totality of human manifestations of life – the man in whom his own realisation exists as an inner necessity, as need. Not only wealth, but likewise the poverty of man – under the assumption of socialism[32] – receives in equal measure a human and therefore social significance. Poverty is the passive bond which causes the human being to experience the need of the greatest wealth – the other human being. The dominion of the objective being in me, the sensuous outburst of my life activity, is passion, which thus becomes here the activity of my being.>

(5) A being only considers himself independent when he stands on his own feet; and he only stands on his own feet when he owes his existence to himself. A man who lives by the grace of another regards himself as a dependent being. But I live completely by the grace of another if I owe him not only the maintenance of my life, but if he has, moreover, created my life – if he is the source of my life. When it is not of my own creation, my life has necessarily a source of this kind outside of it. The Creation is therefore an idea very difficult to dislodge from popular consciousness. The fact that nature and man exist on their own account is incomprehensible to it, because it contradicts everything tangible in practical life.

The creation of the earth has received a mighty blow from geognosy – i.e., from the science which presents the formation of the earth, the development of the earth, as a process, as a self-generation. Generatio aequivoca is the only practical refutation of the theory of creation.[33]

Now it is certainly easy to say to the single individual what Aristotle has already said: You have been begotten by your father and your mother; therefore in you the mating of two human beings – a species-act of human beings – has produced the human being. You see, therefore, that even physically man owes his existence to man. Therefore you must not only keep sight of the one aspect – the infinite progression which leads you further to inquire: Who begot my father? Who his grandfather? etc. You must also hold on to the circular movement sensuously perceptible in that progress by which man repeats himself in procreation, man thus always remaining the subject. You will reply, however: I grant you this circular movement; now grant me the progress which drives me ever further until I ask: Who begot the first man, and nature as a whole? I can only answer you: Your question is itself a product of abstraction. Ask yourself how you arrived at that question. Ask yourself whether your question is not posed from a standpoint to which I cannot reply, because it is wrongly put. Ask yourself whether that progress as such exists for a reasonable mind. When you ask about the creation of nature and man, you are abstracting, in so doing, from man and nature. You postulate them as non-existent, and yet you want me to prove them to you as existing. Now I say to you: Give up your abstraction and you will also give up your question. Or if you want to hold on to your abstraction, then be consistent, and if you think of man and nature as non-existent, ||XI| then think of yourself as non-existent, for you too are surely nature and man. Don’t think, don’t ask me, for as soon as you think and ask, your abstraction from the existence of nature and man has no meaning. Or are you such an egotist that you conceive everything as nothing, and yet want yourself to exist?

You can reply: I do not want to postulate the nothingness of nature, etc. I ask you about its genesis, just as I ask the anatomist about the formation of bones, etc.

But since for the socialist man the entire so-called history of the world is nothing but the creation of man through human labour, nothing but the emergence of nature for man, so he has the visible, irrefutable proof of his birth through himself, of his genesis. Since the real existence of man and nature has become evident in practice, through sense experience, because man has thus become evident for man as the being of nature, and nature for man as the being of man, the question about an alien being, about a being above nature and man – a question which implies the admission of the unreality of nature and of man – has become impossible in practice. Atheism, as the denial of this unreality, has no longer any meaning, for atheism is a negation of God, and postulates the existence of man through this negation; but socialism as socialism no longer stands in any need of such a mediation. It proceeds from the theoretically and practically sensuous consciousness of man and of nature as the essence. Socialism is man’s positive self-consciousness, no longer mediated through the abolition of religion, just as real life is man’s positive reality, no longer mediated through the abolition of private property, through communism. Communism is the position as the negation of the negation, and is hence the actual phase necessary for the next stage of historical development in the process of human emancipation and rehabilitation. Communism is the necessary form and the dynamic principle of the immediate future, but communism as such is not the goal of human development, the form of human society.|XI||[34]
p. XXXIX. [財産の欠如と財産との間のアンチテーゼは、それが労働と資本との間のアンチテーゼとして理解されない限り、依然として無関心なアンチテーゼのままであ り、その積極的な関連性において、その内部関係において、まだ矛盾として把握されていない。それは、（古代ローマやトルコなどのように）私有財産が高度に 発達していなくても、この最初の形で表現されることがある。それはまだ、私有財産そのものによって確立されたようには見えない。しかし、財産の排除として の私有財産の主観的本質である労働と、労働の排除としての客観的労働である資本は、その矛盾の発展した状態として私有財産を構成し、それゆえ、解決に向 かって突き進む力動的関係をなしている。

 

同じページに戻る。自己乖離の超越は、自己乖離と同じ経過をたどる。私有財産はまず、その客観的側面においてのみ考慮される。それゆえ、その存在形態は資 本であり、それは「そのようなものとして」（プルードン）消滅させられる。あるいは、労働の特殊な形態、すなわち、平準化され、断片化され、したがって不 自由な労働が、私有財産の悪質さと、人間から疎外されたその存在の源泉として考えられている。例えば、フーリエは、フィジオクラートと同様に、農業労働を 少なくとも模範的なものであると考えたが、サン＝シモンは、これとは対照的に、工業労働こそが本質であると宣言し、それゆえ、工業者の排他的支配と労働者 の状態の改善を熱望した。最後に、共産主義は私有財産の消滅の積極的な表現であり、最初は普遍的な私有財産であった。

この関係を全体として包含することによって、共産主義は次のようなものである：

(1)その最初の形態においては、それ［この関係］の一般化と完成にすぎない。一方では、物質的所有権の支配が非常に大きくなり、私有財産としてすべての 人が所有することができないすべてのものを破壊しようとする。才能などを恣意的に無視しようとする。彼らにとって、人生と存在の唯一の目的は、直接的で物 理的な所有である。労働者というカテゴリーがなくなるのではなく、すべての人に拡大される。私有財産の関係は、物事の世界に対する共同体の関係として存続 する。最後に、普遍的私有財産を私有財産に対抗させるこの動きは、結婚（確かに排他的私有財産の一形態である）に対抗する女性の共同体という残忍な形で表 現される。この女性の共同体という考え方は、このまだまったく粗野で無思慮な共産主義の秘密を暴露していると言ってもよい[30]。女性が結婚から一般的 な売春に移行するように、［売春は、労働者の一般的な売春の具体的な表現にすぎず、売春は、売春婦だけでなく、売春する者--そして、後者の醜悪さはさら に大きい--も転落する関係であるから、資本家などもこの頭に入る。- マルクスによる注[31]】従って、富の世界全体（すなわち、人間の客観的実体）は、私有財産の所有者との排他的な婚姻関係から、共同体との普遍的な売春 状態へと移行する。この種の共産主義は、あらゆる領域で人間の人格を否定しているので、この否定である私有財産の論理的表現にすぎない。一般的な嫉妬は、 それ自身を権力として構成することで、貪欲がそれ自身を再び確立し、別の方法でのみ、それ自身を満足させるための偽装である。あらゆる私有財産の思考は、 少なくとも、妬みと、物事を共通のレベルまで引き下げようとする衝動という形で、より裕福な私有財産に敵対する。粗野な共産主義［原稿には「共産主義者」 とある］は、このねたみと、あらかじめ設定された最小値から進行する平準化の頂点にすぎない。共産主義には明確で限定された基準がある。この私有財産の消 滅が、実際にはどれほど小さな充当であるかは、文化と文明の世界全体の抽象的な否定、必要なものがほとんどなく、私有財産を越えることができないばかり か、まだそれにさえ到達していない、貧しく粗野な人間の不自然な単純さへの退行によって、実際に証明されている。

共同体は、労働の共同体であり、共同資本によって、つまり普遍的資本家としての共同体によって支払われる賃金の平等であるにすぎない。労働はすべての人が置かれるカテゴリーとして、資本は共同体の普遍性と力として認められている。

このアプローチの秘密は、男と女の関係において、また、直接的で自然な種的関係が観念される方法において、明白で、決定的で、明白で、偽りのない表現を 持っているからである。人と人との直接的で自然で必要な関係は、男と女の関係である。この自然的な種-関係において、人間の自然に対する関係は、ただちに 彼の人間に対する関係であり、ちょうど彼の人間に対する関係がただちに彼の自然に対する関係、すなわち彼自身の自然的な目的地であるのと同じである。した がって、この関係において、人間の本質が人間にとっての自然となった程度、あるいは、人間にとっての自然が人間の本質となった程度が、感覚的に現れ、観察 可能な事実に還元される。従って、この関係から人間の全発達レベルを判断することができる。男と女の関係は、人間と人間の最も自然な関係である。それゆ え、この関係は、人間の自然な振る舞いがどの程度まで人間的になったか、あるいは人間の本質がどの程度まで自然な本質になったか、つまり人間の本性がどの 程度まで人間にとって自然なものになったかを明らかにする。この関係はまた、人間の必要性が人間の必要性となった程度、つまり、人間としての他者が人間に とっての必要性となった程度、つまり、人間が個人的存在であると同時に社会的存在である程度を明らかにする。

このように、私有財産の最初の積極的な無効化である粗雑な共産主義は、私有財産の卑劣さの現れでしかない。

 

(2)共産主義（α）は、民主主義的または専制主義的な、依然として政治的な性質を持っている。(β)は、国家の廃止を伴うが、まだ不完全であり、依然と して私有財産の影響を受けている。しかし、共産主義は、私有財産の積極的な本質をまだ把握しておらず、必要性という人間の本質もほとんど把握していないた め、私有財産の虜となり、それに感染したままである。しかし、私有財産の積極的な本質をまだ把握しておらず、また、欲求という人間の本質もほとんど把握し ていない。

 

(3) 人間の自己離反としての私有財産の積極的超越としての共産主義、したがって、人間による人間のための人間の本質の真の充当としての共産主義、したがって、 社会的存在（すなわち、人間）としての人間自身への人間の完全な復帰としての共産主義、すなわち、意識的に達成され、これまでの発展の全財産を包含する復 帰としての共産主義。この共産主義は、完全に発展した自然主義としてヒューマニズムに等しく、完全に発展したヒューマニズムとして自然主義に等しい。それ は、人間と自然、人間と人間の間の対立の真の解決であり、存在と本質、客観化と自己確認、自由と必然、個人と種の間の争いの真の解決である。共産主義は、 歴史の謎を解き明かすものであり、自分自身がこの解決策であることを知っている。

||共産主義は、歴史の謎を解いたものであり、自分自身がこの謎の解答であることを知っているのである。一方、まだ未熟な共産主義は、私有財産に反対する 断絶した歴史的現象の中に、自らの歴史的証明--すでに存在するものの領域における証明--を求め、歴史的過程から一つの段階を切り離し、その歴史的血統 の証明として注目する（特にカベ、ヴィルガルデルなどが一生懸命に乗った趣味の馬である）。そうすることで、このプロセスの大部分は、それ自身の主張と矛 盾していること、そして、もし過去に存在したことがあるとすれば、まさに過去に存在したことが、その現実への気取りを反駁するものであることを明らかにす るだけである。

革命運動全体が、必然的に、私有財産の運動--より正確には、経済の運動--の中に、その経験的、理論的基礎を見いだすことは容易である。

この物質的で即座に知覚可能な私有財産は、疎遠な人間生活の物質的な知覚可能な表現である。その運動-生産と消費-は、今日までのすべての生産の運動、す なわち人間の現実化または現実の知覚可能な啓示である。宗教、家族、国家、法律、道徳、科学、芸術などは、生産の特殊な様式にすぎず、その一般法則の下に ある。それゆえ、人間生活の充当としての私有財産の積極的超越は、あらゆる疎外の積極的超越であり、すなわち、人間が宗教、家族、国家などから人間的、す なわち社会的存在へと回帰することである。宗教的な疎遠は、人間の内面的な生活という意識の領域においてのみ生じるが、経済的な疎遠は現実の生活において 生じるものである。様々な民族間の運動の初期段階が、人々の真の認識された生活が、意識と外界のどちらに現れるか、つまり理想と現実のどちらに現れるかに よって決まることは明らかである。共産主義は、最初から無神論から始まる（オーウェン）。しかし、無神論は最初、共産主義にはほど遠い。

それゆえ、無神論の博愛主義は、最初は哲学的で抽象的な博愛主義に過ぎず、共産主義のそれは、同時に現実的であり、直接的に行動に移される。

私有財産を積極的に無効化するという前提のもとで、人間がいかに人間を、つまり自分自身ともう一人の人間を生み出すか、その対象がいかに自分の個性の直接 的な現れであり、同時に、もう一人の人間のための自分自身の存在であり、もう一人の人間の存在であり、自分のためのその存在であるかを見てきた。しかし、 同様に、労働の素材も、主体としての人間も、運動の結果であると同時に出発点である（そして、まさに、それらが出発点を構成しなければならないというこの 事実にこそ、私有財産の歴史的必然性がある）。社会そのものが人間を人間として生み出すように、社会もまた人間によって生み出される。活動と享受は、その 内容においても存在様式においても、社会的なものである。自然の人間的側面は、社会的人間のためにのみ存在する。そのとき初めて、自然は人間との結びつき として、つまり他者にとっての自分の存在、自分にとっての他者の存在として、人間の現実の生命要素として存在する。そのとき初めて、自然は彼自身の人間的 存在の基盤として存在する。ここで初めて、彼にとって自然的存在が人間的存在となり、彼にとって自然が人間となる。こうして社会とは、人間と自然との完全 な一体化であり、自然の真の復活であり、人間の一貫した自然主義と自然の一貫したヒューマニズムなのである。

||社会的活動と社会的享受は、決して直接的に共同的な活動と直接的に共同的な享受の形でのみ存在するのではない。しかし、共同的な活動と共同的な享受- -すなわち、他の人間との実際の直接的な結びつきにおいて明示され、肯定される活動と享受--は、そのような社交性の直接的な表現が活動の内容の真の性格 に由来し、享受の性質にふさわしいものであれば、どこでも生じる。

しかし、私が科学的な活動などをしているときにも起こる。- それは、私が一人の人間としてそれを行うからである。私の活動の素材が社会的産物として私に与えられるだけでなく（思想家が活動する言語でさえそうであ る）、私自身の存在が社会的活動なのであり、それゆえ、私が私自身を作るものは、社会のために、社会的存在としての私自身を意識して作るものなのである。

私の一般意識は、その理論的な形に過ぎず、その生きた形は現実の共同体であり、社会的織物である。したがって、私の一般意識の活動は、活動として、社会的存在としての私の理論的存在でもある。

何よりも私たちは、「社会」を個人に対する抽象的なものとして再び仮定することを避けなければならない。個人は社会的存在である。たとえそれが、他者と結 びついて行われる共同体的な生命の表出という直接的な形で現れないとしても、彼の生命の表出は、したがって社会的生命の表出であり確認なのである。個人の 存在様式が種の生命のより特殊な、あるいはより一般的な様式であるとしても、あるいは種の生命が個人の生命のより特殊な、あるいはより一般的な様式である としても、人間の個人的生命と種的生命は異なるものではない。

種の意識において、人間は自分の現実の社会生活を確認し、思考の中で自分の現実の存在を繰り返す。

人間は、それゆえ、特定の個人であるかもしれないが（そして、まさにその特殊性こそが、彼を個人とし、現実の個々の社会的存在とするのである）、それと同様に、全体性-理想的全体性-それ自体として想像され経験された社会の主観的存在である。

考えることと存在することは、このように確かに別個のものであるが、同時に互いに一体である。

死は、特定の個人に対する種の過酷な勝利であり、両者の一体性に反するように思われる。しかし、特定の個人は特定の種的存在にすぎず、死すべき存在なのである。

 

<(4)私有財産が、人間が自分自身のために客観的になると同時に、自分自身にとって奇妙で非人間的な対象となるという事実の知覚可能な表現にすぎ ないのと同様に、それは、彼の生の表出が彼の生の疎外であり、彼の実現が彼の現実の喪失であり、疎外された現実であるという事実を表現している、 人間の本質と人間の生活、客観的な人間、人間の業績が、人間のために、また人間によって知覚可能な形で充当されることは、単に即時的で一方的な享受という 意味において、また単に所有するという意味において、考えられるべきではない。人間はその包括的な本質を包括的な方法で、つまり人間全体として充当する。 見ること、聞くこと、嗅ぐこと、味わうこと、感じること、考えること、観察すること、経験すること、欲すること、行動すること、愛すること--要するに、 彼の個人的存在のすべての器官は、その形態において直接的に社会的である器官と同様に、その客観的志向性において、あるいは対象への志向性において、対象 の充当、人間の現実の充当である。その対象への志向は人間の現実の現れであり、［このために、それは人間の本質と活動の決定と同様にきわめて多様である。 - マルクス注］それは人間の活動であり、人間の苦しみである。苦しみとは、人間的に考えれば、人間の一種の自己享受であるからである。

私有財産は、われわれをあまりに愚かで一方的なものにしてしまったので、ある対象がわれわれのものになるのは、われわれがそれを持っているとき、つまり資 本としてわれわれのために存在するとき、あるいは、それが直接所有され、食べられ、飲まれ、身につけられ、居住されるときなど、要するに、われわれによっ て使用されるときだけである。しかし、私有財産そのものは、これらすべての直接的な所有の実現を、生活の手段としてしか考えておらず、それらが手段として 機能する生活とは、私有財産の生活、すなわち労働と資本への転換である。

それゆえ、あらゆる身体的・精神的感覚の代わりに、これらすべての感覚、すなわち「所有する」という感覚を完全に疎遠にすることが行われるようになった。 人間は、自分の内なる富を外界にゆだねるために、このような絶対的な貧しさにまで落とされなければならなかった。[持つ」というカテゴリーについては、 『行為の哲学』のヘスを参照されたい。］

したがって、私有財産の廃止［アウフヘーベン］は、人間のあらゆる感覚と資質の完全な解放であるが、それはまさに、これらの感覚と属性が主観的にも客観的 にも人間になったからこその解放なのである。眼球は人間の眼球となり、ちょうどその対象が社会的で人間的な対象、つまり人間が人間のために作った対象と なったのと同じである。それゆえ、感覚はその実践において、直接的に理論家となった。しかし、事物そのものは、それ自身と人間との客観的な人間的関係であ る。- その逆もまた然りである。その結果、必要や享楽はそのエゴイスティックな性質を失い、自然は、使用が人間の使用となることによって、単なる効用を失った。

同じように、他の人間の感覚や楽しみは、私自身の充当となった。したがって、こうした直接的な器官のほかに、社会的な器官が社会という形で発達する。たと えば、他者との直接的な結びつきにおける活動などは、私自身の生を表現する器官となり、人間の生を充当する様式となった。

人間の目は粗雑な、人間ではない目とは異なる方法で、人間の耳は粗雑な耳とは異なる方法で、物事を楽しむことは明らかである。

人間は、対象が人間的な対象、あるいは客観的な人間となったときにのみ、その対象において自分を見失うのではないことを見てきた。これは、対象が彼にとっ て社会的な対象となり、社会が彼にとってこの対象における存在となるように、彼自身が彼自身にとって社会的な存在となるときにのみ可能なのである。

したがって、一方では、客観的な世界が、社会における人間の本質的な力の世界、すなわち人間の現実であり、それゆえに彼自身の本質的な力の現実となると き、彼にとってすべての対象が彼自身の対象化となり、彼の個性を確認し実現する対象となり、彼の対象となるのである。対象が彼のものとなる方法は、対象の 性質と、それに対応する本質的な力の性質に依存する。目にとって対象は耳にとってとは別のものであり、目の対象は耳の対象とは別のものである。各本質的な 力の固有の性格は、まさにその固有の本質であり、それゆえ、その対象化の、客観的に実在し、生きている存在の、固有の様式でもある。こうして人間は、考え るという行為においてだけでなく、あらゆる感覚によって客観的世界において肯定されるのである。

一方、これを主観的な側面から見てみよう。音楽だけが人間のうちに音楽の感覚を呼び覚ますように、そして、最も美しい音楽が音楽的でない耳には何の感覚も 持たないように、つまり、音楽にとって［何の］対象でもないように、私の対象は私の本質的な力の一つの確認でしかありえないのだから、私の本質的な力が主 観的な能力としてそれ自体に存在する限りにおいてのみ、私にとっての対象は存在しうるのだから、私にとっての対象の意味は、私の感覚が及ぶ限りにおいての み及ぶ（その対象に対応する感覚にとってのみ意味を持つ）のだから、この理由から、社会的人間の感覚は非社会的人間の感覚とは異なるのである。人間の本質 的な存在の客観的に展開された豊かさによってのみ、人間の主観的な感性の豊かさ（音楽的な耳、形の美しさを見る目、要するに、人間が満足できる感覚、人間 の本質的な力として肯定される感覚）が培われ、あるいは生み出されるのである。五感だけでなく、いわゆる精神的感覚、実践的感覚（意志、愛など）、一言で 言えば、人間的感覚、感覚の人間的本性は、その対象によって、人間化された本性によって、生まれるのである。五感の形成は、現在に至るまでの世界の歴史全 体の労苦である。粗雑な実際的必要性にとらわれた感覚は、限定された意味しか持たない。＞飢えた人間にとって、存在するのは人間的な形の食物ではなく、食 物としての抽象的な存在にすぎない。最も粗野な形でそこに存在するのと同じであり、この摂食活動が動物のそれとどこが違うのか、言うことは不可能だろう。 介護に追われ、貧困にあえぐ人間には、極上の遊びに対する感覚はない。鉱物の商人は、商業的な価値しか見ないが、鉱物の美しさや特異な性質は見ない。この ように、人間の感覚を人間的なものにするためには、人間の本質を、その理論的側面と実践的側面の両方において対象化することが必要であり、また、人間と自 然の物質が持つ全財産に対応する人間の感覚を創造することも必要なのである。

<私有財産の運動を通じて、その富と貧しさ、つまり物質的・精神的な富と貧しさの運動を通じて、萌芽的な社会がこの発展のためのすべての材料を手近 に見出すように、確立された社会は、その存在の豊かさ全体において、すべての感覚に深く恵まれた豊かな人間を、その永続的な現実として生み出すのであ る＞。

私たちは、主観性と客観性、精神性と物質性、活動［Tätigkeit］と苦悩が、いかにして二律背反的な性格を失い、社会の枠組みの中でのみ、そのよう な二律背反としての存在を失うかを見る。それゆえ、その解決は決して単なる理解の問題ではなく、哲学がこの問題を単に理論的なものとして考えていたために こそ解決できなかった、人生における現実的な問題なのである。

工業の歴史と、工業の確立された客観的存在が、いかに人間の本質的な力、つまり知覚可能な人間心理の開かれた書物であるかがわかる。これまでは、このこと は人間の本質的な存在との関連においてではなく、外的な有用性の関係においてのみ考えられていた。なぜなら、疎遠の領域で動いていた人々は、人間の一般的 な存在様式、すなわち政治、芸術、文学などの抽象的で一般的な性格における宗教や歴史についてしか考えることができなかったからである。- 人間の本質的な力と人間の種としての活動の現実として。われわれの眼前には、感覚的な、異質な、有用な対象という形で、疎外という形で、人間の対象化され た本質的な力があり、それは通常の物質的な産業（これは、一般的な運動の一部として考えることもできるし、人間の活動はこれまですべて労働、すなわち産 業、それ自体から疎外された活動であったから、その運動は産業の特定の部分として考えることもできる。）

この書物、つまり最も知覚しやすく、アクセスしやすい形で存在する歴史の一部が閉ざされた書物のままである心理学は、本物の、包括的な、真の科学にはなりえないのである。

自然科学は莫大な活動を展開し、膨大な資料を蓄積してきた。しかし哲学は、自然科学が哲学にとって異質であるのと同様に、自然科学にとっても異質であり続 けた。彼らの一瞬の一致は、キメラ的な幻想に過ぎなかった。意志はあったが、力が欠けていたのだ。歴史学は、啓蒙や有用性、そして特別な大発見の要因とし て、時折自然科学に敬意を払うに過ぎない。しかし、自然科学は、産業という媒体を通して、より実際的に人間の生活に侵入し、変容させた。そして、その直接 的な効果は人間の非人間化を促進するものであったが、人間の解放を準備した。産業とは、自然、ひいては自然科学と人間との歴史的な関係である。したがっ て、産業が人間の本質的な力の外在的な啓示として考えられるならば、私たちは自然の人間的本質、あるいは人間の自然的本質の理解も得ることになる。その結 果、自然科学は、その抽象的な物質的傾向、いや、観念論的傾向を失い、人間科学の基礎となる。<それゆえ、産業を通じて発展する自然は、たとえ疎遠 な形であっても、真の人間学的自然なのである。

感覚-知覚（フォイエルバッハ参照）は、すべての科学の基礎でなければならない。感覚認識（フォイエルバッハを参照）は、すべての科学の基礎でなければな らない。感覚認識から、感覚的意識と感覚的欲求という二重の形で発展して初めて、それは真の科学となるのである。すべての歴史は、「人間」を感覚的意識の 対象となるように準備し、発展させ、「人間としての人間」の要求を彼の欲求に変える歴史である。歴史そのものが自然史の一部である。人間の科学が自然科学 を取り込むように、自然科学もやがて人間の科学を取り込むようになる。

||というのも、人間にとっての感覚的自然とは、即座に人間の感覚（この表現は同じである）であり、人間にとって感覚的に存在するもう一人の人間という形 で即座に提示されるからである。実際、彼自身の感覚知覚は、他者を通して、まず彼自身のための人間的感覚として存在する。しかし、自然は人間の科学の直接 的な対象である。人間の最初の対象-人間-は自然であり、感覚である。そして、特定の人間の感覚的な本質的力は、自然界の科学の中でしか自己理解を見出す ことができない。思考の要素そのもの、つまり思考の生きた表現である言語の要素は、感覚的な性質を持っている。自然の社会的現実と人間の自然科学、あるい は人間の自然科学は同一の用語である。

<政治経済の富と貧困の代わりに、豊かな人間と豊かな人間の必要性がどのようにもたらされるかがわかるだろう。豊かな人間とは、同時に、人間的な生 命現象の総体を必要としている人間であり、自分自身の実現が内的な必然として、必要性として存在する人間である。富だけでなく、社会主義[32]の前提の もとでは、人間の貧困もまた、等しく人間的な、したがって社会的な意義をもつ。貧困は、人間に最大の富である他の人間の必要性を経験させる受動的な絆であ る。私の中の客観的存在の支配、私の生命活動の官能的な発露、それが情熱であり、それがここで私の存在の活動となる。

(5) 存在者は、自分の足で立っているときだけ、自分を独立した存在だと考える。他人の恩寵によって生きている人間は、自分を依存的な存在とみなす。しかし、私 が他人の恩恵によって完全に生きているのは、私が自分の生命を維持するために彼に借りがあるだけでなく、彼が私の生命を創造した場合、つまり彼が私の生命 の源である場合である。私の生命が私自身の創造によるものでないとき、私の生命は必然的にその外部にこの種の源泉を持つことになる。それゆえ、天地創造は 大衆の意識から切り離すのが非常に難しい思想である。自然や人間がそれ自体で存在するという事実は、現実の生活において目に見えるものすべてと矛盾するた め、理解できないのである。

地球の創造は、地質学から大きな打撃を受けた。すなわち、地球の形成、地球の発展を、自己生成のプロセスとして提示する科学からである。ジェネレイショ・アエクィヴォカは、天地創造説に対する唯一の実際的な反論である[33]。

さて、アリストテレスがすでに述べたことを一個人に言うのは確かに簡単である： したがって、あなたには、二人の人間の交配--人間の種的行為--が人間を生み出したのである。したがって、肉体的にさえ、人間は人間にその存在を負って いる。それゆえ、あなたは一つの側面だけを見つめていてはならない： 私の父を生んだのは誰か？その祖父は誰か？また、人間が子孫を残すために自らを繰り返す、その進歩の中に感覚的に感じられる循環運動にも目を留めなければ ならない。しかし、あなたはこう答えるだろう。「この円環的な運動は認める。私はこう答えるしかない： あなたの質問自体が抽象化の産物なのです。どのようにしてその問いにたどり着いたのか、自問してみてください。あなたの質問は、私が答えることのできない 立場から投げかけられたものではないのか、自問しなさい。そのような進歩が合理的な精神にとって存在するかどうかを自問しなさい。自然と人間の創造につい て問うとき、あなたはそうすることで人間と自然を抽象化している。あなたはそれらを存在しないものとして仮定しているにもかかわらず、私にそれらが存在す ることを証明するよう求めている。今、私はあなたに言う： 抽象化をあきらめれば、質問もあきらめるだろう。人間や自然を存在しないものと考えるのであれば、自分自身を存在しないものと考えなさい。考えるな、私に 聞くな、考えたり聞いたりした時点で、自然と人間の存在からあなたが抽象化したことは意味をなさなくなるのだから。それともあなたは、すべてを無と考え、 なおかつ自分自身が存在することを望むようなエゴイストなのですか？

あなたはこう答えることができる： 私は自然の無などを仮定したいわけではありません。私が解剖学者に骨の形成などを尋ねるように、私は自然の発生についてあなたに尋ねているのだ。

しかし、社会主義者にとっては、世界のいわゆる歴史全体が、人間の労働による人間の創造にほかならないのであり、人間のための自然の出現にほかならないの であるから、彼は、自分自身による自分の誕生、自分の創世の、目に見える、反論の余地のない証拠を持っているのである。人間は自然の存在として、また自然 は人間の存在として、人間にとって明らかになったのであるから、異質な存在、自然や人間を超える存在についての疑問は、自然や人間の非現実性を認めること を意味する疑問であり、現実には不可能となった。この非現実性の否定としての無神論は、もはや何の意味も持たない。無神論は神の否定であり、この否定を通 じて人間の存在を仮定するからである。社会主義は、理論的にも実践的にも、人間と自然を本質として感覚的に意識することから生まれる。社会主義は、人間の 積極的な自己意識であり、もはや宗教の廃止を媒介とするものではない。現実の生活が人間の積極的な現実であり、もはや私有財産の廃止を媒介とするものでは ないように、共産主義を媒介とするものである。共産主義は否定の否定としての立場であり、それゆえ、人間の解放と再生の過程における歴史的発展の次の段階 に必要な実際の段階である。共産主義は、当面の必要な形態であり、ダイナミックな原理であるが、そのような共産主義は、人間発展の目標、人間社会の形態で はない。


Human Needs & Division of Labour Under the Rule of Private Property
 ||XIV| [35] (7) We have seen what significance, given socialism, the wealth of human needs acquires, and what significance, therefore, both a new mode of production and a new object of production obtain: a new manifestation of the forces of human nature and a new enrichment of human nature. Under private property their significance is reversed: every person speculates on creating a new need in another, so as to drive him to fresh sacrifice, to place him in a new dependence and to seduce him into a new mode of enjoyment and therefore economic ruin. Each tries to establish over the other an alien power, so as thereby to find satisfaction of his own selfish need. The increase in the quantity of objects is therefore accompanied by an extension of the realm of the alien powers to which man is subjected, and every new product represents a new potentiality of mutual swindling and mutual plundering. Man becomes ever poorer as man, his need for money becomes ever greater if he wants to master the hostile power. The power of his money declines in inverse proportion to the increase in the volume of production: that is, his neediness grows as the power of money increases.

The need for money is therefore the true need produced by the economic system, and it is the only need which the latter produces. The quantity of money becomes to an ever greater degree its sole effective quality. Just as it reduces everything to its abstract form, so it reduces itself in the course of its own movement to quantitative being. Excess and intemperance come to be its true norm.

Subjectively, this appears partly in the fact that the extension of products and needs becomes a contriving and ever-calculating subservience to inhuman, sophisticated, unnatural and imaginary appetites. Private property does not know how to change crude need into human need. Its idealism is fantasy, caprice and whim; and no eunuch flatters his despot more basely or uses more despicable means to stimulate his dulled capacity for pleasure in order to sneak a favour for himself than does the industrial eunuch – the producer – in order to sneak for himself a few pieces of silver, in order to charm the golden birds, out of the pockets of his dearly beloved neighbours in Christ. He puts himself at the service of the other’s most depraved fancies, plays the pimp between him and his need, excites in him morbid appetites, lies in wait for each of his weaknesses – all so that he can then demand the cash for this service of love. (Every product is a bait with which to seduce away the other’s very being, his money; every real and possible need is a weakness which will lead the fly to the glue-pot. General exploitation of communal human nature, just as every imperfection in man, is a bond with heaven – an avenue giving the priest access to his heart; every need is an opportunity to approach one’s neighbour under the guise of the utmost amiability and to say to him: Dear friend, I give you what you need, but you know the conditio sine qua non; you know the ink in which you have to sign yourself over to me; in providing for your pleasure, I fleece you.)

This estrangement manifests itself in part in that the sophistication of needs and of the means (of their satisfaction) on the one side produces a bestial barbarisation, a complete, crude, abstract simplicity of need, on the other; or rather in that it merely reproduces itself in its opposite. Even the need for fresh air ceases to be a need for the worker. Man returns to a cave dwelling, which is now, however, contaminated with the pestilential breath of civilisation, and which he continues to occupy only precariously, it being for him an alien habitation which can be withdrawn from him any day – a place from which, if he does ||XV| not pay, he can be thrown out any day. For this mortuary he has to pay. A dwelling in the light, which Prometheus in Aeschylus designated as one of the greatest boons, by means of which he made the savage into a human being, ceases to exist for the worker. Light, air, etc. – the simplest animal cleanliness – ceases to be a need for man. Filth, this stagnation and putrefaction of man – the sewage of civilisation (speaking quite literally) – comes to be the element of life – for him. Utter, unnatural depravation, putrefied nature, comes to be his life-element. None of his senses exist any longer, and (each has ceased to function) not only in its human fashion, but in an inhuman fashion, so that it does not exist even in an animal fashion. The crudest methods (and instruments) of human labour are coming back: the treadmill of the Roman slaves, for instance, is the means of production, the means of existence, of many English workers. It is not only that man has no human needs – even his animal needs cease to exist. The Irishman no longer knows any need now but the need to eat, and indeed only the need to eat potatoes and scabby potatoes at that, the worst kind of potatoes. But in each of their industrial towns England and France have already a little Ireland. The savage and the animal have at least the need to hunt, to roam, etc. – the need of companionship. The simplification of the machine, of labour is used to make a worker out of the human being still in the making, the completely immature human being, the child – whilst the worker has become a neglected child. The machine accommodates itself to the weakness of the human being in order to make the weak human being into a machine.

<How the multiplication of needs and of the means (of their satisfaction) breeds the absence of needs and of means is demonstrated by the political economist (and by the capitalist: in general it is always empirical businessmen we are talking about when we refer to political economists, (who represent) their scientific creed and form of existence) as follows:

(1) By reducing the worker’s need to the barest and most miserable level of physical subsistence, and by reducing his activity to the most abstract mechanical movement; thus he says: Man has no other need either of activity or of enjoyment. For he declares that this life, too, is human life and existence.

(2) By counting the most meagre form of life (existence) as the standard, indeed, as the general standard – general because it is applicable to the mass of men. He turns the worker into an insensible being lacking all needs, just as he changes his activity into a pure abstraction from all activity. To him, therefore, every luxury of the worker seems to be reprehensible, and everything that goes beyond the most abstract need – be it in the realm of passive enjoyment, or a manifestation of activity – seems to him a luxury. Political economy, this science of wealth, is therefore simultaneously the science of renunciation, of want, of saving and it actually reaches the point where it spares man the need of either fresh air or physical exercise. This science of marvellous industry is simultaneously the science of asceticism, and its true ideal is the ascetic but extortionate miser and the ascetic but productive slave. Its moral ideal is the worker who takes part of his wages to the savings-bank, and it has even found ready-made a servile art which embodies this pet idea: it has been presented, bathed in sentimentality, on the stage. Thus political economy – despite its worldly and voluptuous appearance – is a true moral science, the most moral of all the sciences. Self-renunciation, the renunciation of life and of all human needs, is its principal thesis. The less you eat, drink and buy books; the less you go to the theatre, the dance hall, the public house; the less you think, love, theorise, sing, paint, fence, etc., the more you save – the greater becomes your treasure which neither moths nor rust will devour – your capital. The less you are, the less you express your own life, the more you have, i.e., the greater is your alienated life, the greater is the store of your estranged being. Everything ||XVI| which the political economist takes from you in life and in humanity, he replaces for you in money and in wealth; and all the things which you cannot do, your money can do. It can eat and, drink, go to the dance hall and the theatre; it can travel, it can appropriate art, learning, the treasures of the past, political power – all this it can appropriate for you – it can buy all this: it is true endowment. Yet being all this, it wants to do nothing but create itself, buy itself; for everything else is after all its servant, and when I have the master I have the servant and do not need his servant. All passions and all activity must therefore be submerged in avarice. The worker may only have enough for him to want to live, and may only want to live in order to have that.>

It is true that a controversy now arises in the field of political economy. The one side (Lauderdale, Malthus, etc.) recommends luxury and execrates thrift. The other (Say, Ricardo, etc.) recommends thrift and execrates luxury. But the former admits that it wants luxury in order to produce labour (i.e., absolute thrift); and the latter admits that it recommends thrift in order to produce wealth (i.e., luxury). The Lauderdale-Malthus school has the romantic notion that avarice alone ought not to determine the consumption of the rich, and it contradicts its own laws in advancing extravagance as a direct means of enrichment. Against it, therefore, the other side very earnestly and circumstantially proves that I do not increase but reduce my possessions by being extravagant. The Say-Ricardo school is hypocritical in not admitting that it is precisely whim and caprice which determine production. It forgets the “refined needs”, it forgets that there would be no production without consumption; it forgets that as a result of competition production can only become more extensive and luxurious. It forgets that, according to its views, a thing’s value is determined by use, and that use is determined by fashion. It wishes to see only “useful things” produced, but it forgets that production of too many useful things produces too large a useless population. Both sides forget that extravagance and thrift, luxury and privation, wealth and poverty are equal.

And you must not only stint the gratification of your immediate senses, as by stinting yourself on food, etc.: you must also spare yourself all sharing of general interests, all sympathy, all trust, etc., if you want to be economical, if you do not want to be ruined by illusions.

<You must make everything that is yours saleable, i.e., useful. If I ask the political economist: Do I obey economic laws if I extract money by offering my body for sale, by surrendering it to another’s lust? (The factory workers in France call the prostitution of their wives and daughters the nth working hour, which is literally correct.) – Or am I not acting in keeping with political economy if I sell my friend to the Moroccans? (And the direct sale of men in the form of a trade in conscripts, etc., takes place in all civilised countries.) – Then the political economist replies to me: You do not transgress my laws; but see what Cousin Ethics and Cousin Religion have to say about it. My political economic ethics and religion have nothing to reproach you with, but – But whom am I now to believe, political economy or ethics? – The ethics of political economy is acquisition, work, thrift, sobriety – but political economy promises to satisfy my needs. – The political economy of ethics is the opulence of a good conscience, of virtue, etc.; but how can I live virtuously if I do not live? And how can I have a good conscience if I do not know anything? It stems from the very nature of estrangement that each sphere applies to me a different and opposite yardstick – ethics one and political economy another; for each is a specific estrangement of man and> ||XVII| focuses attention on a particular field of estranged essential activity, and each stands in an estranged relation to the other. Thus M. Michel Chevalier reproaches Ricardo with having ignored ethics. But Ricardo is allowing political economy to speak its own language, and if it does not speak ethically, this is not Ricardo’s fault. M. Chevalier takes no account of political economy insofar as he moralises, but he really and necessarily ignores ethics insofar as he practises political economy. The relationship of political economy to ethics, if it is other than an arbitrary, contingent and therefore unfounded and unscientific relationship, if it is not being posited for the sake of appearance but is meant to be essential, can only be the relationship of the laws of political economy to ethics. If there is no such connection, or if the contrary is rather the case, can Ricardo help it? Moreover, the opposition between political economy and ethics is only an apparent opposition and just as much no opposition as it is an opposition. All that happens is that political economy expresses moral laws in its own way.

<Frugality as the principle of political economy is most brilliantly shown in its theory of population. There are too many people. Even the existence of men is a pure luxury; and if the worker is “ethical”, he will be sparing in procreation. (Mill suggests public acclaim for those who prove themselves continent in their sexual relations, and public rebuke for those who sin against such barrenness of marriage .... Is this not ethics, the teaching of asceticism?) The production of people appears as public destitution.>

The meaning which production has in relation to the rich is seen revealed in the meaning which it has for the poor. Looking upwards the manifestation is always refined, veiled, ambiguous – outward appearance; downwards, it is rough, straightforward, frank – the real thing. The worker’s crude need is a far greater source of gain than the refined need of the rich. The cellar dwellings in London bring more to those who let them than do the palaces; that is to say, with reference to the landlord they constitute greater wealth, and thus (to speak the language of political economy) greater social wealth.

Industry speculates on the refinement of needs, it speculates however just as much on their crudeness, but on their artificially produced crudeness, whose true enjoyment, therefore, is self-stupefaction – this illusory satisfaction of need this civilisation contained within the crude barbarism of need. The English gin shops are therefore the symbolical representations of private property. Their luxury reveals the true relation of industrial luxury and wealth to man. They are therefore rightly the only Sunday pleasures of the people which the English police treats at least mildly.|XVII||

||XVIII| [36] We have already seen how the political economist establishes the unity of labour and capital in a variety of ways: (1) Capital is accumulated labour. (2) The purpose of capital within production – partly, reproduction of capital with profit, partly, capital as raw material (material of labour), and partly, as an automatically working instrument (the machine is capital directly equated with labour) – is productive labour. (3) The worker is a capital. (4) Wages belong to costs of capital. (5) In relation to the worker, labour is the reproduction of his life-capital. (6) In relation to the capitalist, labour is an aspect of his capital’s activity.

Finally, (7) the political economist postulates the original unity of capital and labour as the unity of the capitalist and the worker; this is the original state of paradise. The way in which these two aspects, ||XIX| as two persons, confront each other is for the political economist an accidental event, and hence only to be explained by reference to external factors. (See, Mill.)

 

The nations which are still dazzled by the sensuous glitter of precious metals, and are therefore still fetish-worshippers of metal money, are not yet fully developed money-nations. Contrast of France and England.

The extent to which the solution of theoretical riddles is the task of practice and effected through practice, the extent to which true practice is the condition of a real and positive theory, is shown, for example, in fetishism. The sensuous consciousness of the fetish-worshipper is different from that of the Greek, because his sensuous existence is different. The abstract enmity between sense and spirit is necessary so long as the human feeling for nature, the human sense of nature, and therefore also the natural sense of man, are not yet produced by man’s own labour.

Equality is nothing but a translation of the German “Ich = Ich” [37] into the French, i.e., political form. Equality as the basis of communism is its political justification, and it is the same as when the German justifies it by conceiving man as universal self-consciousness. Naturally, the transcendence of the estrangement always proceeds from that form of the estrangement which is the dominant power: in Germany, self-consciousness; in France, equality, because it is politics; in England, real, material, practical need taking only itself as its standard. It is from this standpoint that Proudhon is to be criticised and appreciated.

If we characterise communism itself because of its character as negation of the negation, as the appropriation of the human essence through the intermediary of the negation of private property – as being not yet the true, self-originating position but rather a position originating from private property (...) in old-German fashion – in the way of Hegel’s phenomenology – (...) finished as a conquered moment and (...) one might be satisfied by it, in his consciousness (...) of the human being only by real [...] transcendence of his thought now as before since with him therefore the real estrangement of the life of man remains, and remains all the more, the more one is conscious of it as such, hence it (the negation of this estrangement) can be accomplished solely by bringing about communism.

In order to abolish the idea of private property, the idea of communism is quite sufficient. It takes actual communist action to abolish actual private property. History will lead to it; and this movement, which in theory we already know to be a self-transcending movement, will constitute in actual fact a very rough and protracted process. But we must regard it as a real advance to have at the outset gained a consciousness of the limited character as well as of the goal of this historical movement – and a consciousness which reaches out beyond it.

When communist artisans associate with one another, theory, propaganda, etc., is their first end. But at the same time, as a result of this association, they acquire a new need – the need for society – and what appears as a means becomes an end. In this practical process the most splendid results are to be observed whenever French socialist workers are seen together. Such things as smoking, drinking, eating, etc., are no longer means of contact or means that bring them together. Association, society and conversation, which again has association as its end, are enough for them; the brotherhood of man is no mere phrase with them, but a fact of life, and the nobility of man shines upon us from their work-hardened bodies.

||XX| <When political economy claims that demand and supply always balance each other, it immediately forgets that according to its own claim (theory of population) the supply of people always exceeds the demand, and that, therefore, in the essential result of the whole production process – the existence of man – the disparity between demand and supply gets its most striking expression.

The extent to which money, which appears as a means, constitutes true power and the sole end – the extent to which in general the means which turns me into a being, which gives me possession of the alien objective being, is an end in itself ... can be clearly seen from the fact that landed property, wherever land is the source of life, and horse and sword, wherever these are the true means of life, are also acknowledged as the true political powers in life. In the Middle Ages a social estate is emancipated as soon as it is allowed to carry the sword. Amongst nomadic peoples it is the horse which makes me a free man and a participant in the life of the community.

We have said above that man is regressing to the cave dwelling, etc. – but he is regressing to it in an estranged, malignant form. The savage in his cave – a natural element which freely offers itself for his use and protection – feels himself no more a stranger, or rather feels as much at home as a fish in water. But the cellar dwelling of the poor man is a hostile element, "a dwelling which remains an alien power and only gives itself up to him insofar as he gives up to it his own blood and sweat" – a dwelling which he cannot regard as his own hearth – where he might at last exclaim: "Here I am at home" – but where instead he finds himself in someone else’s house, in the house of a stranger who always watches him and throws him out if he does not pay his rent. He is also aware of the contrast in quality between his dwelling and a human dwelling that stands in the other world, in the heaven of wealth.

Estrangement is manifested not only in the fact that my means of life belong to someone else, that which I desire is the inaccessible possession of another, but also in the fact that everything is itself something different from itself – that my activity is something else and that, finally (and this applies also to the capitalist), all is under (the sway) of inhuman power.

There is a form of inactive, extravagant wealth given over wholly to pleasure, the enjoyer of which on the one hand behaves as a mere ephemeral individual frantically spending himself to no purpose, and also regards the slave-labour of others (human sweat and blood) as the prey of his cupidity. He therefore knows man himself, and hence also his own self, as a sacrificed and futile being. With such wealth contempt of man makes its appearance, partly as arrogance and as squandering of what can give sustenance to a hundred human lives, and partly as the infamous illusion that his own unbridled extravagance and ceaseless, unproductive consumption is the condition of the other’s labour and therefore of his subsistence. He regards the realisation of the essential powers of man only as the realisation of his own excesses, his whims and capricious, bizarre notions. This wealth which, on the other hand, again knows wealth as a mere means, as something that is good for nothing but to be annihilated and which is therefore at once slave and master, at once magnanimous and base, capricious, presumptuous, conceited, refined, cultured and witty – this wealth has not yet experienced wealth as an utterly alien power over itself: it sees in it, rather, only its own power, and (not)a wealth but enjoyment (is its final) aim.

This [...] ||XXI| and the glittering illusion about the nature of wealth, blinded by sensuous appearances, is confronted by the working, sober, prosaic, economical industrialist who is quite enlightened about the nature of wealth, and who, while providing a wider sphere for the other’s self – indulgence and paying fulsome flatteries to him in his products (for his products are just so many base compliments to the appetites of the spendthrift), knows how to appropriate for himself in the only useful way the other’s waning power. If, therefore, industrial wealth appears at first to be the result of extravagant, fantastic wealth, yet its motion, the motion inherent in it, ousts the latter also in an active way. For the fall in the rate of interest is a necessary consequence and result of industrial development. The extravagant rentier’s means therefore dwindle day by day in inverse proportion to the increasing possibilities and pitfalls of pleasure. Consequently, he must either consume his capital, thus ruining himself, or must become an industrial capitalist.... In the other hand, there is a direct, constant rise in the rent of land as a result of the course of industrial development; nevertheless, as we have already seen, there must come a time when landed property, like every other kind of property, is bound to fall within the category of profitably self-reproducing capital – and this in fact results from the same industrial development. Thus the squandering landowner, too, must either consume his capital, and thus be ruined, or himself become the farmer of his own estate – an agricultural industrialist.

The diminution in the interest on money, which Proudhon regards as the annulling of capital and as a tendency to socialise capital, is therefore in fact rather only a symptom of the total victory of working capital over squandering wealth – i.e., the transformation of all private property into industrial capital. It is a total victory of private property over all those of its qualities which are still in appearance human, and the complete subjection of the owner of private property to the essence of private property – labour. To be sure, the industrial capitalist also takes his pleasures. He does not by any means return to the unnatural simplicity of need; but his pleasure is only a side-issue – recreation – something subordinated to production; at the same time it is a calculated and, therefore, itself an economical pleasure. For he debits it to his capital’s expense account, and what is squandered on his pleasure must therefore amount to no more than will be replaced with profit through the reproduction of capital. Pleasure is therefore subsumed under capital, and the pleasure-taking individual under the capital-accumulating individual, whilst formerly the contrary was the case. The decrease in the interest rate is therefore a symptom of the annulment of capital only inasmuch as it is a symptom of the growing domination of capital – of the estrangement which is growing and therefore hastening to its annulment. This is indeed the only way in which that which exists affirms its opposite.>

The quarrel between the political economists about luxury and thrift is, therefore, only the quarrel between that political economy which has achieved clarity about the nature of wealth, and that political economy which is still afflicted with romantic, anti-industrial memories. Neither side, however, knows how to reduce the subject of the controversy to its simple terms, and neither therefore can make short work of the other.|XXI||

 

||XXXIV| [38] Moreover, rent of land qua rent of land has been overthrown, since, contrary to the argument of the Physiocrats which maintains that the landowner is the only true producer, modern political economy has proved that the landowner as such is rather the only completely unproductive rentier. According to this theory, agriculture is the business of the capitalist, who invests his capital in it provided he can expect the usual profit. The claim of the Physiocrats – that landed property, as the sole productive property, should alone pay state taxes and therefore should alone approve them and participate in the affairs of state – is transformed into the opposite position that the tax on the rent of land is the only tax on unproductive income, and is therefore the only tax not detrimental to national production. It goes without saying that from this point of view also the political privilege of landowners no longer follows from their position as principal tax-payers.

 

Everything which Proudhon conceives as a movement of labour against capital is only the movement of labour in the determination of capital, of industrial capital, against capital not consumed as capital, i.e., not consumed industrially. And this movement is proceeding along its triumphant road – the road to the victory of industrial capital. It is clear, therefore, that only when labour is grasped as the essence of private property, can the economic process as such be analysed in its real concreteness.

Society, as it appears to the political economist, is civil society [39] in which every individual is a totality of needs and only ||XXXV| exists for the other person, as the other exists for him, insofar as each becomes a means for the other. The political economist reduces everything (just as does politics in its Rights of Man) to man, i.e., to the individual whom he strips of all determinateness so as to class him as capitalist or worker.

The division of labour is the economic expression of the social character of labour within the estrangement. Or, since labour is only an expression of human activity within alienation, of the manifestation of life as the alienation of life, the division of labour, too, is therefore nothing else but the estranged, alienated positing of human activity as a real activity of the species or as activity of man as a species-being.

As for the essence of the division of labour – and of course the division of labour had to be conceived as a major driving force in the production of wealth as soon as labour was recognised as the essence of private property – i.e., as for the estranged and alienated form of human activity as an activity of the species – the political economists are very vague and self-contradictory about it.

Adam Smith: “This division of labour [...] is not originally the effect of any human wisdom [...]. It is the necessary, [...] slow and gradual consequence of [...] the propensity to truck, barter, and exchange one thing for another. [...] This propensity” to trade is probably a -necessary consequence of the use of reason and of speech [...]. It is common to all men, and to be found in no other race of animals.” The animal, when it is grown up, is entirely independent. “Man has almost constant occasion for the help of others, and it is in vain for him to expect it from their benevolence only. He will be more likely to prevail if he can appeal to their personal interest, and show them that it-is for their own advantage to do for him what he requires of them. [...] We address ourselves, not to their humanity but to their self-love, and never talk to them of our own necessities but of their advantages. [...]

“As it is by treaty, by barter, and by purchase that we obtain from one another the greater part of those mutual good offices which we stand in need of, so it is this same trucking disposition which originally gives occasion to the division of labour. In a tribe of hunters or shepherds a particular person makes bows and arrows, for example, with more readiness and dexterity than any other. He frequently exchanges them for cattle or for venison with his companions; and he finds at last that he can in this manner get more cattle and venison than if he himself went to the field to catch them. From a regard to his own interest, therefore, the making of bows, etc., grows to be his chief business [...]

“The difference of natural talents in different men [...] is not [...] so much the cause as the effect of the division of labour.... Without the disposition to truck [...] and exchange, every man must have procured to himself every necessary and conveniency of life [....] All must have had [...] the same work to do, and there could have been no such difference of employment as could alone give occasion to any great difference of talents.

“As it is this disposition which forms that difference of talents among men so it is this same disposition which renders that difference useful. Many tribes of animals [... 1 of the same species derive from nature a much more remarkable distinction of genius, than what, antecedent to custom and education, appears to take place among men. By nature a philosopher is not in talent and in intelligence half so different from a street porter, as a mastiff is from a greyhound, or a greyhound from a spaniel, or this last from a shepherd’s dog. Those different tribes of animals, however, though all of the same species, are of scarce any use to one another. The mastiff cannot add to the advantages of his strength ||XXXVI| by making use of the swiftness of the greyhound, etc. The effects of these different talents or grades of intelligence, for want of the power or disposition to barter and exchange, cannot be brought into a common stock, and do not in the least contribute to the better accommodation and conveniency of the species. Each animal is still obliged to support and defend itself, separately and independently, and derives no sort of advantage from that variety of talents with which nature has distinguished its fellows. Among men, on the contrary, the most dissimilar geniuses are of use to one another; the different produces of their respective talents, by the general disposition to truck, barter, and exchange, being brought, as it were, into a common stock, where every man may purchase whatever part of the produce of other men’s industry he has occasion for. [...]

“As it is the power of exchanging that gives occasion to the division of labour, so the extent of this division must always be limited by the extent of that power, or, in other words, by the extent of the market. When the market is very small, no person can have any encouragement to dedicate himself entirely to one employment, for want of the power to exchange all that surplus part of the produce of his own labour, which is over and above his own consumption, for such parts of the produce of other men’s labour as he has occasion for ...”

In an advanced state of society “every man thus lives by exchanging and becomes in some measure a merchant, and the society itself grows to be what is

properly a commercial society.” (See Destutt de Tracy [, Élémens d’idéologie, Paris, 1826, pp. 68 and 78]: “Society is a series of reciprocal exchanges; commerce contains the whole essence of society.”) ... The accumulation of capitals mounts with the division of labour, and vice versa.”

So much for Adam Smith.

“If every family produced all that it consumed, society could keep going although no exchange of any sort took place; without being fundamental, exchange is indispensable in our advanced state of society. The division of labour is a skilful deployment of man’s powers; it increases society’s production-its power and its pleasures-but it curtails, reduces the ability of every person taken individually. Production cannot take place without exchange.”

Thus J. B. Say.

“The powers inherent in man are his intelligence and his physical capacity for work. Those which arise from the condition of society consist of the capacity to divide up labour and to distribute different jobs amongst different People ... and the power to exchange mutual services and the products which constitute these means. The motive which impels a man to give his services to another is self -interest- he requires a reward for the services rendered. The right of exclusive private property is indispensable to the establishment of exchange amongst men.” “Exchange and division of labour reciprocally condition each other.”

Thus Skarbek.

Mill presents developed exchange – trade – as a consequence of the division of labour.

“The agency of man can be traced to very simple elements. He can, in fact, do nothing more than produce motion. He can move things towards one another, and he can separate them from one another: ||XXXVII| the properties of matter perform all the rest.” “In the employment of labour and machinery, it is often found that the effects can be increased by skilful distribution, by separating all those operations which have any tendency to impede one another, and by bringing together all those operations which can be made in any way to aid one another. As men in general cannot perform many different operations with the same quickness and dexterity with which they can by practice learn to perform a few, it is always an advantage to limit as much as possible the number of operations imposed upon each. For dividing labour, and distributing the powers of men and machinery, to the greatest advantage, it is in most cases necessary to operate upon a large scale; in other words, to produce the commodities in greater masses. It is this advantage which gives existence to the great manufactories; a few of which, placed in the most convenient situations, frequently supply not one country, but many countries, with as much as they desire of the commodity produced.”

Thus Mill.

The whole of modern political economy agrees, however, that division of labour and wealth of production, division of labour and accumulation of capital, mutually determine each other; just as it agrees that only private property which is at liberty to follow its own course can produce the most useful and comprehensive division of labour.

Adam Smith’s argument can be summarised as follows: Division of labour bestows on labour infinite productive capacity. It stems from the propensity to exchange and barter, a specifically human propensity which is probably not accidental, but is conditioned by the use of reason and speech. The motive of those who engage in exchange is not humanity but egoism. The diversity of human talents is more the effect than the cause of the division of labour, i.e., of exchange. Besides, it is only the latter which makes such diversity useful. The particular attributes of the different breeds within a species of animal are by nature much more marked than the degrees of difference in human aptitude and activity. But because animals are unable to engage in exchange, no individual animal benefits from the difference in the attributes of animals of the same species but of different breeds. Animals are unable to combine the different attributes of their species, and are unable to contribute anything to the common advantage and comfort of the species. It is otherwise with men, amongst whom the most dissimilar talents and forms of activity are of use to one another, because they can bring their different products together into a common stock, from which each can purchase. As the division of labour springs from the propensity to exchange, so it grows and is limited by the extent of exchange – by the extent of the market. In advanced conditions, every man is a merchant, and society is a commercial society.

Say regards exchange as accidental and not fundamental. Society could exist without it. It becomes indispensable in the advanced state of society. Yet production cannot take place without it. Division of labour is a convenient, useful means – a skilful deployment of human powers for social wealth; but it reduces the ability of each person taken individually. The last remark is a step forward on the part of Say.

Skarbek distinguishes the individual powers inherent in man – intelligence and the physical capacity for work – from the powers derived from society – exchange and division of labour, which mutually condition one another. But the necessary premise of exchange is private property. Skarbek here expresses in an objective form what Smith, Say, Ricardo, etc., say when they designate egoism and self-interest as the basis of exchange, and buying and selling as the essential and adequate form of exchange.

Mill presents trade as the consequence of the division of labour. With him human activity is reduced to mechanical motion. Division of labour and use of machinery promote wealth of production. Each person must be entrusted with as small a sphere of operations as possible. Division of labour and use of machinery, in their turn, imply large-scale production of wealth, and hence of products. This is the reason for large manufactories.

||XXXVIII| The examination of division of labour and exchange is of extreme interest, because these are perceptibly alienated expressions of human activity and essential power as a species activity and species power.

To assert that division of labour and exchange rest on private property is nothing but asserting that labour is the essence of private property – an assertion which the political economist cannot prove and which we wish to prove for him. Precisely in the fact that division of labour and exchange are aspects of private property lies the twofold proof, on the one hand that human life required private property for its realisation, and on the other hand that it now requires the supersession of private property.

Division of labour and exchange are the two phenomena which lead the political economist to boast of the social character of his science, while in the same breath he gives unconscious expression to the contradiction in his science – the motivation of society by unsocial, particular interests.

The factors we have to consider are: Firstly, the propensity to exchange – the basis of which is found in egoism – is regarded as the cause or reciprocal effect of the division of labour. Say regards exchange as not fundamental to the nature of society. Wealth – production – is explained by division of labour and exchange. The impoverishment of individual activity, and its loss of character as a result of the division of labour, are admitted. Exchange and division of labour are acknowledged as the sources of the great diversity of human talents – a diversity which in its turn becomes useful as a result of exchange. Skarbek divides man’s essential powers of production – or productive powers – into two parts: (1) those which are individual and inherent in him – his intelligence and his special disposition, or capacity, for work; and (2) those derived from society and not from the actual individual – division of labour and exchange.

Furthermore, the division of labour is limited by the market. Human labour is simple mechanical motion: the main work is done by the material properties of the objects. The fewest possible operations must be apportioned to any one individual. Splitting-up of labour and concentration of capital; the insignificance of individual production and the production of wealth in large quantities. Meaning of free private property within the division of labour.|XXXVIII||

|| 私有財産のもとでは、その意義は逆転する。すべての人は、他の人に新たな欲求を生み出そうと思索し、その人を新たな犠牲へと駆り立て、新たな依存の中に置 き、新たな享受様式へと誘惑する。私有財産のもとでは、これらの意義は逆転する。すべての人間は、他者に新たな欲求を生み出そうと思惑し、他者を新たな犠 牲へと駆り立て、他者を新たな依存のもとに置き、他者を新たな享受様式へと誘惑し、その結果、経済的に破滅させようとする。それぞれが他者に対して異質な 力を確立しようとし、それによって自分の利己的な欲求を満たそうとする。それゆえ、モノの量の増大は、人間が従う異質な権力の領域の拡大を伴い、新しい生 産物はすべて、相互詐欺と相互略奪の新たな可能性を意味する。人間は人間としてますます貧しくなり、敵対する権力を支配しようと思えば、貨幣の必要性はま すます大きくなる。貨幣の力は、生産量の増大に反比例して低下する。つまり、貨幣の力が増大するにつれて、彼の困窮は増大するのである。

したがって、貨幣の必要性は、経済システムが生み出す真の必要性であり、経済システムが生み出す唯一の必要性である。貨幣の量は、その唯一の有効な性質と して、ますます大きくなっていく。貨幣があらゆるものをその抽象的な形態に還元するように、貨幣もまた、それ自身の運動の過程で、それ自身を量的存在に還 元する。過剰と不摂生がその真の規範となる。

主観的には、このことは、生産物と欲求の拡張が、非人間的で洗練された、不自然で想像上の食欲への、計算しつくされた従属になるという事実にも現れてい る。私有財産は、粗野な欲求を人間の欲求に変える方法を知らない。その理想主義は空想、気まぐれ、気まぐれである。そして、専制君主にこれほど卑屈に媚び へつらう宦官はいない。また、生産者である産業宦官ほど、自分のために自分の鈍った快楽の能力を刺激する卑劣な手段を用いる宦官もいない。彼は、相手の最 も堕落した空想に自分を奉仕させ、相手とその欲求の間でヒモを演じ、相手の病的な食欲を刺激し、相手のそれぞれの弱点を待ち伏せする。(あらゆる商品は、 相手の存在そのもの、つまり金を誘惑するための餌であり、あらゆる現実的で可能性のある欲求は、ハエを接着剤壺へと導く弱点なのだ）。人間のあらゆる欠点 と同じように、共同体的な人間性の一般的な搾取は、天との絆であり、司祭が彼の心に近づくための通路である： 親愛なる友よ、私はあなたに必要なものを与えるが、あなたはその条件を知っている。）

この疎遠さは、一方では欲求と（欲求を満たす）手段の洗練化が、他方では獣のような野蛮化、つまり欲求の完全で粗野で抽象的な単純化を生み出しているとい う点で、その一端を現している。新鮮な空気の必要性さえも、労働者の必要性ではなくなる。人間は洞窟の住居に戻るが、その住居は今や文明の疫病の息で汚染 され、不安定にしか住み続けることができない。この霊安室のために、彼は支払わなければならない。イースキュロス』ではプロメテウスが最大の恩恵のひとつ とし、その恩恵によって未開人を人間にした光の中の住まいが、労働者にとっては存在しなくなる。光や空気など - 最も単純な動物の清潔さは、人間にとって必要でなくなる。汚物、人間の淀みと腐敗、文明の汚水（文字通りの意味で）は、人間にとって生きるための要素であ る。まったく不自然な堕落、腐敗した自然が、彼の生命要素となる。彼の感覚はどれももはや存在せず、（それぞれが機能しなくなった）人間的な様式でだけで なく、非人間的な様式で、動物的な様式でさえ存在しない。例えば、ローマ時代の奴隷が使っていた踏み車は、多くのイギリス人労働者の生産手段であり、生存 手段である。人間には人間的な欲求がないだけでなく、動物的な欲求さえなくなっている。アイルランド人は、もはや食べる必要性以外の必要性を知らない。し かし、イギリスとフランスは、それぞれの工業都市に、すでに小さなアイルランドを抱えている。野蛮人や動物には、少なくとも狩猟や放浪の必要性がある。- 交友の必要性である。機械の単純化、労働の単純化は、まだ形成途上にある人間、完全に未熟な人間、子供を労働者にするために使われる。弱い人間を機械にす るために、機械は人間の弱さに適応する。

<政治経済学者（および資本家：一般に、政治経済学者というとき、われわれが話しているのは常に経験的な実業家であり、（彼らの）科学的信条と存在 形態を代表している）は、欲求と（その充足の）手段の増殖が、いかにして欲求と手段の不在を生み出すかを、次のように示している：

(1)労働者の必要を、肉体的な生活という最も粗末で惨めなレベルにまで引き下げ、労働者の活動を最も抽象的な機械的運動に引き下げることによって： 人間には活動も楽しみも必要ない。この生活もまた人間の生活であり、存在である。

(2)最も貧弱な形の生活（存在）を基準として、実に一般的な基準として、つまり、それが大勢の人間に適用可能であるがゆえに一般的な基準として数えるこ とによって。彼は、労働者の活動をあらゆる活動からの純粋な抽象に変えるように、労働者をあらゆる必要を欠いた無感覚な存在に変えてしまう。したがって、 彼にとって、労働者のあらゆる贅沢は非難されるべきものであり、最も抽象的な必要を超えるものはすべて-それが受動的な享受の領域であれ、活動の現れであ れ-贅沢としか思えないのである。したがって、政治経済、この富の科学は、同時に放棄の科学であり、欠乏の科学であり、貯蓄の科学である。この驚異的な産 業の科学は、同時に禁欲主義の科学であり、その真の理想は禁欲的だが強欲な守銭奴であり、禁欲的だが生産的な奴隷である。その道徳的理想は、給料の一部を 貯蓄銀行に預ける労働者であり、この愛すべき思想を具現化する隷属的な芸術さえも用意されている。このように、政治経済は、その世俗的で官能的な外見にも かかわらず、真の道徳科学であり、あらゆる科学の中で最も道徳的なものである。自己放棄、つまり人生と人間のあらゆる欲求の放棄が、その主要なテーゼであ る。食べたり、飲んだり、本を買ったりすることを減らせば減らすほど、劇場やダンスホールや公営住宅に行くことを減らせば減らすほど、考えたり、愛した り、理論化したり、歌ったり、絵を描いたり、塀を作ったりすることを減らせば減らすほど、貯蓄は増える。つまり、疎外された人生であればあるほど、疎外さ れた存在の蓄えは大きくなる。政治経済学者が人生や人間性においてあなたから奪うものはすべて、お金や富に置き換わる。食べたり飲んだり、ダンスホールや 劇場に行ったり、旅行したり、芸術や学問や過去の宝物や政治的権力を手に入れたりすることができる。というのも、他のすべては結局のところそのしもべであ り、主人がいればしもべはいる。したがって、すべての情熱とすべての活動は、欲望に沈められなければならない。労働者は、自分が生きたいと思うだけのもの しか持っていないかもしれないし、それを持つために生きたいと思うだけかもしれない。

現在、政治経済学の分野で論争が起きているのは事実である。一方（ラウダデール、マルサスなど）は贅沢を推奨し、倹約を奨励する。もう一方（セイ、リカル ドなど）は倹約を推奨し、贅沢を禁止する。しかし、前者は労働（すなわち絶対的倹約）を生み出すために贅沢を望むことを認め、後者は富（すなわち贅沢）を 生み出すために倹約を勧めることを認める。ローダーデール＝マルサス学派は、欲望だけで富裕層の消費を決定すべきではないというロマンチックな考えを持っ ており、贅沢を富を得る直接的な手段として推し進めることで、自らの法則と矛盾している。それに対して、もう一方の側は、私は贅沢をすることによって財産 を増やすのではなく、減らすのだということを、非常に真剣かつ状況的に証明している。セイ＝リカルド学派は、生産を決定するのはまさに気まぐれと気まぐれ であることを認めない点で偽善的である。セイ＝リカルド学派は、「洗練された欲求」を忘れ、消費なくして生産はありえないことを忘れ、競争の結果、生産は より大規模で贅沢なものにしかなりえないことを忘れている。その考え方によれば、物の価値は用途によって決まり、用途は流行によって決まることを忘れてい る。有用なもの」だけを生産することを望むが、有用なものを生産しすぎると、無用な人口が増えすぎることを忘れている。浪費と倹約、贅沢と窮乏、富と貧困 が対等であることを忘れている。

経済的でありたいなら、幻想によって破滅させられたくなければ、一般的な利害の共有、共感、信頼なども惜しんではならない。

<自分のものはすべて、売れるもの、つまり役に立つものにしなければならない。政治経済学者に尋ねよう： フランスの工場労働者は、妻や娘の売春を「第n労働時間」と呼ぶが、これは文字通り正しい）。- それとも、モロッコ人に私の友人を売ることは、政治経済に従って行動していないのだろうか？(そして、徴用工の売買などの形で男性を直接売ることは、すべ ての文明国で行われている)。- すると政治経済学者は私にこう答える： しかし、従兄弟の倫理学と従兄弟の宗教学がそれについて何と言うか見てみなさい。しかし、政治経済学と倫理学のどちらを信じろというのだ？- 政治経済の倫理とは、獲得、仕事、倹約、節制である。- 倫理の政治経済とは、善良な良心や美徳などの豊かさである。何も知らなければ、どうして良心を持つことができようか？それぞれの領域が、倫理学と政治経済 学というように、異なる正反対の尺度を私に適用するのは、まさに疎遠の本質に由来する。このように、ミシェル・シュヴァリエは、リカルドが倫理を無視して いると非難する。しかし、リカルドは政治経済学に自分自身の言葉をしゃべらせているのであり、もしそれが倫理的な言葉をしゃべらないとしても、それはリカ ルドの責任ではない。M.シュヴァリエは、道徳を説く限りにおいて政治経済を全く考慮していないが、政治経済を実践する限りにおいては、本当に必然的に倫 理を無視しているのである。政治経済と倫理の関係が、恣意的で偶発的な、したがって根拠のない非科学的な関係以外のものであるとすれば、それが見かけのた めに措定されたものではなく、本質的なものであるとすれば、それは政治経済の法則と倫理の関係でしかありえない。もしそのような関係がないのなら、あるい はむしろその逆の場合であるなら、リカルドはそれを助けることができるだろうか。さらに、政治経済と倫理の対立は見かけ上の対立にすぎず、対立であるのと 同様に対立でもない。政治経済学が道徳法則を独自の方法で表現しているだけなのである。

<政治経済の原理としての倹約は、その人口論において最も見事に示されている。人が多すぎる。労働者が "倫理的 "であれば、子孫を残すことを惜しまないだろう。(ミルは、性的関係において継続的であることを証明した人々には公的な賞賛を、そのような不毛な結婚に対 して罪を犯した人々には公的な叱責を提案している.... これは倫理学、禁欲主義の教えではないだろうか)。人々の生産は、公的な困窮として現れる。

生産が金持ちに対して持つ意味は、それが貧乏人に対して持つ意味において明らかにされる。上を見れば、その表れは常に洗練され、ベールに包まれ、あいまい である。労働者の粗野な欲求は、金持ちの洗練された欲求よりもはるかに大きな利益の源泉である。ロンドンの地下の住居は、それを貸す者に宮殿よりも多くの ものをもたらす。つまり、家主を基準にすれば、より大きな富を構成し、したがって（政治経済学の言葉を使えば）より大きな社会的富を構成するのである。

産業は欲求の洗練に投機するが、それはしかし、欲求の粗雑さに投機するのと同様に、人為的に作り出された粗雑さに投機するのであり、その真の楽しみは、し たがって、自己茫然自失である。したがって、イギリスのジン・ショップは、私有財産の象徴的な表象なのである。彼らの贅沢は、産業的贅沢と富の人間に対す る真の関係を明らかにしている。それゆえ、ジン・ショップは、イギリス警察が少なくとも穏便に扱う、人々の唯一の日曜日の楽しみなのである。

||資本は蓄積された労働である。(2) 生産における資本の目的--部分的には、利潤を伴う資本の再生産、部分的には、原料（労働の材料）としての資本、部分的には、自動的に作動する道具として の資本（機械は、労働と直接同一視される資本である）--は、生産労働である。(3）労働者は資本である。(4) 賃金は資本の費用に属する。(5) 労働者との関係では、労働は労働者の生命資本の再生産である。(6）資本家との関係では、労働は資本の活動の一側面である。

最後に、(7)政治経済学者は、資本家と労働者の統一として、資本と労働の本来の統一を仮定する。これら二つの側面、すなわち二者としての｜X｜X｜が対 立する方法は、政治経済学者にとっては偶発的な出来事であり、したがって外的要因を参照することによってのみ説明されるべきものである（ミル参照）。(ミ ル参照）。

 

いまだに貴金属の感覚的な輝きに目がくらみ、金属貨幣のフェティッシュな崇拝者である国々は、まだ完全に発達した貨幣国家ではない。フランスとイギリスの対比。

理論的な謎の解決が実践の課題であり、実践を通じて実現される程度、真の実践が現実的で肯定的な理論の条件である程度は、たとえばフェティシズムに示され ている。フェティッシュ崇拝者の感覚的意識はギリシア人のそれとは異なる。感覚と精神の間の抽象的な敵対は、人間の自然に対する感覚、人間の自然に対する 感覚、したがって人間の自然に対する感覚が、まだ人間自身の労働によって生み出されていない限り、必要である。

平等とは、ドイツ語の「Ich＝市」［37］をフランス語に翻訳したもの、すなわち政治形態にほかならない。共産主義の基礎としての平等は、その政治的正 当化であり、それはドイツ人が人間を普遍的な自己意識として考えることによって正当化するのと同じである。当然ながら、疎遠の超越は常に、支配的な権力で ある疎遠の形態から進行する。ドイツでは自己意識、フランスでは政治であるが故の平等、イギリスでは現実的、物質的、実践的な必要性だけを基準とする。プ ルードンを批判し、評価するのは、この立場からである。

共産主義そのものを、その否定の否定としての性格、私有財産の否定の仲介を通した人間の本質の充当としての性格、すなわち、まだ真の自己発生的な立場では なく、むしろ私有財産に由来する立場であるという性格から特徴づけるならば、（......）旧ドイツ的なやり方で、つまりヘーゲルの現象学のやり方で （......）、（......）征服された瞬間として完成される。 ...）征服された瞬間として終了し、（...）人は、人間という存在についての意識において、（...）以前と同じように、彼の思考の真の［...］超 越によってのみ、それで満足することができるかもしれない。

私有財産の観念を廃絶するには、共産主義の観念だけで十分である。実際の私有財産を廃止するには、実際の共産主義的行動が必要である。この運動は、理論的 には自己超越的な運動であることがすでに分かっているが、実際のところ、非常に荒く長い過程を構成するだろう。しかし、われわれは、この歴史的運動の限定 された性格と目標について、また、それを超えて到達する意識について、当初から自覚を得たことを、真の前進と考えなければならない。

共産主義者の職人たちが互いに付き合うとき、理論や宣伝などが彼らの最初の目的である。しかし同時に、この結社の結果として、彼らは新たな必要性-社会へ の必要性-を獲得し、手段として現れたものが目的となる。この実際的なプロセスにおいて、フランスの社会主義労働者が一緒にいるのを見かけるたびに、最も 素晴らしい結果が観察される。喫煙、飲酒、食事などは、もはや接触の手段でもなければ、彼らを結びつける手段でもない。彼らにとっては、結社、社会、そし てまた結社を目的とする会話だけで十分である。人間の兄弟愛は、彼らにとって単なる言葉ではなく、生活の事実であり、人間の気高さは、彼らの労働で鍛え上 げられた肉体から私たちに輝いている。

|XX|＜政治経済学が、需要と供給がつねに均衡していると主張するとき、それ自身の主張（人口論）によれば、人間の供給がつねに需要を上回っているこ と、したがって、生産過程全体の本質的な結果である人間の存在において、需要と供給の間の格差がもっとも顕著な形で表れていることをすぐに忘れてしまう。

手段として現れる貨幣が、真の権力と唯一の目的を構成する程度、すなわち、一般に、私を存在に変え、異質な客観的存在の所有権を私に与える手段が、それ自 体で目的である程度は......土地が生活の源泉であるところでは土地所有権が、馬と剣が生活の真の手段であるところでは馬と剣が、生活における真の政 治的権力として認められていることからも、はっきりとわかる。中世では、ある社会的財産は、剣を持つことを許されるとすぐに解放される。遊牧民の間では、 馬が私を自由人にし、共同体の生活に参加させるのである。

人間は洞窟住居などに逆行していると前述した。- しかし、人間は洞窟住居に、疎外された悪意のある形で回帰している。洞窟の中にいる野蛮人は、自分の利用と保護のために自らを自由に提供してくれる自然の 要素である洞窟の中で、自分はもうよそ者ではないと感じ、むしろ水の中の魚のようにくつろいでいる。しかし、貧しい男の地下室の住まいは敵対的な要素であ り、「異質な力のままであり、自分の血と汗を捧げる限りにおいてのみ、彼に自らを与える住まい」であり、彼は自分の囲炉裏と見なすことのできない住まいで ある。彼はまた、自分の住まいと、あの世、富の天国に立つ人間の住まいとの質のコントラストを意識している。

疎外は、自分の生活手段が他人のものであること、自分が欲するものが他人のアクセスできない所有物であることだけでなく、すべてがそれ自体とは異なるもの であること、つまり自分の活動が何か別のものであること、そして最後に（これは資本家にも当てはまるが）、すべてが非人間的な権力の（支配の）下にあると いう事実にも現れている。

その富を享受する者は、一方では、何の目的もなく、ただがむしゃらに自分を費やす刹那的な個人としてふるまい、また、他人の奴隷労働（人間の汗と血）を自 分の愚かさの餌食とみなしている。それゆえ彼は、人間そのものを、ひいては自分自身をも、犠牲にされた無益な存在として知っている。そのような富によっ て、人間に対する軽蔑が、ある面では傲慢さとして、またある面では100人の人間の生命に糧を与えることができるものを浪費することとして、またある面で は、自分自身の奔放な浪費と絶え間ない非生産的な消費が、他者の労働の条件であり、それゆえに自分の生存の条件であるという悪名高い錯覚として、その姿を 現す。彼は、人間の本質的な力の実現を、自分自身の行き過ぎ、気まぐれで奇妙な観念の実現としか考えていない。一方、この富は、富を単なる手段として、消 滅させる以外に何の役にも立たないものとして、また、それゆえ奴隷であると同時に主人であり、大らかであると同時に卑しく、気まぐれで、思い込みが激し く、うぬぼれが強く、洗練され、教養があり、機知に富んでいるものとして知っている。

この [... ......】、官能的な外見に目を奪われた、富の本質についてのきらびやかな幻想に直面するのは、富の本質についてかなり悟りを開いている、働く、冷静 な、平凡な、経済的な実業家であり、相手の自己放縦のためにより広い領域を提供し、自分の製品で相手に厚かましくお世辞を言う一方で（自分の製品は、浪費 家の食欲に対する多くの卑しい賛辞にすぎないからである）、相手の衰えつつある力を、唯一有用な方法で自分のために利用する方法を知っている。それゆえ、 工業的な富が、最初は浪費的で幻想的な富の結果であるように見えるとしても、その運動、すなわち工業的な富に内在する運動は、積極的な方法で後者をも追い 出すのである。利子率の低下は、産業発展の必然的な帰結であり、結果だからである。それゆえ、贅沢な賃借人の手段は、快楽の可能性と落とし穴が増大するの に反比例して、日に日に減少していく。その結果、彼は資本を消費して身を滅ぼすか、産業資本家になるしかない。しかし、すでに見たように、土地の所有権 も、他のあらゆる種類の所有権と同じように、利潤をもたらす自己再生産資本の範疇に入るときが必ず来る。したがって、浪費する地主も、自分の資本を消費し て破滅するか、あるいは、自分自身が自分の土地の農夫になるか、つまり農業産業家になるかのどちらかにならざるをえない。

プルードンが資本の消滅、資本の社会化の傾向とみなす貨幣利子の減少は、したがって、実際には、むしろ、浪費する富に対する労働資本の完全な勝利、すなわ ち、すべての私有財産の産業資本への転換の徴候にすぎない。それは、私有財産の、まだ人間的な外観を保っているすべての性質に対する完全な勝利であり、私 有財産の所有者が、私有財産の本質である労働に完全に服従することである。確かに、産業資本家も快楽を享受している。しかし、その享楽は、生産に従属する レクリエーションという副次的なものにすぎない。したがって、快楽のために浪費されるものは、資本の再生産によって利潤に置き換えられる以上のものであっ てはならない。それゆえ、快楽は資本の下に納められ、快楽を求める個人は資本を蓄積する個人の下に納められる。それゆえ、金利の低下は、資本の支配の増大 の徴候である限りにおいてのみ、資本の消滅の徴候である。これは、存在するものがその反対を肯定する唯一の方法である。

贅沢と倹約をめぐる政治経済学者たちの争いは、それゆえ、富の本質を明らかにした政治経済学と、ロマンティックで反産業的な記憶にいまだに悩まされている 政治経済学との争いにすぎない。しかし、どちらの側も、論争の主題を単純な用語に還元する方法を知らず、それゆえ、どちらも相手を手短に扱うことができな い。

 

||なぜなら、地主が唯一の真の生産者であると主張するフィジオクラートの議論に反して、現代の政治経済学は、地主がむしろ唯一のまったく生産的でない賃 借人であることを証明したからである。この理論によれば、農業は資本家の事業であり、資本家は、通常の利潤が期待できるのであれば、農業に資本を投下す る。唯一の生産的財産である土地所有権のみが国税を納めるべきであり、したがって、国税を承認し、国政に参加すべきであるというフィジオクラート派の主張 は、地代に対する課税は非生産的所得に対する唯一の課税であり、したがって、国民的生産に有害でない唯一の課税であるという反対の立場に転化される。この 観点からも、地主の政治的特権は、主要な納税者としての地位からはもはや生じないことは言うまでもない。

 

プルードンが資本に対する労働の運動として考えているものは、すべて、資本として消費されない資本、すなわち工業的に消費されない資本に対する、資本、産 業資本の決定における労働の運動にすぎない。そして、この運動は、その勝利の道-産業資本の勝利への道-に沿って進んでいる。したがって、労働が私有財産 の本質として把握されてはじめて、そのようなものとしての経済過程がその真の具体性において分析されうることは明らかである。

政治経済学者に見える社会とは、市民社会［39］であり、そこでは、一人ひとりの個人は欲求の総体であり、それぞれが他者のための手段となる限りにおい て、他者が自分のために存在するように、他者が他者のために存在する｜XXXV｜だけである。政治経済学者は、（政治がその「人間の権利」においてそうで あるように）すべてを人間、すなわち、資本家か労働者かに分類するために決定性をすべて取り除いた個人に還元する。

分業は、疎遠の中での労働の社会的性格の経済的表現である。あるいは、労働は、疎外のなかでの人間の活動、生の疎外としての生の表出の表現にすぎないので あるから、分業もまた、それゆえ、種の現実の活動としての、あるいは種的存在としての人間の活動としての、疎外された、疎外された人間の活動の提起にほか ならない。

分業の本質については--もちろん分業は、労働が私有財産の本質であると認識されるやいなや、富の生産における主要な原動力として考え出されなければなら なかった--すなわち、種の活動としての人間活動の疎外され疎外された形態については--政治経済学者たちは、それについて非常に曖昧で自己矛盾的であ る。

アダム・スミス：「このような分業は［......］もともと人間の知恵の効果［......］ではない。それは、トラック、物々交換、あるものを別のも のと交換する傾向の、必然的、[...]緩慢で段階的な結果である。[......この取引への「傾向」は、おそらく理性と言葉を使うことの必然的な結果 である。この性質はすべての人間に共通であり、他の動物には見られない。動物は成長すると完全に自立する。「人間はほとんど常に他人の助けを必要とする が、他人の善意だけに期待するのは無駄である。他人の個人的な利益に訴え、自分が要求することをやってあげることが、その人自身のためになるのだというこ とを示すことができれば、彼はより説得力を増すだろう。[......）われわれは、彼らの人間性ではなく自己愛に訴えかけ、決して自分たちの必要性につ いてではなく、彼らの利点について話すのである。[...]

「条約や物々交換や売買によって、われわれが必要とする相互の便宜の大部分を互いから得るように、もともと分業のきっかけとなるのは、これと同じトラック 気質なのである。猟師や羊飼いの部族では、ある特定の人が、他の誰よりも素早く器用に弓矢を作る。彼はしばしば、仲間と牛や鹿肉と交換する。こうすること で、自分が野原に行って獲るよりも多くの牛や鹿肉を手に入れることができることに気づく。それゆえ、自分の利益を考えて、弓の製作などが彼の主な仕事とな る［......］。

「人によって生まれつきの才能に差があるのは [...] 労働の分担の結果というよりもむしろ [...] 原因である。トラック［...］と交換する気質がなければ、すべての人は生活に必要で便利なものはすべて自分で調達していたに違いない［...］。

「人間の間に才能の違いを形成するのがこの性質であるように、その違いを有用なものにするのもこの同じ性質である。動物の多くの部族は、同じ種族でありな がら 1 同種の動物の多くの種族は、習慣や教育が人間の間で起こるように見えることよりも、はるかに顕著な才能の違いを自然から得ている。哲学者は、マスティフと グレイハウンド、グレイハウンドとスパニエル、スパニエルと羊飼いの犬のように、その才能と知性において、街頭のポーターとさほど大きな違いはない。しか し、これらの異なる部族の動物は、すべて同じ種であるにもかかわらず、互いにほとんど何の役にも立たない。マスティフは、グレイハウンドのすばしっこさな どを利用することで、その強さの利点を増すことはできない。物々交換や交換をする力や気質がないために、これらの異なる才能や知能の等級がもたらす効果を 共通のストックに持ち込むことはできず、種のよりよい調和や利便性にはいささかも寄与しない。各動物は依然として、別個独立に自らを支え、守ることを余儀 なくされ、自然が仲間を区別してきた多様な才能から、何らの利点も得られない。それとは反対に、人間の間では、最も異質な才能が互いに役立つ。それぞれの 才能の異なる生産物は、トラック、物々交換、交換をする一般的な性質によって、いわば共通のストックに集められ、各人が他の人の産業の生産物のどんな部分 でも、その機会があれば購入することができる。[...]

「労働の分割の機会を与えるのが交換の力であるように、この分割の範囲は常にその力の範囲、言い換えれば市場の範囲によって制限されなければならない。市 場が非常に小さいときには、自分の労働の生産物のうち、自分の消費以上の余剰の部分を、他の人の労働の生産物のうち、自分の必要とする部分と交換する力が ないために、どの人も、完全に一つの仕事に専念することを奨励されることはない......」。

高度に発達した社会では、「すべての人間は、こうして交換することによって生活し、ある程度の商人となり、社会そのものが、本来の意味での商業社会へと成長する。

に成長する。(デスタット・ド・トレーシー［、『イデオロギー概論』、パリ、1826年、68、78頁］参照）： 「社会とは一連の相互交換であり、商業には社会の本質がすべて含まれている」）。... 資本の蓄積は分業とともに高まり、その逆もまた然りである」。

アダム・スミスの言葉はここまでだ。

「もしすべての家庭が消費するものすべてを生産していれば、交換が行われなくても社会は存続しうる。分業は人間の力を巧みに利用するものであり、社会の生 産、すなわち社会の力と快楽を増大させるが、それは個人個人の能力を抑制し、低下させる。生産は交換なしには成り立たない」。

このようにJ.

「人間に本来備わっている力は、知性と労働のための身体的能力である。社会の条件から生じるものは、労働を分担し、さまざまな仕事をさまざまな人々に分配 する能力......そして、相互の奉仕と、これらの手段を構成する生産物を交換する力である。人が自分の役務を他の人に与えようとする動機は、利己的な ものである。排他的私有財産の権利は、人間の間に交換を成立させるために不可欠である」。「交換と分業は互いを条件とする」。

このようにスカルベックは言う。

ミルは、分業の結果として、発展した交換、すなわち貿易を提示している。

「人間の主体性は非常に単純な要素にまで遡ることができる。彼は実際、運動を生み出す以上のことはできない。彼はものを互いに向かわせることもできるし、 互いに引き離すこともできる： ||残りはすべて物質の性質が担っている」。「労働や機械の使用においては、巧みな配分によって、互いに妨げ合う傾向のある作業をすべて分離し、互いに助 け合えるような作業をすべて一緒にすることによって、効果を増大させることができることがしばしば発見される。人は一般に、練習によって少数の作業をこな せるようになるのと同じ速さと器用さで、多くの異なる作業をこなすことはできない。労働を分担し、人と機械の力を最も有利に配分するためには、ほとんどの 場合、大規模に操業することが必要であり、言い換えれば、商品をより大量に生産することが必要である。この利点があるからこそ、大規模な製造所が存在する のである。最も便利な場所に設置された少数の製造所は、生産された商品を、一国だけでなく、多くの国々に、彼らが望むだけ供給することが頻繁にある。

このようにミルは言う。

しかし、近代政治経済学全体は、労働の分業と生産の富、労働の分業と資本の蓄積が相互に決定しあうという点で一致している。

アダム・スミスの議論は次のように要約できる： 分業は労働に無限の生産力を与える。それは、交換や物々交換をしようとする性質に由来するものであり、人間特有の性質である。交換を行う人々の動機は、人 間性ではなくエゴイズムである。人間の才能の多様性は、労働の分業、すなわち交換の原因というよりも、むしろ結果である。その上、そのような多様性を有用 なものにするのは後者でしかない。動物の種の中で異なる品種が持つ特定の属性は、本来、人間の適性や活動の違いの程度よりもはるかに顕著である。しかし、 動物は交換をすることができないので、同じ種であっても異なる品種の動物の属性の違いから利益を得る動物はいない。動物はその種の異なる属性を組み合わせ ることができず、種の共通の利点と快適さに何ら貢献することができない。人間の場合はそうではない。最も異質な才能と活動形態を持つ者同士が、互いに役立 て合うことができる。分業が交換の傾向から生まれるように、分業は交換の範囲、つまり市場の範囲によって拡大し、制限される。先進的な状況では、すべての 人が商人であり、社会は商業社会である。

交換は偶発的なものであり、基本的なものではない。交換がなくても社会は成り立つ。社会が高度になると、交換は不可欠になる。しかし、生産はそれなしには 成り立たない。分業は便利で有用な手段であり、社会的富のために人間の力を巧みに配備するものである。最後の発言は、セイの側からの一歩前進である。

スカルベクは、人間に内在する個人の力、すなわち知性と労働のための身体的能力と、社会から派生する力、すなわち交換と分業とを区別しており、これらは相 互に条件づけあっている。しかし、交換の必要な前提は私有財産である。スカルベックはここで、スミス、セイ、リカルドなどが、エゴイズムと利己主義を交換 の基礎とし、売買を交換の本質的かつ適切な形態とするときに述べていることを、客観的な形で表現している。

ミルは、貿易を分業の結果として提示している。ミルによって、人間の活動は機械的運動に還元される。分業と機械の使用は生産の富を促進する。一人一人の人 間は、可能な限り小さな業務範囲を任されなければならない。分業と機械の使用は、ひいては富の大量生産、ひいては製品の大量生産を意味する。これが大規模 工場の理由である。

||XXXVIII｜分業と交換の検討はきわめて興味深い。というのも、これらは、種の活動および種の力としての人間の活動および本質的な力の、知覚的に疎外された表現だからである。

分業と交換が私有財産の上に成り立っていると主張することは、労働が私有財産の本質であると主張することにほかならない。まさに、分業と交換が私有財産の 側面であるという事実の中にこそ、人間生活がその実現のために私有財産を必要としたこと、そして他方では、人間生活が今や私有財産に取って代わることを必 要としていることの、二重の証明がある。

分業と交換は、政治経済学者にその科学の社会的性格を自慢させる2つの現象であるが、同時に彼は、その科学における矛盾、すなわち非社会的で特殊な利益による社会の動機づけを無意識のうちに表現している。

私たちが考慮しなければならないのは、次のような要素である： 第一に、交換性向--その基礎はエゴイズムにある--は、分業の原因あるいは相互作用とみなされている。セイは、交換は社会の本質にとって基本的なもので はないとみなしている。富-生産-は分業と交換によって説明される。分業の結果として個人の活動が貧しくなり、その性格が失われることは認められる。交換 と分業は、人間の才能の多様性の源であり、その多様性は交換の結果として有用となる。スカルベックは、人間の本質的な生産力（生産力）を次の2つに分けて いる。（1）個人的なものであり、人間に内在するもの、すなわち、人間の知性と労働に対する特別な気質、能力、（2）実際の個人からではなく、社会から派 生するもの、すなわち、分業と交換。

さらに、分業は市場によって制限される。人間の労働は単純な機械的運動であり、主な仕事は対象物の物質的特性によって行われる。可能な限り少ない作業を一 個人に割り当てなければならない。労働の分割と資本の集中：個人生産の無意味さと富の大量生産。分業における自由な私有財産の意味。


The Power Of Money
 [40] If man’s feelings, passions, etc., are not merely anthropological phenomena in the (narrower) sense, but truly ontological [41] affirmations of being (of nature), and if they are only really affirmed because their object exists for them as a sensual object, then it is clear that:

1. They have by no means merely one mode of affirmation, but rather that the distinct character of their existence, of their life, is constituted by the distinct mode of their affirmation. In what manner the object exists for them, is the characteristic mode of their gratification.

2. Wherever the sensuous affirmation is the direct annulment of the object in its independent form (as in eating, drinking, working up of the object, etc.), this is the affirmation of the object.

3. Insofar as man, and hence also his feeling, etc., is human, the affirmation of the object by another is likewise his own gratification.

4. Only through developed industry – i.e., through the medium of private property – does the ontological essence of human passion come into being, in its totality as well as in its humanity; the science of man is therefore itself a product of man’s own practical activity.

5. The meaning of private property – apart from its estrangement – is the existence of essential objects for man, both as objects of enjoyment and as objects of activity.

By possessing the property of buying everything, by possessing the property of appropriating all objects, money is thus the object of eminent possession. The universality of its property is the omnipotence of its being. It is therefore regarded as an omnipotent being. Money is the procurer between man’s need and the object, between his life and his means of life. But that which mediates my life for me, also mediates the existence of other people for me. For me it is the other person.

“What, man! confound it, hands and feet
And head and backside, all are yours!
And what we take while life is sweet,
Is that to be declared not ours?

“Six stallions, say, I can afford,
Is not their strength my property?
I tear along, a sporting lord,
As if their legs belonged to me.”

Goethe: Faust (Mephistopheles)

Shakespeare in Timon of Athens:

“Gold? Yellow, glittering, precious gold?
No, Gods, I am no idle votarist! ...
Thus much of this will make black white, foul fair,
Wrong right, base noble, old young, coward valiant.
... Why, this
Will lug your priests and servants from your sides,
Pluck stout men’s pillows from below their heads:
This yellow slave
Will knit and break religions, bless the accursed;
Make the hoar leprosy adored, place thieves
And give them title, knee and approbation
With senators on the bench: This is it
That makes the wappen’d widow wed again;
She, whom the spital-house and ulcerous sores
Would cast the gorge at, this embalms and spices
To the April day again. Come, damned earth,
Thou common whore of mankind, that put’st odds
Among the rout of nations.”

And also later:

“O thou sweet king-killer, and dear divorce
‘Twixt natural son and sire! thou bright defiler
Of Hymen’s purest bed! thou valiant Mars!
Thou ever young, fresh, loved and delicate wooer
Whose blush doth thaw the consecrated snow
That lies on Dian’s lap! Thou visible God!
That solder’st close impossibilities,
And makest them kiss! That speak’st with every tongue,
||XLII| To every purpose! O thou touch of hearts!
Think, thy slave man rebels, and by thy virtue
Set them into confounding odds, that beasts
May have the world in empire!”

Shakespeare excellently depicts the real nature of money. To understand him, let us begin, first of all, by expounding the passage from Goethe.

That which is for me through the medium of money – that for which I can pay (i.e., which money can buy) – that am I myself, the possessor of the money. The extent of the power of money is the extent of my power. Money’s properties are my – the possessor’s – properties and essential powers. Thus, what I am and am capable of is by no means determined by my individuality. I am ugly, but I can buy for myself the most beautiful of women. Therefore I am not ugly, for the effect of ugliness – its deterrent power – is nullified by money. I, according to my individual characteristics, am lame, but money furnishes me with twenty-four feet. Therefore I am not lame. I am bad, dishonest, unscrupulous, stupid; but money is honoured, and hence its possessor. Money is the supreme good, therefore its possessor is good. Money, besides, saves me the trouble of being dishonest: I am therefore presumed honest. I am brainless, but money is the real brain of all things and how then should its possessor be brainless? Besides, he can buy clever people for himself, and is he who has [In the manuscript: ‘is’. – Ed.] power over the clever not more clever than the clever? Do not I, who thanks to money am capable of all that the human heart longs for, possess all human capacities? Does not my money, therefore, transform all my incapacities into their contrary?

If money is the bond binding me to human life, binding society to me, connecting me with nature and man, is not money the bond of all bonds? Can it not dissolve and bind all ties? Is it not, therefore, also the universal agent of separation? It is the coin that really separates as well as the real binding agent – the [...] [One word in the manuscript cannot be deciphered. – Ed.] chemical power of society.

Shakespeare stresses especially two properties of money:

1. It is the visible divinity – the transformation of all human and natural properties into their contraries, the universal confounding and distorting of things: impossibilities are soldered together by it.

2. It is the common whore, the common procurer of people and nations.

The distorting and confounding of all human and natural qualities, the fraternisation of impossibilities – the divine power of money – lies in its character as men’s estranged, alienating and self-disposing species-nature. Money is the alienated ability of mankind.

That which I am unable to do as a man, and of which therefore all my individual essential powers are incapable, I am able to do by means of money. Money thus turns each of these powers into something which in itself it is not – turns it, that is, into its contrary.

If I long for a particular dish or want to take the mail-coach because I am not strong enough to go by foot, money fetches me the dish and the mail-coach: that is, it converts my wishes from something in the realm of imagination, translates them from their meditated, imagined or desired existence into their sensuous, actual existence – from imagination to life, from imagined being into real being. In effecting this mediation, [money] is the truly creative power.

No doubt the demand also exists for him who has no money, but his demand is a mere thing of the imagination without effect or existence for me, for a third party, for the [others],||XLIII| and which therefore remains even for me unreal and objectless. The difference between effective demand based on money and ineffective demand based on my need, my passion, my wish, etc., is the difference between being and thinking, between that which exists within me merely as an idea and the idea which exists as a real object outside of me.

If I have no money for travel, I have no need – that is, no real and realisable need – to travel. If I have the vocation for study but no money for it, I have no vocation for study – that is, no effective, no true vocation. On the other hand, if I have really no vocation for study but have the will and the money for it, I have an effective vocation for it. Money as the external, universal medium and faculty (not springing from man as man or from human society as society) for turning an image into reality and reality into a mere image, transforms the real essential powers of man and nature into what are merely abstract notions and therefore imperfections and tormenting chimeras, just as it transforms real imperfections and chimeras – essential powers which are really impotent, which exist only in the imagination of the individual – into real powers and faculties. In the light of this characteristic alone, money is thus the general distorting of individualities which turns them into their opposite and confers contradictory attributes upon their attributes.

Money, then, appears as this distorting power both against the individual and against the bonds of society, etc., which claim to be entities in themselves. It transforms fidelity into infidelity, love into hate, hate into love, virtue into vice, vice into virtue, servant into master, master into servant, idiocy into intelligence, and intelligence into idiocy.

Since money, as the existing and active concept of value, confounds and confuses all things, it is the general confounding and confusing of all things – the world upside-down – the confounding and confusing of all natural and human qualities.

He who can buy bravery is brave, though he be a coward. As money is not exchanged for any one specific quality, for any one specific thing, or for any particular human essential power, but for the entire objective world of man and nature, from the standpoint of its possessor it therefore serves to exchange every quality for every other, even contradictory, quality and object: it is the fraternisation of impossibilities. It makes contradictions embrace.

Assume man to be man and his relationship to the world to be a human one: then you can exchange love only for love, trust for trust, etc. If you want to enjoy art, you must be an artistically cultivated person; if you want to exercise influence over other people, you must be a person with a stimulating and encouraging effect on other people. Every one of your relations to man and to nature must be a specific expression, corresponding to the object of your will, of your real individual life. If you love without evoking love in return – that is, if your loving as loving does not produce reciprocal love; if through a living expression of yourself as a loving person you do not make yourself a beloved one, then your love is impotent – a misfortune.|XLIII||
[40] もし人間の感情や情念などが、（狭義の）人間学的現象にとどまらず、真に存在論的 [41] な（自然の）存在の肯定であり、その対象が感覚的対象として人間にとって存在するからこそ、真に肯定されるのだとすれば、次のことは明らかである：

1. しかしむしろ、その存在、その生の別個の性格は、その別個の肯定の様式に よって構成される。対象がどのような形で彼らにとって存在するかは、彼らの満足の特徴的な様式である。

2. 官能的な肯定が、対象をその独立した形において（食べること、飲むこと、対象を鍛え上げることなどのように）直接的に消滅させるものであれば、これは対象の肯定である。

3. 人間、したがってその感情などが人間である限り、他者による対象の肯定もまた、同様に人間自身の満足である。

4. 人間の情熱の存在論的本質は、発達した産業を通じてのみ、すなわち私有財産を媒介としてのみ、その全体性において、またその人間性において生まれる。

5. 5.私有財産の意味は、その疎外を別にすれば、享受の対象としても活動の対象としても、人間にとって不可欠な対象が存在することである。

あらゆるものを買うという性質を所有することによって、またあらゆるものを充当するという性質を所有することによって、貨幣はこのように所有権の対象であ る。その財産の普遍性は、その存在の全能性である。したがって、貨幣は全能の存在とみなされる。貨幣は、人間の必要と対象との間、人間の生活と生活の手段 との間の調達者である。しかし、私のために私の生活を仲介するものは、私のために他の人々の存在をも仲介する。私にとって、それは他者なのだ。

「手も足も、頭も背中も。
手も足も、頭も背中も、みんなお前のものだ！
そして命があるうちに手に入れるもの、
"それは我々のものではない

"6頭の牡馬を買おう、
その強さは私のものではないのか？
"私はスポーツの領主として
あたかも彼らの脚が私のものであるかのように。

ゲーテ ファウスト（メフィストフェレス）

シェイクスピア『アテネのティモン』：

「黄金？黄色く輝く、貴重な黄金？
いや、神々よ、私は無為な奉納者ではない！...
このように、黒は白となり、汚れは公正となる、
間違いは正しく、卑しい者は気高く、老いた者は若く、臆病者は勇敢になる。
... なぜ、これは
司祭や召使いを引きずり降ろし
頑丈な男の枕を頭から引き抜く：
この黄色い奴隷は
宗教を編み、壊し、呪われた者を祝福する；
この黄色い奴隷は、宗教を編み、壊し、呪われた者を祝福する。
爵位と膝と賛辞を与えよう。
ベンチの上院議員たちとともに： これこそが
これこそ、衰えた未亡人を再び結婚させるものだ；
褥瘡と潰瘍性爛瘍が
この装飾品と香辛料で
再び4月の日に。さあ、呪われた大地よ、
汝、人類の娼婦よ。
諸国民の凌ぎを削る、人類の娼婦よ。

そしてまた後に

「汝、甘き王殺し、そして親愛なる離婚者よ。
汝はヒーメンの最も純粋な王を汚し
汝、ヒーメンの純潔な寝床を汚した者よ！
汝、常に若く、瑞々しく、愛され、繊細な求婚者よ。
ディアヌスの膝の雪を溶かし
ディアンの膝の上に横たわる 汝、目に見える神！
不可能を可能にし
接吻させ給う！あらゆる舌をもって語り給う、
||あらゆる目的のために！汝，心に触れよ！
汝の奴隷が反逆し、汝の徳によって
汝の徳によって，汝の奴隷が反逆し，汝の徳によって，汝の獣が
獣が世界を支配するために。

シェイクスピアは貨幣の本質を見事に描き出している。彼を理解するために、まずゲーテの一節を解説しよう。

貨幣を媒介として私のためにあるもの、つまり私が支払うことのできるもの（つまり貨幣で買うことのできるもの）、それは貨幣の所有者である私自身である。 貨幣の力の大きさは私の力の大きさである。お金の性質は、私（所有者）の性質であり、本質的な力である。したがって、私が何であるか、何ができるかは、決 して私の個性によって決まるのではない。私は醜いが、最も美しい女性を自分のために買うことができる。したがって、私は醜くはない。醜さの効果、つまりそ の抑止力は、金によって無効化されるからだ。私は、自分の個性によれば、足が不自由だが、金があれば24本の足がある。だから私は足が不自由ではない。私 は悪人であり、不正直であり、不謹慎であり、愚かである。お金は最高の善であり、それゆえその所有者は善である。その上、お金は私に不正をする手間を省い てくれる。私は無脳だが、貨幣は万物の真の脳であり、その所有者が無脳であるはずがない。その上、利口な人々を自分のために買うことができるのだ。金のお かげで、人間の心が切望するあらゆることができるようになった私は、人間のあらゆる能力を持っているではないか。それゆえ、私の金銭は、私のすべての無能 力を、それとは正反対のものに変えるのではないだろうか？

貨幣が私を人間の生活に結びつけ、社会を私に結びつけ、自然と人間を結びつける絆であるとすれば、貨幣はあらゆる絆の中の絆ではないのか。貨幣はあらゆる しがらみを解消し、縛ることができないだろうか。それゆえ、貨幣はまた、分離をもたらす普遍的な存在でもあるのではないだろうか。貨幣こそ、本当に分離さ せるものであり、本当の結合剤である［...］［原稿中の一語は解読不能］社会の化学的な力でもある。

シェイクスピアは特に貨幣の二つの性質を強調している：

1. それは目に見える神性であり、あらゆる人間的、自然的性質をその対極へと変容させ、物事を普遍的に混乱させ、歪曲させる。

2. それは共通の娼婦であり、人々と国家の共通の調達者である。

あらゆる人間的、自然的特質を歪め、混乱させ、不可能を友愛する、つまり貨幣の神通力は、人間から疎外され、疎外し、自己処分する種的性質としての性格にある。お金は人間の疎外された能力である。

私が人間としてできないこと、したがって私の個々の本質的な力がすべてできないことを、私は貨幣によってできるようになる。こうして貨幣は、これらの力のそれぞれを、それ自体ではないものに変えてしまう。

つまり、私の願いを、想像の領域にあるものから、瞑想され、想像され、望まれている存在から、感覚的で現実的な存在へと変換するのである。想像から生命へ、想像された存在から現実の存在へと。この調停を実現する上で、［お金］は真に創造的な力なのである。

しかし、彼の要求は、私にとっても、第三者にとっても、［他者］にとっても、効果も存在もない単なる想像の産物であり、それゆえ、私にとっても非現実的で 無対象のままである。お金に基づく効果的な要求と、私の必要性、私の情熱、私の願いなどに基づく非効果的な要求の違いは、存在と思考の違いであり、私の中 に単に観念として存在するものと、私の外に現実の対象として存在する観念の違いである。

旅行するお金がなければ、旅行する必要もない。勉強のための天職があっても、そのためのお金がなければ、私には勉強のための天職がない。逆に、勉強のため の天職が本当になくても、そのための意志とお金があれば、勉強のための有効な天職があることになる。イメージを現実に、現実を単なるイメージに変えるため の、外的で普遍的な媒体であり能力である（人間としての人間からも、社会としての人間社会からも湧き出るものではない）お金は、人間と自然の真の本質的な 力を、単なる抽象的な観念、したがって不完全なもの、苦しめるキメラに変える。この特質だけに照らせば、貨幣とは、個性をその正反対のものに変え、その属 性に矛盾する属性を付与する、個性の一般的な歪曲である。

貨幣は、個人に対しても、それ自体が実体であると主張する社会の絆などに対しても、この歪曲する力として現れる。それは、忠実を不忠実に、愛を憎しみに、憎しみを愛に、美徳を悪徳に、悪徳を美徳に、下僕を主人に、主人を下僕に、愚かさを知性に、知性を愚かさに変える。

貨幣は、現存する積極的な価値概念として、あらゆるものを混乱させ、混同させるのだから、貨幣はあらゆるものを混乱させ、混同させる。

勇気を買うことができる者は、臆病者であろうと勇敢である。貨幣は、ある特定の性質、ある特定の物、ある特定の人間の本質的な力と交換されるのではなく、 人間と自然という客観的な世界全体と交換されるのであるから、その所有者の立場からすれば、貨幣はあらゆる性質を、他のあらゆる性質や対象と交換する役割 を果たす。それは不可能性の友愛である。

人間を人間であると仮定し、世界との関係を人間的なものであると仮定する。芸術を楽しみたければ、芸術的教養のある人間でなければならない。他人に影響力 を行使したければ、他人に刺激を与え、勇気づける効果のある人間でなければならない。人間や自然との関わりのひとつひとつが、あなたの意志の対象、つまり あなたの本当の個人的な人生の具体的な表現でなければならない。もしあなたがお返しの愛を呼び起こすことなく愛するなら、つまり、あなたが愛することとし て愛することが、お返しの愛を生み出さないなら、愛する人としてのあなた自身の生きた表現を通して、あなた自身を愛する人にしないなら、あなたの愛は無力 であり、不幸である。


Critique of the Hegelian Dialectic and Philosophy as a Whole
 ||XI| (6) This is perhaps the place at which, by way of explanation and justification, we might offer some considerations in regard to the Hegelian dialectic generally and especially its exposition in the Phänomenologie and Logik and also, lastly, the relation (to it) of the modern critical movement.[42]

So powerful was modern German criticism’s preoccupation with the past – so completely was its development entangled with the subject-matter – that here prevailed a completely uncritical attitude to the method of criticising, together with a complete lack of awareness about the apparently formal, but really vital question: how do we now stand as regards the Hegelian dialectic? This lack of awareness about the relationship of modern criticism to the Hegelian philosophy as a whole and especially to the Hegelian dialectic has been so great that critics like Strauss and Bruno Bauer still remain within the confines of the Hegelian logic; the former completely so and the latter at least implicitly so in his Synoptiker (where, in opposition to Strauss, he replaces the substance of “abstract nature” by the “self-consciousness” of abstract man), and even in Das entdeckte Christenthum. Thus in Das entdeckte Christenthum, for example, you get:

“As though in positing the world, self-consciousness does not posit that which is different [from itself] and in what it is creating it does not create itself, since it in turn annuls the difference between what it has created and itself, since it itself has being only in creating and in the movement – as though its purpose were not this movement?” etc.; or again: “They” (the French materialists) “have not yet been able to see that it is only as the movement of self-consciousness that the movement of the universe has actually come to be for itself, and achieved unity with itself.” [Pp. 113, 114-15.]

Such expressions do not even show any verbal divergence from the Hegelian approach, but on the contrary repeat it word for word.

||XII| How little consciousness there was in relation to the Hegelian dialectic during the act of criticism (Bauer, the Synoptiker), and how little this consciousness came into being even after the act of material criticism, is proved by Bauer when, in his Die gute Sache der Freiheit, he dismisses the brash question put by Herr Gruppe – “What about logic now?” – by referring him to future critics.[43]

But even now – now that Feuerbach both in his Thesen in the Anekdota and, in detail, in the Philosophie der Zukunft has in principle overthrown the old dialectic and philosophy; now that that school of criticism, on the other hand, which was incapable of accomplishing this, has all the same seen it accomplished and has proclaimed itself pure, resolute, absolute criticism that has come into the clear with itself; now that this criticism, in its spiritual pride, has reduced the whole process of history to the relation between the rest of the world and itself (the rest of the world, in contrast to itself, falling under the category of “the masses”) and dissolved all dogmatic antitheses into the single dogmatic antithesis of its own cleverness and the stupidity of the world – the antithesis of the critical Christ and Mankind, the “rabble”; now that daily and hourly it has demonstrated its own excellence against the dullness of the masses; now, finally, that it has proclaimed the critical Last Judgment in the shape of an announcement that the day is approaching when the whole of decadent humanity will assemble before it and be sorted by it into groups, each particular mob receiving its testimonium paupertatis; now that it has made known in print its superiority to human feelings as well as its superiority to the world, over which it sits enthroned in sublime solitude, only letting fall from time to time from its sarcastic lips the ringing laughter of the Olympian Gods – even now, after all these delightful antics of idealism (i.e., of Young Hegelianism) expiring in the guise of criticism – even now it has not expressed the suspicion that the time was ripe for a critical settling of accounts with the mother of Young Hegelianism – the Hegelian dialectic – and even had nothing to say about its critical attitude towards the Feuerbachian dialectic. This shows a completely uncritical attitude to itself.

 

Feuerbach is the only one who has a serious, critical attitude to the Hegelian dialectic and who has made genuine discoveries in this field. He is in fact the true conqueror of the old philosophy. The extent of his achievement, and the unpretentious simplicity with which he, Feuerbach, gives it to the world, stand in striking contrast to the opposite attitude [of the others].

Feuerbach’s great achievement is:

(1) The proof that philosophy is nothing else but religion rendered into thought and expounded by thought, i.e., another form and manner of existence of the estrangement of the essence of man; hence equally to be condemned;

(2) The establishment of true materialism and of real science, by making the social relationship of “man to man” the basic principle of the theory;

(3) His opposing to the negation of the negation, which claims to be the absolute positive, the self-supporting positive, positively based on itself.

Feuerbach explains the Hegelian dialectic (and thereby justifies starting out from the positive facts which we know by the senses) as follows:

Hegel sets out from the estrangement of substance (in logic, from the infinite, abstractly universal) – from the absolute and fixed abstraction; which means, put popularly, that he sets out from religion and theology.

Secondly, he annuls the infinite, and posits the actual, sensuous, real, finite, particular (philosophy, annulment of religion and theology).

Thirdly, he again annuls the positive and restores the abstraction, the infinite – restoration of religion and theology.

Feuerbach thus conceives the negation of the negation only as a contradiction of philosophy with itself – as the philosophy which affirms theology (the transcendent, etc.) after having denied it, and which it therefore affirms in opposition to itself.

The positive position or self-affirmation and self-confirmation contained in the negation of the negation is taken to be a position which is not yet sure of itself, which is therefore burdened with its opposite, which is doubtful of itself and therefore in need of proof, and which, therefore, is not a position demonstrating itself by its existence – not an acknowledged ||XIII| position; hence it is directly and immediately confronted by the position of sense-certainty based on itself. [Feuerbach also defines the negation of the negation, the definite concept, as thinking surpassing itself in thinking and as thinking wanting to be directly awareness, nature, reality. – Note by Marx [44]]

But because Hegel has conceived the negation of the negation, from the point of view of the positive relation inherent in it, as the true and only positive, and from the point of view of the negative relation inherent in it as the only true act and spontaneous activity of all being, he has only found the abstract, logical, speculative expression for the movement of history, which is not yet the real history of man as a given subject, but only the act of creation, the history of the origin of man.

We shall explain both the abstract form of this process and the difference between this process as it is in Hegel in contrast to modern criticism, in contrast to the same process in Feuerbach’s Wesen des Christenthums, or rather the critical form of this in Hegel still uncritical process.

 

Let us take a look at the Hegelian system. One must begin with Hegel’s Phänomenologie, the true point of origin and the secret of the Hegelian philosophy.

Phenomenology.

A. Self-consciousness.

I. Consciousness. (a) Certainty at the level of sense-experience; or the “this” and meaning. (b) Perception, or the thing with its properties, and deception. (g) Force and understanding, appearance and the supersensible world.

II. Self-consciousness. The truth of certainty of self. (a) Independence and dependence of self-consciousness; mastery and servitude. (b) Freedom of self-consciousness. Stoicism, scepticism, the unhappy consciousness.

III. Reason. Reason’s certainty and reason’s truth. (a) Observation as a process of reason. Observation of nature and of self-consciousness. (b) Realisation of rational self-consciousness through its own activity. Pleasure and necessity. The law of the heart and the insanity of self-conceit. Virtue and the course of the world. (c) The individuality which is real in and for itself. The spiritual animal kingdom and the deception or the real fact. Reason as lawgiver. Reason which tests laws.

B. Mind.

I. True mind, ethics. II. Mind in self-estrangement, culture. III. Mind certain of itself, morality.

C. Religion. Natural religion; religion of art; revealed religion.

D. Absolute knowledge.

Hegel’s Encyklopädie, beginning as it does with logic, with pure speculative thought, and ending with absolute knowledge – with the self-conscious, self-comprehending philosophic or absolute (i.e., superhuman) abstract mind – is in its entirety nothing but the display, the self-objectification, of the essence of the philosophic mind, and the philosophic mind is nothing but the estranged mind of the world thinking within its self-estrangement – i.e., comprehending itself abstractly.

Logic – mind’s coin of the realm, the speculative or mental value of man and nature – its essence which has grown totally indifferent to all real determinateness, and hence unreal – is alienated thinking, and therefore thinking which abstracts from nature and from real man: abstract thinking.

Then: The externality of this abstract thinking ... nature, as it is for this abstract thinking. Nature is external to it – its self-loss; and it apprehends nature also in an external fashion, as abstract thought, but as alienated abstract thinking. Finally, mind, this thinking returning home to its own point of origin – the thinking which as the anthropological, phenomenological, psychological, ethical, artistic and religious mind is not valid for itself, until ultimately it finds itself, and affirms itself, as absolute knowledge and hence absolute, i.e., abstract, mind, thus receiving its conscious embodiment in the mode of existence corresponding to it. For its real mode of existence is abstraction.

 

There is a double error in Hegel.

The first emerges most clearly in the Phänomenologie, the birth-place of the Hegelian philosophy. When, for instance, wealth, state-power, etc., are understood by Hegel as entities estranged from the human being, this only happens in their form as thoughts ... They are thought-entities, and therefore merely an estrangement of pure, i.e., abstract, philosophical thinking. The whole process therefore ends with absolute knowledge. It is precisely abstract thought from which these objects are estranged and which they confront with their presumption of reality. The philosopher – who is himself an abstract form of estranged man – takes himself as the criterion of the estranged world. The whole history of the alienation process [Entäußerungsgeschichte] and the whole process of the retraction of the alienation is therefore nothing but the history of the production of abstract (i.e., absolute) ||XVII|[45] thought – of logical, speculative thought. The estrangement, [Entfremdung] which therefore forms the real interest of the transcendence [Aufhebung] of this alienation [Entäußerung], is the opposition of in itself and for itself, of consciousness and self-consciousness, of object and subject – that is to say, it is the opposition between abstract thinking and sensuous reality or real sensuousness within thought itself. All other oppositions and movements of these oppositions are but the semblance, the cloak, the exoteric shape of these oppositions which alone matter, and which constitute the meaning of these other, profane oppositions. It is not the fact that the human being objectifies himself inhumanly, in opposition to himself, but the fact that he objectifies himself [selbst sich vergegenständlicht] in distinction from and in opposition to abstract thinking, that constitutes the posited essence of the estrangement [Entfremdung] and the thing to be superseded [aufzuhebende].

||XVIII| The appropriation of man’s essential powers, which have become objects – indeed, alien objects – is thus in the first place only an appropriation occurring in consciousness, in pure thought, i.e., in abstraction: it is the appropriation of these objects as thoughts and as movements of thought. Consequently, despite its thoroughly negative and critical appearance and despite the genuine criticism contained in it, which often anticipates far later development, there is already latent in the Phänomenologie as a germ, a potentiality, a secret, the uncritical positivism and the equally uncritical idealism of Hegel’s later works – that philosophic dissolution and restoration of the existing empirical world.

In the second place: the vindication of the objective world for man – for example, the realisation that sensuous consciousness is not an abstractly sensuous consciousness but a humanly sensuous consciousness, that religion, wealth, etc., are but the estranged world of human objectification, of man’s essential powers put to work and that they are therefore but the path to the true human world – this appropriation or the insight into this process appears in Hegel therefore in this form, that sense, religion, state power, etc., are spiritual entities; for only mind is the true essence of man, and the true form of mind is thinking mind, theological, speculative mind.

The human character of nature and of the nature created by history – man’s products – appears in the form that they are products of abstract mind and as such, therefore, phases of mind – thought-entities. The Phänomenologie is, therefore, a hidden, mystifying and still uncertain criticism; but inasmuch as it depicts man’s estrangement, even though man appears only as mind, there lie concealed in it all the elements of criticism, already prepared and elaborated in a manner often rising far above the Hegelian standpoint. The “unhappy consciousness”, the “honest consciousness”, the struggle of the “noble and base consciousness”, etc., etc. – these separate sections contain, but still in an estranged form, the critical elements of whole spheres such as religion, the state, civil life, etc. Just as entities, objects, appear as thought-entities, so the subject is always consciousness or self-consciousness; or rather the object appears only as abstract consciousness, man only as self-consciousness: the distinct forms of estrangement which make their appearance are, therefore, only various forms of consciousness and self-consciousness. Just as in itself abstract consciousness (the form in which the object is conceived) is merely a moment of distinction of self-consciousness, what appears as the result of the movement is the identity of self-consciousness with consciousness – absolute knowledge – the movement of abstract thought no longer directed outwards but proceeding now only within its own self: that is to say, the dialectic of pure thought is the result. |XVIII||

 

||XXIII| [46] The outstanding achievement of Hegel’s Phänomenologie and of its final outcome, the dialectic of negativity as the moving and generating principle, is thus first that Hegel conceives the self-creation of man as a process, conceives objectification as loss of the object, as alienation and as transcendence of this alienation; that he thus grasps the essence of labour and comprehends objective man – true, because real man – as the outcome of man’s own labour. The real, active orientation of man to himself as a species-being, or his manifestation as a real species-being (i.e., as a human being), is only possible if he really brings out all his species-powers – something which in turn is only possible through the cooperative action of all of mankind, only as the result of history – and treats these powers as objects: and this, to begin with, is again only possible in the form of estrangement.

We shall now demonstrate in detail Hegel’s one-sidedness and limitations as they are displayed in the final chapter of the Phänomenologie, “Absolute Knowledge” – a chapter which contains the condensed spirit of the Phänomenologie, the relationship of the Phänomenologie to speculative dialectic, and also Hegel’s consciousness concerning both and their relationship to one another.

Let us provisionally say just this much in advance: Hegel’s standpoint is that of modern political economy. [47] He grasps labour as the essence of man – as man’s essence which stands the test: he sees only the positive, not the negative side of labour. Labour is man’s coming-to-be for himself within alienation, or as alienated man. The only labour which Hegel knows and recognises is abstractly mental labour. Therefore, that which constitutes the essence of philosophy – the alienation of man who knows himself, or alienated science thinking itself - Hegel grasps as its essence; and in contradistinction to previous philosophy he is therefore able to combine its separate aspects, and to present his philosophy as the philosophy. What the other philosophers did – that they grasped separate phases of nature and of abstract self-consciousness, namely, of human life as phases of self-consciousness – is known to Hegel as the doings of philosophy. Hence his science is absolute.

 

Let us now turn to our subject.

“Absolute Knowledge”. The last chapter of the “Phänomenologie”.

The main point is that the object of consciousness is nothing else but self-consciousness, or that the object is only objectified self-consciousness – self-consciousness as object. (Positing of man = self-consciousness).

The issue, therefore, is to surmount the object of consciousness. Objectivity as such is regarded as an estranged human relationship which does not correspond to the essence of man, to self-consciousness. The reappropriation of the objective essence of man, produced within the orbit of estrangement as something alien, therefore denotes not only the annulment of estrangement, but of objectivity as well. Man, that is to say, is regarded as a non-objective, spiritual being.

The movement of surmounting the object of consciousness is now described by Hegel in the following way:

The object reveals itself not merely as returning into the self – this is according to Hegel the one-sided way of apprehending this movement, the grasping of only one side. Man is equated with self. The self, however, is only the abstractly conceived man – man created by abstraction. Man is selfish. His eye, his ear, etc., are selfish. In him every one of his essential powers has the quality of selfhood. But it is quite false to say on that account “self-consciousness has eyes, ears, essential powers”. Self-consciousness is rather a quality of human nature, of the human eye, etc.; it is not human nature that is a quality of ||XXIV| self-consciousness.

The self-abstracted entity, fixed for itself, is man as abstract egoist – egoism raised in its pure abstraction to the level of thought. (We shall return to this point later.)

For Hegel the human being – man – equals self-consciousness. All estrangement of the human being is therefore nothing but estrangement of self-consciousness. The estrangement of self-consciousness is not regarded as an expression – reflected in the realm of knowledge and thought – of the real estrangement of the human being. Instead, the actual estrangement – that which appears real – is according to its innermost, hidden nature (which is only brought to light by philosophy) nothing but the manifestation of the estrangement of the real human essence, of self-consciousness. The science which comprehends this is therefore called phenomenology. All reappropriation of the estranged objective essence appears therefore, as incorporation into self-consciousness: The man who takes hold of his essential being is merely the self-consciousness which takes hold of objective essences. Return of the object into the self is therefore the reappropriation of the object.

Expressed in all its aspects, the surmounting of the object of consciousness means:

(1) That the object as such presents itself to consciousness as something vanishing.

(2) That it is the alienation of self-consciousness which posits thinghood.[48]

(3) That this alienation has, not merely a negative but a positive significance

(4) That it has this meaning not merely for us or intrinsically, but for self-consciousness itself.

(5) For self-consciousness, the negative of the object, or its annulling of itself, has positive significance – or it knows this futility of the object – because of the fact that it alienates itself, for in this alienation it posits itself as object, or, for the sake of the indivisible unity of being-for-self, posits the object as itself.

(6) On the other hand, this contains likewise the other moment, that self-consciousness has also just as much superseded this alienation and objectivity and resumed them into itself, being thus at home in its other-being as such.

(7) This is the movement of consciousness and this is therefore the totality of its moments.

(8) Consciousness must similarly be related to the object in the totality of its determinations and have comprehended it in terms of each of them. This totality of its determinations makes the object intrinsically a spiritual being; and it becomes so in truth for consciousness through the apprehending of each one of the determinations as self, or through what was called above the spiritual attitude to them. [49]

 

As to (1): That the object as such presents itself to consciousness as something vanishing – this is the above-mentioned return of the object into the self.

As to (2): The alienation of self-consciousness posits thinghood. Because man equals self-consciousness, his alienated, objective essence, or thinghood, equals alienated self-consciousness, and thinghood is thus posited through this alienation (thinghood being that which is an object for man and an object for him is really only that which is to him an essential object, therefore his objective essence. And since it is not real man, nor therefore nature – man being human nature – who as such is made the subject, but only the abstraction of man – self-consciousness – thinghood cannot be anything but alienated self-consciousness). It is only to be expected that a living, natural being equipped and endowed with objective (i.e., material) essential powers should have real natural objects of his essence; and that his self-alienation should lead to the positing of a real, objective world, but within the framework of externality, and, therefore, an overwhelming world not belonging to his own essential being. There is nothing incomprehensible or mysterious in this. It would be mysterious, rather, if it were otherwise. But it is equally clear that a self-consciousness by its alienation can posit only thinghood, i.e., only an abstract thing, a thing of abstraction and not a real thing. It is ||XXVI| [50] clear, further, that thinghood is therefore utterly without any independence, any essentiality vis-à-vis self-consciousness; that on the contrary it is a mere creature – something posited by self-consciousness. And what is posited, instead of confirming itself, is but confirmation of the act of positing which for a moment fixes its energy as the product, and gives it the semblance – but only for a moment – of an independent, real substance.

|| Whenever real, corporeal man, man with his feet firmly on the solid ground, man exhaling and inhaling all the forces of nature, posits his real, objective essential powers as alien objects by his externalisation, it is not the act of positing which is the subject in this process: it is the subjectivity of objective essential powers, whose action, therefore, must also be something objective. An objective being acts objectively, and he would not act objectively if the objective did not reside in the very nature of his being. He only creates or posits objects, because he is posited by objects – because at bottom he is nature. In the act of positing, therefore, this objective being does not fall from his state of “pure activity” into a creating of the object; on the contrary, his objective product only confirms his objective activity, his activity as the activity of an objective, natural being.

Here we see how consistent naturalism or humanism is distinct from both idealism and materialism, and constitutes at the same time the unifying truth of both. We see also how only naturalism is capable of comprehending the action of world history.

<Man is directly a natural being. As a natural being and as a living natural being he is on the one hand endowed with natural powers, vital powers – he is an active natural being. These forces exist in him as tendencies and abilities – as instincts. On the other hand, as a natural, corporeal, sensuous objective being he is a suffering, conditioned and limited creature, like animals and plants. That is to say, the objects of his instincts exist outside him, as objects independent of him; yet these objects are objects that he needs – essential objects, indispensable to the manifestation and confirmation of his essential powers. To say that man is a corporeal, living, real, sensuous, objective being full of natural vigour is to say that he has real, sensuous objects as the object of his being or of his life, or that he can only express his life in real, sensuous objects. To be objective, natural and sensuous, and at the same time to have object, nature and sense outside oneself, or oneself to be object, nature and sense for a third party, is one and the same thing.>

Hunger is a natural need; it therefore needs a nature outside itself, an object outside itself, in order to satisfy itself, to be stilled. Hunger is an acknowledged need of my body for an object existing outside it, indispensable to its integration and to the expression of its essential being. The sun is the object of the plant – an indispensable object to it, confirming its life – just as the plant is an object of the sun, being an expression of the life-awakening power of the sun, of the sun’s objective essential power.

A being which does not have its nature outside itself is not a natural being, and plays no part in the system of nature. A being which has no object outside itself is not an objective being. A being which is not itself an object for some third being has no being for its object; i.e., it is not objectively related. Its being is not objective.

||XXVII| A non-objective being is a non-being.

Suppose a being which is neither an object itself, nor has an object. Such a being, in the first place, would be the unique being: there would exist no being outside it – it would exist solitary and alone. For as soon as there are objects outside me, as soon as I am not alone, I am another – another reality than the object outside me. For this third object I am thus a different reality than itself; that is, I am its object. Thus, to suppose a being which is not the object of another being is to presuppose that no objective being exists. As soon as I have an object, this object has me for an object. But a non-objective being is an unreal, non-sensuous thing – a product of mere thought (i.e., of mere imagination) – an abstraction. To be sensuous, that is, to be really existing, means to be an object of sense, to be a sensuous object, to have sensuous objects outside oneself – objects of one’s sensuousness. To be sensuous is to suffer.

Man as an objective, sensuous being is therefore a suffering being – and because he feels that he suffers, a passionate being. Passion is the essential power of man energetically bent on its object.

<But man is not merely a natural being: he is a human natural being. That is to say, he is a being for himself. Therefore he is a species-being, and has to confirm and manifest himself as such both in his being and in his knowing. Therefore, human objects are not natural objects as they immediately present themselves, and neither is human sense as it immediately is – as it is objectively – human sensibility, human objectivity. Neither nature objectively nor nature subjectively is directly given in a form adequate to the human being.> And as everything natural has to come into being, man too has his act of origin – history – which, however, is for him a known history, and hence as an act of origin it is a conscious self-transcending act of origin. History is the true natural history of man (on which more later).

Thirdly, because this positing of thinghood is itself only an illusion, an act contradicting the nature of pure activity, it has to be cancelled again and thinghood denied.

Re 3, 4, 5 and 6. (3) This externalisation [Entäußerung] of consciousness has not merely a negative but a positive significance, and (4) it has this meaning not merely for us or intrinsically, but for consciousness itself. For consciousness the negative of the object, its annulling of itself, has positive significance – i.e., consciousness knows this nullity of the object – because it alienates itself; for, in this alienation it knows itself as object, or, for the sake of the indivisible unity of being-for-itself, the object as itself. (6) On the other hand, there is also this other moment in the process, that consciousness has also just as much superseded this alienation and objectivity and resumed them into itself, being thus at home in its other-being as such.

 

As we have already seen, the appropriation of what is estranged and objective, or the annulling of objectivity in the form of estrangement (which has to advance from indifferent strangeness to real, antagonistic estrangement), means likewise or even primarily for Hegel that it is objectivity which is to be annulled, because it is not the determinate character of the object, but rather its objective character that is offensive and constitutes estrangement for self-consciousness. The object is therefore something negative, self-annulling – a nullity. This nullity of the object has not only a negative but a positive meaning for consciousness, since this nullity of the object is precisely the self-confirmation of the non-objectivity, of the ||XXVIII| abstraction of itself. For consciousness itself the nullity of the object has a positive meaning because it knows this nullity, the objective being, as its self-alienation; because it knows that it exists only as a result of its own self-alienation....

The way in which consciousness is, and in which something is for it, is knowing. Knowing is its sole act. Something therefore comes to be for consciousness insofar as the latter knows this something. Knowing is its sole objective relation.

It ,consciousness, then, knows the nullity of the object (i.e., knows the non-existence of the distinction between the object and itself, the non-existence of the object for it) because it knows the object as its self-alienation; that is, it knows itself – knows knowing as object – because the object is only the semblance of an object, a piece of mystification, which in its essence, however, is nothing else but knowing itself, which has confronted itself with itself and hence has confronted itself with a nullity – a something which has no objectivity outside the knowing. Or: knowing knows that in relating itself to an object it is only outside itself – that it only externalises itself; that it itself only appears to itself as an object – or that that which appears to it as an object is only itself.

On the other hand, says Hegel, there is here at the same time this other moment, that consciousness has just as much annulled and reabsorbed this externalisation and objectivity, being thus at home in its other-being as such.

 

In this discussion all the illusions of speculation are brought together.

First of all: consciousness, self-consciousness, is at home in its other-being as such. It is therefore – or if we here abstract from the Hegelian abstraction and put the self-consciousness of man instead of self-consciousness – it is at home in its other being as such. This implies, for one thing, that consciousness (knowing as knowing, thinking as thinking) pretends to be directly the other of itself – to be the world of sense, the real world, life – thought surpassing itself in thought (Feuerbach).[51] This aspect is contained herein, inasmuch as consciousness as mere consciousness takes offence not at estranged objectivity, but at objectivity as such.

Secondly, this implies that self-conscious man, insofar as he has recognised and superseded the spiritual world (or his world’s spiritual, general mode of being) as self-alienation, nevertheless again confirms it in this alienated shape and passes it off as his true mode of being – re-establishes it, and pretends to be at home in his other-being as such. Thus, for instance, after superseding religion, after recognising religion to be a product of self-alienation he yet finds confirmation of himself in religion as religion. Here is the root of Hegel’s false positivism, or of his merely apparent criticism: this is what Feuerbach designated as the positing, negating and re-establishing of religion or theology – but it has to be expressed in more general terms. Thus reason is at home in unreason as unreason. The man who has recognised that he is leading an alienated life in law, politics, etc., is leading his true human life in this alienated life as such. Self-affirmation, self-confirmation in contradiction with itself – in contradiction both with the knowledge of and with the essential being of the object – is thus true knowledge and life.

There can therefore no longer be any question about an act of accommodation on Hegel’s part vis-à-vis religion, the state, etc., since this lie is the lie of his principle.

||XXIX| If I know religion as alienated human self-consciousness, then what I know in it as religion is not my self-consciousness, but my alienated self-consciousness confirmed in it. I therefore know my self-consciousness that belongs to itself, to its very nature, confirmed not in religion but rather in annihilated and superseded religion.

In Hegel, therefore, the negation of the negation is not the confirmation of the true essence, effected precisely through negation of the pseudo-essence. With him the negation of the negation is the confirmation of the pseudo-essence, or of the self-estranged essence in its denial; or it is the denial of this pseudo-essence as an objective being dwelling outside man and independent of him, and its transformation into the subject.

A peculiar role, therefore, is played by the act of superseding in which denial and preservation, i.e., affirmation, are bound together.

Thus, for example, in Hegel’s philosophy of law, civil law superseded equals morality, morality superseded equals the family, the family superseded equals civil society, civil society superseded equals the state, the state superseded equals world history. In the actual world civil law, morality, the family, civil society, the state, etc., remain in existence, only they have become moments – states of the existence and being of man – which have no validity in isolation, but dissolve and engender one another, etc. They have become moments of motion.

In their actual existence this mobile nature of theirs is hidden. It appears and is made manifest only in thought, in philosophy. Hence my true religious existence is my existence in the philosophy of religion; my true political existence is my existence in the philosophy of law; my true natural existence, existence in the philosophy of nature; my true artistic existence, existence in the philosophy of art; my true human existence, my existence in philosophy. Likewise the true existence of religion, the state, nature, art, is the philosophy of religion, of nature, of the state and of art. If, however, the philosophy of religion, etc., is for me the sole true existence of religion then, too, it is only as a philosopher of religion that I am truly religious, and so I deny real religious sentiment and the really religious man. But at the same time I assert them, in part within my own existence or within the alien existence which I oppose to them – for this is only their philosophic expression – and in part I assert them in their distinct original shape, since for me they represent merely the apparent other-being, allegories, forms of their own true existence (i.e., of my philosophical existence) hidden under sensuous disguises.

In just the same way, quality superseded equals quantity, quantity superseded equals measure, measure superseded equals essence, essence superseded equals appearance, appearance superseded equals actuality, actuality superseded equals the concept, the concept superseded equals objectivity, objectivity superseded equals the absolute idea, the absolute idea superseded equals nature, nature superseded equals subjective mind, subjective mind superseded equals ethical objective mind, ethical mind superseded equals art, art superseded equals religion, religion superseded equals absolute knowledge.[52]

On the one hand, this act of superseding is a transcending of a conceptual entity; thus, private property as a concept is transcended in the concept of morality. And because thought imagines itself to be directly the other of itself, to be sensuous reality – and therefore takes its own action for sensuous, real action – this superseding in thought, which leaves its object in existence in the real world, believes that it has really overcome it. On the other hand, because the object has now become for it a moment of thought, thought takes it in its reality too to be self-confirmation of itself – of self-consciousness, of abstraction.

||XXX| From the one point of view the entity which Hegel supersedes in philosophy is therefore not real religion, the real state, or real nature, but religion itself already as an object of knowledge, i.e., dogmatics; the same with jurisprudence, political science and natural science. From the one point of view, therefore, he stands in opposition both to the real thing and to immediate, unphilosophic science or the unphilosophic conceptions of this thing. He therefore contradicts their conventional conceptions. [The conventional conception of theology, jurisprudence, political science, natural science, etc. - Ed.]

On the other hand, the religious, etc., man can find in Hegel his final confirmation.

It is now time to formulate the positive aspects of the Hegelian dialectic within the realm of estrangement.

(a) Supersession as an objective movement of retracting the alienation into self. This is the insight, expressed within the estrangement, concerning the appropriation of the objective essence through the supersession of its estrangement; it is the estranged insight into the real objectification of man, into the real appropriation of his objective essence through the annihilation of the estranged character of the objective world, through the supersession of the objective world in its estranged mode of being. In the same way atheism, being the supersession of God, is the advent of theoretic humanism, and communism, as the supersession of private property, is the vindication of real human life as man’s possession and thus the advent of practical humanism, or atheism is humanism mediated with itself through the supersession of religion, whilst communism is humanism mediated with itself through the supersession of private property. Only through the supersession of this mediation – which is itself, however, a necessary premise – does positively self-deriving humanism, positive humanism, come into being.

But atheism and communism are no flight, no abstraction, no loss of the objective world created by man – of man’s essential powers born to the realm of objectivity; they are not a returning in poverty to unnatural, primitive simplicity. On the contrary, they are but the first real emergence, the actual realisation for man of man’s essence and of his essence as something real.

Thus, by grasping the positive meaning of self-referred negation (although again in estranged fashion) Hegel grasps man’s self-estrangement, the alienation of man’s essence, man’s loss of objectivity and his loss of realness as self-discovery, manifestation of his nature, objectification and realisation. <In short, within the sphere of abstraction, Hegel conceives labour as man’s act of self-genesis – conceives man’s relation to himself as an alien being and the manifestation of himself as an alien being to be the emergence of species-consciousness and species-life.>

(b) However, apart from, or rather in consequence of, the referral already described, this act appears in Hegel:

First as a merely formal, because abstract, act, because the human being itself is taken to be only an abstract, thinking being, conceived merely as self-consciousness. And,

Secondly, because the exposition is formal and abstract, the supersession of the alienation becomes a confirmation of the alienation; or for Hegel this movement of self-genesis and self-objectification in the form of self-alienation and self-estrangement is the absolute, and hence final, expression of human life – of life with itself as its aim, of life at peace with itself, and in unity with its essence.

This movement, in its abstract ||XXXI| form as dialectic, is therefore regarded as truly human life, and because it is nevertheless an abstraction – an estrangement of human life – it is regarded as a divine process, but as the divine process of man, a process traversed by man’s abstract, pure, absolute essence that is distinct from himself.

Thirdly, this process must have a bearer, a subject. But the subject only comes into being as a result. This result – the subject knowing itself as absolute self-consciousness – is therefore God, absolute Spirit, the self-knowing and self-manifesting idea. Real man and real nature become mere predicates – symbols of this hidden, unreal man and of this unreal nature. Subject and predicate are therefore related to each other in absolute reversal – a mystical subject-object or a subjectivity reaching beyond the object – the absolute subject as a process, as subject alienating itself and returning from alienation into itself, but at the same time retracting this alienation into itself, and the subject as this process; a pure, incessant revolving within itself.

First. Formal and abstract conception of man’s act of self-creation or self-objectification.

Hegel having posited man as equivalent to self-consciousness, the estranged object – the estranged essential reality of man – is nothing but consciousness, the thought of estrangement merely – estrangement’s abstract and therefore empty and unreal expression, negation. The supersession of the alienation is therefore likewise nothing but an abstract, empty supersession of that empty abstraction – the negation of the negation. The rich, living, sensuous, concrete activity of self-objectification is therefore reduced to its mere abstraction, absolute negativity – an abstraction which is again fixed as such and considered as an independent activity – as sheer activity. Because this so-called negativity is nothing but the abstract, empty form of that real living act, its content can in consequence be merely a formal content produced by abstraction from all content. As a result therefore one gets general, abstract forms of abstraction pertaining to every content and on that account indifferent to, and, consequently, valid for, all content – the thought-forms or logical categories torn from real mind and from real nature. (We shall unfold the logical content of absolute negativity further on.)

| Hegel’s positive achievement here, in his speculative logic, is that the definite concepts, the universal fixed thought-forms in their independence vis-à-vis nature and mind are a necessary result of the general estrangement of the human being and therefore also of a human thought, and that Hegel has therefore brought these together and presented them as moments of the abstraction-process. For example, superseded being is essence, superseded essence is concept, the concept superseded is ... absolute idea. But what, then, is the absolute idea? It supersedes its own self again, if it does not want to traverse once more from the beginning the whole act of abstraction, and to satisfy itself with being a totality of abstractions or the self-comprehending abstraction. But abstraction comprehending itself as abstraction knows itself to be nothing: it must abandon itself – abandon abstraction – and so it arrives at an entity which is its exact opposite – at nature. Thus, the entire logic is the demonstration that abstract thought is nothing in itself; that the absolute idea is nothing for itself; that only nature is something.

||XXXII| The absolute idea, the abstract idea, which

“considered with regard to its unity with itself is intuiting (Logic § 244), and which (loc. cit.) “in its own absolute truth resolves to let the moment of its particularity or of initial characterisation and other-being, the immediate idea, as its reflection, go forth freely from itself as nature” (loc. cit.),

this whole idea which behaves in such a strange and bizarre way, and which has given the Hegelians such terrible headaches, is from beginning to end nothing else but abstraction (i.e., the abstract thinker), which, made wise by experience and enlightened concerning its truth, resolves under various (false and themselves still abstract) conditions to abandon itself and to replace its self-absorption, nothingness, generality and indeterminateness by its other-being, the particular, and the determinate; resolves to let nature, which it held hidden in itself only as an abstraction, as a thought-entity, go forth freely from itself; that is to say, this idea resolves to forsake abstraction and to have a look at nature free of abstraction. The abstract idea, which without mediation becomes intuiting, is indeed nothing else but abstract thinking that gives itself up and resolves on intuition. This entire transition from logic to natural philosophy is nothing else but the transition – so difficult to effect for the abstract thinker, who therefore describes it in such an adventurous way – from abstracting to intuiting. The mystical feeling which drives the philosopher forward from abstract thinking to intuiting is boredom – the longing for content.

(The man estranged from himself is also the thinker estranged from his essence – that is, from the natural and human essence. His thoughts are therefore fixed mental forms dwelling outside nature and man. Hegel has locked up all these fixed mental forms together in his logic, interpreting each of them first as negation – that is, as an alienation of human thought – and then as negation of the negation – that is, as a superseding of this alienation, as a real expression of human thought. But as this still takes place within the confines of the estrangement, this negation of the negation is in part the restoring of these fixed forms in their estrangement; in part a stopping at the last act – the act of self-reference in alienation – as the true mode of being of these fixed mental forms; * –

[* (This means that what Hegel does is to put in place of these fixed abstractions the act of abstraction which revolves in its own circle. We must therefore give him the credit for having indicated the source of all these inappropriate concepts which originally appertained to particular philosophers; for having brought them together; and for having created the entire compass of abstraction as the object of criticism, instead of some specific abstraction.) (Why Hegel separates thought from the subject we shall see later; at this stage it is already clear, however, that when man is not, his characteristic expression cannot be human either, and so neither could thought be grasped as an expression of man as a human and natural subject endowed with eyes, ears, etc., and living in society, in the world, and in nature.) – Note by Marx]

– and in part, to the extent that this abstraction apprehends itself and experiences an infinite weariness with itself, there makes its appearance in Hegel, in the form of the resolution to recognise nature as the essential being and to go over to intuition, the abandonment of abstract thought – the abandonment of thought revolving solely within the orbit of thought, of thought sans eyes, sans teeth, sans ears, sans everything.)

||XXXIII| But nature too, taken abstractly, for itself – nature fixed in isolation from man – is nothing for man. It goes without saying that the abstract thinker who has committed himself to intuiting, intuits nature abstractly. Just as nature lay enclosed in the thinker in the form of the absolute idea, in the form of a thought-entity – in a shape which was obscure and enigmatic even to him – so by letting it emerge from himself he has really let emerge only this abstract nature, only nature as a thought-entity – but now with the significance that it is the other-being of thought, that it is real, intuited nature – nature distinguished from abstract thought. Or, to talk in human language, the abstract thinker learns in his intuition of nature that the entities which he thought to create from nothing, from pure abstraction – the entities he believed he was producing in the divine dialectic as pure products of the labour of thought, for ever shuttling back and forth in itself and never looking outward into reality – are nothing else but abstractions from characteristics of nature. To him, therefore, the whole of nature merely repeats the logical abstractions in a sensuous, external form. He once more resolves nature into these abstractions. Thus, his intuition of nature is only the act of confirming his abstraction from the intuition of nature [Let us consider for a moment Hegel’s characteristics of nature and the transition from nature to the mind. Nature has resulted as the idea in the form of the other-being. Since the id ...] – is only the conscious repetition by him of the process of creating his abstraction. Thus, for example, time equals negativity referred to itself (Hegel, Encyclopädie der philosophischen Wissenschaften im Grundrisse. p. 238). To the superseded becoming as being there corresponds, in natural form, superseded movement as matter. Light is reflection-in-itself, the natural form. Body as moon and comet is the natural form of the antithesis which according to logic is on the one side the positive resting on itself and on the other side the negative resting on itself. The earth is the natural form of the logical ground, as the negative unity of the antithesis, etc.

Nature as nature – that is to say, insofar as it is still sensuously distinguished from that secret sense hidden within it – nature isolated, distinguished from these abstractions is nothing – a nothing proving itself to be nothing – is devoid of sense, or has only the sense of being an externality which has to be annulled.

“In the finite-teleological position is to be found the correct premise that nature does not contain within itself the absolute purpose.” [§245].

Its purpose is the confirmation of abstraction.

“Nature has shown itself to be the idea in the form of other-being. Since the idea is in this form the negative of itself or external to itself, nature is not just relatively external vis-à-vis this idea, but externality constitutes the form in which it exists as nature.” [§ 247].

Externality here is not to be understood as the world of sense which manifests itself and is accessible to the light, to the man endowed with senses. It is to be taken here in the sense of alienation, of a mistake, a defect, which ought not to be. For what is true is still the idea. Nature is only the form of the idea’s other-being. And since abstract thought is the essence, that which is external to it is by its essence something merely external. The abstract thinker recognises at the same time that sensuousness – externality in contrast to thought shuttling back and forth within itself – is the essence of nature. But he expresses this contrast in such a way as to make this externality of nature, its contrast to thought, its defect, so that inasmuch as it is distinguished from abstraction, nature is something defective.

||XXXIV| An entity which is defective not merely for me or in my eyes but in itself – intrinsically – has something outside itself which it lacks. That is, its essence is different from it itself. Nature has therefore to supersede itself for the abstract thinker, for it is already posited by him as a potentially superseded being.

“For us, mind has nature for its premise, being nature’s truth and for that reason its absolute prius. In this truth nature has vanished, and mind has resulted as the idea arrived at being-for-itself, the object of which, as well as the subject, is the concept. This identity is absolute negativity, for whereas in nature the concept has its perfect external objectivity, this its alienation has been superseded, and in this alienation the concept has become identical with itself. But it is this identity therefore, only in being a return out of nature.” [§ 381].

“As the abstract idea, revelation is unmediated transition to, the coming-to-be of, nature; as the revelation of the mind, which is free, it is the positing of nature as the mind’s world – a positing which, being reflection, is at the same time, a presupposing of the world as independently existing nature. Revelation in conception is the creation of nature as the mind’s being, in which the mind procures the affirmation and the truth of its freedom.” “The absolute is mind. This is the highest definition of the absolute.” [§ 384.] |XXXIV||
|XI|(6)これはおそらく、説明と正当化のために、ヘーゲルの弁証法一般について、とりわけ『現象学』と『論理学』における弁証法について、そして最後に、近代批評運動の（弁証法との）関係について、若干の考察を提供する場所であろう[42]。

近代ドイツ批評の過去へのとらわれがあまりに強力であったために、またその発展が主題とあまりに完全に絡み合っていたために、ここでは、批評の方法に対す るまったく無批判な態度が、一見形式的ではあるが本当に重要な問題である「ヘーゲル弁証法に関して、われわれは今どのような立場にあるのか」という問題に ついての完全な認識の欠如とともに蔓延していた。現代批評とヘーゲル哲学全体との関係、とりわけヘーゲル弁証法との関係に対するこの認識の欠如は、シュト ラウスやブルーノ・バウアーのような批評家がいまだにヘーゲル論理の枠内にとどまっているほどである。前者は完全にそうであり、後者は少なくとも暗黙のう ちにそうであった（シュトラウスとは対照的に、彼は『シノプティカー』（Synoptiker）において、「抽象的自然」の実体を抽象的人間の「自意識」 に置き換えている）。例えば、『Das entdeckte Christenthum』にはこうある：

「あたかも世界を措定する際に、自己意識は［それ自身とは］異なるものを措定せず、それが創造しているものにおいて、それ自身を創造しないかのように、そ れは逆に、創造したものとそれ自身との差異を消滅させるからである： 「彼ら」（フランスの唯物論者）は、「宇宙の運動が、それ自身のために実際に存在するようになり、それ自身との統一を達成したのは、自己意識の運動として だけであることを、まだ理解できていない」。[113、114-15頁）。

このような表現は、ヘーゲル的アプローチからの言葉による乖離を示すものですらなく、それどころか一字一句それを繰り返すものである。

||批評行為（シノプティカーであるバウアー）の間、ヘーゲル弁証法に対する意識がいかに希薄であったか、そして物質的批評行為の後でさえ、この意識がい かに希薄であったかは、バウアーが『自由への憧憬』（Die gute Sache der Freiheit）の中で、グルッペ氏から投げかけられた無遠慮な質問--"論理学はどうなるのか？"--を、将来の批評家に言及することによって退けて いることによって証明されている。- というグルッペ氏の無遠慮な質問を、将来の批評家たちに言及することによって退けている[43]。

しかし、今でさえ--フォイエルバッハが『アネクドータ』の『テーゼン』において、また詳細には『未来哲学』において、古い弁証法と哲学を原理的に打倒し た今、他方で、これを達成することができなかった批評の一派が、同じようにそれが達成されたのを見て、自らを純粋な、断固とした、絶対的な批評であると宣 言した； この批評は、その精神的自負のために、歴史の全過程を、世界の他の部分と自分自身との関係（世界の他の部分は、自分自身とは対照的に、「大衆」の範疇に入 る）に還元し、すべての教条的アンチテーゼを、自分自身の賢さと世界の愚かさという単一の教条的アンチテーゼ-批評家キリストと「徒党」である人類とのア ンチテーゼ-に溶解した； 毎日、毎時、大衆の鈍さに対して自らの卓越性を実証し、ついには、退廃した全人類がその前に集合し、グループごとに選別され、それぞれの暴徒がその証言 （testimonium paupertatis）を受ける日が近づいているという発表の形で、批判的な最後の審判を宣言した； 人間の感情に対する優越性と世界に対する優越性を印刷物で知らしめた今、崇高な孤独のなかに鎮座し、時折皮肉な唇からオリンポスの神々の鳴り響く笑いを漏 らすだけである。 e., 若いヘーゲル主義の）批評を装って息絶えようとしているにもかかわらず、若いヘーゲル主義の母体であるヘーゲル弁証法に批判的な決着をつける時期が熟して いるのではないかという疑念を表明することもなく、フォイエルバッハ弁証法に対する批判的態度について何も語ることさえなかった。これは、自分自身に対し てまったく無批判な態度を示している。

 

フォイエルバッハは、ヘーゲル弁証法に対してまじめで批判的な態度をとり、この分野で真の発見をした唯一の人物である。彼は事実、古い哲学の真の征服者で ある。フォイエルバッハの功績の大きさと、それを世に問う飾らない単純さは、［他の人たちの］反対の態度とは対照的である。

フォイエルバッハの偉大な業績は次のとおりである：

(1)哲学とは、宗教を思想化し、思想によって説き明かしたものにほかならないこと、すなわち、人間の本質を疎外した存在のもう一つの形式と方法であり、それゆえ、等しく非難されるべきものであることを証明したこと；

(2) 「人間と人間」の社会的関係を理論の基本原理とすることによって、真の唯物論と真の科学を確立すること；

(3)絶対的な正であると主張する否定の否定に反対すること、すなわち、それ自体に積極的に立脚した、自己支持的な正であること。

フォイエルバッハは、ヘーゲル弁証法を次のように説明する（それによって、われわれが感覚によって知っている肯定的事実から出発することを正当化する）：

ヘーゲルは、実体の疎外（論理学では、無限、抽象的に普遍的なもの）から、つまり絶対的で固定された抽象から出発する。

第二に、無限を消滅させ、現実的、感覚的、実在的、有限的、特殊的なものを提起する（哲学、宗教と神学の消滅）。

第三に、彼は再び肯定的なものを消滅させ、抽象的なもの、無限を回復する-宗教と神学の回復である。

こうしてフォイエルバッハは、否定の否定を、哲学のそれ自身との矛盾としてのみ、つまり、神学（超越的なものなど）を否定した後にそれを肯定する哲学として、それゆえに哲学がそれ自身と対立して肯定するものとしてのみ構想する。

否定の否定の中に含まれる肯定的な立場、すなわち自己肯定と自己確認は、それ自体まだ確信のない立場であり、それゆえにその反対を背負わされ、それ自体疑 わしく、それゆえに証明を必要とする立場であり、それゆえにその存在によって自己を証明する立場ではない、つまり認められた｜XIII｜立場ではない、そ れゆえにそれ自体に基づく感覚的確信の立場と直接かつ即座に対決する立場であるとされる。[フォイエルバッハはまた、否定の否定、確定概念を、思考が思考 においてそれ自身を凌駕すること、思考が直接的に意識、自然、現実であることを欲することとして定義している。- マルクスによる注［44］。

しかし、ヘーゲルは、否定の否定を、それに内在する肯定的関係から見れば、真の唯一の肯定的なものとして、また、否定に内在する否定的関係から見れば、す べての存在の唯一の真の行為であり、自発的な活動であると考えたのであるから、彼は、歴史の運動のための抽象的、論理的、思弁的な表現を見出したにすぎな い。

このプロセスの抽象的な形式と、近代批評と対照的なヘーゲルにおけるこのプロセスの違い、フォイエルバッハの『キリストの源泉』における同じプロセスと対 照的なヘーゲルにおけるこのプロセスの批評的な形式、つまりヘーゲルにおけるこのまだ批評的でないプロセスの違いを説明しよう。

 

ヘーゲルのシステムを見てみよう。まず、ヘーゲル哲学の真の原点であり秘密である、ヘーゲルの現象学から始めなければならない。

現象学

A. 自己意識。

I. 意識。(a) 感覚経験のレベルでの確実性、あるいは「これ」と意味。(b) 知覚、またはその特性を持つもの、そして欺瞞。(g) 力と理解、外見と超感覚的世界。

II. 自己意識。自己の確実性の真理 (a）自己意識の独立と依存、支配と隷属。(b) 自己意識の自由。ストイシズム、懐疑主義、不幸な意識。

III. 理性。理性の確実性と理性の真実。(a) 理性の過程としての観察。自然と自己意識の観察。(b) 理性的自己意識の、それ自身の活動による実現。快楽と必然。心の法則と自惚れの狂気。徳と世の流れ。(c) それ自身において、またそれ自身のために実在する個性。霊的な動物界と、欺瞞か本当の事実か。法の支配者としての理性 法を試す理性

B. 心

I. 真の心、倫理 II. 自己疎外における心、文化。III. 自分自身を確信している心、道徳。

C. 宗教。自然宗教、芸術の宗教、啓示された宗教。

D. 絶対的知識。

ヘーゲルの『エンサイクロペディ』は、論理学で始まり、純粋な思弁的思考で終わり、絶対的知識で終わるが、その全体は、哲学的精神の本質の展示、自己客観 化に他ならず、哲学的精神は、その自己疎外の中で思考する、すなわち、抽象的に自己を理解する、世界の疎外された精神に他ならない。

論理とは、人間と自然に対する思弁的あるいは精神的価値であり、その本質は、あらゆる現実の決定性に対してまったく無関心になり、それゆえ非現実的なもの であるが、それは疎外された思考であり、したがって自然からも現実の人間からも抽象化された思考、すなわち抽象的思考である。

そして この抽象的思考の外部性......この抽象的思考にとっての自然。自然は、抽象的思考として、しかし疎外された抽象的思考として、外的な仕方で自然を理 解する。この思考は、人間学的、現象学的、心理学的、倫理的、芸術的、宗教的な心として、自分自身にとって妥当なものではない。なぜなら、その真の存在様 式は抽象だからである。

 

ヘーゲルには二重の誤りがある。

第一の誤りは、ヘーゲル哲学の発祥の地である『現象学』において最もはっきりと現れる。例えば、富や国家権力などが、ヘーゲルによって人間から疎外された 存在として理解されるとき、それは思考としての形態においてのみ起こるのである......。それらは思考実体であり、したがって純粋な、すなわち抽象的 な、哲学的思考の疎外にすぎない。したがって、すべてのプロセスは絶対的知識で終わる。これらの対象が疎外され、現実の推定に直面するのは、まさに抽象的 思考なのである。哲学者--彼自身、疎外された人間の抽象的な姿である--は、自分自身を疎外された世界の基準とする。それゆえ、疎外過程の全歴史 ［Entäußerungsgeschichte］と疎外の後退の全過程は、抽象的な（すなわち絶対的な）思考、すなわち論理的で思弁的な思考の生産の歴 史にほかならない。それゆえ、この疎外［Entäußerung］の超越［Aufhebung］の真の関心事を形成する疎外［Entfremdung］と は、それ自身とそれ自身のための、意識と自己意識、対象と主体との対立であり、すなわち、抽象的思考と感覚的現実、あるいは思考それ自身のなかの現実的感 覚との対立である。他のすべての対立や対立の動きは、これらの対立の見せかけ、外套、外面的な形にすぎない。人間が非人間的に自分自身を対象化し、自分自 身と対立しているという事実ではなく、抽象的思考と区別し、抽象的思考と対立して自分自身［selbst sich vergegenständlicht］を対象化しているという事実こそが、疎遠［Entfremdung］の措定された本質を構成し、超克されるべきも の［aufzuhebende］を構成するのである。

||XVIII:対象となった人間の本質的な力の充当は、実に異質な対象となった人間の本質的な力の充当であり、それは第一に、意識において、純粋な思考 において、すなわち抽象において起こる充当でしかない。その結果、その徹底的に否定的で批判的な外見にもかかわらず、また、しばしば遥か後の展開を先取り するような真正な批判が含まれているにもかかわらず、『現象学』にはすでに、ヘーゲルの後の作品に見られる無批判的な実証主義や同じく無批判的な観念論、 つまり、既存の経験的世界の哲学的な溶解と回復が、萌芽として、潜在性として、秘密として潜在しているのである。

たとえば、感覚的意識は抽象的な感覚的意識ではなく、人間的な感覚的意識であること、宗教や富などは、人間から疎外された世界であることに気づくことであ る、 感覚的意識は抽象的な感覚的意識ではなく、人間的な感覚的意識であること、宗教、富などは、人間の本質的な力が働かされた、人間の対象化の疎遠な世界にす ぎないこと、したがって、それらは真の人間世界への道にほかならないこと、このような充当やこの過程への洞察は、ヘーゲルにおいては、感覚、宗教、国家権 力などが精神的実体であるという、このような形で現れる。

自然や歴史が創り出した自然、つまり人間の産物の人間的性格は、それらが抽象的な心の産物であり、それゆえに心の位相、つまり思考的実体であるという形で 現れる。それゆえ、現象学は、隠された、神秘的な、まだ不確かな批評である。しかし、それが人間の疎外を描いている以上、たとえ人間が心としてしか現れな いとしても、そこには、すでに準備され、しばしばヘーゲル的な立場をはるかに超えるやり方で精緻化された、批評のすべての要素が隠されている。不幸な意 識」、「正直な意識」、「高貴な意識と卑しい意識」の闘争などなど。- これらの分離された部分には、宗教、国家、市民生活などの全領域の重要な要素が、まだ疎遠な形で含まれている。実体や対象が思考実体として現れるように、 主体はつねに意識か自己意識である。それ自体、抽象意識（対象が観念される形態）が自己意識の区別の瞬間にすぎないように、運動の結果として現れるのは、 自己意識と意識との同一性、すなわち絶対的な知識である。|XVIII

 

||ヘーゲルの『現象学』とその最終的な成果である、移動と生成の原理としての否定の弁証法の傑出した業績は、第一に、ヘーゲルが人間の自己創造を過程と して構想し、対象化を対象の喪失として、疎外として、またこの疎外の超越として構想することである。種的存在としての人間自身に対する人間の現実的で能動 的な方向づけ、あるいは現実の種的存在としての（すなわち人間としての）人間の顕現は、人間がそのすべての種的力を真に引き出し--このことは、歴史の結 果としてのみ、全人類の協力的行動によってのみ可能なことである--、これらの力を対象として扱う場合にのみ可能である。

この章には、『現象学』の凝縮された精神、『現象学』と思弁的弁証法との関係、そして両者に関するヘーゲルの意識と相互の関係が含まれている。

これだけはあらかじめ仮に言っておこう： ヘーゲルの立場は近代政治経済学のそれである。[47］彼は労働を人間の本質として、つまり試練に耐える人間の本質として把握している。労働とは、人間が 疎外のなかで、あるいは疎外された人間として、自らにとっての存在になることである。ヘーゲルが知り、認識する唯一の労働は、抽象的な精神労働である。そ れゆえ、哲学の本質を構成するもの、すなわち、自分自身を知っている人間の疎外、あるいは、思考する疎外された科学そのものを、ヘーゲルはその本質として 把握するのであり、それゆえ、それまでの哲学とは対照的に、彼はその別々の側面を結合させ、自分の哲学を哲学として提示することができる。他の哲学者たち が行ったこと、すなわち、自然と抽象的な自己意識、すなわち人間生活の別々の局面を自己意識の局面として把握したことは、ヘーゲルにとっては哲学の行いと して知られている。それゆえ、彼の科学は絶対的なのである。

 

では、主題に移ろう。

「絶対知」である。現象学』の最後の章である。

その要点は、意識の対象は自己意識以外の何ものでもない、あるいは、対象は対象化された自己意識、つまり対象としての自己意識でしかないということである。(人間の位置づけ＝自己意識）。

したがって、問題は意識の対象を乗り越えることである。そのような客観性は、人間の本質、自己意識に対応しない、疎遠な人間関係とみなされる。それゆえ、 疎遠の軌道の中で生み出された人間の客観的本質を、異質なものとして再適用することは、疎遠の消滅を意味するだけでなく、客観性の消滅をも意味する。つま り、人間は非客観的で精神的な存在とみなされる。

意識の対象を乗り越える運動は、ヘーゲルによって次のように説明される：

それはヘーゲルによれば、この運動の一方的なとらえ方であり、一方の側面だけを把握することである。人間は自己と同一視される。しかし、自己とは抽象的に 構想された人間にすぎない。人間は利己的である。目も耳も、利己的である。彼の本質的な力のひとつひとつに、自己の性質がある。しかし、そのことを理由に 「自意識が目や耳や本質的な力を持っている」と言うのは全くの誤りである。自意識はむしろ人間の本性、人間の目などの質であって、｜XXXIV｜自意識の 質であるのは人間の本性ではない。

自己のために固定された自己抽象化された実体は、抽象的エゴイストとしての人間であり、純粋に抽象化されたエゴイズムを思考のレベルにまで高めたものである。(この点については後で触れる）。

ヘーゲルにとって、人間とは自己意識に等しい。したがって、人間のすべての疎外は、自己意識の疎外にほかならない。自己意識の疎隔は、人間の真の疎隔の、 知識と思考の領域に反映された表現とはみなされない。それどころか、現実の疎外（現実に見えるもの）は、（哲学によってのみ明るみに出る）その内奥の隠さ れた本質によれば、人間の本質である自己意識の疎外の現れ以外の何ものでもない。したがって、これを理解する学問は現象学と呼ばれる。それゆえ、疎遠に なった客観的本質の再利用はすべて、自己意識への取り込みとして現れる： 自分の本質的存在を手にする人間は、客観的本質を手にする自己意識にすぎない。それゆえ、対象を自己の中に戻すことは、対象の再適正なのである。

意識の対象を克服するということは、そのあらゆる側面において次のことを意味する：

(1) そのような対象は、消え去るものとして意識に現れる。

(2）事物を措定するのは自己意識の疎外であること[48]。

(3) この疎外は、単に否定的な意味だけでなく、肯定的な意味をもつということ。

(4)それは単にわれわれにとって、あるいは本質的にではなく、自己意識それ自体にとってこの意味を持つということ。

(5) 自己意識にとって、対象の否定、すなわち自己の消滅は、自己を疎外するという事実のゆえに、肯定的な意味をもつ--あるいは、対象のこの無益さを知っている--。

(6) 他方で、このことは同様に、自己意識がこの疎外と客観性に取って代わり、それらを自己の中に再開し、そのように他者的存在にくつろいでいるという、もう一つの瞬間をも含んでいる。

(7) これが意識の運動であり、したがってこれがその瞬間の全体性である。

(8)意識は同様に、その決定性の総体において対象と関係し、それぞれの決定性の観点から対象を理解しなければならない。この決定性の全体性によって、対 象は本質的に霊的な存在となるのであり、決定性の一つ一つを自己として理解することによって、あるいは上で霊的態度と呼ばれたものによって、意識は真実に そうなるのである。[49]

 

(1)について： (1)について：そのようなものとしての対象が、消え去るものとして意識に自らを提示すること、これは上述の対象が自己に戻ることである。

(2)について： 自己意識の疎外は事物性を措定する。人間は自己意識に等しいから、彼の疎外された客観的本質、すなわち物性は、疎外された自己意識に等しく、物性はこの疎 外によって措定される（物性とは、人間にとって対象であるものであり、人間にとって対象とは、実際には、人間にとって本質的対象、したがって彼の客観的本 質であるものでしかない。そして、現実の人間ではなく、それゆえ自然--人間とは人間の本性である--でもなく、人間の抽象物--自己意識--を主体とし ているにすぎないのだから、物性は疎外された自己意識以外の何ものでもありえないのである）。客観的な（つまり物質的な）本質的な力を備え、賦与された、 生きている自然な存在が、自分の本質の実在する自然な対象を持つことは、予想されることでしかない。そして、彼の自己疎外が、実在する客観的な世界を措定 することにつながるが、それは外在性の枠内でのことであり、したがって、彼自身の本質的な存在に属さない圧倒的な世界のことである。このことに不可解さや 不可思議さはない。むしろ、そうでなければ神秘的である。しかし、自意識がその疎外によって事物性、すなわち抽象的なもの、抽象のものであって実在のもの ではないものしか措定できないことも同様に明らかである。それどころか、それは単なる被造物であり、自己意識によって措定されたものである。そして、措定 されたものは、それ自体を確認するのではなく、措定という行為を確認するものであり、その行為によって、一瞬の間、そのエネルギーが産物として固定され、 独立した実在の物質であるかのような様相を呈するのである。

|| 現実の身体的な人間、堅固な大地にしっかりと足をつけている人間、自然のあらゆる力を吐き出したり吸い込んだりしている人間が、その現実の客観的な本質的 力を、外在化することによって異質な対象として措定するときはいつでも、このプロセスにおいて主体であるのは措定行為ではない。客観的な存在は客観的に行 動するが、客観的な存在がその存在の本質に存在しなければ、客観的に行動することはない。客観的な存在は、その存在の本性そのものに客観的なものがなけれ ば、客観的な行動をとることはないのである。それどころか、彼の客観的な産物は、彼の客観的な活動、客観的で自然な存在の活動としての彼の活動を確認する だけなのである。

ここに、いかに一貫した自然主義やヒューマニズムが観念論や唯物論とは一線を画し、同時に両者の統一的真理を構成しているかがわかる。また、自然主義だけが、いかに世界史の作用を理解することができるかということもわかる。

<人間は直接には自然的存在である。自然的存在として、また生きている自然的存在として、彼は一方では自然的な力、生命的な力を授かっている。これ らの力は、傾向や能力として、つまり本能として彼の中に存在する。他方、自然的、肉体的、感覚的な客観的存在である彼は、動物や植物のように、苦しみ、条 件づけられ、制限された被造物である。つまり、本能の対象は彼の外部に、彼から独立した対象として存在する。しかし、これらの対象は彼が必要とする対象で あり、彼の本質的な力の発現と確認に不可欠な本質的な対象なのである。人間が肉体的で、生きていて、現実的で、感覚的で、自然の活力に満ちた客観的な存在 であるというのは、現実的で感覚的な対象を自分の存在や生活の対象としている、あるいは、現実的で感覚的な対象においてのみ自分の生活を表現できるという ことである。客観的であり、自然であり、感覚的であると同時に、自分の外側に対象、自然、感覚を持つこと、あるいは自分自身が第三者にとっての対象、自 然、感覚であることは、同じことなのである。

空腹は自然な欲求である。したがって、空腹を満たすために、空腹を静めるために、自分の外側にある自然、自分の外側にある対象を必要とする。空腹とは、私 の肉体が、その統合と本質的な存在の表現に不可欠な、肉体の外部に存在する対象を必要としていることを認めることである。植物が太陽の対象であり、太陽の 生命を目覚めさせる力、太陽の客観的本質的な力の表現であるように。

自らの外側に本性を持たない存在は、自然の存在ではなく、自然のシステムの中で何の役割も果たさない。自らの外に対象を持たない存在は、客観的存在ではな い。ある第三の存在にとってそれ自身が対象でない存在は、その対象にとって存在しない。その存在は客観的なものではない。

||客観的でない存在は非存在である。

対象そのものでもなく、対象を持つものでもない存在があるとする。このような存在は、まず第一に、唯一無二の存在である。なぜなら、私の外側に対象が存在 するやいなや、私が孤独でないやいなや、私はもう一人の存在であり、私の外側にある対象とは別の現実だからである。この第三の対象にとって、私はそれ自体 とは別の実在である。つまり、私がその対象なのである。したがって、他の存在の対象でない存在を仮定することは、客観的存在が存在しないことを前提とする ことである。私が対象を持つと同時に、その対象は私を対象としている。しかし、客観的でない存在とは、非現実的で感覚的でないもの、つまり、単なる思考 （すなわち、単なる想像）の産物であり、抽象的なものである。感覚的であること、つまり本当に存在していることとは、感覚の対象であること、感覚的な対象 であること、自分の外側に感覚的な対象があること、つまり自分の感覚の対象であることを意味する。感覚的であることは、苦しむことである。

客観的で感覚的な存在である人間は、それゆえに苦しむ存在であり、苦しむと感じるがゆえに情熱的な存在である。情熱は人間の本質的な力であり、エネルギッシュにその対象に向かうものである。

<人間は単なる自然的存在ではない。つまり、人間は人間自身のための存在なのである。したがって、彼は種的存在であり、その存在と知ることの両方に おいて、そのような存在であることを確認し、明らかにしなければならない。したがって、人間の対象は、ただちにそれ自身を現す自然の対象ではないし、人間 の感覚も、ただちにそれ自身を現すもの、つまり客観的なもの、つまり人間の感性、人間の客観性ではない。客観的な自然も主観的な自然も、人間にとって適切 なかたちで直接的に与えられるものではない。＞そして、すべての自然的なものが生まれなければならないように、人間にもその起源行為-歴史-があり、それ はしかし人間にとっては既知の歴史であり、それゆえ起源行為としては意識的な自己超越的起源行為である。歴史は人間の真の自然史である（これについては後 で詳しく述べる）。

第三に、物性の措定はそれ自体幻想にすぎず、純粋活動の本質に反する行為であるため、それは再び取り消され、物性が否定されなければならない。

Re 3, 4, 5 and 6. (3) 意識のこの外在化［Entäußerung］は、単に否定的な意味だけでなく、肯定的な意味を持っている。なぜなら、この疎外において、意識は自分自身を 対象として知っているからであり、あるいは、存在-自己の不可分の統一のために、対象を自分自身として知っているからである。(6) 他方で、このプロセスにはもう一つの瞬間もあり、それは、意識がこの疎外と客観性に取って代わると同時に、それらを自分自身の中に取り込み、そのような他 者的存在としてくつろいでいるということである。

 

すでに見てきたように、疎外され客観的であるものの充当、あるいは疎外（これは無関心な奇妙さから現実的で拮抗的な疎外へと進まなければならない）という 形で客観性を消滅させることは、ヘーゲルにとって、同様に、あるいは第一義的に、消滅させられるのが客観性であることを意味する。それゆえ、対象は否定的 なものであり、自己を無にするもの、つまり無価値なものなのである。対象物のこの無価値性は、否定的な意味だけでなく、意識にとって肯定的な意味も持って いる。意識それ自身にとって、対象の空虚は肯定的な意味を持つ。なぜなら、意識はこの空虚、つまり客観的存在を自己疎外として知っているからであり、意識 は自分自身の自己疎外の結果としてのみ存在することを知っているからである......。

意識が存在する方法、意識にとって何かが存在する方法は、知ることである。知ることはその唯一の行為である。したがって、意識にとって何かが存在するのは、意識がこの何かを知っている限りにおいてである。知ることはその唯一の客観的関係である。

つまり、対象は対象の見せかけにすぎず、神秘化のかけらでしかないのだが、その本質においては、知ることそれ自体にほかならない。あるいは、「知る」こと は、自らを対象と関連づける際に、自らは自らの外側にしかいないこと、つまり、自らを外在化させるだけであること、自らは対象として自らにしか見えないこ と、あるいは、対象として自らに見えるものは自らにしか見えないことを知っている。

他方、ヘーゲルによれば、意識はこの外在化と客観性を消滅させ、再吸収し、他者としての存在に安住しているのである。

 

この議論では、思索の幻想がすべて一緒くたにされる。

まず第一に、意識は、自己意識は、そのような他者であることにくつろいでいる。それゆえ--あるいは、ここでヘーゲル的抽象化から抜け出して、自意識の代 わりに人間の自意識を置くとすれば--意識は、そのような他者存在においてくつろぐのである。このことは、一つには、意識（知ることとして知ること、考え ることとして考えること）が、それ自身の他者であるかのように--感覚の世界であり、現実の世界であり、生命であり--思考においてそれ自身を凌駕する思 考であるかのように（フォイエルバッハ）[51]装うことを意味している。この側面は、単なる意識としての意識が、疎遠な客観性ではなく、そのような客観 性に対して攻撃的である以上、ここに含まれている。

第二に、このことは、自己意識的な人間が、精神世界（あるいは自己の世界の精神的で一般的な存在様式）を自己疎外として認識し、それに取って代わった限り において、それにもかかわらず、この疎外された形においてそれを再び確認し、それを自己の真の存在様式として受け流すこと、つまり、それを再確立し、その ような自己の他者的存在においてくつろいでいるふりをすることを意味している。こうして、たとえば、宗教に取って代わった後、宗教が自己疎外の産物である ことを認識した後、彼はなおも、宗教としての宗教の中に自己の確認を見出すのである。ここに、ヘーゲルの誤った実証主義、あるいは単に見かけだけの批判の 根源がある。これは、フォイエルバッハが宗教あるいは神学の肯定、否定、再確立として指定したものであるが、より一般的な用語で表現されなければならな い。このように、理性は理不尽を理不尽と呼ぶのである。自分が法律や政治などにおいて疎外された人生を送っていることを認識した人間は、このような疎外さ れた人生において、人間としての真の人生を送っているのである。自己肯定、自己確認は、それ自身と矛盾している--対象についての知識とも、対象の本質的 存在とも矛盾している--がゆえに、真の知識であり人生なのである。

したがって、宗教や国家などに対するヘーゲル側の融和行為については、もはや何の疑問も抱くことはできない。

||もし私が宗教を疎外された人間の自己意識として知っているならば、私が宗教としてその中で知っているのは、私の自己意識ではなく、その中で確認された 私の疎外された自己意識なのである。それゆえ、私は、宗教においてではなく、むしろ消滅し、超越された宗教において確認される、それ自体、その本質に属す る私の自己意識を知っているのである。

それゆえ、ヘーゲルにおいては、否定の否定は、まさに擬似本質の否定によってもたらされる真の本質の確認ではない。ヘーゲルにとって否定の否定とは、擬似 本質の確認であり、あるいは、その否定における自己を離れた本質の確認であり、あるいは、この擬似本質を、人間の外に宿り、人間から独立した客観的存在と して否定し、それを主体へと変容させることである。

それゆえ、否定と保存、すなわち肯定が結びつけられる上意下達の行為には、独特の役割がある。

たとえば、ヘーゲルの法哲学では、民法は道徳に優先し、道徳は家族に優先し、家族は市民社会に優先し、市民社会は国家に優先し、国家は世界史に優先する。 実際の世界では、民法、道徳、家族、市民社会、国家などは存在し続けるが、それらは瞬間--人間の存在と存在の状態--になっただけであり、単独では何の 効力も持たず、溶解し、互いを生み出すなどしている。それらは運動の瞬間となった。

実際の存在においては、彼らのこの運動性は隠されている。それは思想の中で、哲学の中でだけ現れ、明らかにされる。したがって、私の真の宗教的存在は、宗 教哲学における私の存在であり、私の真の政治的存在は、法哲学における私の存在であり、私の真の自然的存在は、自然哲学における存在であり、私の真の芸術 的存在は、芸術哲学における存在であり、私の真の人間的存在は、哲学における私の存在である。同様に、宗教、国家、自然、芸術の真の存在は、宗教哲学であ り、自然哲学であり、国家哲学であり、芸術哲学である。しかし、宗教哲学などが私にとって宗教の唯一の真の存在であるならば、私が真に宗教的であるのは宗 教哲学者としてだけであり、私は真の宗教的感情や真に宗教的な人間を否定することになる。しかし同時に、私はそれらを、部分的には私自身の存在の中で、あ るいは私がそれらに対立する異質な存在の中で-これは彼らの哲学的表現にすぎないからである-主張し、また部分的には、私にとっては、それらは単に見かけ 上の他者的存在、寓意、感覚的な偽装の下に隠された彼ら自身の真の存在（すなわち私の哲学的存在）の形を表しているにすぎないのだから、私はそれらを、そ の明確な原形において主張する。

同じように、質は量に優先し、量は尺度に優先し、尺度は本質に優先し、本質は外観に優先し、外観は現実に優先し、現実は概念に優先し、概念は客観性に優先 する、 客観性は絶対的な観念に優越し、絶対的な観念は自然に優越し、自然は主観的な心に優越し、主観的な心は倫理的な客観的な心に優越し、倫理的な心は芸術に優 越し、芸術は宗教に優越し、宗教は絶対的な知識に優越する。 [52]

このように、概念としての私有財産は道徳という概念において超越される。そして、思考は自分自身を直接には自分自身の他者であり、感覚的な現実であると想 像し、それゆえ、自分自身の行為を感覚的な現実の行為とみなしているのであるから、思考におけるこの超越は、その対象を現実世界に存在させたままにしてお きながら、自分はそれを本当に克服したと信じているのである。他方で、対象は今や思考の瞬間となったのだから、思考はその現実において、対象 をも自己確認、つまり自己意識、抽象の自己確認とする。

||ヘーゲルが哲学に取って代わった実体は、ある観点から見れば、現実の宗教でも、現実の国家でも、現実の自然でもなく、すでに知識の対象としての宗教そ のもの、すなわち教義学である。法律学、政治学、自然科学も同様である。したがって、一つの観点から見れば、彼は現実の事物と、この事物に対する即物的で 哲学的でない科学、あるいは哲学的でない概念の両方に対立している。したがって、彼は彼らの従来の概念と矛盾する。[神学、法学、政治学、自然科学などの 従来の概念。- 編註]。

一方、宗教家などは、ヘーゲルの中に最終的な確証を見出すことができる。

今こそ、疎遠の領域におけるヘーゲル弁証法の積極的側面を定式化する時である。

(a）疎外を自己に引き戻す客観的運動としての超越。これは、疎外のうちに表明された、疎外の超越を通した客観的本質の充足に関する洞察であり、疎外され た存在様式における客観的世界の超越を通した、客観的世界の疎外された性格の消滅を通した、人間の真の客観化、客観的本質の真の充足に関する疎外された洞 察である。同じように、無神論は神の超克であり、理論的ヒューマニズムの到来であり、共産主義は私有財産の超克であり、人間の所有物としての現実の人間生 活の正当性の証明であり、したがって実践的ヒューマニズムの到来である。この媒介を排除することによってのみ--しかし、それ自体が必要な前提なのである --、積極的に自活するヒューマニズム、積極的ヒューマニズムが生まれるのである。

しかし、無神論と共産主義は、人間によって創造された客観的世界、つまり客観性の領域に生まれた人間の本質的な力の逃走でも抽象化でも喪失でもない。それ どころか、それは最初の現実的な出現であり、人間の本質の、そして現実的な何かとしての本質の、人間にとっての現実化なのである。

このように、ヘーゲルは、自己言及的否定の肯定的意味を把握することによって、（再び疎遠な仕方ではあるが）人間の自己疎外、人間の本質の疎外、人間の客 観性の喪失、現実性の喪失を、自己発見、本質の顕現、客観化、現実化として把握するのである。<要するに、ヘーゲルは、抽象の領域において、労働を 人間の自己生成の行為としてとらえ、異質な存在としての人間の自分自身との関係、異質な存在としての自分自身の顕現を、種意識と種生命の出現としてとらえ るのである。

(b) しかし、すでに述べた紹介とは別に、あるいはむしろその結果として、この行為はヘーゲルに現れる：

第一に、抽象的であるがゆえに、単に形式的な行為としてである。というのも、人間それ自体が、単に自己意識としてのみ考えられる、抽象的で思考的な存在にすぎないからである。そして、

すなわち、ヘーゲルにとって、自己疎外と自己離反というかたちでの自己発生と自己客観化のこの運動は、人間の生の絶対的な、したがって最終的な表現である。

この運動は、弁証法としての抽象的な｜XXXXI｜形態においては、それゆえ、真に人間的な生命とみなされる。それにもかかわらず、それは抽象的なもので あり、人間的な生命の疎外であるため、それは神の過程とみなされるが、人間の神の過程、すなわち、自分自身とは異なる人間の抽象的で純粋な絶対的本質に よって横断される過程とみなされる。

第三に、このプロセスには担い手、主体がなければならない。しかし、主体は結果としてしか生まれない。この結果、つまり絶対的な自己意識として自らを知る 主体とは、したがって神であり、絶対的な霊であり、自己を知り、自己を現すイデアである。現実の人間や現実の自然は単なる述語、つまりこの隠された非現実 の人間や非現実の自然の象徴となる。主語と述語は、それゆえ、絶対的な反転において互いに関係し合う。神秘的な主体-客体、あるいは客体を超えて到達する 主体性、すなわち、自らを疎外し、疎外から自らに回帰すると同時に、この疎外を自らに引き戻すプロセスとしての絶対的主体、そしてこのプロセスとしての主 体、すなわち、純粋で、絶え間なく自らを回転させるのである。

第一。人間の自己創造あるいは自己客観化の行為に関する形式的かつ抽象的な概念。

ヘーゲルは、人間を自己意識と等価なものとして措定したが、疎外された対象、すなわち人間の疎外された本質的現実は、意識にほかならず、単に疎外の思考、 すなわち疎外の抽象的でそれゆえ空虚で非現実的な表現、否定にほかならない。したがって、疎外の超克も同様に、その空虚な抽象の超克、つまり否定の否定に ほかならない。それゆえ、自己客観化という豊かで、生きていて、感覚的で、具体的な活動は、単なる抽象、絶対的な否定性へと還元される。このいわゆる否定 性は、現実の生活行為の抽象的で空虚な形態にほかならないので、その内容は結果的に、すべての内容から抽象化されることによって生み出される形式的な内容 にすぎない。その結果、あらゆる内容に関係し、そのためにあらゆる内容に対して無関心であり、その結果、あらゆる内容に対して有効な、一般的で抽象的な抽 象形式、すなわち、現実の心や現実の自然から引き裂かれた思考形式や論理的カテゴリーが得られる。(絶対的否定性の論理的内容については、さらに詳しく述 べることにしよう）。

| ヘーゲルの思弁的論理学における積極的な功績は、自然や心に対して独立である確定概念や普遍的な固定的思考形式は、人間という存在の一般的な疎隔の必然的 な結果であり、したがって人間の思考の必然的な結果でもあるということであり、ヘーゲルはそれゆえ、これらをまとめあげ、抽象化過程の瞬間として提示した ということである。たとえば、超越された存在は本質であり、超越された本質は概念であり、超越された概念は......絶対的観念である。しかし、では絶 対的イデアとは何なのか？抽象化という行為全体をもう一度最初から踏破し、抽象の総体であること、あるいは自己理解的な抽象であることで自己を満足させた くなければ、それは再び自己を超越する。しかし、抽象は、抽象として自らを理解することで、自らは無であることを知る。自らを捨てなければならない--抽 象を捨てなければならない--からこそ、その正反対である存在--自然に到達するのである。このように、論理全体は、抽象的思考はそれ自体無であり、絶対 的観念はそれ自体無であり、自然のみが有であることを証明するものである。

||自然だけが有である。

それ自身との一体性に関して考察されるのは直観であり（論理学§244）」、「それ自身の絶対的真理において、その特殊性の瞬間、あるいは初期的性格づけと他者存在、その反映としての即時的イデアを、自然としてそれ自身から自由に出て行かせることを決意する」（前掲書）、

このような奇妙奇天烈なふるまいをし、ヘーゲル人にひどい頭痛の種を与えたこの全思想は、最初から最後まで抽象（すなわち、抽象的思考者）にほかならな い、 経験によって賢くなり、その真理について悟りを開いた抽象的な思想家は、さまざまな（偽りの、それ自体依然として抽象的な）条件のもとで、自らを捨て、自 己陶酔、無、一般性、不確定性を、他者存在、特殊性、確定的なものに置き換える決意をする； つまり、このイデアは抽象を捨て、抽象から解放された自然を見ることを決意する。仲介なしに直観するようになる抽象的な考えは、まさに自らを放棄して直観 に決心する抽象的な思考にほかならない。論理学から自然哲学への移行は、抽象的思考者にとって非常に困難な、抽象化から直観への移行にほかならない。哲学 者を抽象的思考から直観へと駆り立てる神秘的な感情は、退屈であり、内容への憧れである。

(自分自身から遠ざかっている人間は、自分の本質、つまり自然や人間の本質から遠ざかっている思想家でもある。それゆえ、彼の思考は、自然と人間の外に住 む固定された精神形態である。ヘーゲルは、これらの固定された精神形式をすべて論理のなかに閉じ込め、その一つひとつを、まず否定として、つまり人間の思 考の疎外として解釈し、次に否定の否定として、つまりこの疎外の超克として、人間の思考の真の表現として解釈した。しかし、これは依然として疎外の枠内で 行われるのであるから、この否定の否定は、部分的には、これらの固定的な形式を疎外のうちに回復させることであり、部分的には、これらの固定的な精神形式 の真の存在様式としての最後の行為--疎外における自己言及の行為--に立ち止まることなのである。

[つまり、ヘーゲルが行っているのは、これらの固定された抽象の代わりに、それ自身の輪の中で回転する抽象の行為を置くことなのである。それゆえ、われわ れは、もともと特定の哲学者に属していたこれらの不適切な概念の出所を示したこと、それらを一つにまとめたこと、そして、ある特定の抽象ではなく、抽象の 羅針盤全体を批判の対象として作り出したことについて、彼に功績を与えなければならない)。(なぜヘーゲルが思考を主体から切り離すのかについては、後で 述べることにしよう。しかし、この段階ですでに明らかなことは、人間が人間でないとき、その特徴的な表現もまた人間であるはずがないということであり、し たがって、思考もまた、目や耳などを備え、社会の中で、世界の中で、自然の中で生きている人間的で自然的な主体としての人間の表現として把握することはで きないということである) - マルクス注］

- そして、この抽象化がそれ自身を理解し、それ自身に対する限りない倦怠を経験する程度に、部分的には、本質的存在として自然を認識し、直観に移行するとい う決意という形で、ヘーゲルにおいて、抽象的思考の放棄、すなわち、思考の軌道の中だけで回転する思考の放棄、目なし、歯なし、耳なし、すべてなしの思考 の放棄が現れるのである)。

||XXXIII｜しかし自然もまた、それ自体を抽象的にとらえたもの、つまり人間から切り離されて固定化された自然は、人間にとっては無に等しい。直観 することに専念する抽象的思考者が、自然を抽象的に直観することは言うまでもない。ちょうど自然が、絶対的なイデアというかたちで、思考実体というかたち で、つまり彼にとってさえ不明瞭で謎めいたかたちで、思想家の中に封じ込められていたように、自然を自分自身から出現させることによって、彼は本当にこの 抽象的な自然、思考実体としての自然だけを出現させたのである。しかし今、それは思考の他者であり、現実の、直観された自然、つまり抽象的な思考とは区別 された自然であるという意味をもっている。人間の言葉で言えば、抽象的な思考者は、自然を直観することによって、自分が無から、純粋な抽象から創造しよう と考えていた実体、つまり、自分が神の弁証法において、思考という労働の純粋な産物として生み出していると信じていた実体が、常に自分の中を行ったり来た りし、現実の外側に目を向けることがなかったために、自然の特性からの抽象以外の何ものでもないことを知るのである。したがって、彼にとって、自然の全体 は、論理的な抽象を感覚的で外的な形で繰り返しているにすぎない。彼はもう一度、自然をこれらの抽象概念に分解する。したがって、彼の自然に対する直観 は、自然の直観から彼の抽象を確認する行為にすぎない［ヘーゲルの自然の特徴と、自然から心への移行について少し考えてみよう］。自然は他存在のかたちに おけるイデアとして帰結した。イドとは］ - イドとは、彼の抽象を創造する過程を彼が意識的に反復することにすぎない。したがって、たとえば、時間はそれ自体に言及された否定性に等しい（ヘーゲル 『Encyclopädie der philosophischen Wissenschaften im Grundrisse』238頁）。存在として超越された「なること」には、自然形態において、物質として超越された運動が対応する。光はそれ自体におけ る反射であり、自然形態である。月や彗星としての身体は、論理学によれば、一方では正がそれ自体に静止し、他方では負がそれ自体に静止しているアンチテー ゼの自然形態である。地球は論理的な大地の自然な形であり、アンチテーゼの否定的な統一体である。

自然としての自然は--つまり、それがまだ感覚的に、その内に隠された秘密の感覚から区別されている限りにおいて--、これらの抽象的なものから区別されて孤立した自然は、無である--それ自身が無であることを証明する無である--。

「有限論的立場には、自然は絶対的な目的をそれ自身の中に含んでいないという正しい前提が見出される。[§245].

その目的は抽象の確認である。

「自然はそれ自体、他の存在という形をとったイデアであることを示した。イデアはこの形式においてそれ自体の否定的なもの、あるいはそれ自体の外部的なも のであるから、自然はこのイデアに対して相対的に外部的であるだけでなく、外部性が自然として存在する形式を構成しているのである。"[§247 [§ 247].

ここでの外部性とは、それ自体が顕在化し、光、すなわち感覚を与えられた人間がアクセス可能な感覚の世界として理解されるべきものではない。外在性とは、 ここでは疎外という意味でとらえられるべきであり、あるべきでない誤り、欠陥という意味でとらえられるべきものである。というのも、真なるものはやはりイ デアだからである。自然とは、イデアの他者性の形にすぎない。そして、抽象的な思考は本質であるから、その外部にあるものは、その本質からすれば、単に外 部にあるものでしかない。抽象的思考者は同時に、感覚的なもの、つまり思考がそれ自身の内部を行ったり来たりしているのとは対照的な外部性が自然の本質で あることも認識している。しかし、彼はこの対比を、自然のこの外部性、すなわち思考との対比をその欠陥とするような仕方で表現し、その結果、抽象と区別さ れる以上、自然は何か欠陥のあるものとなる。

|XXXIV｜ 欠陥のある実体は、単に私にとって、あるいは私の目から見て欠陥があるというだけでなく、それ自体において--本質的に--、それ自身の外部に欠けている 何かを持っている。つまり、その本質はそれ自体とは異なる。それゆえ、抽象的思考者にとっては、自然はそれ自体に取って代わるものでなければならない。

「私たちにとって、心はその前提に自然を持ち、自然の真理であり、それゆえにその絶対的な優先者である。この真理において、自然は消え去り、心は結果とし て、存在することそれ自体に到達した観念として、その対象であると同時に主体でもある。この同一性は絶対的な否定性であり、自然においては概念が完全な外 的客観性を持っているのに対して、この疎外はそれに取って代わられ、この疎外において概念はそれ自身と同一になったのである。しかし、それゆえ、この同一 性は、自然からの回帰であることにおいてのみである。" [§ 381].

「抽象的な観念としての啓示は、自然への無媒介的な移行であり、自然の到来である。観念における啓示とは、心の存在としての自然を創造することであり、そ の中で、心はその自由の肯定と真理を獲得する。" 「絶対とは心である。これが絶対の最高の定義である」。[第 384 条] |xxxiv||.
その他の草稿
Hegel’s Construction of The Phenomenology, November 1844
 1) Self-consciousness instead of man. Subject — object.

2) The differences of things are unimportant, because substance is conceived as self-distinction or because self-distinction, the distinguishing, the mental activity is regarded as the essential. Within the framework of speculation Hegel therefore makes distinctions that really grasp the vital point. .

3) Abolition of estrangement is identified with abolition of objectivity (an aspect evolved by Feuerbach in particular).

4) Your abolition of the imagined object, of the object as object of consciousness, is identified with the real objective abolition, with sensuous action, practice and real activity as distinct from thinking. (Has still to be developed.)
1) 人間の代わりに自意識を。主体-客体。

2) 物事の差異が重要でないのは、実体が自己区別として考えられているからであり、あるいは自己区別、区別すること、精神活動が本質的なものとみなされているからである。それゆえ、ヘーゲルは思索の枠内で、本当に重要な点を把握する区別を行う。.

3) 疎隔の廃絶は客観性の廃絶（特にフォイエルバッハが発展させた側面）と同一視される。

4) 想像された対象、意識の対象としての対象の廃絶は、現実の客観的廃絶、感覚的行為、実践、思考とは異なる現実の活動と同一視される。(まだ発展させる必要がある）。


Plan for a Work on The Modern State, November 1844
 1) The history of the origin of the French Revolution.

The self-conceit of the political sphere — to mistake itself for the ardent state. The attitude of the revolutionaries towards civil society. All elements exist in duplicate form, as civic elements and [those of] the state.

2) The proclamation of the rights of man and the constitution of the state. Individual freedom and public authority.

Freedom, equality and unity. Sovereignty of the people.

3) State and civil society.

4) The representative state and the charter.

The constitutional representative state, the democratic representative state.

5) Division of power. Legislative and executive power.

6) Legislative power and the legislative bodies. Political clubs.

7) Executive power. Centralisation and hierarchy. Centralisation and political civilisation. Federal system and industrialism. State administration and local government.

8') Judicial power and law.

8") Nationality and the people.

9') The political parties.

9") Suffrage, the fight for the abolition of the state and of bourgeois society.
1) フランス革命の起源の歴史。

政治圏の自惚れ-自らを熱烈な国家と勘違いすること。市民社会に対する革命家の態度。すべての要素は、市民的要素と国家的要素として、二重の形で存在する。

2) 人間の権利の宣言と国家の憲法。個人の自由と公権力。

自由、平等、統一。人民の主権

3) 国家と市民社会

4) 代表国家と憲章

立憲的代表国家、民主的代表国家。

5) 権力の分割。立法権と行政権。

6) 立法権力と立法機関。政治クラブ。

7) 行政権。中央集権とヒエラルキー。中央集権と政治文明。連邦制と産業主義。国家行政と地方政府。

8') 司法権と法律。

8") 国籍と国民。

9') 政党

9") 参政権、国家とブルジョア社会の廃止のための闘い。







Preface I have already announced in the Deutsch-Französische Jahrbücher the critique of jurisprudence and political science in the form of a critique of the Hegelian philosophy of law. While preparing it for publication, the intermingling of criticism directed only against speculation with criticism of the various subjects themselves proved utterly unsuitable, hampering the development of the argument and rendering comprehension difficult. Moreover, the wealth and diversity of the subjects to be treated could have been compressed into one work only in a purely aphoristic style; whilst an aphoristic presentation of this kind, for its part, would have given the impression of arbitrary systematism. I shall therefore publish the critique of law, ethics, politics, etc., in a series of distinct, independent pamphlets, and afterwards try in a special work to present them again as a connected whole showing the interrelationship of the separate parts, and lastly attempt a critique of the speculative elaboration of that material. For this reason it will be found that the interconnection between political economy and the state, law, ethics, civil life, etc., is touched upon in the present work only to the extent to which political economy itself expressly touches upon these subjects.

It is hardly necessary to assure the reader conversant with political economy that my results have been attained by means of a wholly empirical analysis based on a conscientious critical study of political economy.

(Whereas the uninformed reviewer who tries to hide his complete ignorance and intellectual poverty by hurling the “utopian phrase” at the positive critic’s head, or again such phrases as “quite pure, quite resolute, quite critical criticism,” the “not merely legal but social – utterly social – society,” the “compact, massy mass,” the “outspoken spokesmen of the massy mass,” [2] this reviewer has yet to furnish the first proof that besides his theological family affairs he has anything to contribute to a discussion of worldly matters.)

It goes without saying that besides the French and English socialists I have also used German socialist works. The only original German works of substance in this science, however – other than Weitling’s writings – are the essays by Hess published in Einundzwanzig Bogen [3] and Umrisse zu einer Kritik der Nationalökonomie by Engels in the Deutsch-Französische Jahrbücher, where also the basic elements of this work have been indicated by me in a very general way.

(Besides being indebted to these authors who have given critical attention to political economy, positive criticism as a whole – and therefore also German positive criticism of political economy – owes its true foundation to the discoveries of Feuerbach, against whose Philosophie der Zukunft and Thesen zur Reform der Philosophie in the Anekdota, despite the tacit use that is made of them, the petty envy of some and the veritable wrath of others seem to have instigated a regular conspiracy of silence.

It is only with Feuerbach that positive, humanistic and naturalistic criticism begins. The less noise they make, the more certain, profound, extensive, and enduring is the effect of Feuerbach’s writings, the only writings since Hegel’s Phänomenologie and Logik to contain a real theoretical revolution.

In contrast to the critical theologians of our day, I have deemed the concluding chapter of this work – a critical discussion of Hegelian dialectic and philosophy as a whole to be absolutely necessary, a task not yet performed. This lack of thoroughness is not accidental, since even the critical theologian remains a theologian. Hence, either he has to start from certain presuppositions of philosophy accepted as authoritative; or, if in the process of criticism and as a result of other people’s discoveries doubts about these philosophical presuppositions have arisen in him, he abandons them in a cowardly and unwarrantable fashion, abstracts from them, thus showing his servile dependence on these presuppositions and his resentment at this servility merely in a negative, unconscious and sophistical manner.

(He does this either by constantly repeating assurances concerning the purity of his own criticism, or by trying to make it seem as though all that was left for criticism to deal with now was some other limited form of criticism outside itself – say eighteenth-century criticism – and also the limitations of the masses, in order to divert the observer’s attention as well as his own from the necessary task of settling accounts between criticism and its point of origin – Hegelian dialectic and German philosophy as a whole – that is, from this necessary raising of modern criticism above its own limitation and crudity. Eventually, however, whenever discoveries (such as Feuerbach’s) are made regarding the nature of his own philosophic presuppositions, the critical theologian partly makes it appear as if he were the one who had accomplished this, producing that appearance by taking the results of these discoveries and, without being able to develop them, hurling them in the form of catch-phrases at writers still caught in the confines of philosophy. He partly even manages to acquire a sense of his own superiority to such discoveries by asserting in a mysterious way and in a veiled, malicious and skeptical fashion elements of the Hegelian dialectic which he still finds lacking in the criticism of that dialectic (which have not yet been critically served up to him for his use) against such criticism – not having tried to bring such elements into their proper relation or having been capable of doing so, asserting, say, the category of mediating proof against the category of positive, self-originating truth, (...) in a way peculiar to Hegelian dialectic. For to the theological critic it seems quite natural that everything has to be done by philosophy, so that he can chatter away about purity, resoluteness, and quite critical criticism; and he fancies himself the true conqueror of philosophy whenever he happens to feel some element [4] in Hegel to be lacking in Feuerbach – for however much he practises the spiritual idolatry of “self-consciousness” and “mind” the theological critic does not get beyond feeling to consciousness.)

On close inspection theological criticism – genuinely progressive though it was at the inception of the movement – is seen in the final analysis to be nothing but the culmination and consequence of the old philosophical, and especially the Hegelian, transcendentalism, twisted into a theological caricature. This interesting example of historical justice, which now assigns to theology, ever philosophy’s spot of infection, the further role of portraying in itself the negative dissolution of philosophy, i.e., the process of its decay – this historical nemesis I shall demonstrate on another occasion. [5]

(How far, on the other hand, Feuerbach’s discoveries about the nature of philosophy still, for their proof at least, called for a critical discussion of philosophical dialectic will be seen from my exposition itself.)||LX|
 私はすでに『ドイチュ・フランツォーシッシェ・ヤールビュッハー』誌上 で、ヘーゲル法哲学批判という形で法学と政治学の批判を発表した。出版準備中に、思索にのみ向けられた批判と、様々な主題そのものに対する批判とが混在し ていたことは、全く適さないことが判明し、議論の展開を妨げ、理解を困難にした。さらに、扱うべき主題の豊かさと多様性は、純粋にアフォリスティックなス タイルでしか一つの著作に圧縮することができなかった。そこで私は、法学、倫理学、政治学などの批評を、一連の独立した小冊子として発表し、その後、特別 な著作の中で、それらを再び、別々の部分の相互関係を示すつながった全体として提示し、最後に、その素材の思弁的な推敲についての批評を試みることにす る。このような理由から、政治経済学と国家、法律、倫理、市民生活などとの相互関係は、政治経済学そのものがこれらの主題に明示的に触れている範囲での み、この著作で触れられていることがわかるだろう。

政治経済学に精通した読者に対して、私の成果が、政治経済学の良心的な批判的研究に基づく、完全に実証的な分析によって達成されたものであることを保証する必要はほとんどない。

(自分の完全な無知と知的貧困を隠そうと、肯定的な批評家の頭に「ユートピア的フレーズ」を投げつけたり、「きわめて純粋で、きわめて断固とした、きわめ て批判的な批評、 「この批評家は、神学的な家庭問題のほかに、世俗的な問題の議論に貢献する何かを持っているという証拠を、まだ何一つ示していない。 )

フランスとイギリスの社会主義者のほかに、ドイツの社会主義者の著作も使ったことは言うまでもない。しかし、ヴァイトリングの著作以外で、この学問におい て実質的な独創的著作は、『アインヌンツヴァンツィヒ・ボーゲン』［3］に掲載されたヘスのエッセイと、『ドイチュ・フランツォーシッシェ・ヤールビュッ ヒャー』誌に掲載されたエンゲルスの『国民経済批判』（Umrisse zu einer Kritik der Nationalökonomie）だけである。

(政治経済学に批判的な注意を与えたこれらの著者に恩義を感じていることに加えて、全体としての積極的批評、したがってドイツの政治経済学に対する積極的 批評は、その真の基礎をフォイエルバッハの発見に負っている。フォイエルバッハの『未来哲学』（Philosophie der Zukunft）と『アネクドータ』（Anekdota）の『哲学改革』（Thesen zur Reform der Philosophie）は、暗黙のうちに利用されているにもかかわらず、一部の者のささやかなねたみと他の者の真の怒りが、沈黙の陰謀を定期的に扇動し たように思われる。

フォイエルバッハになって初めて、肯定的、人間的、自然主義的な批判が始まる。彼らが騒がなければ騒がないほど、フォイエルバッハの著作は、ヘーゲルの『現象学』と『論理学』以来、真の理論的革命を含む唯一の著作である。

現代の批判的神学者たちとは対照的に、私はこの著作の結びの章、つまりヘーゲル弁証法と哲学全体についての批判的な議論が絶対に必要であり、まだ果たされ ていない仕事であると考えた。批判的神学者でさえ神学者であることに変わりはないのだから。それゆえ、彼は権威あるものとして受け入れられている哲学のあ る前提から出発しなければならないか、あるいは、批評の過程で、また他の人々の発見の結果として、これらの哲学的前提に対する疑念が彼の中に生じたなら ば、彼は卑怯で不当なやり方でそれを放棄し、そこから抽象化し、こうしてこれらの前提への隷属的な依存と、この隷属性への憤りを、単に否定的で無意識的で 詭弁的なやり方で示すのである。

(彼は、自分自身の批評の純粋さに関する保証を絶えず繰り返すか、あるいは、今、批評が扱うべきものは、批評自身の外部にある他の限定された批評形態-- たとえば18世紀の批評--と、大衆の限界だけであるかのように見せかけようとすることによって、これを行う）、 それは、批評とその原点であるヘーゲル弁証法やドイツ哲学全体との間で決着をつけるという必要な作業から、つまり、近代批評を自らの限界や粗雑さの上に引 き上げるという必要な作業から、観察者の注意をそらすためであり、また観察者自身の注意をそらすためでもあった。しかし結局、（フォイエルバッハのよう な）自らの哲学的前提の本質に関する発見がなされるたびに、批評神学者は、あたかも自分がその発見を成し遂げたかのように見せかけ、その発見の結果を取り 上げ、それを発展させることもできないまま、まだ哲学の枠にとらわれている作家たちにキャッチフレーズの形で投げつけることによって、そのような見せかけ を作り出すのである。彼は、ヘーゲル弁証法の批判にまだ欠けていると思われる要素（それは、彼が使うためにまだ批判的に提供されていない）を、そのような 批判に対抗して、神秘的なやり方で、ベールに包まれた悪意ある懐疑的なやり方で主張することによって、そのような発見に対する自分自身の優越感を獲得する ことにさえ、部分的には成功している--そのような要素を適切な関係に持っていこうとしなかったし、そうする能力もなかった--、たとえば、肯定的で自己 発生的な真理のカテゴリーに対して媒介的証明のカテゴリーを主張することによって、（......）。 ...）ヘーゲル弁証法特有の方法で。神学批評家にとっては、すべてが哲学によってなされなければならないのはごく自然なことのように思われるからであ り、そうすれば彼は、純粋さ、毅然さ、そしてきわめて批判的な批評についておしゃべりすることができる。

神学批評は、それが運動の初期には純粋に進歩的であったとしても、よくよく観察してみると、最終的には、古い哲学的、とりわけヘーゲル的な超越論の集大成 であり帰結であり、神学的戯画にねじ曲げられたものにすぎない。この歴史的正義の興味深い例は、哲学の感染源であった神学に、哲学の否定的な溶解、すなわ ち哲学の衰退の過程を描くというさらなる役割を与えるものである。[5]

(その一方で、哲学の本質に関するフォイエルバッハの発見が、少なくともその証明のために、哲学的弁証法の批判的議論を依然としてどこまで必要としていたかは、私の説明自体からわかるだろう。

◎マルクーゼ「初期マルクス研究: 『経済学=哲学手稿』における疎外論」未来社

目次
経済学=哲学手稿の解釈
序説
一 疎外された労働の概念
二 人間の存在規定
三 自由の実現としての労働
四 歴史の本質と事実状況
五 自己疎外の実践的止揚
六 ヘーゲル現象学の批判

経済学的労働概念の哲学的基礎
序説
一 労働の規定
二 労働の三つの性格
三 労働の継続性
四 労働の恒常性
五 労働の負担性
六 労働の存在論的意味
七 分業

改訳にあたって
初期マルクス研究文献




【背景】

この『手稿』は、1844年の夏 [2][3]、マルクスが25歳か26歳のときに書かれたものである。マルクスは当時、社会主義思想の中心地と目されていたパリに滞在していた。当時、彼 が所属していた哲学者集団「青年ヘーゲル派」のメンバー数名が、前年にパリに移り住み、雑誌『独仏年誌』を創刊していた[4]。マルクス自身は、1843 年10月にパリ左岸のヴァノー通り38番地に居を構えていた[5]。パリでは、ドイツの革命的な職人やフランスのプロレタリア協会の秘密会議に接触してい た[6]。この時期にマルクスは、ピエール＝ジョセフ・プルードン、ルイ・ブラン、ハインリッヒ・ハイネ、ゲオルク・ヘルヴェーグ、ミハイル・バクーニ ン、ピエール・ルルー、そして何よりもフリードリヒ・エンゲルスの知己を得ることになる[7]。
https://bit.ly/3Qtsf8l
この原稿は、マルクスが『独仏年誌』で提案した、ゲオルク・ヘーゲルの 法哲学、道徳、政治などのさまざまなテーマを批判する個別のパンフレットを書き、最後にそれらの相互関係を示す総論を書くという提案から発展したものであ る[2]。このノートは断片的で不完全なものであり、書籍からの抜粋とコメント、さまざまなトピックに関する緩やかにつながったメモや考察から、ヘーゲル 哲学の包括的な評価まで、さまざまな内容が含まれている[8]。この作品は、近代産業社会の状況が、賃金労働者を自分たちの生産物や仕事から遠ざけ、ひい ては自分自身やお互いからも遠ざける（疎外する）というマルクスの主張を明確にしたものとして、最もよく知られている[9]。
このテキストは、エンゲルスがマルクスの思想における3つの構成要素と 呼んだものが、初めて一緒に登場したことを意味する。ドイツ観念論、フランス社会主義、イギリス経済学である[10]。ヘーゲルに加えて、マルクスはさま ざまな社会主義作家や、フランソワ・ケネー、アダム・スミス、デヴィッド・リカルド、ジャン・バティスト・セイ、ジェームズ・ミルといった政治経済学の父 たちの研究も取り上げている[11]。また、フリードリッヒ・ヴィルヘルム・シュルツ（英語版）の『生産の過程』（Die Bewegung der Produktion）も重要な資料である[12][13]。また、ルートヴィヒ・フォイエルバッハの人文主義は、マルクスのすべての注釈の根底にある影 響である[14]。
1844年の手稿は、マルクスの思想の発生初期を示すものであるため、 20世紀におけるその出版は、マルクスとマルクス主義の分析に大きな影響を与えた[1]。その最大の特徴は、ソ連やヨーロッパの共産党で公式化されていた 唯物弁証法という哲学との異質さである[3]。この原稿は、ゲオルギー・プレハーノフとその弟子レーニンがフリードリヒ・エンゲルスの『反デューリング』 から導き出した「自然の弁証法」よりもはるかに困難で複雑なヘーゲルに関する辛辣な分析を提供している[15]。
【用語】

イシュトヴァーン・メサロシュ（英語版）は、『手稿』の言語と 専門用語がこの作品の大きな難点の一つであると指摘している[8]。彼は、重要な用語である 「Aufhebung」がドイツ語から英語に訳すと、同時に「transcendence (超越)」、「suppression (抑制)」、「preserving (保存)」、「overcoming(克服)」となることに触れている[16]。クリストファー・J・アーサーは、ヘーゲルの『論理学（英語版）』に登場 するこの用語は、通常の言語では「to abolish (廃止すること)」と「to preserve (保存すること)」の二重の意味を持つとコメントしている[17]。アーサーはこの言葉を、廃絶に重点を置く場合は「supersede」、保存に重点を 置く場合は「sublate」と訳している[17]。グレゴリー・ベントンは、この言葉を「超越」と「超克」と訳し、マルクスの「批評」概念がこの二重の 運動の一例であると指摘している[18]。

第二の用語上の困難は、ドイツ語の「Entäusserung」と「Entfremdung」の訳語である[17]。どちらも「疎外」と英訳できるが、 Entfremdungは「estrangement」、Entäusserungは「alienation」と訳して、2つの概念を区別することが多い [17]。クリストファー・J・アーサーは、Entäusserungは「renunciation (宗教的、道徳的な放棄)」「parting with (別れ)」「relinquishment (行為としての放棄)」「externalization (外部化)」「divestiture (分割)」「surrender (降伏)」とも訳される珍しいドイツ語であると指摘する。アーサーは、これらの訳語のうち「externalization (外部化)」が最も近いと考えるが、マルクスが別の場所で使っている別の用語と混同される恐れがあることから、この単語の使用は避けている[17]。アー サーは、「Entfremdung」は「Entäusserung」よりも狭い概念であり、対人的な疎遠の場合にのみ適用されると主張している[17]。 彼は、Entfremdungを状態、Entäusserungを過程と捉えている[17]。

マルクスの理論の弁証法的な構造は、テキストのもう一つの難点である。ある重要な概念の定義は、実証主義や経験主義の哲学的伝統で訓練された人々には理解 しがたいものである場合があるからである[19]。さらに、フォイエルバッハなどマルクスの同時代人から借用したある用語の意味は、マルクスの流用によっ てしばしば変更される[19]。
【内容】

マルクスは『手稿』の中で、経済的なカテゴリーを、自然におけ る人間の位置づけに関する哲学的な解釈と関連付けて説明しています。マルクスのノートでは、政治経済の基本概念である資本、家賃、労働、財産、貨幣、商 品、欲求、賃金について、一般的な哲学的分析がなされている[11]。その重要な概念は、マルクスが哲学的な用語を用いて「疎外」に基づく資本主義社会へ の批判を進める際に登場する[1]。マルクスの理論は、ヘーゲルの『精神現象学』（1807年）とフォイエルバッハの『キリスト教の本質（英語版）』 （1841年）から（変更がないわけではないが）転用されたものである[20]。疎外は単なる記述的な概念ではなく、世界の根本的な変革を通じて、脱疎外 を求めるものである[21]。

疎外された労働

マルクスの第一次草稿は、その大部分が、『原稿』執筆当時にマルクスが読んでいたアダム・スミスなどの古典派経済学者の著作からの抜粋や言い換えで構成さ れている[14]。ここでマルクスは、古典派政治経済学に対して多くの批判を加えている。マルクスは、経済学的概念が人間を人間として扱うのではなく、 家、商品を扱うように、人間の大部分を抽象的労働に還元していると主張する。マルクスは、資本を労働とその生産物に対する命令権であるとするスミスの定義 に従う[22]。彼は、スミスの言う地主と資本家の区別に反対し、土地財産の性格は封建時代から変質し、社会は労働者と資本家の2つの階級にしか分かれな い（ようになっている）と主張している。さらに、古典派経済学者に見られる労働観は、表面的で抽象的であると批判している[23]。マルクスは、古典派経 済学者が、私有財産、交換、競争といった概念を事実としてとらえ、それらを説明する必要を見出さない、架空の原初的状態から出発していると主張する [24]。マルクスは、これらの要因の関連性と歴史に対処する、より首尾一貫した説明を提供したと考えている[25]。

マルクスは、資本主義がいかに人間を人間性から疎外しているかを説明している。人間の基本的な特性は、労働、すなわち自然との取引である[26]。以前の 社会では、人間は自然そのものに依存して、「自然の欲求」を満たすことができた。しかし、現代社会では、土地所有が市場経済の法則に従うので、人はお金に よってのみ生きていくことができる。労働者の労働と生産物は、彼自身から切り離された存在になっている。彼の生産力は、他の商品と同じように、最低維持費 によって決定される市場価格で売買される商品である。労働者は、働く必要を満たすために働くのではなく、ただ生き延びるために働く[27]。「労働者は、 労働の対象、すなわち、仕事を受け取ること、そして、第二に、生計の手段を受け取ることで、労働の対象を受け取る。これによって彼は、第一に労働者とし て、第二に肉体的主体として存在することができる。この隷属の高さは、彼が肉体的主体として自らを維持できるのは労働者としてだけであり、彼が労働者であ るのは肉体的主体としてだけである」ということである[28]。

彼の仕事が資本階級のために富を生み出す一方で、労働者自身は動物のレベルにまで落とされる[27]。社会の富が減少しているならば、最も苦しむのは労働者であり、増加しているならば、資本は増加し、労働の産物はますます労働者から疎外される[14]。

現代の生産プロセスは、人間の本質的な能力の発達と展開を促進しない。したがって、人間は、自分の人生が意味や充足感を欠いていると感じる。彼らは、現代 の社会的世界に「疎外されている」と感じ、家にいるような気がしないのである。マルクスは、労働者が4つの点で疎外されていると論じている。

彼が生産する製品から
彼がこの製品を生産する行為から
彼の性質と彼自身から
他の人間から

労働者とその生産物との関係は、彼の貧困化と非人間化の主要な原因である[29]。労働者の労働によって生産される対象は、異質なものとして、その生産者 とは独立した力として存在する[30]。労働者が生産すればするほど、彼は仕事を失い、飢餓に近づく[29]。人間は、もはや自分の外の世界との交流の主 導者ではなく、自分自身の進化の制御を失っている[31]。マルクスは、宗教との類似を描いている。宗教では、神が歴史的プロセスの主体であり、人間は依 存状態にある[32]。人間が神に帰属すればするほど、人間は自分自身の中にとどまることができなくなるのである。同様に、労働者が自分の生命を対象物の 中に外在化させるとき、彼の生命は対象物に属し、彼自身に属さない。対象は敵対的で異質なものとして彼に対峙している[29]。彼の性質は、他の人や物の 属性となる[31]。

対象物の生産行為は、疎外感の第二の次元である。それは強制労働であり、自発的なものではない。労働は労働者の外部にあるもので、彼の本性の一部ではな い。労働者の活動は他者に属し、自己を喪失させる[29]。労働者は、食べること、飲むこと、子孫を残すことという動物的な機能においてのみ安らかであ る。人間的な機能において、彼は動物のように感じさせられる[33]。

マルクスが論じる疎外の第三の次元は、人間がその種から疎外されていることである[34]。マルクスはここで、フォイエルバッハの用語を用いて、人間を 「種的存在」と表現している[35]。人間は、無機的自然の全領域を自分のために利用することができる自己意識的な被造物である。他の動物は生産するが、 すぐに必要なものだけを生産する。一方、人間は、普遍的かつ自由に生産する。彼は、いかなる種の基準にも従って生産することができ、対象物に内在する基準 を適用する方法を常に知っている[34]。このように、人間は美の法則に従って創造する[36]。このような無機的自然の変容こそ、マルクスが人間の「生 命活動」と呼ぶものであり、人間の本質である。人間は、その生命活動が単なる存在の手段に転化されたために、種としての存在を失ってしまったのである [37]。

疎外の第四の、そして最後の次元は、疎外の他の三つの次元から引き出されたものである。マルクスは、人間は他の人間から疎外されていると考えている [37]。マルクスは、労働者の労働の産物は異質なものであり、他の誰かに属していると主張している。労働者の生産活動は、労働者にとって苦悩であり、そ れゆえ、それは他の者の快楽でなければならない[38]。マルクスは、この他者とは誰なのか、と問う[37]。人間の労働の生産物は自然にも神々にも属さ ないので、この二つの事実は、人間の生産物と人間の活動を支配しているのは他の人間であることを指摘している[39]。

マルクスは、疎外の分析から、私有財産は外在化した労働の産物であり、その逆ではない、という結論を導き出した。資本家の労働に対する関係を生み出すの は、労働者の労働に対する関係である[40]。マルクスは、このことから、社会的労働が、今度は、すべての価値の源泉であり、したがって、富の分配の源泉 であることを導き出そうとする[41]。彼は、古典派経済学者が労働を生産の基礎として扱う一方で、労働には何も与えず、私有財産にすべてを与えていると 主張する。マルクスにとって、賃金と私有財産は、ともに労働の疎外がもたらした結果であり、同一である[41]。賃金の増加は、労働をその人間的な意味と 意義に回復させない[41]。労働者の解放は、普遍的な人間的解放の達成となる。なぜなら、労働者の生産に対する関係には、人間的隷属の全体が関与してい るからである[42]。

共産主義


マルクスは第3稿で共産主義の概念について論じている[43]。マルクスにとって、共産主義とは「私有財産の廃止の積極的表現」である[44]。マルクス はここで、それまでの社会主義作家は、疎外の克服について部分的で不満足な洞察しか提供してこなかったと主張する[43]。彼は、資本の廃止を唱えたプ ルードン、農業労働への復帰を唱えたフーリエ、工業労働の正しい組織化を唱えたサン＝シモンについて言及している。

マルクスは、不適切と考える2つの共産主義の形態を論じている[43]。第一は、「粗野な共産主義」-私有財産の普遍化-である[43]。この形態の共産 主義は、労働者というカテゴリーを廃止するのではなく、すべての人間にそれを拡大するため、「あらゆる領域で人間の人格を否定する」ものである[45]。 それは、「文化と文明の世界全体を抽象的に否定するもの」である[45]。ここでは、唯一の共同体は、（疎外された）労働者の共同体であり、唯一の平等 は、普遍的資本家としての共同体によって支払われる賃金のものである[46]。

マルクスが不完全と見なす共産主義の第二の形態は、次の二種類に分けられる。

依然として政治的性格をもち、民主的または専制的なもの。
国家を廃止したもの

いずれも依然として本質的に不完全で、私有財産、すなわち人間の疎外に影響されたものである[47]。デイヴィッド・マクレラン（英語版）はここでマルク スが、エティエンヌ・カベ（英語版）のユートピア的共産主義を民主主義、グラックス・バブーフの信奉者が唱えたプロレタリアートの独裁を専制的共産主義、 そして国家の廃止をテオドール・デザミー（英語版）の共産主義としていることを指摘している[43]。「粗雑な共産主義」の本質を論じた上で、マルクスは 自らの共産主義の考えを次のように述べている。[48]

共産主義は、「人間の自己離反」としての「私有財産」、したがって、人間を通じて、人間のための「人間」の本質の真の「占有」に積極的に取って代わること である。それは、人間が「社会的」、すなわち人間として完全に自己回復すること、意識化した回復、以前の発展期の富全体の中で行われる回復なのである。こ の共産主義は、完全に発展した自然主義としてヒューマニズムに等しく、完全に発展したヒューマニズムとして自然主義に等しい。それは、人間と自然、人間と 人間の間の対立の「真の」解決、存在と存在、対象化と自己肯定、自由と必要、個人と種の間の対立の真の解決なのである。それは歴史の謎の解決策であり、自 分自身が解決策であることを知っている。

マルクスは、共産主義の概念について、その歴史的基盤、社会的性格、個人への配慮という三つの側面を深く論じている[49]。

マルクスはまず、自分の共産主義と他の「未発達な」形態の共産主義を区別する。彼は、私有財産に反対した歴史的な共同体の形態に訴えて自らを正当化する共 産主義の例として、カベやヴィレガルデルの共産主義を挙げる[50]。この共産主義が過去の歴史の孤立した側面やエポックに訴えるのに対し、マルクスの共 産主義は、「歴史の全運動」に基づいている[48]。それは、「私有財産の運動、より正確に言えば、経済の運動にその経験的および理論的基礎を見出す」の である[48]。人間生活の最も基本的な疎外は、私有財産の存在に表れており、この疎外は、人間の実生活-経済的領域-において生じるものである [50]。宗教的な疎外は、人間の意識の中にのみ生じる[50]。したがって、私有財産の克服は、宗教、家族、国家など、他のすべての疎外感の克服になる のである[50]。

マルクスは、第二に、人間が自分自身に対して、他の人間に対して、また、非独占的な状況において生産するものに対しての関係は、労働の社会的性格こそが基 本であることを示していると主張する[51]。マルクスは、人間と社会との間には、社会が人間を生産し、人間によって生産されるという相互関係があると考 える[51]。人間と社会との間に相互関係があるように、人間と自然との間にも相互関係がある。

「したがって社会は、人間と自然との本質的な完全な統一であり、自然の真の復活であり、人間の実現した自然主義であり、自然の実現した人間主義である。[52]」

人間の本質的な能力は、社会的な交わりにおいて生み出される。孤立して働くとき、彼は人間であることによって社会的な行為を行い、言葉を使う思考さえも社会的な活動である[51]。

このように人間の存在の社会的側面を強調することは、人間の個性を破壊するものではない[51]。

「人間は、どんなにそれゆえ特定の個人であろうとも-まさにこの特殊性こそが彼を個人とし、真の個々の共同体的存在とするのであるが-それと同じくらい全体性、理想的全体性、思考の主観的経験、それ自体のための社会を経験したものである[53]。」

マルクスの第3稿の残りの部分は、全体的な、全面的な、無権利の人間についての彼の観念を説明している[54]。見る、聞く、嗅ぐ、味わう、触る、考え る、観察する、感じる、欲望する、行動する、愛する、これらすべてが現実を充足する手段となるのである[54]。私有財産が人間を条件づけ、実際に使用す るときだけ自分のものであると想像できるようにしているので、疎外された人間にとってこれを想像することは困難である[54]。その場合でも、その対象 は、労働と資本の創造からなると理解される生活を維持するための手段としてのみ使用される[54]。マルクスは「すべての身体的、知的な感覚が、一つの疎 外-持つということ-に取って代わられたと考えている。私有財産に取って代わられることは、人間のすべての感覚と属性が完全に解放されることである [54]。したがって必要性や満足はエゴイスティックな性質を失い、自然は「その利用が人間の利用になったという意味において」単なる有用性を失うだろ う」と主張している[55][55]。人間がある対象に没頭しなくなると、彼の能力がその対象に適合する方法が全く異なるものになる[56]。無権利者が 充当する対象は、彼の本性に対応するものである。飢えた人間は、純粋に動物的な方法でしか食べ物を評価できないし、鉱物の商人は、その品物に美ではなく価 値しか見出せない。私有財産を超越することによって、人間の能力は解放され、人間的な能力となる[56]。主観主義と客観主義[57]、精神主義と物質主 義[56]、活動と受動性[57]といった抽象的な知的対立が消滅し、人間の文化的潜在能力が完全かつ調和的に発展することになるのである。「人間の実践 的なエネルギーが、人生の真の問題に取り組むことになる[56]。

マルクスは次に、宗教、政治、芸術の歴史ではなく、産業の歴史こそが人間の本質的な能力を明らかにするものであると、後のマルクスによる史的唯物論の詳細 な説明を先取りする一節を述べている[58]。産業は人間の能力と心理を明らかにするものであり、したがって、人間に関するあらゆる科学の基礎となるもの である。産業の巨大な成長は、自然科学が人間の生活を一変させることを可能にした[58]。マルクスは、先に人間と自然との間に相互関係を確立したよう に、自然科学がいつの日か人間の科学を含み、人間の科学が自然科学を含むようになると考えているのである[59]。マルクスは、フォイエルバッハが述べた ような人間の感覚-経験が、一つの全面的な科学の基礎を形成しうると考えている[59]。

ヘーゲル批判

共産主義についてのマルクスの議論に続く『手稿』の部分は、ヘーゲルに対する批判に関するものである[60]。マルクスがヘーゲルの弁証法を論じる必要が あると考えるのは、ヘーゲルが古典派経済学者には隠されていた形で人間の労働の本質を把握したからである[61]。ヘーゲルは、労働について抽象的で精神 的な理解をしているにもかかわらず、労働が価値の創造者であることを正しく見抜いているのである[60]。ヘーゲルの哲学の構造は、人間の労働過程におけ る現実の経済的疎外を正確に反映している[60]。マルクスは、ヘーゲルが非常に現実的な発見をしたが、それを「神秘化」してしまったと考える。彼は、 フォイエルバッハが、ヘーゲルに対して建設的な態度をとる唯一の批評家であると主張している。しかし、彼はまた、フォイエルバッハのアプローチの弱点を照 らすために、ヘーゲルを利用するのである[62]。

ヘーゲルの弁証法の偉大さは、疎外を人類の進化に必要な段階と見なすところにある[63]。人類は、疎外とその超越が交互に起こるプロセスによって自らを 創造する[11]。ヘーゲルは、労働を人間の本質を実現する疎外過程と見ている。人間は、自分の本質的な力を対象化された状態で外在化し、それを外部から 自分の中に同化させるのである[11]。ヘーゲルは、人間の生活を秩序づけているように見える対象-宗教、富-は、実際には人間に属するものであり、人間 の本質的な能力の産物であることを理解している[63]。それにもかかわらず、マルクスは、ヘーゲルが労働を精神活動と同一視し、疎外を客観性と同一視し ていると批判している[11]。マルクスは、ヘーゲルの間違いは、人間に客観的、感覚的に属する実体を精神的な実体にすることだと考えている[64]。 ヘーゲルにとって、疎外の超越は、対象の超越、つまり、人間の精神的本性に再吸収されることである[11]。ヘーゲルの体系では、異質なものの充当は、意 識の領域で行われる抽象的な充当でしかないのである。人間は経済的、政治的疎外に苦しんでいるが、ヘーゲルの関心は経済と政治の思考にあるにすぎない [64]。人間と自然との統合は、精神的なレベルで行われるので、マルクスは、この統合を抽象的で幻想的なものとみなしている[11]。

マルクスは、フォイエルバッハこそ、ヘーゲルの弟子の中で、師匠の哲学を真に征服した唯一の人物であるとする[62]。フォイエルバッハは、ヘーゲルが、 宗教と神学の抽象的で無限の視点から出発し、これを哲学の有限で特殊な態度に取って代わった後、この態度に代わって、神学特有の抽象性を回復したことを示 すことに成功した。フォイエルバッハは、この最終段階を退歩と見なし、マルクスもこれに同意している[65]。

ヘーゲルは、現実とは精神が自己を実現することであり、疎外とは、人間が自分たちの環境と文化が精神の発露であることを理解しないことにあると考える。精 神の存在は、それ自身の生産活動においてのみ、またそれを通じてのみ構成される。自己を実現する過程で、精神は世界を生産するが、それははじめは外的なも のと信じていたが、次第に自分自身の生産物であることを理解するようになる。歴史の目的は自由であり、自由は人間が完全に自己意識的になることにある [66]。

マルクスは、ヘーゲルの精神という概念を否定し、人間の精神活動、すなわち彼の考えは、それ自体では社会的、文化的変化を説明するには不十分だと考えてい る[66]。マルクスは、ヘーゲルは人間性が自己意識の一つの属性であるかのように語っているが、実際には自己意識は人間性の一つの属性に過ぎない、と述 べている[67]。ヘーゲルは、人間は自己意識と同一視できると考えているが、自己意識は対象として自分自身しか持っていないからである[66]。さら に、ヘーゲルは、疎外を客観性によって構成されるものと考え、疎外の克服を主として客観性の克服と考える。これに対して、マルクスは、人間が単なる自己意 識であるならば、自己意識に対して独立性のない抽象的な対象を自分の外部に設けることしかできない、と主張する[67]。すべての疎外が自己意識の疎外で あるとすれば、実際の疎外、すなわち自然物に対する疎外は、見かけだけのものである[67]。

マルクスはその代わりに、人間を客観的で自然な存在としてとらえ、彼の本性に対応する本物の自然物を持っていると考えている[67]。マルクスはこの考え 方を「自然主義」「人文主義」と呼んでいる。彼は、この見解を観念論や唯物論と区別しながらも、両者において本質的に真であるものを統一していると主張し ている。マルクスにとって、自然は人間と対立するものであるが、人間はそれ自体、自然のシステムの一部である。人間の本性は、彼の欲求と衝動によって構成 されており、これらの本質的な欲求と衝動が満たされるのは、自然を通してである[68]。そのため、人間は、自分の客観的な性質を表現するために、自分か ら独立した対象を必要とする。対象そのものでもなく、対象を持たない存在が、唯一の存在者-非対象的な存在-である[69]。

この人間性の議論に続いて、マルクスはヘーゲルの『現象学』の最終章についてコメントしている。マルクスは、ヘーゲルが疎外と客観性を同一視し、意識が疎 外を超越したと主張していることを批判する。マルクスによれば、ヘーゲルは、意識はその対象が自らの自己疎外であることを知っている、つまり、意識の対象 と意識そのものとの間には区別がない、と考えている。人間が、精神世界を自分の真の存在の特徴であると信じ、その疎外された形において精神世界と一体であ ると感じるとき、疎外は超越されるのである[70]。マルクスは、「超越」（Aufhebung）の意味について、ヘーゲルと根本的に異なっている。私有 財産、道徳、家族、市民社会、国家などは、思想において「超越」されたが、依然として存在する[71]。ヘーゲルは、無神論が神を超越して理論的ヒューマ ニズムを生み出し、共産主義が私有財産を超越して実践的ヒューマニズムを生み出すという、疎外のプロセスとその超越に関する真の洞察に到達しているのであ る[72]。しかし、マルクスの考えでは、ヒューマニズムに到達しようとするこれらの試みは、それ自体が超越され、自己創造的で積極的なヒューマニズムを 生み出さなければならないのである[73]。

ニーズ、生産、分業とお金

マルクスは、「原稿」の最後の部分で、私有財産の道徳と貨幣の意味について考察している。この議論は、賃金、家賃、利潤に関する最初のセクションと同じ枠 組みで行われている。マルクスは、私有財産は、人間を依存させるために、人為的に欲求を作り出すと主張している[74]。人間とその欲求が市場の意のまま になるにつれて、貧困が増大し、人間の生活条件は動物のそれよりも悪くなる。これに沿って、政治経済学は、徹底した禁欲主義を説き、労働者の欲求を悲惨な 生活必需品にまで低下させる[74]。政治経済は、疎外によって活動が異なる領域に分けられ、しばしば異なる矛盾した規範を持つため、独自の私法を持って いる[75]。マルクスは、古典的経済学者が人口を制限することを望み、人間さえも贅沢品だと考えていることに触れている[76]。そして、共産主義の話 題に戻る。イギリスの状況は、ドイツやフランスの状況よりも、疎外感の超越のための確かな基礎を提供すると主張している。イギリスの疎外感の形態は、実際 的な必要性に基づいているが、ドイツの共産主義は、普遍的な自己意識を確立しようとする試みに基づいており、フランスの共産主義の平等性は、単に政治的基 盤を持っているだけである[76]。

マルクスは、この章の後半で、資本の非人間的な作用に立ち戻る[76]。彼は、利子率の低下と地代の廃止、さらに分業の問題を論じている[77]。次の貨 幣の項では、マルクスはシェイクスピアやゲーテを引用して、貨幣が社会を破滅させるものであることを主張する。貨幣は何でも買うことができるので、あらゆ る欠乏を改善することができる。マルクスは、すべてのものが明確な、人間的な価値を持つようになる社会では、愛だけが愛と交換されるようになる、などと考 える[78]。
 １）疎外労働
２）共産主義
３）ヘーゲル批判
４）ニーズ（欲求, Bedürfnisse）、生産、分業、お金
【出版と反響】

1932年、モスクワでマルクス・エンゲルス・ゲザムタ ウスガーベの一冊として初めて出版された[79]。編集はリャザノフが担当し、ルカーチ・ジェルジュはその下で解読にあたった。ルカーチは、この体験が彼 のマルクス主義に対する解釈を永久に変えたと、後に主張することになる[80]。出版に際して、その重要性はヘルベルト・マルクーゼとアンリ・ルフェーヴ ルによって認識された。マルクーゼは、『手稿』がマルクス主義の哲学的基盤を示していると主張し、ルフェーヴルは、ノルベルト・グターマンと共同で、 1933年にフランス語版を出版し、「科学的社会主義」の理論全体を新しい基盤の上に置いた[81]。1934年から5年にかけて書かれたルフェーヴルの 『弁証法的唯物論』は、マルクスの全著作を『手稿』に照らして再構成することを進めている[82][83]。

こうした関心の高さにもかかわらず、マルクス・エンゲルス・ゲザムタウスガーベ計画はその後まもなく事実上中止となり、『手稿』全巻の入手が困難となった[79]。

第二次世界大戦後、テキストはより広く普及し、1956年には英語版が、1962年にはフランス語版も登場し[79]、満足のいくものとなった。この時 期、イタリア語ではガルヴァノ・デラ・ヴォルペが初めて『写本』を翻訳し、ルカーチ、マルクーゼ、ルフェーヴルとは大きく異なる解釈を提唱し、独自の学派 を形成している[83]。この時期、フランスを中心とする多くのカトリック作家が『手稿』に関心を寄せていた[15]。モーリス・メルロ＝ポンティやジャ ン＝ポール・サルトルの実存的マルクス主義もまた、『写本』から大きな影響を受けている[83]。アメリカでは、50年代後半から60年代前半にかけて、 後に新左翼[84]と呼ばれる知識人の潮流によって熱狂的に受け入れられ、1961年にはエーリッヒ・フロムの序文を含む一巻が出版された[1]。マルク スの大著『資本論』には疎外という用語は目立つ形で登場しないため、『手稿』の出版は「若きマルクス（英語版）」と「壮年のマルクス」の関係をめぐって大 きな議論を引き起こした[1]。『 手稿』は「マルクス主義的人文主義」にとって最も重要な参考文献であった[1]。これらは、彼らのヘーゲル哲学的人文主義と、その後のマルクスの経済理論 との間に連続性を見いだした[85]。逆にソ連は、「手稿」をマルクスの「初期著作」に属すると考え、ほとんど無視し、マルクスの行き詰まった思想の一端 を説いた[3]。ルイ・アルチュセールの構造主義的マルクス主義は、ソ連がマルクスの初期の著作に下した厳しい評決を受け継いでいる[86]。アルチュ セールは、マルクスの発展には「断絶」があると考えた[1]。マルクスの思想を1845年以前の「思想的」時代と、それ以降の「科学的」時代に分ける区切 りのこと[87] また、マルクスにブレークを与えた人々は、「手稿」を理想化し、若いマルクスを本物のマルクスと信じていた[88]。
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