環境倫理
Environmental ethics
☆ 環境哲学において、環境倫理学（environmental ethics）は「自然界の保護と天然資源の持続可能な利用のためにどのような本質的な議論ができるかを再構築する」実践哲学の一分野とし て確立している[1]。主な対立パラダイムは人間中心主義、身体中心主義（エコセントリズムとも呼ばれる）、神中心主義である。環境倫理は、環境法、環境 社会学、生態神学、生態経済学、生態学、環境地理学など、幅広い学問分野に影響を及ぼしている。環境倫理の学問分野は、レイチェル・カーソンやマレー・ブックチンの著作や、1970年の第1回アースデイなどの出来事に呼応して発展した。サイエンス』 誌に掲載された2つの論文は決定的な影響を与えた： リン・ホワイトの「The Historical Roots of our Ecologic Crisis」（1967年3月）[8]とギャレット・ハーディンの「The Tragedy of the Commons」（1968年12月）[9]である。また、ギャレット・ハーディンが後に発表した「Exploring New Ethics for Survival」と呼ばれるエッセイや、アルド・レオポルドが『サンドカウンティ・アルマナック』の中で発表した「The Land Ethic」と呼ばれるエッセイも影響を与えた。この分野における最初の国際的な学術誌は、1970年代後半から1980年代前半にかけて北米から創刊され、1979年にはアメリカを拠点とする学術誌 『Environmental Ethics』が、1983年にはカナダを拠点とする学術誌『The Trumpeter』が創刊された： 1983年には『Journal of Ecosophy』が創刊された。イギリスを拠点とするこの種の学術誌としては、1992年に『Environmental Values』が創刊された。
| In environmental philosophy, environmental ethics
is an established field of practical philosophy "which reconstructs the
essential types of argumentation that can be made for protecting
natural entities and the sustainable use of natural resources."[1] The
main competing paradigms are anthropocentrism, physiocentrism (called
ecocentrism as well), and theocentrism. Environmental ethics exerts
influence on a large range of disciplines including environmental law,
environmental sociology, ecotheology, ecological economics, ecology and
environmental geography. There are many ethical decisions that human beings make with respect to the environment. These decision raise numerous questions. For example: Should humans continue to clear cut forests for the sake of human consumption? What species or entities ought to be considered for their own sake, independently of its contribution to biodiversity and other extrinsic goods?[2] Why should humans continue to propagate its species, and life itself? [3] Should humans continue to make gasoline-powered vehicles? What environmental obligations do humans need to keep for future generations?[4][5] Is it right for humans to knowingly cause the extinction of a species for the convenience of humanity? How should humans best use and conserve the space environment to secure and expand life?[6] What role can Planetary Boundaries play in reshaping the human-earth relationship?[7] The academic field of environmental ethics grew up in response to the works of Rachel Carson and Murray Bookchin and events such as the first Earth Day in 1970, when environmentalists started urging philosophers to consider the philosophical aspects of environmental problems. Two papers published in Science had a crucial impact: Lynn White's "The Historical Roots of our Ecologic Crisis" (March 1967)[8] and Garrett Hardin's "The Tragedy of the Commons" (December 1968).[9] Also influential was Garett Hardin's later essay called "Exploring New Ethics for Survival", as well as an essay by Aldo Leopold in his A Sand County Almanac, called "The Land Ethic", in which Leopold explicitly claimed that the roots of the ecological crisis were philosophical (1949).[10] The first international academic journals in this field emerged from North America in the late 1970s and early 1980s – the US-based journal Environmental Ethics in 1979 and the Canadian-based journal The Trumpeter: Journal of Ecosophy in 1983. The first British based journal of this kind, Environmental Values, was launched in 1992. |
環
境哲学において、環境倫理学は「自然界の保護と天然資源の持続可能な利用のためにどのような本質的な議論ができるかを再構築する」実践哲学の一分野として
確立している[1]。主な対立パラダイムは人間中心主義、身体中心主義（エコセントリズムとも呼ばれる）、神中心主義である。環境倫理は、環境法、環境社
会学、生態神学、生態経済学、生態学、環境地理学など、幅広い学問分野に影響を及ぼしている。 人間が環境に関して下す倫理的決定は数多くある。これらの決定は、数多くの問題を提起する。例えば、次のようなものだ： 人間が消費するために森林を伐採し続けるべきか？ 生物多様性やその他の外在的な財への貢献とは別に、それ自体のために考慮されるべき種や団体とは何か。 なぜ人間はその種や生命そのものを繁殖させ続けなければならないのか？[3] 人類はガソリン自動車を作り続けるべきなのか。 人類は将来の世代のために、どのような環境保護義務を果たす必要があるのか[4][5]。 人類の利便性のために、故意に種の絶滅を引き起こすことは正しいのか。 生命を確保し拡大するために、人類は宇宙環境をどのように利用し保全するのが最善なのか[6]。 人間と地球の関係を再構築する上で、プラネタリー・バウンダリーはどのような役割を果たすことができるのか[7]。 環境倫理の学問分野は、レイチェル・カーソンやマレー・ブックチンの著作や、1970年の第1回アースデイなどの出来事に呼応して発展した。サイエンス』 誌に掲載された2つの論文は決定的な影響を与えた： リン・ホワイトの「The Historical Roots of our Ecologic Crisis」（1967年3月）[8]とギャレット・ハーディンの「The Tragedy of the Commons」（1968年12月）[9]である。また、ギャレット・ハーディンが後に発表した「Exploring New Ethics for Survival」と呼ばれるエッセイや、アルド・レオポルドが『サンドカウンティ・アルマナック』の中で発表した「The Land Ethic」と呼ばれるエッセイも影響を与えた。 この分野における最初の国際的な学術誌は、1970年代後半から1980年代前半にかけて北米から創刊され、1979年にはアメリカを拠点とする学術誌 『Environmental Ethics』が、1983年にはカナダを拠点とする学術誌『The Trumpeter』が創刊された： 1983年には『Journal of Ecosophy』が創刊された。イギリスを拠点とするこの種の学術誌としては、1992年に『Environmental Values』が創刊された。 |
| Marshall's categories Some scholars have tried to categorise the various ways the natural environment is valued. Alan Marshall and Michael Smith are two examples of this, as cited by Peter Vardy in The Puzzle of Ethics.[11] According to Marshall, three general ethical approaches have emerged over the last 40 years: Libertarian Extension, the Ecologic Extension, and Conservation Ethics.[12] Libertarian extension Marshall's libertarian extension echoes a civil liberty approach (i.e. a commitment to extending equal rights to all members of a community). In environmentalism, the community is generally thought to consist of non-humans as well as humans. Andrew Brennan was an advocate of ecologic humanism (eco-humanism), the argument that all ontological entities, animate and inanimate, can be given ethical worth purely on the basis that they exist. The work of Arne Næss and his collaborator Sessions also falls under the libertarian extension, although they preferred the term "deep ecology". Deep ecology is the argument for the intrinsic value or inherent worth of the environment – the view that it is valuable in itself.[13] Their argument falls under both the libertarian extension and the ecologic extension. Peter Singer's work can be categorized under Marshall's 'libertarian extension'. He reasoned that the "expanding circle of moral worth" should be redrawn to include the rights of non-human animals, and to not do so would be guilty of speciesism. Singer found it difficult to accept the argument from intrinsic worth of a-biotic or "non-sentient" (non-conscious) entities, and concluded in his first edition of "Practical Ethics" that they should not be included in the expanding circle of moral worth.[14] This approach is essentially then, bio-centric. However, in a later edition of Practical Ethics after the work of Næss and Sessions, Singer admits that, although unconvinced by deep ecology, the argument from intrinsic value of non-sentient entities is plausible, but at best problematic. Singer advocated a humanist ethics. Ecologic extension Alan Marshall's category of ecologic extension places emphasis not on human rights but on the recognition of the fundamental interdependence of all biological (and some abiological) entities and their essential diversity. Whereas Libertarian Extension can be thought of as flowing from a political reflection of the natural world, ecologic extension is best thought of as a scientific reflection of the natural world. Ecological Extension is roughly the same classification of Smith's eco-holism, and it argues for the intrinsic value inherent in collective ecological entities like ecosystems or the global environment as a whole entity. Holmes Rolston, among others, has taken this approach. This category might include James Lovelock's Gaia hypothesis; the theory that the planet earth alters its geo-physiological structure over time in order to ensure the continuation of an equilibrium of evolving organic and inorganic matter. The planet is characterized as a unified, holistic entity with independent ethical value, compared to which the human race is of no particular significance in the long run. Conservation ethics Marshall's category of 'conservation ethics' is an extension of use-value into the non-human biological world. It focuses only on the worth of the environment in terms of its utility or usefulness to humans. It contrasts the intrinsic value ideas of 'deep ecology,' hence is often referred to as 'shallow ecology,' and generally argues for the preservation of the environment on the basis that it has extrinsic value – instrumental to the welfare of human beings. Conservation is therefore a means to an end and purely concerned with mankind and inter-generational considerations. It could be argued that it is this ethic that formed the underlying arguments proposed by Governments at the Kyoto summit in 1997 and three agreements reached in the Rio Earth Summit in 1992. |
マーシャルの分類 自然環境を評価する様々な方法を分類しようとする学者がいる。ピーター・ヴァーディが『The Puzzle of Ethics（倫理のパズル）』の中で引用しているように、アラン・マーシャルとマイケル・スミスがその2つの例である[11]。マーシャルによれば、過 去40年間に3つの一般的な倫理的アプローチが出現した： リバタリアン・エクステンション、エコロジック・エクステンション、そして保全倫理である[12]。 リバタリアン的拡張 マーシャルの言うリバタリアン・エクステンションは、市民的自由のアプローチ（つまり、共同体のすべての構成員に平等な権利を拡大するというコミットメント）と呼応している。環境保護主義では、共同体は一般的に人間だけでなく非人間からも構成されると考えられている。 アンドリュー・ブレナンは生態ヒューマニズム（エコヒューマニズム）の提唱者であり、生物・無生物を問わず、すべての存在論的実体は、純粋に存在するとい う根拠に基づいて倫理的価値を与えられるという主張である。アルネ・ネスと彼の共同研究者であるセッションズの仕事もリバタリアン的な延長線上にあるが、 彼らは「ディープ・エコロジー」という言葉を好んだ。ディープ・エコロジーとは、環境の本質的価値や固有の価値、つまり環境それ自体に価値があるという見 解を主張するものである[13]。彼らの主張は、リバタリアンの拡張とエコロジックの拡張の両方に該当する。 ピーター・シンガーの仕事は、マーシャルの「リバタリアン的拡張」に分類することができる。彼は、「拡大する道徳的価値の輪」を、人間以外の動物の権利を 含むように描き直すべきであり、そうしないことは種差別の罪を犯すことになると推論した。シンガーは、非生物的な存在や「非知性的な」（意識のない）存在 の内在的価値からの議論を受け入れることは困難であると考え、『実践倫理』の初版では、道徳的価値の拡大の輪に彼らを含めるべきでないと結論づけた [14]。しかし、ナースとセッションズの研究を経た後の『実践倫理』の後版で、シンガーは、ディープ・エコロジーには納得できないものの、非生命体の本 質的価値からの議論はもっともらしいが、せいぜい問題があると認めている。シンガーはヒューマニズム倫理学を提唱した。 生態学的拡張 アラン・マーシャルの生態学的拡張というカテゴリーは、人権ではなく、すべての生物学的（および一部の生物学的）存在の基本的な相互依存とその本質的な多 様性を認識することに重点を置いている。リバタリアン的エクステンションが自然界を政治的に反映したものであると考えられるのに対し、生態学的エクステン ションは自然界を科学的に反映したものであると考えるのが最も適切である。エコロジカル・エクステンションは、スミスのエコホリズムとほぼ同じ分類であ り、生態系や地球環境のような集団的な生態学的実体に内在する本質的価値を主張するものである。ホームズ・ロルストンなどがこのアプローチをとっている。 このカテゴリーには、ジェームズ・ラブロックのガイア仮説も含まれる。地球という惑星は、進化する有機物と無機物の均衡を維持するために、時間の経過とと もにその地球生理学的構造を変化させているという理論である。地球は、独立した倫理的価値を持つ統一された全体的な存在であり、それに比べれば人類は長期 的には特別な意味を持たないという特徴を持つ。 保全倫理 マーシャルの「保全倫理」というカテゴリーは、使用価値を人間以外の生物世界に拡張したものである。人間にとっての有用性という観点から、環境の価値のみ に焦点を当てる。ディープ・エコロジー」の本質的価値観とは対照的であり、それゆえしばしば「シャロー・エコロジー」とも呼ばれる。一般に、環境は外在的 価値、つまり人間の福祉に役立つものであるとして、その保全を主張する。そのため、自然保護は目的を達成するための手段であり、純粋に人類と世代間の配慮 に関わるものである。1997年の京都サミットや1992年のリオ地球サミットでの3つの合意において、各国政府が提案した基本的な主張は、この倫理観に 基づくものであったと言える。 |
| Humanist theories Peter Singer advocated the preservation of "world heritage sites", unspoilt parts of the world that acquire a "scarcity value" as they diminish over time. Their preservation is a bequest for future generations as they have been inherited from human's ancestors and should be passed down to future generations so they can have the opportunity to decide whether to enjoy unspoilt countryside or an entirely urban landscape. A good example of a world heritage site would be the tropical rainforest, a very specialist ecosystem that has taken centuries to evolve. Clearing the rainforest for farmland often fails due to soil conditions, and once disturbed, can take thousands of years to regenerate. |
ヒューマニスト理論 ピーター・シンガーは「世界遺産」の保護を提唱した。世界遺産とは、手つかずの自然が残る地域のことで、時間の経過とともに減少し、「希少価値」を獲得す る。世界遺産は人類の祖先から受け継がれてきたものであり、手つかずの田園風景を楽しむか、完全に都市化された風景を楽しむかを決める機会を与えられるよ う、後世に受け継がれるべきものである。世界遺産の良い例としては、熱帯雨林が挙げられる。熱帯雨林は、何世紀もかけて進化してきた非常に専門的な生態系 である。農地のために熱帯雨林を切り開くことは、土壌の状態によって失敗することが多く、一度攪乱されると再生に数千年かかることもある。 |
| Applied theology Interfaith march in Rome to call for climate action. Pope Francis's environmental encyclical Laudato si' has been welcomed by many environmental organisations of different faiths. The Christian world view sees the universe as created by God, and humankind accountable to God for the use of the resources entrusted to humankind. Ultimate values are seen in the light of being valuable to God. This applies both in breadth of scope – caring for people (Matthew 25) and environmental issues, e.g. environmental health (Deuteronomy 22.8; 23.12-14) – and dynamic motivation, the love of Christ controlling (2 Corinthians 5.14f) and dealing with the underlying spiritual disease of sin, which shows itself in selfishness and thoughtlessness. In many countries this relationship of accountability is symbolised at harvest thanksgiving. (B.T. Adeney : Global Ethics in New Dictionary of Christian Ethics and Pastoral Theology 1995 Leicester) Abrahamic religious scholars have used theology to motivate the public. John L. O'Sullivan, who coined the term manifest destiny, and other influential people like him used Abrahamic ideologies to encourage action. These religious scholars, columnists and politicians historically have used these ideas and continue to do so to justify the consumptive tendencies of a young America around the time of the Industrial Revolution. In order to solidify the understanding that God had intended for humankind to use earths natural resources, environmental writers and religious scholars alike proclaimed that humans are separate from nature, on a higher order.[15] Those that may critique this point of view may ask the same question that John Muir asks ironically in a section of his novel A Thousand Mile Walk to the Gulf, why are there so many dangers in the natural world in the form of poisonous plants, animals and natural disasters, The answer is that those creatures are a result of Adam and Eve's sins in the garden of Eden.[16] Since the turn of the 20th century, the application of theology in environmentalism diverged into two schools of thought. The first system of understanding holds religion as the basis of environmental stewardship. The second sees the use of theology as a means to rationalize the unmanaged consumptions of natural resources. Lynn White and Calvin DeWitt represent each side of this dichotomy. John Muir personified nature as an inviting place away from the loudness of urban centers. "For Muir and the growing number of Americans who shared his views, Satan's home had become God's Own Temple."[17] The use of Abrahamic religious allusions assisted Muir and the Sierra Club to create support for some of the first public nature preserves. Authors like Terry Tempest Williams as well as John Muir build on the idea that "...God can be found wherever you are, especially outside. Family worship was not just relegated to Sunday in a chapel."[18] References like these assist the general public to make a connection between paintings done at the Hudson River School, Ansel Adams' photographs, along with other types of media, and their religion or spirituality. Placing intrinsic value upon nature through theology is a fundamental idea of deep ecology. |
応用神学 ローマで異宗教が気候変動対策を求めて行進する ローマ教皇フランシスコの環境回勅『Laudato si'』は、さまざまな宗教の環境保護団体に歓迎されている。 キリスト教の世界観では、宇宙は神によって創造されたものであり、人類は神に対して、人類に託された資源の使用について責任を負うと考えられている。究極 的な価値は、神にとって価値あるものであるという観点から捉えられる。このことは、人々への配慮（マタイ25章）や環境問題、例えば環境衛生（申命記 22.8; 23.12-14）といった範囲の広さと、キリストの愛に支配され（2コリント5.14f）、利己主義や軽率さに現れる罪という根本的な霊的病に対処する という動的な動機の両方に当てはまる。多くの国では、この責任関係は収穫感謝祭で象徴される。(B.T. Adeney : New Dictionary of Christian Ethics and Pastoral Theology 1995 Leicester所収のGlobal Ethics）。 アブラハムの宗教学者たちは、神学を使って大衆を動かしてきた。マニフェスト・デスティニー（明白なる運命）という言葉を作ったジョン・L・オサリバン や、彼のような影響力のある人々は、行動を促すためにアブラハムのイデオロギーを利用した。これらの宗教学者、コラムニスト、政治家たちは、産業革命前後 の若いアメリカの消費的傾向を正当化するために、歴史的にこれらの思想を利用し、現在も利用している。神は人類が地球の天然資源を利用することを意図して いた、という理解を強固なものにするために、環境作家も宗教学者も、人間は自然から切り離された高次の存在であると宣言した。 [この視点を批判する人は、ジョン・ミューアが彼の小説『A Thousand Mile Walk to the Gulf（湾岸までの1000マイル）』の一節で皮肉を込めて問いかけているのと同じ質問をするかもしれない。］ 20世紀に入ってから、環境主義における神学の応用は2つの学派に分かれた。最初の理解体系は、宗教を環境スチュワードシップの基礎とするものである。も うひとつは、神学を、管理されていない天然資源の消費を合理化する手段として用いるものである。リン・ホワイトとカルヴィン・デウィットは、この二項対立 のそれぞれの側を代表している。 ジョン・ミューアは、都心の喧噪から離れた魅力的な場所として自然を擬人化した。「ミューアと、彼と同じ考えを持つアメリカ人の増加傾向にある人々にとっ て、サタンの家は神の神殿となった」[17]。アブラハムの宗教的な暗示を用いることで、ミューアとシエラ・クラブは、最初の公共自然保護区のいくつかに 対する支持を生み出すことができた。 ジョン・ミューアだけでなく、テリー・テンペスト・ウィリアムズのような作家も、「...神はどこにいても、特に外にいれば見つけることができる」という 考えを土台にしている。このような言及は、ハドソン・リバー・スクールで描かれた絵画やアンセル・アダムスの写真、その他のメディアと、彼らの宗教やスピ リチュアリティとの間に関連性を持たせるのに役立つ。神学を通して自然に本質的な価値を置くことは、ディープ・エコロジーの基本的な考え方である。 |
| Normative ethical theories Normative ethics is a field in Moral Philosophy that investigates how one ought to act. What is morally right and wrong, and how moral standards are determined. Superficially, this approach may seem intrinsically anthropocentric. However, theoretical frameworks from traditional normative ethical theories are abundant within contemporary environmental ethics.[19] Consequentialism Consequentialist theories focus on the consequences of actions, this emphasizes not what is 'right', but rather what is of 'value' and 'good'. Act Utilitarianism, for example, expands this formulation to emphasize that what makes an action right is whether it maximises well-being and reduces pain. Thus, actions that result in greater well-being are considered obligatory and permissible. It has been noted that this is an 'instrumentalist' position towards the environment, and as such not fully adequate to the delicate demands of ecological diversity.[20]Rule-utilitarianism is the view that following certain rules without exception is the surest way to bring about the best consequences. This is an important update to act-utilitarianism because agents do not need to judge about the likely consequences of each act; all they must do is determine whether or not a proposed course of action falls under a specific rule and, if it does, act as the rule specifies. Aldo Leopold's Land Ethic (1949) tries to avoid this type of instrumentalism by proposing a more holistic approach to the relationship between humans and their 'biotic community',[21] so to create a 'limit' based on the maxim that "a thing is right when it tends to preserve the integrity, stability, and beauty of the biotic community; it is wrong when it tends otherwise."[21] Thus, the use of natural resources is permissible as long as it does not disrupt the stability of the ecosystem. Some philosophers have categorised Leopold's views to be within a consequentialist framework, however it is disputed whether this was intentional.[22] Other consequentialist views such as that of Peter Singer tend to emphasis the inclusion of non-human sentient beings into ethical considerations. This view argues that all sentient creates which are by nature able to feel pleasure and pain, are of equal moral consideration for their intrinsic value. Nevertheless, non-sentient beings, such as plants, rivers and ecosystems, are considered to be merely instrumental.[23] Deontology Deontological theories state that an action should be based on duties or obligations to what is right, instead of what is good. In strong contrast to consequentialism, this view argues for principles of duty based not on a function of value, but on reasons that make no substantive reference to the consequences of an action. Something of intrinsic value, then, has to be protected not because its goodness would maximise a wider good, but because it is valuable in itself; not as a means towards something, but as an end in itself.[24] Thus, if the natural environment is categorised as intrinsically valuable, any destruction or damage to such would be considered wrong as a whole rather than merely due to a calculated loss of net value. It can be said that this approach is more holistic in principle than one of consequentialist nature, as it fits more adequately with the delicate balance of large ecosystems. Theories of rights, for example, are generally deontological. That is, within this framework an environmental policy that gives rights to non-human sentient beings, would prioritise the conservation of such in their natural state, rather than in an artificial manner. Consider for example, issues in climate engineering; Ocean fertilisation aims to expand marine algae in order to remove higher levels of CO2. A complication from this approach is that it creates salient disruptions to local ecosystems.[25] Furthermore, an environmental ethical theory based on the rights of marine animals in those ecosystems, would create a protection against this type of intervention. Environmental deontologists such as Paul W. Taylor, for example, have argued for a Kantian approach to issues of this kind. Taylor argues that all living things are 'teleological centres of life' [26] deserving of rights and respect. His view uses a concept of 'universalizability', to argue that one ought to act only on actions which could be rationally willed as a universal law. Val Plumwood has criticised this approach by noting that the universalisation framework, is not necessarily based on 'respect' for the other, as it's based on duty and 'becoming' part of the environment.[27] Virtue ethics Virtue ethics states that some character traits should be cultivated, and others avoided. This framework avoids problems of defining what is of intrinsic value, by instead arguing that what is important is to act in accordance with the correct character trait. The Golden mean formulation, for example, states that to be 'generous' (virtue), one should neither be miserly (deficiency) or extravagant (excess). Unlike deontology and consequentialism, theories of virtue focus their formulations on how the individual has to act to live a flourishing life. This presents a 'subjective flexibility' which seems like an adequate position to hold considering the fluctuating demands of sustainability.[28] However, as a consequence, it can also be said that this is an inherently anthropocentric standpoint. Some Ecofeminist theories such as that of Val Plumwood, have been categorised as a form of virtue ethics. Plumwood argues that a virtue-based ethical framework adapts more fittingly to environmental diversity, as virtues such as 'respect', 'gratitude', and 'sensitivity', are not only suitable to ecological subjectivity but also more applicable to the views of indigenous people.[29] Furthermore, what traits would be considered as part of environmental vices? Ronald Sandler argues that detrimental dispositions to human flourishing such as 'greed', 'intemperance' and 'arrogance', lead to detrimental dispositions to the protection of the environment such as 'apathy', against other species, and 'pessimism' about conservation.[30] Views such as this, create a mutualistic connection between virtuous human flourishing, and environmental flourishing. |
規範倫理理論 規範倫理学は道徳哲学の一分野であり、人はどのように行動すべきかを研究する。何が道徳的に正しく、何が間違っているのか、道徳的基準はどのように決定さ れるのか。表面的には、このアプローチは本質的に人間中心主義的に見えるかもしれない。しかし、伝統的な規範的倫理理論の理論的枠組みは、現代の環境倫理 学の中にも豊富に存在する[19]。 帰結主義 帰結主義者の理論は行動の結果に焦点を当て、何が「正しい」かではなく、むしろ何が「価値」であり「善」であるかを強調する。例えば、行為功利主義はこの 定式化を拡大し、ある行為を正しいとするのは、それが幸福を最大化し、苦痛を減少させるかどうかであると強調する。したがって、より大きな幸福をもたらす 行為は義務的であり、許されると考えられる。これは環境に対する「道具主義的」な立場であり、生態系の多様性というデリケートな要求に対して十分なもので はないことが指摘されている[20]。規則功利主義は、例外なく一定の規則に従うことが最良の結果をもたらす最も確実な方法であるという考え方である。こ れは行為功利主義に対する重要なアップデートである。というのも、行為者は各行為がもたらすであろう結果について判断する必要がなく、提案された行動方針 が特定のルールに該当するかどうかを判断し、該当する場合はルールが指定するとおりに行動すればよいからである。 アルド・レオポルドの『土地倫理』（1949年）は、人間と「生物群集」との関係に対するより全体論的なアプローチを提案することによって、この種の道具 主義を回避しようと試みている[21]。つまり、「ある物事が生物群集の完全性、安定性、美しさを維持しようとするとき、それは正しい。哲学者の中には、 レオポルドの見解を帰結主義的な枠組みに分類する者もいるが、これが意図的であったかどうかは議論の余地がある。この見解では、快楽と苦痛を感じることが できるすべての感覚を持つ生物は、その本質的な価値において等しく道徳的に考慮されるべきであると主張する。それにもかかわらず、植物、河川、生態系など の非感覚的な存在は、単に道具的なものに過ぎないと考えられている[23]。 義務論 義務論は、何が善であるかではなく、何が正しいかという義務や義務に基づくべきであるとする。結果主義とは対照的に、この考え方は価値の関数ではなく、行 為の結果に実質的に言及しない理由に基づく義務の原則を主張する。本質的価値のあるものは、その善がより広範な善を最大化するからではなく、それ自体に価 値があるから保護されなければならない。このアプローチは、大規模な生態系の微妙なバランスにより適切に適合するため、結果論的な性質のものよりも原理的 に全体論的であると言える。 例えば、権利の理論は一般的に義務論的である。つまり、この枠組みの中では、人間以外の感覚を持つ生物に権利を与える環境政策は、人為的な方法ではなく、 自然な状態での保全を優先させることになる。例えば、気候工学の問題を考えてみよう。海洋肥沃化は、より高いレベルのCO2を除去するために、海洋藻類を 拡大することを目的としている。このアプローチの複雑さは、地域の生態系に重大な混乱をもたらすことである[25]。さらに、これらの生態系における海洋 動物の権利に基づく環境倫理理論は、この種の介入に対する保護を作り出すだろう。例えば、ポール・W・テイラーのような環境擁護論者は、この種の問題に対 してカント的なアプローチを主張している。テイラーは、すべての生物は権利と尊重に値する「生命の目的論的中心」［26］であると主張する。彼の見解は 「普遍化可能性」という概念を用いて、人は普遍的な法則として合理的に意志されうる行為に対してのみ行動すべきであると主張する。ヴァル・プラムウッド は、普遍化の枠組みは義務や環境の一部と「なる」ことに基づいているため、必ずしも他者への「尊敬」に基づいているわけではないと指摘し、このアプローチ を批判している[27]。 美徳倫理学 徳倫理学は、ある性格特性は育成されるべきであり、他の性格特性は避けるべきであると述べている。この枠組みは、何が本質的価値であるかを定義する問題を 回避し、代わりに重要なのは正しい性格特性に従って行動することであると主張する。例えば、「寛大」（徳）であるためには、みすぼらしく（欠乏）なっては ならないし、贅沢（過剰）になってはならない、というのが黄金平均の定式化である。義務論や結果論とは異なり、徳の理論では、個人が豊かな人生を送るため にどのように行動しなければならないかに焦点を当てる。これは「主観的な柔軟性」を提示するものであり、持続可能性の変動する要求を考慮すれば、適切な立 場であるように思われる[28]。しかし、結果として、これは本質的に人間中心主義的な立場であるとも言える。 ヴァル・プラムウッドのようなエコフェミニストの理論には、徳倫理学の一形態として分類されるものもある。プラムウッドは、「尊敬」「感謝」「感受性」と いった徳は、生態系の主体性に適しているだけでなく、先住民の見解にもより当てはまるため、徳に基づく倫理的枠組みは環境の多様性に適していると論じてい る[29]。ロナルド・サンドラーは、「貪欲」、「不摂生」、「傲慢」といった人間の繁栄にとって有害な性質は、他の種に対する「無関心」、自然保護に対 する「悲観主義」といった環境保護にとって有害な性質につながると論じている[30]。このような見解は、高潔な人間の繁栄と環境の繁栄の間に相互主義的 なつながりを生み出す。 |
| Anthropocentrism Main article: Anthropocentrism Anthropocentrism is the position that humans are the most important or critical element in any given situation; that the human race must always be its own primary concern. Detractors of anthropocentrism argue that the Western tradition biases homo sapiens when considering the environmental ethics of a situation and that humans evaluate their environment or other organisms in terms of the utility for them (see speciesism). Many argue that all environmental studies should include an assessment of the intrinsic value of non-human beings,[31] which would entail a reassessment of humans ecocultural identities.[32] In fact, based on this very assumption, a philosophical article has explored recently the possibility of humans' willing extinction as a gesture toward other beings.[33] The authors refer to the idea as a thought experiment that should not be understood as a call for action. Baruch Spinoza reasoned that if humans were to look at things objectively, they would discover that everything in the universe has a unique value. Likewise, it is possible that a human-centred or anthropocentric/androcentric ethic is not an accurate depiction of reality, and there is a bigger picture that humans may or may not be able to understand from a human perspective. Peter Vardy distinguished between two types of anthropocentrism.[34] A strong anthropocentric ethic argues that humans are at the center of reality and it is right for them to be so. Weak anthropocentrism, however, argues that reality can only be interpreted from a human point of view, thus humans have to be at the centre of reality as they see it. Another point of view has been developed by Bryan Norton, who has become one of the essential actors of environmental ethics by launching environmental pragmatism, now one of its leading trends. Environmental pragmatism refuses to take a stance in disputes between defenders of anthropocentrist and non-anthropocentrist ethics. Instead, Norton distinguishes between strong anthropocentrism and weak-or-extended-anthropocentrism and argues that the former must underestimate the diversity of instrumental values humans may derive from the natural world.[35] A recent view relates anthropocentrism to the future of life. Biotic ethics are based on the human identity as part of gene/protein organic life whose effective purpose is self-propagation. This implies a human purpose to secure and propagate life.[3][6] Humans are central because only they can secure life beyond the duration of the Sun, possibly for trillions of eons.[36] Biotic ethics values life itself, as embodied in biological structures and processes. Humans are special because they can secure the future of life on cosmological scales. In particular, humans can continue sentient life that enjoys its existence, adding further motivation to propagate life. Humans can secure the future of life, and this future can give human existence a cosmic purpose.[3][6] |
人間中心主義 主な記事 人間中心主義 人間中心主義とは、どのような状況においても人間が最も重要で重要な要素であり、人類が常に最大の関心事でなければならないという立場である。人間中心主 義を否定する人々は、ある状況の環境倫理を考える際、西洋の伝統はホモ・サピエンスに偏り、人間は環境や他の生物を自分にとっての有用性という観点から評 価していると主張する（種族主義を参照）。実際、まさにこの仮定に基づき、ある哲学論文は最近、他の生物に対するジェスチャーとして、人間が進んで絶滅す る可能性を探っている[33]。 バルーク・スピノザは、もし人間が物事を客観的に見れば、宇宙に存在するすべてのものに固有の価値があることを発見するだろうと推論した。同様に、人間中 心主義や人間中心／アンドロセントリックな倫理観は現実を正確に描写していない可能性があり、人間が人間の視点から理解できるかもしれないし、できないか もしれない大きな絵が存在する。 ピーター・ヴァーディは人間中心主義を2つのタイプに区別した[34]。強い人間中心主義の倫理は、人間が現実の中心にあり、そうあることが正しいと主張 する。一方、弱い人間中心主義は、現実は人間の視点からしか解釈することができないため、人間が見た現実の中心にいなければならないと主張する。 もうひとつの視点は、ブライアン・ノートンによって展開された。彼は環境プラグマティズムを提唱し、環境倫理の重要なアクターのひとりとなった。環境プラ グマティズムは、人間中心主義倫理と非人間中心主義倫理の擁護者間の論争に立場をとることを拒否している。その代わりにノートンは、強い人間中心主義と弱 い人間中心主義、もしくは拡張された人間中心主義を区別し、前者は人間が自然界から導き出す可能性のある道具的価値の多様性を過小評価しなければならない と主張している[35]。 最近の見解では、人間中心主義と生命の未来が関連している。生物倫理は、自己増殖を有効な目的とする遺伝子／タンパク質有機生命の一部としての人間のアイ デンティティに基づいている。生物倫理は、生物学的構造とプロセスに具現化された生命そのものを重視する。人類が特別なのは、宇宙論的スケールで生命の未 来を確保できるからである。特に、人間はその存在を享受する感覚を持つ生命を存続させることができ、生命を伝播させるさらなる動機付けとなる。人間は生命 の未来を確保することができ、この未来は人間の存在に宇宙的な目的を与えることができる[3][6]。 |
| Status of the field Only after 1990 did the field gain institutional recognition as programs such as Colorado State University, the University of Montana, Bowling Green State University, and the University of North Texas. In 1991, Schumacher College of Dartington, England, was founded and now provides an MSc in Holistic Science. These programs began to offer a master's degree with a specialty in environmental ethics/philosophy. Beginning in 2005 the Department of Philosophy and Religion Studies at the University of North Texas offered a PhD program with a concentration in environmental ethics/philosophy. In Germany, the University of Greifswald has recently established an international program in Landscape Ecology & Nature Conservation with a strong focus on environmental ethics. In 2009, the University of Munich and Deutsches Museum founded the Rachel Carson Center for Environment and Society, an international, interdisciplinary center for research and education in the environmental humanities. |
この分野の地位 コロラド州立大学、モンタナ大学、ボウリング・グリーン州立大学、ノース・テキサス大学など、この分野が組織的に認知されるようになったのは1990年以 降のことである。1991年には、イギリスのダーティントンにシューマッハ・カレッジが設立され、現在ではホリスティック科学の修士課程を提供している。 これらのプログラムは、環境倫理／哲学を専門とする修士号を提供し始めた。2005年からは、ノーステキサス大学の哲学・宗教学科が、環境倫理学・哲学を専攻とする博士課程を提供している。 ドイツでは、グライフスヴァルト大学が近年、環境倫理に強い焦点を当てた景観生態学・自然保護学の国際プログラムを設立した。2009年には、ミュンヘン 大学とドイツ博物館が、環境人文学の研究と教育のための学際的な国際センターであるレイチェル・カーソン環境社会センターを設立した。 |
| Relationship with animal ethics Main article: Relationship between animal ethics and environmental ethics This section may need to be rewritten to comply with Wikipedia's quality standards. You can help. The talk page may contain suggestions. (October 2021) Differing conceptions of the treatment of and obligations towards animals, particularly those living in the wild, within animal ethics and environmental ethics has been a source of controversy between the two ethical positions; some ethicists have asserted that the two positions are incompatible,[37][38] while others have argued that these disagreements can be overcome.[39] |
動物倫理との関係 主な記事 動物倫理と環境倫理の関係 このセクションはウィキペディアの品質基準に準拠するために書き直す必要があるかもしれない。あなたは手伝うことができる。トークページに提案があるかもしれない。(2021年10月) 動物倫理と環境倫理における動物、特に野生に生きる動物に対する扱いや義務についての考え方の相違は、2つの倫理的立場間の論争の原因となっている。一部 の倫理学者は2つの立場は両立しないと主張しているが[37][38]、一方でこれらの意見の相違は克服できると主張する者もいる[39]。 |
| Anarcho-primitivism Biocentrism Bioethics Climate ethics Conservation movement Crop art Earth Economics (policy think tank) Ecocentrism Ecological economics EcoQuest (a series of two educational games) Environmental health ethics Environmental movement Environmental organization Environmental politics Environmental racism Environmental resource management Environmental skepticism Environmental virtue ethics Hans Jonas Human ecology List of environmental philosophers Nature conservation Population control Resource depletion Self-validating reduction Solastalgia Terraforming Trail ethics Van Rensselaer Potter Veganism |
アナルコ・プリミティヴィズム 生物中心主義 生命倫理 気候倫理 自然保護運動 農作物アート アースエコノミクス（政策シンクタンク） エコセントリズム エコロジー経済学 エコクエスト（2つの教育ゲームシリーズ） 環境健康倫理 環境運動 環境組織 環境政治 環境人種差別 環境資源管理 環境懐疑主義 環境美徳倫理 ハンス・ヨナス ヒューマンエコロジー 環境哲学者一覧 自然保護 人口抑制 資源の枯渇 自己正当化的削減 ソラスタルジア テラフォーミング トレイル倫理 ヴァン・レンセラー・ポッター 菜食主義 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Environmental_ethics |
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| Environmental Ethics by Stanford Encyclopedia of Philosophy First published Mon Jun 3, 2002; substantive revision Fri Dec 3, 2021 Environmental ethics is the discipline in philosophy that studies the moral relationship of human beings to, and also the value and moral status of, the environment and its non-human contents. This entry covers: (1) the challenge of environmental ethics to the anthropocentrism (i.e., human-centeredness) embedded in traditional western ethical thinking; (2) the development of the discipline from the 1960s and 1970s; (3) the connection of deep ecology, feminist environmental ethics, animism and social ecology to politics; (4) the attempt to apply traditional ethical theories, including consequentialism, deontology, and virtue ethics, to support contemporary environmental concerns; (5) the broader concerns of some thinkers with wilderness, the built environment and the politics of poverty; and (6) the ethics of sustainability and climate change. 1. Introduction: The Challenge of Environmental Ethics 2. The Development of Environmental Ethics 3. Environmental Ethics and Politics 3.1 Deep Ecology 3.2 Feminism and the Environment 3.3 Disenchantment and the New Animism 3.4 Social Ecology and Bioregionalism 4. Traditional Ethical Theories and Contemporary Environment Ethics Supplementary Document: Biodiversity Preservation 5. Wilderness, the Built Environment, Poverty and Politics 6. Sustainability and Climate Change Supplementary Document: Pathologies of Environmental Crisis – Theories and Empirical Research Bibliography Academic Tools Other Internet Resources Related Entries https://plato.stanford.edu/entries/ethics-environmental/ |
スタンフォード哲学百科事典による環境倫理学 初出：2002年6月3日(月) 実質改訂：2021年12月3日(金) 環境倫理学は、環境とその非人間的内容物に対する人間の道徳的関係、またその価値と道徳的地位を研究する哲学の学問分野である。本項目では、(1)人間中 心主義（人間中心主義）に対する環境倫理の挑戦について取り上げる、 (3)ディープ・エコロジー、フェミニスト環境倫理学、アニミズム、社会生態学と政治との関連、(4)帰結主義、義務論、徳倫理学など、伝統的な倫理理論 を現代の環境問題を支えるために適用する試み、(5)原生地域、建築環境、貧困の政治学に対する一部の思想家の広範な関心、(6)持続可能性と気候変動に 関する倫理学。 1. はじめに 環境倫理への挑戦 2. 環境倫理学の発展 3. 環境倫理と政治 3.1 ディープ・エコロジー 3.2 フェミニズムと環境 3.3 幻滅と新しいアニミズム 3.4 ソーシャル・エコロジーとバイオリージョナリズム 4. 伝統的倫理理論と現代の環境倫理 補足資料 生物多様性の保全 5. 原生地域、建築環境、貧困と政治 6. 持続可能性と気候変動 補足資料 環境危機の病理学-理論と実証研究 参考文献 学術ツール その他のインターネットリソース 関連項目 |
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