血の浄化に関する法令
Estatutos de limpieza de sangre
紅海を渡る15世紀のユダヤ人が描かれている。ジャウマ・ユゲ（1412-1492）が描いたバルセロナ大聖堂の祭壇画。
☆
リムピエサ・デ・サングレの法令(estatutos de limpieza de sangre)
は、イスパニア王政（およびポルトガル王国）1における少数派ユダヤ教徒（その構成員は少数派ムーア教徒とともに「新キリスト教徒」を構成していた）に対
する法的差別のメカニズムであった。新キリスト教徒は、旧キリスト教徒の子孫であることを証明できる両親の子孫であることを、新キリスト教徒を採用する機
関に入ろうとする志願者に要求するものであった。これは、ペドロ・サルミエント（1449年、トレド）の反乱に端を発し、その結果、「センテンシア＝エス
タトゥート」が作成された。これは、洗礼さえも個人の罪を洗い流さないとするもので、キリスト教の教義に完全に反するものであった。
| Los estatutos de limpieza de sangre
fueron el mecanismo de discriminación legal en la Monarquía hispánica
(y el Reino de Portugal)1 hacia la minoría judeoconversa (cuyos
miembros, junto con los de la minoría morisca, constituían los
«cristianos nuevos»). Consistían en exigir, al aspirante que ingresaría
en las instituciones que lo adoptaban, el requisito de descender de
padres que pudieran probar ser descendientes de cristiano viejo.
Surgieron a partir de la revuelta de Pedro Sarmiento (Toledo, 1449), a
consecuencia de la cual se redactó la Sentencia-Estatuto. Causó el
rechazo de determinados sectores eclesiásticos por el hecho de que
presuponían que ni siquiera el bautismo lavaba los pecados de los
individuos, algo completamente opuesto a la doctrina cristiana. |
リ
ムピエサ・デ・サングレの法令は、イスパニア王政（およびポルトガル王国）1における少数派ユダヤ教徒（その構成員は少数派ムーア教徒とともに「新キリス
ト教徒」を構成していた）に対する法的差別のメカニズムであった。新キリスト教徒は、旧キリスト教徒の子孫であることを証明できる両親の子孫であること
を、新キリスト教徒を採用する機関に入ろうとする志願者に要求するものであった。これは、ペドロ・サルミエント（1449年、トレド）の反乱に端を発し、
その結果、「センテンシア＝エスタトゥート」が作成された。これは、洗礼さえも個人の罪を洗い流さないとするもので、キリスト教の教義に完全に反するもの
であった。 |
| Los
estatutos de limpieza de sangre se basaban en la idea de que «los
fluidos del cuerpo, y sobre todo la sangre, transmitían del padre y la
madre a los hijos un cierto número de cualidades morales» y en la de
que «los judíos, en tanto que pueblo, eran incapaces de cambiar, a
pesar de su conversión».2 Como dijo fray Prudencio de Sandoval del
«santo y prudente» estatuto de limpieza de sangre de la catedral de
Toledo de 1555, que sirvió de modelo a todos los posteriores, […] ¿quién podrá negar que en los descendientes de los judíos se perpetúa y dura la inclinación al mal de su antigua ingratitud y desconocimiento, como en los negros el accidente inseparable de su negritud? […] El judío puede descender por tres lados de gentilhombres o de viejos cristianos, un único mal linaje lo infecta y lo echa a perder, porque por sus acciones, en todos los sentidos, los judíos son dañinos.3 Por otro lado, sigue siendo objeto de debate si los estatutos de limpieza de sangre ibéricos son el origen del racismo europeo moderno. Según Jean-Frédéric Schaub, «la contribución de los estatutos de pureza de sangre ibéricos a la formación de las categorías raciales se sitúa en el punto de unión entre exclusión personal y estigmatización colectiva».2 Según Max Sebastián Hering Torres, «por primera vez en la historia europea se utilizan los criterios "raza" y "sangre" como estrategia de marginación. Un moralista como Torrejoncillo no duda en afirmar [en Centinela contra judíos] que el judaísmo se define con base en la "sangre", sin importar que la conversión al cristianismo hubiera tenido lugar hace veintiuna generaciones».4en los negros el accidente inseparable de su negritud? […] El judío puede descender por tres lados de gentilhombres o de viejos cristianos, que un único mal linaje lo infecta y lo echa a perder, porque por sus acciones, en todos los sentidos, los judíos son dañinos.3Por otro lado, sigue siendo objeto de debate si los estatutos de limpieza de sangre ibéricos son el origen del racismo europeo moderno. Según Jean-Frédéric Schaub, «la contribución de los estatutos de pureza de sangre ibéricos a la formación de las categorías raciales se sitúa en el punto de unión entre exclusión personal y estigmatización colectiva».2 Según Max Sebastián Hering Torres, «por primera vez en la historia europea se utilizan los criterios de "raza" y "sangre" como estrategia de marginación. Un moralista como Torrejoncillo no duda en afirmar [en Centinela contra judíos] que el judaísmo se define con base en la "sangre", sin importar que la conversión al cristianismo hubiera tenido lugar hace veintiuna generaciones».4 Según el historiador José Manuel Nieto Soria, los estatutos de limpieza de sangre fueron la materialización del racismo de la propaganda anticonversa, que sostenía que «la maldad intrínseca de los conversos» era debida a la sangre judía que corría por sus venas.5 |
体液、とりわけ血液は、父と母から子へと、ある種の道徳的特質を伝える」、「ユダヤ人は、改宗したにもかかわらず、民族として、変わることができない」という考えに基づいていた、 [......）ユダヤ人の子孫には、古来からの恩知らずと無知がもたらす悪への傾倒が、黒人にはその黒さがもたらす不可分の偶然があるように、永続し、 持続していることを誰が否定できようか。[...）ユダヤ人は、三方を異邦人の子孫であろうと、古いキリスト教徒の子孫であろうと、一つの邪悪な血統が彼 を感染させ、台無しにするのである。 一方、イベリア人の血の浄化に関する法令が、近代ヨーロッパの人種差別の起源であるかどうかは、依然として議論の余地がある。ジャン＝フレデリック・シャ ウブによれば、「人種カテゴリーの形成に対するイベリア人の血の浄化法の貢献は、個人的排除と集団的汚名の接合点にある」2。マックス・セバスティアン・ ヘリング・トーレスによれば、「ヨーロッパ史上初めて、『人種』と『血』という基準が、疎外戦略として使われた」。トレホンシリョのような道徳主義者は、 キリスト教への改宗が21世代前に行われたという事実に関係なく、ユダヤ教は「血」に基づいて定義されていると［『ユダヤ人への歩哨』の中で］断言するこ とをためらわない4。[一方、イベリア半島の血の浄化に関する法令が、現代のヨーロッパの人種差別の起源であるかどうかは、まだ議論の余地がある。ジャン ＝フレデリック・シャウプによれば、「人種カテゴリーの形成に対するイベリア人の血の浄化法の貢献は、個人的排除と集団的汚名の接点にある」2。マック ス・セバスチャン・ヘリング・トーレスによれば、「ヨーロッパの歴史上初めて、「人種 」と 「血 」という基準が疎外戦略として使われた」。トレホンシージョのようなモラリストは、キリスト教への改宗が21世代前に行われたという事実にかかわらず、ユ ダヤ教は「血」に基づいて定義されていると［『ユダヤ人への歩哨』の中で］躊躇なく主張する。 歴史家のホセ・マヌエル・ニエト・ソリアによれば、血の浄化法は、「コンヴェルソの本質的な悪」は彼らの血管に流れるユダヤ人の血によるものだと主張する改宗反対プロパガンダの人種差別を具体化したものであった5。 |
| Contexto Véase también: Antijudaísmo cristiano De acuerdo con las creencias heredadas de la Antigüedad y de la Edad Media, se atribuía a la sangre, uno de los «cuatro humores del cuerpo humano, la capacidad de transportar la cualidad de las personas de generación en generación —mediante procesos internos adoptaba el aspecto de la leche materna y del esperma paterno—. En consecuencia, en el lenguaje ordinario y en el jurídico, la «sangre» designaba la «herencia» —entendida a la vez como 'linaje' (hérédité en francés o heredity en inglés) y como 'sucesión de bienes' (héritage en francés o heritage en inglés)— y además tenía una dimensión espiritual, en relación con la sangre vertida por Cristo en la cruz que sellaba la nueva alianza con el Creador. De esta forma, a la «sangre» se le «atribuía la facultad de transmitir los caracteres físicos y psíquicos de los individuos en el seno de las líneas hereditarias». De ahí, por ejemplo, el interés de los medios sociales que gozaban de privilegios de establecer genealogías «para enraizar su estatus en una superioridad inmemorial y natural».6 Como ha destacado Max Sebastián Hering Torres, […] la fama y el honor eran principios que determinaban la inclusión y la exclusión en el marco del orden estamental. El honor se derivaba del linaje, del oficio y del estamento y operaba como capital simbólico. Con todo, el honor no era innato, inmutable y perpetuo: debía ser custodiado y protegido. La honra no constituía una categoría cerrada y podía ser variable: los criminales, los vagabundos, los magos, los verdugos, los sepultureros y las prostitutas, todos ellos eran percibidos como deshonrados —por supuesto—, sin olvidarnos de los herejes y los judíos. Estos últimos «representaban una minoría odiada»; pero, cuando se produjeron las conversiones forzosas que siguieron a los pogromos de finales del siglo xiv, «la otredad de los judíos —visible a través de su atuendo, su vivienda, sus ritos religiosos y sus prácticas alimentarias— pasó a la invisibilidad. La invisibilidad significaba llevar las prácticas culturales a la ilegalidad, a lo subalterno y a lo críptico».7 Jean-Frédéric Schaub coincide con Hering Torres: […] antes de la conversión, los cristianos ya tenían dificultades para identificar a los judíos. Es al menos lo que sugieren las reglamentaciones sobre la vestimenta que les impusieron para hacerlos reconocibles (rodelas amarillas o sombrero rojo). Pero, desde el momento en que los judíos habían recibido el agua del bautismo, su invisibilidad era completa.3 El hispanista británico Henry Kamen también ha destacado la importancia del concepto de «honor» en las sociedades estamentales. En su acepción más simple, se basaba en la opinión que tuvieran los vecinos acerca de una persona y quedaba comprometido por un crimen, por una conducta inapropiada. Era, pues, un concepto social. Los marginados no tenían honor. Tampoco los que profesaban otra religión, como judíos y musulmanes. En el siglo xv, con las conversiones masivas de judíos tras las matanzas de 1391 y el ascenso social de estos cristianos nuevos, «lo que comenzó como una discriminación social se convirtió […] en antagonismo social y en racismo», afirma Kamen. Se fue difundiendo la idea, sobre todo en Castilla, de que los «cristianos viejos poseían honor por el mero hecho de no llevar sangre judía en sus venas […] "Aunque pobre —dice Sancho Panza—, soy cristiano viejo y no debo nada a nadie"».8 «El argumento principal era el siguiente: en los cuerpos de los judeoconversos, pese a su pertenencia al cristianismo, la sangre judía tenía una incidencia negativa sobre su moralidad y su conducta. Según los cristianos viejos, la sangre de los neófitos influenciaba su ser de tal forma que, siendo cristianos, se seguían comportando como judíos. Dicho de otra forma, la conexión entre las características de la sangre y la conducta se perpetuaba y manifestaba en el cuerpo cristiano cuando se evidenciaba un origen judío», ha explicado Hering Torres.9 |
コンテキスト キリスト教の反ユダヤ主義も参照のこと。 古代と中世から受け継がれてきた信仰によれば、「人体の4つの体液」のひとつである血液は、その人の質を世代から世代へと受け継ぐ能力を持つとされてい た。その結果、普通の言葉や法律用語では、「血 」は 「相続 」を意味し、「血統」（フランス語ではhérédité、英語ではheredity）と 「財産の継承」（フランス語ではhéritage、英語ではheritage）の両方として理解された。したがって、「血」は「遺伝的な血統の中で、個人 の身体的・心理的特徴を伝達する力を持つ」とされた。それゆえ、例えば、特権的な社会集団が「自分たちの地位を太古からの自然な優越性に根付かせるため に」系図を確立することに関心を持ったのである。 マックス・セバスティアン・ヘリング・トーレスが強調しているように、 [名声と名誉は、エスタメンタルな秩序の枠組みにおける包摂と排除を決定する原則であった。名誉は血筋、役職、地位から派生し、象徴資本として機能した。 しかし、名誉は生得的なものではなく、不変のものでも永久的なものでもなかった。犯罪者、浮浪者、手品師、処刑人、墓掘り人、売春婦は、もちろん異端者や ユダヤ人のことも忘れてはならない。 しかし、14世紀末のポグロムに続く強制改宗が行われると、「服装、住居、宗教的儀式、食習慣を通して目に見えるユダヤ人の他者性は不可視となった。不可 視化とは、文化的慣習を非合法なもの、亜流的なもの、不可解なものにすることであった」7 ジャン＝フレデリック・シャウプもヘリング・トーレスに同意している： [改宗以前から、キリスト教徒はユダヤ人を識別することに困難を抱えていた。それは少なくとも、ユダヤ人を見分けやすくするために服装の規制（黄色いひざ 掛けや赤い帽子）を課していたことからもうかがえる。しかし、ユダヤ人が洗礼の水を受けた瞬間から、彼らの姿は完全に見えなくなった3。 イギリスのイスパニア主義者ヘンリー・カーメンもまた、領地社会における「名誉」の概念の重要性を強調している。その最も単純な意味において、「名誉」と は、ある人物に対する隣人たちの評価に基づくものであり、犯罪や不適切な行動によって損なわれるものであった。つまり、社会的な概念だったのだ。追放者に は名誉はなかった。ユダヤ教徒やイスラム教徒など、他の宗教を公言する者にも名誉はなかった。15世紀、1391年の虐殺の後にユダヤ人が大量に改宗し、 新しいキリスト教徒が社会的に台頭してくると、「社会的差別として始まったものが、社会的反感や人種差別となった」とカメンは言う。特にカスティーリャで は、「旧キリスト教徒はユダヤ人の血が混じっていないという理由だけで名誉を持っている」という考えが広まった8。 「ユダヤ人改宗者の体には、キリスト教に属しているにもかかわらず、ユダヤ人の血が彼らの道徳や行動に悪影響を及ぼしていた。旧キリスト教徒によれば、新 教徒の血は、キリスト教徒でありながらユダヤ人のように振る舞い続けるという形で、彼らの存在に影響を与えていた。言い換えれば、ユダヤ人の出自が明らか になったとき、血の特徴と行動との結びつきがキリスト者の身体に永続し、現れたのである」とヘリング・トーレスは説明している9。 |
| Historia Orígenes: la «Sentencia-Estatuto» de la ciudad de Toledo (1449) Véase también: Judeoconverso (España) Los primeros casos de marginación de los judeoconversos aparecen en las décadas iniciales del siglo xv: en 1436 la ciudad de Barcelona prohibió que los conversos pudieran ejercer como notarios; y en 1446 Villena obtuvo un privilegio del rey de Castilla por el que los conversos no podían residir en su término. Pero fue en las décadas centrales del siglo, durante las que tanto la Corona de Castilla como la Corona de Aragón atravesaron por una grave crisis política y social, cuando la discriminación hacia los conversos cobra mayor significación. El caso más importante fue el de la revuelta anticonversa de Toledo de 1449, encabezada por Pedro Sarmiento, durante la cual se aprobó la llamada «Sentencia-Estatuto».10  Grabado de la ciudad de Toledo hacia 1570. En Toledo fue donde se aprobó el primer estatuto de limpieza de sangre como respuesta a la revuelta anticonversa de 1449. La Sentencia-Estatuto de Toledo fue el primer estatuto de pureza de sangre.11 En él se estableció lo siguiente:9 […] que los conversos de linaje de los judios, por ser sospechosos en la fé de nuestro Señor e Salvador Jesuchristo, en la qual frecuentemente bomitan de lijero, judaizando, no pueden haber oficios ni beneficios públicos ni privados tales por donde puedan facer injurias, agravios e malos tratamientos a los christianos viejos lindos. Según Kamen, el rechazo que suscitó la Sentencia-Estatuto entre juristas y eclesiásticos muestra que la idea de la discriminación hacia los cristianos nuevos no estaba tan extendida. El jurista Alfonso Díaz de Montalvo señaló que un judío bautizado no podía ser tratado de forma diferente de un gentil bautizado. El secretario del rey Fernán Díaz de Toledo, de origen converso, redactó una Instrucción dirigida a su amigo Lope de Barrientos, obispo de Cuenca y canciller del rey, en la que destacaba los orígenes conversos de las principales familias nobles de Castilla. El cardenal dominico Juan de Torquemada, también de origen converso, en su Tractatus contra Medianitas et Ismaelitas (1449), criticó asimismo la Sentencia-Estatuto. Pero la refutación más importante fue la de Alonso de Cartagena —obispo de Burgos e hijo del converso Pablo de Santa María—, quien en su Defensorium Unitatis Christianae (1449-1450) señaló que la Iglesia católica era el hogar natural de los judíos; un argumento que fue continuado por Alonso de Oropesa, también converso y general de los jerónimos, en su Lumen ad revelationem gentium (1465).12 En algún caso se llegó a considerar herético el estatuto de limpieza de sangre porque negaba la potencia sacramental del bautismo.3Américo Castro situó el origen de la idea de la «limpieza de sangre» en la propia tradición judía: Quienes realmente sentían el escrúpulo de la limpieza de sangre eran los judíos. Gracias a las traducciones de A. A. Neuman [The Jews in Spain] conocemos las opiniones legales («responsa») de los tribunales rabínicos, lo cual permite descubrir su antes velada intimidad. Aparece ahí una inquietud puntillosa por la pureza familiar y el qué dirán, por los «cuidados de honor» tan característicos de la literatura del siglo xvii. El judío minoritario vivió a la defensiva frente al cristiano dominador, que lo incitaba o forzaba a conversiones en las que se desvanecía la personalidad de su casta. De ahí su exclusivismo religioso, que el cristiano no sentía antes de fines del siglo xv, si bien más tarde llegó a convertirse en una obsesión colectiva.13 El historiador francés Jean-Frédéric Schaub, en cambio, ha atribuido los estatutos de limpieza de sangre a la competencia para el acceso a los cargos y a las dignidades que para los cristianos —quienes pronto se llamarán a sí mismos «cristianos viejos»— suponían los «cristianos nuevos», liberados por fin de las numerosas restricciones que como judíos padecían antes de la conversión. Además, «eclesiásticos y magistrados temían el debilitamiento de la ortodoxia católica romana» que la entrada en la comunidad cristiana de estos nuevos miembros podía suponer.14 |
歴史 起源：トレド市の「Sentencia-Estatuto」（1449年） 参照：ユデオコンヴェルソ（スペイン） 1436年、バルセロナ市はコンヴェルソが公証人として働くことを禁止し、1446年、ビリェーナ市はカスティーリャ王からコンヴェルソの居住を禁止する 特権を得た。しかし、カスティーリャ王家とアラゴン王家がともに深刻な政治的、社会的危機を経験した世紀の中頃に、コンヴェルノに対する差別が最も顕著に なった。最も重要なケースは、ペドロ・サルミエントが率いた1449年のトレドの反コンベルソの反乱で、その際にいわゆる「センテンシア＝エスタトゥー ト」が成立した10。 1570年ごろのトレド市街の版画。1449年の反改宗の反乱に対応して、最初の血の浄化法が成立したのはトレドであった。 トレドのSentencia-Estatutoは、最初の純血法令であった11。 [中略）ユダヤ人の血筋を引く信徒は、私たちの主であり救い主であるイエス・キリストの信仰が疑われるため、しばしば軽々しくユダヤ教を非難し、古き良きキリスト教徒を怒らせ、不快にさせ、不当に扱うような公職や私的利益を得ることはできない。 カメンによれば、法学者や教会関係者の間でSentencia-Estatutoが否定されたことは、新キリスト教徒に対する差別の考えがそれほど広まっ ていなかったことを示している。法学者アルフォンソ・ディアス・デ・モンタルボは、洗礼を受けたユダヤ人が洗礼を受けた異邦人と異なる扱いを受けることは ないと指摘した。国王の秘書フェルナン・ディアス・デ・トレドは改宗者であり、友人のロペ・デ・バリエントス（クエンカ司教で国王の宰相）に宛てた教書を 書き、その中でカスティーリャの有力貴族の出自がコンベルソであることを強調した。同じくコンベルソ出身のドミニコ会枢機卿フアン・デ・トルケマーダも、 その著書『Tractatus contra Medianitas et Ismaelitas』（1449年）の中で、センテンシア＝エスタトゥートを批判している。しかし、最も重要な反論は、改宗者パブロ・デ・サンタ・マリ アの息子であるブルゴス司教アロンソ・デ・カルタヘナのもので、彼は『Defensorium Unitatis Christianae』（1449-1450）の中で、カトリック教会がユダヤ人の生まれ故郷であることを指摘し、この主張は、同じく改宗者でありヒエ ロニ派の総帥であったアロンソ・デ・オロペサが『Lumen ad revelationem gentium』（1465）の中で続けた。 12 場合によっては、limpieza de sangreの制定は、洗礼の秘跡的な力を否定するものであったため、異端視されることさえあった3。 アメリコ・カストロは、「血の清め」という考え方の起源をユダヤ教の伝統そのものに置いている： 血の清めに対する呵責を本当に感じていたのはユダヤ人であった。A.A.ノイマン［スペインのユダヤ人］の翻訳のおかげで、私たちはラビ法廷の法的見解 （「レスポンサ」）を知ることができる。ここには、家族の純潔と、17世紀文学に特徴的な「名誉の心配り」に対する几帳面な配慮が見られる。少数派のユダ ヤ人は、支配的なキリスト教徒から身を守るために生きていた。キリスト教徒はユダヤ人を扇動したり、改宗を強要したりして、自分のカーストの人格を消滅さ せた。それゆえ、彼らの宗教的排他主義は、後に集団的な強迫観念となったものの、15世紀末まではキリスト教徒には感じられなかったのである13。 一方、フランスの歴史家ジャン＝フレデリック・ショーブは、血の浄化の法令を、キリスト教徒（やがて自らを「古いキリスト教徒」と呼ぶようになる）にとっ て、改宗前にユダヤ教徒として受けた数々の制約からようやく解放された「新しいキリスト教徒」を意味する役職や地位へのアクセス競争に起因するとしてい る。さらに、「教会関係者や司政官たちは、こうした新しいメンバーがキリスト教共同体に加わることによって、ローマ・カトリックの正統性が弱まることを恐 れていた」14。 |
| Propagación El papel de la Inquisición (1480-1555)  Detalle del cuadro de Pedro Berruguete Auto de fe (h. 1500), en el que aparecen dos penitenciados por la Inquisición española, probablemente judeoconversos, llevando sus respectivos sambenitos Para Henry Kamen, «fue sin duda la Inquisición la que, a partir de 1480, dio mayor impulso a la propagación de la discriminación [contra los conversos]». El antagonismo social, del que ya muchos españoles eran conscientes, fue aumentando en ese momento con el espectáculo de miles de judaizantes, a los que se había hallado culpables de prácticas heréticas y a los que se había condenado a la hoguera. Parecía como si la religión verdadera debiera ser protegida excluyendo a los conversos de todos los cargos importantes. Precisamente la primera institución que adoptó un estatuto de limpieza de sangre, el Colegio Mayor de San Bartolomé, en Salamanca, lo hizo en 1482, el mismo año en que empezó la Inquisición a actuar en la ciudad. Por esas fechas, el Colegio de San Clemente en Bolonia, que acogía a muchos castellanos, excluyó a aquellos que habían huido de Sevilla en 1480, año en que empezó a actuar allí la Inquisición, por no ser «christianos viejos». En 1488 extendió la prohibición a todos los conversos, tras conocerse el asesinato del inquisidor Pedro Arbués en Zaragoza en 1485, que se había licenciado en el colegio. Otros colegios mayores también adoptaron estatutos discriminatorios, como el de Santa Cruz de Valladolid en 1488 o el de San Ildefonso en 1516. Algunas instituciones eclesiásticas asimismo los adoptaron, como el monasterio de Santo Tomás de Aquino de Ávila —petición que fue formulada al papa en 1496 por el inquisidor general Tomás de Torquemada— o los cabildos de las catedrales de Badajoz (1511) y de Sevilla (1516).15 Paradójicamente, la Inquisición adoptó al principio una norma de «limpieza de sangre» menos restrictiva, pues en su reglamento, aprobado por Torquemada en 1484, sólo se excluía a los conversos e hijos y nietos de conversos condenados por el Santo Oficio. Esta práctica fue respaldada y extendida a todas las instituciones por los Reyes Católicos cuando en 1501 promulgaron dos decretos en los cuales se establecía que ningún hijo de condenado por la Inquisición podría ocupar ningún cargo o ser notario, escribano, médico o cirujano.16 Así pues, los Reyes Católicos no extendieron la discriminación a los conversos en general. Los estatutos de limpieza sangre que incluían a todos los conversos fueron decididos por cada institución de forma independiente.17 Al parecer, la primera orden religiosa que aplicó la exclusión de los conversos fue la de los dominicos en 1489, a la que siguieron los jerónimos en 1493, después de que pocos años antes la Inquisición condenara y quemara a cinco de sus miembros por judaizar. Los franciscanos la aprobaron treinta años más tarde, en 1525, no sin una fuerte oposición interna.12 |
伝播 異端審問の役割 (1480-1555) ペドロ・ベルゲテの絵画『Auto de fe』（1500年頃）の細部。スペイン異端審問の2人の悔悛者（おそらくユダヤ教改宗者）が、それぞれのサンベニート（小さなサンベニート）を身に着けている。 ヘンリー・カーメンにとって、「1480年以降、（コンヴェンションに対する）差別の広がりに最大の弾みをつけたのは、間違いなく異端審問だった」。 多くのスペイン人がすでに気づいていた社会的反感は、このとき、異端行為で有罪とされ火あぶりにされた何千人ものユダヤ人たちの光景によって高まった。改宗者をあらゆる重要な地位から排除することで、真の宗教を守らなければならないかのように思われた。 異端審問がサラマンカで始まったのと同じ1482年、サラマンカのサン・バルトロメ・マヨール学院は、まさに最初に聖体排泄の法令を制定した。同じ頃、多 くのカスティーリャ人を収容していたボローニャのサン・クレメンテ・カレッジは、異端審問が始まった1480年にセビーリャから逃れてきた人々を「古いキ リスト教徒」ではないという理由で排除した。1485年にサラゴサで、このカレッジを卒業した異端審問官ペドロ・アルブエスが殺害されたことが知られるよ うになり、1488年にはすべての改宗者に禁止を拡大した。1488年のサンタ・クルス・デ・バジャドリッドや1516年のサン・イルデフォンソのよう に、他のカレッジも差別的な法令を採択した。また、サント・トマス・デ・アキノ・デ・アビラ修道院（1496年にトマス・デ・トルケマーダ奉行が教皇に提 出した請願書）や、バダホス大聖堂（1511年）やセビリア大聖堂（1516年）のカビルドのように、一部の教会施設でも採用された15。 逆説的だが、1484年にトルケマーダによって承認された異端審問の規則は、コンヴェルノと、聖職庁によって断罪されたコンヴェルノの子や孫のみを除外し ていたため、異端審問は当初、より制限の緩い 「limpieza de sangre 」の規則を採用していた。この慣行は、1501年にカトリック君主が、異端審問で断罪された者の息子はいかなる役職にも就けず、公証人、公証人、医師、外 科医にもなれないとする2つの法令を発布したとき、支持され、すべての機関に拡大された16。このように、カトリック君主は、コンヴェルノ一般に差別を拡 大しなかった。このように、カトリックの君主たちは、すべてのコンヴェルノを対象とするリムピエサ・サングレの法令は、各教団によって独自に決定された 17。コンヴェルノ排除を最初に適用したのは、1489年のドミニコ会であり、その数年前に異端審問によって5人の教会員がユダヤ教化の罪で断罪され火刑 に処せられた後、1493年にヒエロニミテ会がそれに続いたようである。フランシスコ会は30年後の1525年にこれを承認したが、内部での強い反対がな かったわけではなかった12。 |
| El estatuto de limpieza de sangre de la catedral de Toledo (1555) El estatuto de limpieza de sangre de la catedral de Toledo fue confirmado sucesivamente por el papa Paulo III en 1548, por el papa Julio III en 1550, por el papa Paulo IV en 1555 y por el rey Felipe II en 1556. Este estatuto permaneció vigente durante siglos y no fue abolido hasta 1865.18 A partir de ese estatuto: Los Estatutos de Limpieza de sangre se multiplicaron por toda España de forma arrolladora. Cofradías y gremios comienzan a excluir a los conversos de su seno. Las principales Ordenes religiosas siguen el mismo camino: jerónimos, franciscanos, dominicos, órdenes militares y colegios universitarios. En 1541 se había establecido ya el Estatuto en las catedrales de Bajadoz, Sevilla, Jaén, Córdoba, Oviedo, León y Sigüenza. En 1530 se había establecido en la Capilla de los Reyes de la catedral de Toledo.18  Retrato de Juan Martínez Silíceo, arzobispo de Toledo, por Francisco de Comontes En cuanto a las sedes episcopales, solo algunas adoptaron estatutos de limpieza de sangre (Sevilla, Córdoba, Jaén, Osma, León, Oviedo y Valencia). La más importante, Toledo, sí que lo hizo, aunque no sin que se produjera una fuerte polémica en la que se vieron envueltos el papado y la monarquía. Durante muchos años, los miembros del cabildo de la catedral de Toledo se habían resistido a que se introdujera un estatuto de limpieza de sangre para acceder a él, hasta que el nuevo arzobispo nombrado en 1546, Juan Martínez Silíceo, que se sentía muy orgulloso de ser un cristiano viejo, se opuso al nombramiento de un converso —cuyo padre había sido condenado por la Inquisición— para una canonjía vacante de la catedral. Silíceo logró que el papa revocara el nombramiento —en una carta le dijo que, si se le admitía, convertiría la sede toledana en una «nueva sinagoga»— y a continuación, el 23 de julio de 1547, convocó una reunión del cabildo en la que por 24 votos contra 10 se aprobó un estatuto de limpieza de sangre.19 En el curso del debate, el arzobispo Silíceo utilizó por primera vez el término «raza» —como sinónimo de «linaje»— en el contexto de la «limpieza de sangre».20 [...] se propuso un estatuto por nos Arzobispo de Toledo en esta Santa Iglesia en el cual se contenía desde aquel día en adelante todos los Benefiziados de aquella Santa Iglesia a Dignidades como Canonigos Razioneros Capellanes y clerizones fuesen xristianos Viejos sin raza de Judio ni de Moro ni hereges. Inmediatamente protestaron los arcedianos de Guadalajara y de Talavera, quienes amenazaron con apelar al papa. También se opuso el ayuntamiento de Toledo, porque a su juicio despertaría «odios y perpetuas enemistades»; por ello, pidió la intervención del príncipe Felipe, que gobernaba los reinos peninsulares en ausencia de su padre, el emperador y rey Carlos I. Felipe solicitó la opinión al Consejo de Castilla, que recomendó la suspensión del estatuto por considerarlo «ynjusto y escandaloso» y porque «de la execución dél se podrían seguir muchos ynconvenientes». Esta opinión era compartida por una junta del clero convocada a tal efecto y por la Universidad de Alcalá, que lo condenó como fuente de «discordia sembrada por el diablo». Así, en septiembre de 1547 fue suspendido el estatuto. No obstante, en 1555 el papa lo aprobó y a continuación Felipe, ya rey, lo ratificó. Al parecer, fue convencido por varios de sus consejeros antijudíos y por el propio arzobispo Silíceo, cuando afirmó que «todas las herejías que han ocurrido en Alemania y Francia fueron sembradas por descendientes de judíos, como ya hemos visto y vemos diariamente en España».19 En su afán por conseguir la introducción del estatuto de limpieza de sangre en la catedral de Toledo, el cura Melchor Izo llegó a falsificar una supuesta Carta de los judíos de Constantinopla enviada a los judíos de Zaragoza en 1492 para aportarla como «prueba» de la existencia de un complot de los judíos para, a través de los conversos, acabar con los cristianos y «violar sus templos, y profanar sus sacramentos y sacrificios».21 Tras su aprobación, el estatuto de limpieza de sangre de la catedral de Toledo se convirtió en el modelo para los estatutos que se aprobaron después. En su célebre Vida y hechos del emperador Carlos V, el cronista benedictino fray Prudencio de Sandoval justificó este «santo y prudente estatuto de que ninguno que tuuiesse raza de confesso pudiesse ser preuendado en ella ["en la santa Iglesia de Toledo"]»:322 [...] porque donde ay alguno de tan mala raza, pocas vezes la ay, que es tan maligna esta gente que vasta vno, para inquietar a muchos. Non condeno la piedad Christiana que abraza a todos; que erraria mortalmente, y sè que en el acatamiento diuino, no ay distincion del Gentil al Iudio; porque vno solo es el Señor de todos. Mas [¿] quien podra negar, que en los descendientes de Iudios permanece, y dura la mala inclinacion de su antigua ingratitud y mal conocimiento, como en los negros el accidente inseparable de su negrura? [...] [q]ue si bien mil vezes se juntan [los negros] con mujeres blancas, los hijos nacen con el color moreno de sus padres. Assi al Iudio no le basta por tres partes hidalgo, o Christiano viejo, que sola vna raza lo inficiona, y daña, para ser en sus hechos de todas maneras Iudios dañosos por estremo en las comunidades. Jean-Frédéric Schaub ha destacado que el siglo que separa los dos documentos toledanos, el de 1449 y el de 1555, «es el del paso de las persecuciones medievales hacia formas nuevas de exclusión colectiva». Es en esto que la cuestión de la relación entre la ideología ibérica de la pureza [de sangre] y el racismo moderno toma su sentido. Durante mucho tiempo, el arsenal de la exclusión ha permanecido complejo y diversificado: la posición social de las personas examinadas y la sinceridad de su fe cristiana pesaban tanto como su ascendencia familiar […] Sin embargo, varias evoluciones favorecieron una lectura cada vez más basada en el linaje de las personas. Así, «el siglo XV ibérico se caracteriza por el paso de una sociedad marcada por la oposición entre cristianos y no cristianos a una sociedad dividida entre cristianos viejos, cristianos nuevos y no cristianos».23 |
トレド大聖堂の聖体安置法（1555年） トレド大聖堂の聖体安置法は、1548年に教皇パウロ3世によって、1550年に教皇ユリウス3世によって、1555年に教皇パウロ4世によって、 1556年に国王フィリップ2世によって承認された。この法令は何世紀にもわたって有効であり、1865年まで廃止されることはなかった18。 この法令以降 この法令以降、Limpieza de sangreの法令がスペイン全土で一気に増加した。ギルドやギルドは、改宗者をその階級から排除し始めた。ヒエロニミテ会、フランシスコ会、ドミニコ 会、軍事修道会、大学など、主な修道会もこれに続いた。1541年には、バハドス、セビリア、ハエン、コルドバ、オビエド、レオン、シギュエンサの大聖堂 ですでに制定されていた。1530年には、トレド大聖堂の王の礼拝堂に設置されていた18。 トレド大司教フアン・マルティネス・シリセオの肖像画（フランシスコ・デ・コモンテス作 司教座聖堂に関して言えば、聖体安置法を採用したのはわずかだった（セビリア、コルドバ、ハエン、オスマ、レオン、オビエド、バレンシア）。最も重要なト レドでは、ローマ教皇庁と王政を巻き込んだ激しい論争がなくはなかったが、採択された。1546年に任命された新しい大司教フアン・マルティネス・シリセ オは、旧キリスト教徒であることを非常に誇りに思っており、異端審問で断罪された父親を持つ改宗者を、カテドラルの空席のカノナリーに任命することに反対 した。シリセオ大司教は、ローマ教皇にその任命を撤回させることに成功し、手紙の中で、もしその任命を認めれば、トレド大聖堂を「新しいシナゴーグ」にし てしまうと告げた。1547年7月23日、シリセオ大司教は聖堂会議を招集し、24票対10票で「limpieza de sangre」の法令を承認した19。 [...）トレドの大司教によって、この聖なる教会で制定法が提案され、その日以降、カノニゴス・ラツィオネロス・カペリャネスと聖職者としての特権を持 つこの聖なる教会のベネフィジアードたちはすべて、ユダヤ人、ムーア人、異端者の人種を持たない旧キリスト教徒であることが規定された。 グアダラハラとタラベラの大司教たちは直ちに抗議し、教皇に上訴すると脅した。トレド市議会もまた、「憎しみと永遠の敵意」を呼び起こすことになるとして 反対した。そこで彼らは、父である皇帝兼国王シャルル1世の不在中に半島諸国を統治していたフィリップ王子の介入を要請した。フィリップはカスティーリャ 評議会の意見を求めたが、評議会は「不当でスキャンダラス」であり、「この法令を実行すれば多くの不利益をもたらす」ことを理由に、法令の停止を勧告し た。この意見は、この目的のために招集された聖職者会議と、「悪魔によって蒔かれた不和」の元凶であると非難したアルカラ大学も同じであった。 こうして1547年9月、法令が一時停止された。しかし、1555年にローマ教皇がこれを承認し、フィリップ（現国王）がこれを批准した。彼は、「ドイツ とフランスで起こったすべての異端は、ユダヤ人の子孫によって蒔かれたものである。 19 トレドのカテドラルに聖餐法（limpieza de sangre）を導入させようと躍起になっていたメルチョール・イゾ司祭は、1492年にサラゴサのユダヤ人に送られたコンスタンチノープルのユダヤ人か らの書簡とされるものを偽造してまで、ユダヤ人がコンヴェルソを通じてキリスト教徒を排除し、「彼らの神殿を侵害し、彼らの聖餐と犠牲を冒涜する」という 陰謀の存在を「証明」した。 トレド大聖堂の聖体拝領の法令が承認された後、その後の法令のモデルとなった。ベネディクト会の年代記編纂者、プルデンシオ・デ・サンドバルは、有名な『皇帝シャルル5世の生涯と行動』の中で、この「聖なる慎重な法令」を正当化している。 [......なぜならば、そのような悪い人種がいるところには、めったにいないからである。それは致命的な誤りであり、神の礼拝において異邦人からユダ ヤ人まで区別がないことを知っている。しかし、[q]ユダヤ人の子孫には、黒人にはその黒さ故の不可分の偶然があるように、古来からの恩知らずと悪い知識 の悪い傾きが残り、それが続いていることを、誰が否定できようか。[...]（中略）たとえ何度も何度も（ユダヤ人が）黒人女性と結ばれても、生まれてく る子供たちは父親の色と同じである。だから、イウディオスが3つの部分からなるイダルゴ、つまり古いキリスト教徒であるだけでは十分ではなく、1つの人種 だけが彼に感染し、害を及ぼすのであり、彼の行為において、あらゆる意味でイウディオスが地域社会で圧倒的に有害なのである。 ジャン・フレデリック・シャウプは、1449年と1555年という二つのトレド文書を隔てる世紀は、「中世の迫害から集団的排除の新しい形態への移行期である」と指摘している。 ここで、イベリア半島の純血イデオロギーと現代の人種差別との関係を問うことが意味を持つ。長い間、排除の武器は複雑で多様なままであった。調査される人 物の社会的地位とキリスト教信仰の誠実さは、家系と同じくらい重きをなしていた［......］しかし、いくつかの変遷を経て、人物の血統に基づく読み方 が好まれるようになった。 こうして、「イベリア15世紀は、キリスト教徒と非キリスト教徒が対立する社会から、旧キリスト教徒、新キリスト教徒、非キリスト教徒に分かれる社会への移行によって特徴づけられる」23。 |
| Los Estatutos de limpieza de sangre después de 1555 En la Universidad de Salamanca se intentó introducir un estatuto de limpieza de sangre en 1562, pero el claustro resolvió «que por agora no se hiciese». Tres años antes había sido nombrado catedrático de hebreo un conocido converso, Martín Martínez de Cantalapiedra, como antes de él lo había sido otro, Pablo Coronel.24  Ejecutoria o proceso de limpieza de sangre de la familia Crespo López (Granada, Palacio de los Olvidados). Los que pretendían acceder a determinados cargos, debían demostrar que entre sus antecesores ni había habido nadie condenado por la Inquisición ni era judío o musulmán. Si las pruebas genealógicas que presentaba no eran consideradas suficientes, se nombraba una comisión que visitaba las localidades donde podía obtener información y tomar declaraciones juradas a testigos acerca de los ascendientes del pretendiente. El proceso podía durar años y eran frecuentes los sobornos y el perjurio para demostrar que se era «cristiano viejo».25 Aunque las instituciones que exigían pruebas de sangre eran relativamente pocas, los conversos vieron muy limitadas sus posibilidades de ascenso social al no poder acceder a algunas de ellas, como los colegios mayores o las órdenes militares. Según Henry Kamen, las «comunidades del estatuto», como se las llamaba, se reducían a los seis colegios mayores de Castilla; a algunas órdenes religiosas (jerónimos, dominicos y franciscanos); a la Inquisición, que aprobó su estatuo de limpieza de sangre en 1572; y a algunas catedrales (Toledo, Sevilla, Córdoba, Jaén, Osma, León, Oviedo y Valencia). Prácticamente sólo un sector secular se veía afectado por los estatutos: las órdenes militares (la orden de Santiago adoptó uno de estos estatutos en fecha tardía, en 1555) y su órgano administrativo, el Consejo de Órdenes. Algunos asuntos legales, como el del mayorazgo, también establecieron condiciones de limpieza de sangre. Finalmente, un puñado de municipios y de hermandades, repartidas por Castilla, practicaban también la exclusión. Sin embargo, algunas de estas instituciones eran muy importantes, como es el caso de los colegios mayores, ya que la exclusión de los conversos significaba cerrarles el paso a ocupar los altos cargos eclesiásticos y estatales, o el de las órdenes militares, ya que las encomiendas eran una de las formas de acceder a la nobleza. «El panorama, evidentemente, era negro para los conversos», afirma Kamen.19 Kamen advierte que «los estatutos nunca formaron parte del derecho público español y nunca figuraron en ningún cuerpo de derecho público. Su validez estaba restringida sólo a aquellas instituciones que los habían adoptado». Por otro lado, los estatutos existían casi exclusivamente en la Corona de Castilla. En Cataluña eran desconocidos. Asimismo los estatutos siempre fueron muy criticados, no gozaron de amplia aceptación y en muchos casos no se cumplieron, además de que se podían burlar mediante el soborno o la presentación de pruebas falsas. Por ejemplo, en 1557, un año después de que Felipe II confirmara el estatuto de la catedral de Toledo, fue nombrado como canónigo un converso.26 Según Kamen, para entrar en la nobleza no se exigía la limpieza de sangre, aunque los conversos condenados por la Inquisición por herejía podían ser excluidos.27 Sin embargo, la barrera de la limpieza de sangre existía. Los que pretendían acceder a determinados cargos, debían demostrar que entre sus antecesores no había habido nadie condenado por la Inquisición ni judío o musulmán. Si las pruebas genealógicas que presentaba no se consideraban suficientes, se nombraba una comisión que visitaba las localidades donde podía obtener información y tomar declaraciones juradas a testigos acerca de los ascendientes del pretendiente —en ocasiones un simple rumor bastaba para dudar de su «limpieza de sangre»—. El proceso podía durar años y eran frecuentes los sobornos y el perjurio para demostrar que se era «cristiano viejo».25 Jean-Frédéric Schaub ha destacado que la nueva división entre «cristianos viejos» y «cristianos nuevos» (y no cristianos), que había sustituido a la medieval entre cristianos y no cristianos, se tradujo en un interés generalizado por la genealogía. «Por todas partes, las familias se dedicaron a establecer su ascendencia para afirmar mejor su posición social. Los viejos cristianos deseaban probar que no estaban mezclados con los convertidos. Los nuevos cristianos, mediante el recurso a la falsificación, intentaban borrar las huellas del pasado de sus ancestros».23 «Estos procedimientos acreditaban la idea de que los fluidos del cuerpo, y sobre todo la sangre, transmitían del padre y la madre a los hijos un cierto número de cualidades morales».2 En los procesos para establecer la limpieza de sangre se preguntaba a los testigos «si saben que» el pretendiente (a entrar en la institución que tenía establecido ese requisito) y sus antecedentes familiares «todos y cada uno de ellos an sido y son Christianos viejos, limpios, de limpia sangre, sin raça ni macula, ni descendencia de Iudios, Moros ni conversos, ni de otra secta nueuamente conuertidos, y por tales son auidos y tenidos, y comunmente reputados». Aquí la «raza» era entendida como linaje «manchado», que era la concepción más extendida en la Monarquía Hispánica. Así los «cristianos viejos» no tenían «raza». «Raza en los linages se toman en mala parte, como tener alguna raza de Moro, o Judio», se decía en el Tesoro de la lengua castellana o española (1611) de Sebastián de Covarrubias Orozco.28 Lo que más preocupaba a los contemporáneos era que la «infamia» que recaía sobre una persona también recaía sobre su familia y sus descendientes. De ahí que las sentencias de los tribunales que conllevaban vergüenza pública fueran más temidas que la pena de muerte. Se consideraba que el estigma que recaía sobre una persona y sobre un linaje era perpetuo y ni siquiera el bautismo lo podía borrar. Esta doctrina —«básicamente racista», según Kamen— fue fomentada por la Inquisición con su costumbre de colgar en un lugar visible los sambenitos, una vez que los condenados habían finalizado el período de castigo, «para que siempre aya memoria de la infamia de los herejes y de su descendencia». Incluso cuando los sambenitos se hacían viejos, se reemplazaban por otros nuevos para que la «infamia» de un linaje no se olvidara. Esta costumbre se mantuvo hasta finales del siglo xviii. «Estos sambenitos eran profundamente odiados no solo por las familias afectadas, sino también por las comarcas a las que pertenecían las iglesias donde se colgaban, a las que acarreaban ignominia».2930 |
1555年以降のlimpieza de sangre法令 サラマンカ大学では、1562年にlimpieza de sangreの法令を導入しようと試みたが、回廊は「当分の間そうしない」と決議した。その3年前には、有名な改宗者マルティン・マルティネス・デ・カン タラピエドラがヘブライ語教授に任命され、さらにその前にはパブロ・コロネルが任命されていた24。 クレスポ・ロペス家のエグゼキュートリア（血の浄化の過程）（グラナダ、Palacio de los Olvidados）。特定の役職に就こうとする者は、先祖が異端審問で断罪されておらず、ユダヤ教徒やイスラム教徒でもないことを証明しなければならな かった。提示された系図上の証拠が十分でないとみなされた場合、委員会が任命され、情報を得ることができる地方を訪問し、請求者の先祖について証人から宣 誓供述書を取る。このプロセスは何年も続くことがあり、「旧キリスト教徒」であることを証明するために賄賂や偽証が頻繁に行われた25。 血液検査を必要とする機関は比較的少なかったが、コンヴェルノは、大学や軍事教団のようないくつかの機関に入ることができず、社会進出の可能性を著しく制 限された。ヘンリー・カーメンによれば、「法令に基づく共同体」と呼ばれたものは、カスティーリャの6つの主要なカレッジ、いくつかの修道会（ヒエロニ ミット会、ドミニコ会、フランシスコ会）、1572年に血液浄化の法令を承認した異端審問所、いくつかの大聖堂（トレド、セビリア、コルドバ、ハエン、オ スマ、レオン、オビエド、バレンシア）に絞られた。事実上、この法令によって影響を受けたのは、世俗の一部門である軍事教団（サンティアゴ騎士団は、 1555年という遅い時期にこの法令を採択した）と、その管理機関である教団評議会だけであった。嗣子相続のようないくつかの法的事項は、血縁純潔の条件 も定めていた。最後に、カスティーリャ全土に散在する一握りのコミューンや兄弟団も排斥を行った。しかし、これらの制度の中には、コレギオ・マヨーレスの ように、教会や国家の要職に就くための道を閉ざしてしまうような重要なものもあった。「コンヴェルノにとって、見通しは明らかに暗かった」とカメンは述べ る19。 カメンは、「法令がスペイン公法の一部を構成することはなく、公法のいかなる体系にも登場することはなかった。その効力は、それを採用した機関のみに限定 されていた」。一方、法令が存在したのはほとんどカスティーリャ王国のみであった。カタルーニャには存在しなかった。さらに、法令は常に批判され、広く受 け入れられることはなく、多くの場合遵守されなかった。例えば、フィリップ2世がトレド大聖堂の法令を確認した翌年の1557年、コンヴェルソがカノンに 任命された26 。カメンによれば、異端審問で異端として断罪されたコンヴェルソを排除することはできたものの、貴族になるためには血の清浄さの壁は適用されなかった27 。 しかし、血の清浄の壁は存在した。特定の役職に就こうとする者は、先祖の中に異端審問で断罪された者、ユダヤ人、イスラム教徒が含まれていないことを証明 しなければならなかった。提示された系図上の証拠が十分でないとみなされた場合、委員会が任命され、情報を得ることができる地方を訪問し、僭称者の先祖に ついて証人から宣誓供述書を取る-「血の清浄さ」を疑うには、単なる噂で十分な場合もあった-。このプロセスは何年も続くこともあり、「古いクリスチャ ン」であることを証明するために賄賂や偽証が頻繁に行われた25。 ジャン＝フレデリック・シャウプは、中世のキリスト教徒と非キリスト教徒に代わって、「旧キリスト教徒」と「新キリスト教徒」（および非キリスト教徒）と いう新たな区分が生まれた結果、系図への関心が広まったと指摘している。「どこの家庭でも、自分たちの社会的地位をよりよく主張するために、家系を明らか にしようとした。古くからのキリスト教徒は、自分たちが改宗者と混血していないことを証明しようとした。新キリスト教徒は、偽造に頼ることで、先祖の過去 の痕跡を消そうとした」23。「こうした手続きは、体液、とりわけ血液が、父と母から子へと、ある一定の道徳的資質を伝えるという考えを公認した」2。 血の清浄さを証明する手続きにおいて、証人は、（この要件を定めた機関に入るための）入信希望者とその家族の背景について、「一人一人が、昔からのキリス ト教徒であり、清浄な血筋の持ち主であり、人種もマクラもなく、ユダヤ人、ムーア人、改宗者の子孫でもなく、他のいかなる宗派の者でもなく、新しく改宗し た者でもなく、そのように知られており、みなされており、一般に評判になっていることを知っているか」と尋ねられた。ここで「人種」とは「汚れた」血統と 理解され、それはヒスパニック君主制で最も広まっていた概念であった。したがって、「古いキリスト教徒 」には 「人種 」がなかった。セバスティアン・デ・コバルビアス・オロスコの『Tesoro de la lengua castellana o española』（1611年）には、「人種は、モロの人種やユダヤ人の人種のように、部分的にしか存在しない」と書かれている28。 同時代の人々が最も懸念したのは、ある人物に降りかかった「悪名」がその家族や子孫にも及ぶことだった。それゆえ、世間に恥をかかせるような裁判の判決 は、死刑よりも恐れられていた。個人と家系につけられた汚名は永久に続くものであり、洗礼でさえも消し去ることはできないと考えられていた。カメンによれ ば、「基本的に人種差別主義者」であるこの教義は、異端審問所によって助長され、「異端者とその子孫の悪名が常に記憶されるように」、死刑囚が刑期を終え ると、サンベニトを目に見える場所に吊るす習慣があった。サンベニトが古くなっても、血統の「悪名」が忘れ去られないように、新しいサンベニトに取り替え られた。この風習は18世紀末まで続いた。「これらのサンベニトは、関係する家族だけでなく、サンベニトが吊るされた教会が属する地区からも深く嫌われ、 不名誉をもたらした。 |
Crítica y oposición a los Estatutos Ignacio de Loyola Los estatutos de limpieza de sangre fueron criticados por ciertos sectores, como en el caso de la catedral de Toledo o el de la Universidad de Salamanca. Una de las personas que mostró una oposición más firme a los estatutos fue Ignacio de Loyola, fundador de la Compañía de Jesús, quien en una ocasión afirmó que le habría gustado descender de los judíos porque así podría ser «pariente de Cristo Nuestro Señor y de Nuestra Señora la gloriosa Virgen María». Al culto que había a la pureza de sangre Ignacio de Loyola lo calificaba como «el humor español». Así pues, los jesuitas admitieron a los conversos, de quienes el rector del colegio jesuita de Alcalá escribió en una carta a Ignacio de Loyola: «se encuentra entre ellos más virtud que entre los cristianos viejos y los hidalgos». El sucesor de Ignacio de Loyola como general de la Compañía en 1556 fue un converso, Diego Laínez, lo que suscitó la oposición entre ciertos sectores de la Iglesia. Francisco de Borja, sucesor de Laínez y cristiano viejo, escribió en una carta que para el Señor «no hay acepción de personas ni distinción entre griego y judío, entre bárbaro y escita». Las presiones sobre los jesuitas aumentaron, siendo presentados a veces como un grupúsculo de judíos, hasta que en 1593 aprobaron la exclusión de los conversos. Pero la medida fue abolida quince años después al aprobarse que se permitiría entrar a los conversos que hubieran sido cristianos desde hacía cinco generaciones («la mayoría de los conversos de España para esa fecha habían sido, de hecho, cristianos de cinco generaciones, como resultado de las conversiones obligatorias de 1492», por lo que los conversos podían volver a ser admitidos en la Compañía). Poco antes el jesuita Juan de Mariana había escrito en su tratado El rey (1599) una dura crítica a los estatutos de limpieza de sangre argumentando que «las notas de la infamia no deben ser eternas, y es preciso fijar un plazo fuera del cual no deben pagar los descendientes las faltas de sus antepasados».31 Ese mismo año de 1599 se publicó el alegato más rotundo que se había escrito nunca contra los estatutos y que causó una gran conmoción porque su autor había sido miembro de la Inquisición y además era un prestigioso teólogo dominico de 76 años. Se trataba de Agustín Salucio, quien en su Discurso planteó dos críticas a los estatutos: que ya no tenían vigencia porque ya no había conversos que judaizaran y que habían traído más males que bienes —«de la paz dicen que no la puede aver estando dividida la república en dos vandos», afirmaba—. Y concluía: «Gran cordura sería assigurar [sic] la paz del reyno limitando los estatutos, de manera que de chistianos vejos [sic] y moriscos y confessos, de todos se venga a hazer un cuerpo unido y todos sean christianos viejos y seguros».32 El libro de Salucio, que recibió el apoyo de muchas autoridades civiles y eclesiásticas, abrió una enorme crisis en el seno de la Inquisición. La primera reacción del Consejo de la Suprema Inquisición fue prohibir el libro, pero no pudieron detener su difusión porque Salucio había enviado copias a los procuradores de las Cortes de Castilla, quienes reclamaron la intervención del rey Felipe III para que tomara una resolución, ya que «en España más estimamos a un hombre pechero y limpio que a un hidalgo que no es limpio». El valido del rey, el duque de Lerma, encargó un informe al inquisidor general, quien elogió el libro de Salustio, pero a pesar de ello el libro continuó estando prohibido.33 Al libro de Salucio le siguieron otros que criticaban los estatutos, algunos de ellos escritos por miembros destacados de la Inquisición. Pero hasta la llegada al poder en 1621 del Conde-Duque de Olivares, tras subir al trono Felipe IV, no se hizo nada por cambiarlos. En 1623 la Junta de Reformación decretó nuevas normas que modificaban la práctica de los estatutos. Se eliminaban las pruebas de limpieza cada vez que se ascendía o se cambiaba de empleo, no se haría caso de los "rumores" para determinar la limpieza de sangre y tampoco de los testimonios orales que no estuvieran apoyados en pruebas sólidas, así como se prohibía la difusión de las obras en las que aparecían listados de familias de origen judío, como el "Libro verde de Aragón".34 Sin embargo, los «consejos, tribunales, colegios mayores y comunidades con estatutos» a los que iba dirigida la reforma parece que la incumplieron, a pesar de que, como escribió un miembro de la Junta de Reformación, eran35 causa y principio de mucha multitud de pecados, perjurios, falsedades, pendencias, muertes, pleytos criminales y civiles, y que muchos de los nuestros, viendo que no son admitidos a las honras y oficios de su patria, se hayan ausentado de estos Reynos e ídose a otros, desesperados de verse infamados. En 1626 el Consejo de la Suprema Inquisición, a instancias del Conde-Duque de Olivares, hizo público, según Henry Kamen, «el más extraordinario documento que jamás saldría de su seno».36 Se trataba de una crítica frontal hacia los estatutos en la que entre otras cosas se decía:36 En gran parte se dificultan pensamientos tan conformes a los de Dios si permanecen divisiones tan odiosas y de corages tan sangrientos como los que intervienen entre los que se tienen por limpios y los que reputan por maculados con raza de judaísmo. Resulta pues que, aviendo cessado totalmente lo que dio causa a los estatuos, será prudencia civil y política por lo menos que cesse el rigor en la execución de ellos. Sin embargo, sólo dos años después el Consejo de la Suprema declaró por mayoría de votos que «tenemos por cierto que es justa y loable la observancia de los estatutos de limpieza».10 Por su parte, el poeta Francisco de Quevedo acusó al Conde-Duque de Olivares de ser un agente de los judíos, simplemente porque había recurrido a las redes de «banqueros portugueses» de ascendencia marrana (en aquel momento el reino de Portugal formaba parte de la Monarquía Hispánica).2 Así pues, los estatutos continuaron a pesar de todas las críticas en las que se volvió a reiterar que «es cosa absurda y de gran perjuycio».10 |
法令に対する批判と反対 イグナチオ・ロヨラ トレド大聖堂やサラマンカ大学のように、聖体拝領に関する法令は、特定の分野から批判された。この法令に最も強く反対した人物の一人が、イエズス会の創立 者であるロヨラのイグナチオで、彼はかつて、ユダヤ人の子孫であればよかったと述べた。ロヨラのイグナティウスは、純血崇拝を「スペインのユーモア」と呼 んだ。こうして、イエズス会は改宗者を受け入れたが、その改宗者について、アルカラのイエズス会大学の学長は、ロヨラのイグナチオに宛てた手紙の中で、 「彼らには、古いキリスト教徒やイダルゴよりも多くの美徳が見出される」と書いている。1556年、ロヨラのイグナチオの後任としてイエズス会の総長に就 任したのは、改宗者のディエゴ・ライネスであった。ライネスの後継者で古くからのキリスト教徒であったフランシスコ・デ・ボルハは、手紙の中で、主には 「ギリシャ人とユダヤ人、野蛮人とスキタイ人の間に、人に対する敬意や区別はない」と書いている。イエズス会への圧力は強まり、時にはユダヤ人徒党として 紹介され、1593年には改宗者の排斥を承認した。しかし、その15年後、5世代にわたってキリスト教徒であった改宗者の入会を認めることが承認され、こ の措置は廃止された（「その時点でスペインにいた改宗者のほとんどは、1492年の強制改宗の結果、実際には5世代にわたってキリスト教徒であった」の で、改宗者はイエズス会に再入会することができた）。その少し前、イエズス会のフアン・デ・マリアナは、その著書『El rey』（1599年）の中で、リムピエサ・デ・サングレの法令を厳しく批判し、「悪名の手形は永遠であってはならず、子孫が先祖の過ちの代償を払うこと のない期限を定める必要がある」と主張していた。 同じ1599年、異端審問のメンバーであり、76歳の権威あるドミニコ会の神学者でもあった著者が、法令に反対する最も力強い嘆願書を発表し、大騒動を巻 き起こした。アグスティン・サルシオは、その講話の中で、法令に対する2つの批判を行った。ユダヤ教に改宗する者がいなくなったため、法令はもはや無効で あること、そして、法令が善よりも害をもたらしたことである。そして、「大いなる正気とは、古いキリスト教徒（中略）、ムーア人、改宗者、それらすべてか ら統一体が形成され、すべてが古く安全なキリスト教徒となるように、法令を制限することによって王の平和を確保（中略）することであろう」と結んでいる 32。 多くの市民的、教会的権威の支持を得たサルーシオの著書は、異端審問に大きな危機をもたらした。最高異端審問会議の最初の反応は、この本の出版を禁止する ことであったが、サルーチョがカスティーリャのコルテスの総司令官たちにこの本のコピーを送っていたため、その普及を止めることはできなかった。国王の寵 愛を受けたレルマ公爵は、サルスティウスの著書を賞賛した奉行総長の報告書を依頼したが、それでもこの本は発禁処分を受け続けた33。 サルスティウスの著書に続いて、法令を批判する他の本が出版され、その中には異端審問官の著名なメンバーによって書かれたものもあった。しかし、フィリッ プ4世が即位した後、1621年にオリヴァレス伯爵が権力を握るまで、法令を変更することはなかった。1623年、レフォルマシオン・ジュンタは、法令を 修正する新しい規則を布告した。昇進や転職のたびに浄化テストが廃止され、血の清浄さを判断するための「うわさ」は無視され、確かな証拠に裏打ちされてい ない口頭証言も無視された。 34 しかし、改革委員会のメンバーの一人が書いているように、改革が目指した「公会、裁判所、大学、法令を持つ共同体」は、以下のような事実にもかかわらず、 遵守しなかったようである35。 多くの罪、偽証、虚偽、口論、死、刑事紛争、民事紛争を引き起こす原因であり、原理である。 1626年、オリヴァレス伯爵の要請を受けた最高審問評議会は、ヘンリー・カーメンによれば、「その懐から出てきた中で最も異常な文書」を公表した36。それは、法令に対する正面からの批判であり、とりわけ次のように記されていた36。 自らを清いと考える人々とユダヤ教という人種に汚染されているとされる人々との間に介在するような、悪趣味な分裂や血なまぐさい感情のようなものが残っているとすれば、神の思いに合致した思考が大いに妨げられる。 したがって、この法令が生まれた原因を完全に止めたのであれば、少なくともその執行の厳しさを止めることは、市民的、政治的な賢明さであろう。 しかし、そのわずか2年後、最高法院の評議会は、多数決で、「我々は、清潔に関する法令を遵守することは正当であり、称賛に値すると考える」と宣言した。 10 一方、詩人のフランシスコ・デ・ケベドは、オリヴァレス伯爵がマラーノ系（当時ポルトガル王国はイスパニア王国の一部だった）の「ポルトガルの銀行家」の ネットワークを利用したというだけで、ユダヤ人の手先であると非難した2。 |
| Pervivencia en los siglos xviii y xix Según Henry Kamen, la limpieza de sangre «nunca se aceptó oficialmente en el derecho español, ni en la mayor parte de las instituciones, iglesias ni municipios de España. El daño más profundo fue el que hizo, como sucede con otras discriminaciones raciales, en el ámbito del estatus, el rango social y la promoción. Pero en ningún momento llegó a convertirse en una obsesión nacional. [...] A finales del siglo XVII, los pocos estatutos que aún perduraban eran abiertamente ignorados y contravenidos a cada paso». La única excepción fue el caso de los chuetas de Mallorca, cuya discriminación se mantuvo hasta la segunda mitad del siglo xix.37 Sin embargo, como reconoce el propio Kamen, los ministros ilustrados del reformismo borbónico, influidos por las nuevas ideas de racismo científico propio del siglo de las Luces, no los abolieron a pesar de que los criticaron —el conde de Floridablanca los condenó porque «se castiga la más santa acción del hombre, que es su conversión a nuestra santa fe, con la misma pena que el mayor delito, que es apostatar de ella»—. Además, en el siglo xviii la idea de limpieza de sangre se entendió también como limpieza de oficios, es decir, de no haber desempeñado ningún oficio o comercio servil.38 Como prueba de su larga pervivencia se puede citar que en una fecha tan tardía como 1804, el rey Carlos IV estableció que ningún caballero de orden militar se podía casar sin que un consejo determinara la «pureza de sangre» de la cónyuge.39 Los estatutos de limpieza de sangre fueron abolidos por una Real orden del 31 de enero de 1835, en el marco de la Revolución liberal española que puso fin al Antiguo Régimen, aunque hasta 1859 se mantuvo para los oficiales del ejército. Una ley de mayo de 1865 abolió las pruebas de «limpieza de sangre» para los matrimonios y para ciertos cargos civiles y militares.3840 Ese mismo año se permitió que aquellos cuya «pureza de sangre» no se podía establecer (es decir, los nacidos fuera de matrimonio) podían ingresar en la educación religiosa superior41 y un año después, se eliminó el examen de «pureza de sangre» como condición de admisión a la educación superior laica. Hasta una fecha tan tardía como 1870, la «pureza de sangre» no dejó de ser un criterio para la admisión a cargos de profesor o en la administración pública.42 |
18世紀から19世紀にかけての持続性 ヘンリー・カーメンによれば、「スペインでは、法律でも、ほとんどの機関、教会、自治体でも、リムピエサ・デ・サングレは公式に認められていなかった」。 他の人種差別と同様、最も深刻な被害を受けたのは、地位、社会的地位、昇進の領域であった。しかし、それが国民的な強迫観念となることはなかった。[17 世紀末には、わずかに残っていた法令も公然と無視され、ことごとく反故にされた」。唯一の例外はマヨルカのチュエタ族のケースで、その差別は19世紀後半 まで維持された37。 しかし、カメン自身も認めているように、啓蒙主義のブルボン家の改革派の大臣たちは、啓蒙主義の科学的人種主義という新しい考え方に影響され、それらを批 判しながらも廃止しなかった。フロリダブランカ伯爵は、「われわれの聖なる信仰に改宗するという人間の最も神聖な行為は、信仰からの棄教という最大の罪と 同じ刑罰で罰せられる」という理由で、それらを非難した。さらに、18世紀には、limpieza de sangreの考え方は、limpieza de oficios、つまり、いかなる隷属的な商売や貿易も行っていないという意味でも理解されていた38。その長い存続の証拠として、1804年の時点で、 国王シャルル4世が、配偶者の「血の純潔」を決定する評議会なしには、軍人騎士は結婚できないと定めたことを挙げることができる39。 1835年1月31日の勅令により、アンシャン・レジームに終止符を打ったスペイン自由主義革命に伴い、血縁の純潔に関する法令は廃止されたが、1859 年までは陸軍将校のために維持されていた。1865年5月の法律により、婚姻および特定の文官・軍官職のための「血の純潔」検査が廃止された3840 。同年、「血の純潔」を証明できない者（すなわち婚外子）は高等宗教教育への入学が認められ41 、その1年後、世俗の高等教育への入学条件としての「血の純潔」検査は廃止された。純血」が教職や公務員への入学基準でなくなったのは、1870年になっ てからである42。 |
| Los estatutos en América Véase también: Sistema de castas colonial  Pintura de castas del siglo XVIII que representa a una castiza, resultado de la unión de una mestiza y un español. Los estatutos de limpieza de sangre también se establecieron en el Imperio español en América como un instrumento para asegurar la preeminencia social de los «peninsulares» (los colonizadores nacidos en Europa, también llamados «gachupines» o «chapetones») y de los «criollos» (los colonizadores nacidos en América de ascendencia hispana). En este caso se trataba de demostrar que no se tenía ningún ascendiente indio o africano. Y esto era especialmente relevante en una sociedad colonial cada vez más mezclada étnicamente, hasta el punto de estructurarse según un sistema de castas determinado por el color de la piel ―lo que ha sido calificado como una «pigmentocracia»―.43 Como ha destacado el hispanista británico John Elliott, «la limpieza de sangre se convirtió en la América española en un mecanismo para el mantenimiento del control por parte de la élite dominante. La acusación de sangre mezclada, que acarreaba el estigma de ilegitimidad (agravado por el de la esclavitud cuando había también ascendencia africana), se podía usar para justificar una política segregacionista que excluía a las castas de cargos públicos, desde el ingreso en corporaciones municipales y órdenes religiosas hasta la matriculación en colegios y universidades, y también de la afiliación en muchos gremios y cofradías».44 Max Sebatián Hering Torres coincide con Elliott: «Mediante la limpieza de sangre no sólo se construyeron nuevos axiomas de la honra; también se construyeron fronteras imaginarias de carácter simbólico e imaginado entre puros e impuros, entre superiores e inferiores. A través de la construcción de estas categorías binarias se minó el impacto de integración del bautismo, en la medida en que el origen, la herencia y el cuerpo operaron como plataforma de integración o exclusión. Concluimos entonces que, a partir de un antijudaísmo racial peninsular, la limpieza de sangre en las Américas se convirtió en una estrategia de racialización colonial, porque codificó las relaciones sociales de forma jerárquica mediante símbolos corporales y culturales».45 Así pues, como también ha señalado Hering Torres, «en Hispanoamérica la limpieza de sangre se articuló con el color de la piel y tuvo un impacto sobre la mayoría de la población "no blanca" y sin privilegios. El concepto de "raza" en la Colonia significaba, al igual que en España, linaje. Y, al igual que allí, en el Nuevo Mundo "raza" también implicaba tener un defecto, una tacha en el linaje. Pero, a diferencia de España, la mácula no sólo se demostraba a través de la memoria y la calidad de una persona, sino a partir del color de la piel, (especialmente a finales del siglo XVII y a lo largo del XVIII)».46 Así en los procesos de limpieza de sangre lo que se trataba de determinar era la «blancura», pues lo «no blanco» se convirtió en sinónimo de impureza y el «blanco» de pureza y de calidad. En un proceso de 1766 uno de los testigos declaró que el candidato y su mujer estaban «limpios de toda mala rasa, de Indio, negro, ni Mulato». En otro proceso de 1757 el testigo declaró que conocía al candidato de «vista, trato y comunicazion» y «desde que vino a esta ciudad […] ha sido havido conocido y reputado por hombre blanco sin maculas ni mescla de mala rasa en su nasimiento y por tal fue admitido en el Colegio del Rosario de dicha ciudad de Santafe».47 En una fecha tan tardía como 1789 el capuchino Joaquín de Finestrad escribió en su obra El vasallo Instruido que a los «blancos» «la misma naturaleza no los quiso envilecer con el lunar ignominioso que lleva consigo la sangre de negro, zambo, mulato y otra casta de gentes, exceptuando a los indios puros».48 Sin embargo las barreras de segregación entre los «españoles» y las castas no eran infranqueables. Así en Nueva España se podía eliminar el estigma de sangre india, que no africana, al cabo de tres generaciones mediante matrimonios sucesivos con la casta superior en el orden «pigmentocrático»: «Si el compuesto es nacido de español e indio sale la mancha al tercer grado, porque se regula que de español e indio sale mestizo, de éste y español castizo, y de éste y español ya español». Además desde finales del siglo xvi los mestizos de ascendencia legítima podían comprar a la Corona, siempre necesitada de fondos, un certificado que los clasificaba como «españoles», con todas las ventajas que eso implicaba para sus descendientes. Pero, como ha destacado Elliott, «la América colonial española se desarrolló hasta convertirse en una sociedad codificada por el color».49 Por otro lado, numerosos edictos figuran en la Recopilación de las Leyes de Indias, que impedían a los conversos, sus descendientes y a los reconciliados por la Inquisición, trasladarse a América.50 Esa reiteración repetida se ha considerado indicio, por algunos autores, de que estas disposiciones habrían sido ignoradas muchas veces.51 +++++ 43. Elliott, 2006, p. 264. ”Los mestizos nacidos de las uniones entre hombres españoles y mujeres indias fueron la primera de esas castas, pero pronto se les sumaron otras, como los mulatos (hijos de las uniones entre criollos y negros) y los zambos (descendientes de las uniones entre indios y negros). […] A medida que las combinaciones y permutaciones se multiplicaban, también lo hacían las iniciativas para idear taxonomías que las describieran, basadas en grados de relación y gradaciones del color de la piel que cubrían toda la gama del blanco al negro.” Elliott, John H. (2006). Imperios del Mundo Atlántico. España y Gran Bretaña en América, 1492-1830 [Empires of the Atlantic World. Britain and Spain in America 1492-1830]. Madrid: Taurus. ISBN 84-306-0617-3. 44. Elliott, 2006, p. 263-265. 45. Hering Torres, 2011, p. 48. Hering Torres, Max Sebastián (2011). «La limpieza de sangre. Problemas de interpretación: acercamientos históricos y metodológicos». Historia crítica (45): 32-55. 46. Hering Torres, 2011, p. 44. 47. Hering Torres, 2011, p. 45-46. 48. Hering Torres, 2011, p. 47. 49. Elliott, 2006, p. 265-266. 50. Ver, por ejemplo, Pablo Iglesias Aunión Las Licencias para viajar a Indias. Estatutos de limpieza de sangre y requerimientos en el Trujillo del siglo XVI Archivado el 13 de octubre de 2011 en Wayback Machine. 51. Pablo A. Chami. op cit. Pablo A. Chami. Estatutos de Limpieza de Sangre |
アメリカの法令 関連項目： 植民地カースト制度 18世紀に描かれたカーストの絵。メスティーサとスペイン人の結合によって生まれたカスチーザを描いている。 アメリカ大陸のスペイン帝国でも、「ペニンシュラ」（ヨーロッパ生まれの植民者、「ガチュピネス」または「シャペトン」とも呼ばれる）と「クリオロス」 （ヒスパニック系のアメリカ生まれの植民者）の社会的優位を確保する手段として、血の浄化法が制定された。この場合、インディアンやアフリカ人の先祖を 持っていないことを証明することが問題となった。このことは、民族的混血が進む植民地社会では特に重要であり、肌の色によって決定されるカースト制度、つ まり「ピグメントクラシー」と形容されるものによって構成されていた43。イギリスのヒスパニスト、ジョン・エリオットが指摘するように、「スペイン領ア メリカでは、limpieza de sangreは支配エリートによる支配を維持するための仕組みとなった。混血という非難は、非嫡出子という汚名（アフリカ系の祖先がいる場合は奴隷という 汚名がさらに重なる）を背負わせるものであり、カーストを公職から、自治体や宗教団体の会員から、大学やカレッジへの入学から、さらには多くのギルドや兄 弟団の会員から排除する隔離政策を正当化するために利用された」44。 マックス・セバティアン・ヘリング・トーレスもエリオットの意見に同意している。「血の浄化を通じて、新たな名誉の公理が構築されただけでなく、純粋と不 純、優劣の間の象徴的で想像的な境界線も構築された。このような二元的なカテゴリーの構築を通じて、洗礼の統合的な影響は損なわれ、出自、遺産、身体が統 合や排除の基盤として機能するようになった。そして、半島人種的な反ユダヤ主義に基づき、アメリカ大陸における血液浄化は、身体的・文化的象徴を通して社 会関係を階層的に成文化したため、植民地人種化の戦略となったと結論づけられる。 したがって、ヘリング・トーレスも指摘しているように、「スペイン領アメリカでは、血の浄化は肌の色と結びつけられており、「非白人」で特権を持たない大 多数の人々に影響を与えた」のである。植民地時代の 「人種 」という概念は、スペインと同様、血統を意味した。そして、スペインと同様、新大陸でも「人種」は、血統に欠陥や瑕疵があることを意味した。しかし、スペ インとは異なり、その瑕疵は人の記憶や資質だけでなく、皮膚の色によっても示された（特に17世紀後半から18世紀を通じて）」46。こうして、血液浄化 の裁判では「白さ」が判断の対象となった。1766年のある裁判では、証人の一人が、候補者とその妻は「インディアン、黒人、ムラート、すべての悪い血が 流れていない」と宣言した。1757年の別の過程では、証人は候補者を「視覚、治療、コミュニケーション」によって知っており、「彼がこの街に来て以 来......彼はその出生に傷や悪い人種の混じりのない白人であることが知られており、そのようにサンタフェ市のコレヒオ・デル・ロサリオに入学を許可 された」と宣言した。 47 1789年の時点で、カプチンのホアキン・デ・フィネストラドはその著作『El vasallo Instruido』の中で、「白人」は「純粋なインディアンを除く黒人、ザンボ、混血、その他のカーストの人々の血が持つ不名誉な傷で彼らを貶めること を、自然そのものが望まなかった」と書いている48。 しかし、「スペイン人」とカーストとの間の隔離の壁は乗り越えられないものではなかった。スペイン人とインディオの間に生まれた場合、その穢れは3親等で 消える。スペイン人とインディオからはメスティーソが生まれ、これとスペイン人からはカスティーソが生まれ、これとスペイン人とスペイン人からはすでにス ペイン人が生まれる」と規定されているからである。さらに、16世紀末からは、嫡出血統のメスティーソは、常に資金を必要としていた王室から、「スペイン 人」に分類される証明書を購入することができ、それが意味する子孫へのあらゆる利点があった。しかし、エリオットが指摘したように、「スペイン植民地時代 のアメリカは色分けされた社会へと発展した」49。 一方、『インディアスの法令集（Recopilación de las Leyes de Indias）』には、コンヴェルノやその子孫、異端審問によって和解した人々がアメリカへ移住することを禁じる勅令が数多く掲げられている50。このよ うな再三の勅令は、これらの規定がしばしば無視されたことの表れであると考える著者もいる51。 +++++ 43. Elliott, 2006, p. 264. ”Los mestizos nacidos de las uniones entre hombres españoles y mujeres indias fueron la primera de esas castas, pero pronto se les sumaron otras, como los mulatos (hijos de las uniones entre criollos y negros) y los zambos (descendientes de las uniones entre indios y negros). […] A medida que las combinaciones y permutaciones se multiplicaban, también lo hacían las iniciativas para idear taxonomías que las describieran, basadas en grados de relación y gradaciones del color de la piel que cubrían toda la gama del blanco al negro.” Elliott, John H. (2006). Imperios del Mundo Atlántico. España y Gran Bretaña en América, 1492-1830 [Empires of the Atlantic World. Britain and Spain in America 1492-1830]. Madrid: Taurus. ISBN 84-306-0617-3. 44. Elliott, 2006, p. 263-265. 45. Hering Torres, 2011, p. 48. Hering Torres, Max Sebastián (2011). «La limpieza de sangre. Problemas de interpretación: acercamientos históricos y metodológicos». Historia crítica (45): 32-55. 46. Hering Torres, 2011, p. 44. 47. Hering Torres, 2011, p. 45-46. 48. Hering Torres, 2011, p. 47. 49. Elliott, 2006, p. 265-266. 50. Ver, por ejemplo, Pablo Iglesias Aunión Las Licencias para viajar a Indias. Estatutos de limpieza de sangre y requerimientos en el Trujillo del siglo XVI Archivado el 13 de octubre de 2011 en Wayback Machine. 51. Pablo A. Chami. op cit. Pablo A. Chami. Estatutos de Limpieza de Sangre |
| Los estatutos de limpieza de sangre, ¿el origen del racismo europeo? Como ha señalado Max Sebastián Hering Torres, de la Universidad Nacional de Colombia, «la limpieza de sangre ha sido interpretada desde múltiples perspectivas y no existe consenso sobre su significado en el marco de la historia del racismo». Cecil Roth la calificó en 1940 como «antisemitismo racial» y como el «precedente de la legislación aria del siglo XX» y el historiador español Antonio Domínguez Ortiz consideró la doctrina de la limpieza de sangre como «puro racismo». Otros historiadores, sin embargo, se han opuesto a estas tesis. Guido Kisch afirmó en contra de Roth: «El concepto y la doctrina racial no tienen fundamento en la ley medieval tanto eclesiástica como secular». Por su parte, Francisco Márquez Villanueva negó el significado racista de la limpieza de sangre por no basarse en biologismos indelebles.52 El historiador francés Jean-Fréderic Schaub se preguntaba en 2014 si los «estatutos de pureza de sangre se encontraban en el origen del racismo europeo» y se contestaba que «la respuesta debe ser matizada».2 Por un lado, las reglas de los estatutos y los procedimientos inquisitoriales han dado fuerza a la idea de que las cualidades morales se transmitían a través de los fluidos y los tejidos del cuerpo, de generación en generación. Estos instrumentos de exclusión estaban destinados a aislar en el seno de la sociedad a grupos y familias que se parecían sin embargo a sus vecinos y conciudadanos. Ni su lengua ni el color de su piel, ni incluso la religión que profesaban eran la causa del rechazo. Es por esto por lo que era necesario revelar su naturaleza oculta, una naturaleza malvada y peligrosa para la sociedad mayoritaria. Desde este punto de vista, el trabajo de depuración de las sociedades ibéricas sobre ellas mismas ha sido una etapa importante en la historia de las categorías raciales. Por otro lado, a lo largo de la época moderna, la caracterización racial de personas y de grupos ha estado mezclada de consideraciones sociales, religiosas, e incluso climáticas, astrológicas u otras. Hay que esperar a una época más reciente para que la categoría racial sea suficiente ella misma para definir personas y colectividades. En el siglo XVII, Europa no se encontraba todavía allí. Hering Torres ha defendido una tesis que presenta ciertas coincidencias con la de Schaub:52 La limpieza de sangre se trasluce en el marco estudiado como un racismo antijudío que opera con base en elementos conceptuales como el contagio, la impureza, la herencia y la "raza" como defecto del linaje. Estos principios discursivos, en la cotidianidad, se traducían como un sistema manipulable que excluía o incluía, según la impureza o pureza del candidato fabricada por la voz pública. No se excluía por la pertenencia religiosa, se excluía en razón de un origen del cual se temía se pudiese derivar un comportamiento inmoral debido a la impureza de la sangre, a la "raza" en la sangre. Con el giro racismo-antijudío se intenta rescatar el siguiente argumento. Es racista porque, a partir de imaginarios sobre el pasado, la herencia, el cuerpo y el contagio excluye y hace inferior en términos operativos, y antijudío (no antisemita) porque su fundamentación teológica-aristotélica pertenece a una tradición anterior a la modernidad. Para el historiador José Manuel Nieto Soria, los estatutos de limpeza de sangre fueron la materialización del racismo de la propaganda anticonversa, que sostenía que «la maldad intrínseca de los conversos» debido a la sangre judía que corría por sus venas.5 La propaganda anticonversa añadía una evidente connotación racista a sus argumentos al rechazar a los conversos por la mancha que suponía su origen judío, al señalar que afectaría sin remedio a sus hijos, y a los hijos de sus hijos, recordando a los cristianos viejos que habían establecido relaciones familiares con cristianos nuevos que habían introducido en sus familias la ponzoña de la sangre judía.5 ++++ 52. Hering Torres, 2011, p. 33-34.Hering Torres, Max Sebastián (2011). «La limpieza de sangre. Problemas de interpretación: acercamientos históricos y metodológicos». Historia crítica (45): 32-55. 2. Schaub, 2014, p. 41.Schaub, Jean-Frédéric (2014). «Qui a inventé les lois de pureté de sang?». L’Histoire (en francés) (400): 38-41. 5. Soria, José Manuel Nieto (1999). Orígenes de la monarquía hispánica: propaganda y legitimación, ca. 1400-1520. Librería-Editorial Dykinson. ISBN 978-84-8155-437-3. |
ヨーロッパの人種差別の原点となった「リンピエサ・デ・サングレ（血の浄化法令）」（limpieza de sangre）？ コロンビア国立大学のマックス・セバスティアン・ヘリン グ・トーレス（Max Sebastián Hering Torres）が指摘しているように、「血液浄化は多角的に解釈されており、人種差別の歴史におけるその意味についてコンセンサスは得られていない」。セ シル・ロスは1940年、これを「人種的反ユダヤ主義」であり、「20世紀のアーリア人法制の先例」であるとし、スペインの歴史家アントニオ・ドミンゲ ス・オルティスは、血液浄化の教義を「純粋な人種差別」とみなした。しかし、他の歴史家たちはこれらのテーゼに反対している。ギド・キッシュはロートに対 し、「人種的概念や教義は中世の教会法や世俗法には根拠がない」と反論した。一方、フランシスコ・マルケス・ビジャヌエバは、血の浄化は消えない生物学的 根拠に基づくものではないとして、人種差別的意義を否定した52。 フランスの歴史家ジャン＝フレデリック・シャウブは2014年、「血の純潔に関する法令がヨーロッパの人種差別の起源であったのか」と疑問を投げかけ、「答えは限定的でなければならない」と答えた。2 一方で、法令規則と審問手続きは、道徳的資質は体液や組織を通じて世代から世代へと伝達されるという考えに力を与えた。こうした排除の手段は、隣人や同胞 に似た集団や家族を社会の中で孤立させるために考案された。言語も、肌の色も、公言している宗教さえも、彼らを拒絶する原因にはならなかった。だからこ そ、彼らの隠された本性を明らかにする必要があったのだ。この観点からすると、イベリア社会が自らを浄化する作業は、人種区分の歴史において重要な段階で あった。他方、近代を通じて、個人や集団の人種的特徴づけは、社会的、宗教的、気候的、占星術的、その他の考察と混ざり合ってきた。人種カテゴリーがそれ 自体で個人や集団を定義するのに十分であったのは、ごく最近のことである。17世紀、ヨーロッパはまだそこに到達していなかった。 ヘリング・トーレスは、シャウプの論文と一致する論文を提唱している52。 血の浄化は、伝染病、不純物、遺伝、血統の欠陥としての「人種」といった概念的要素に基づいて行われる反ユダヤ人種差別として、研究された枠組みで捉えら れている。これらの言説原理は、日常生活において、世間の声によって捏造された候補者の不純さや純粋さによって、排除したり含めたりする操作可能なシステ ムに変換された。宗教上の理由で排除されるのではなく、血の不純さ、血に含まれる「人種」によって不道徳な振る舞いが生じると恐れられた出自に基づいて排 除されたのである。人種差別主義者、反ユダヤ主義者というねじれは、次のような議論を救うためのものである。人種差別的であるのは、過去、遺伝、身体、伝 染に関する想像に基づき、運用上、排除し、劣等とするからであり、反ユダヤ的であるのは（反ユダヤ的ではない）、その神学的・アリストテレス的基盤が近代 以前の伝統に属するからである。 歴史家ホセ・マヌエル・ニエト・ソリアにとって、血液浄化法は、彼らの血管に流れるユダヤ人の血による「コンヴェルソの本質的な悪」を主張する改宗反対プロパガンダの人種差別の具体化であった5。 アンチコンヴェルソのプロパガンダは、ユダヤ人という出自の汚れのためにコンヴェルソを拒絶し、それが彼らの子供たちやその子供たちに必然的に影響を及ぼ すことを指摘し、新しいキリスト教徒と家族関係を築いた古いキリスト教徒に、彼らがユダヤ人の血という毒を家族に持ち込んだことを思い起こさせることで、 その主張に明白な人種差別的意味合いを加えていた5。 52. Hering Torres, 2011, p. 33-34.Hering Torres, Max Sebastián (2011). «La limpieza de sangre. Problemas de interpretación: acercamientos históricos y metodológicos». Historia crítica (45): 32-55. 2. Schaub, 2014, p. 41.Schaub, Jean-Frédéric (2014). «Qui a inventé les lois de pureté de sang?». L’Histoire (en francés) (400): 38-41. 5. Soria, José Manuel Nieto (1999). Orígenes de la monarquía hispánica: propaganda y legitimación, ca. 1400-1520. Librería-Editorial Dykinson. ISBN 978-84-8155-437-3. |
| https://es.wikipedia.org/wiki/Estatutos_de_limpieza_de_sangre |
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| 血液浄化に関する法令 2000年10月にCIDICSEF（セファルディック文化研究普及センター）で行われたコース。 2007年修正 パブロ・A・チャミ このプレゼンテーションを通して、我々は以下の質問に答えようと思う： 血液浄化法とは何か？ いつ、どこで制定されたのか？ 誰が施行したのか？ アメリカとスペインではどうなったのか？ 現在でも有効なのか？ はじめに 血の浄化に関する法令」は15世紀にスペインで孤立した形で登場したが、16世紀にはすべての宗教団体、軍隊、市民団体によって順次発効された。ユダヤ人 のキリスト教への改宗者とその子孫が、宗教、大学、軍、市民、労働組合などさまざまな機関の役職に就くことを禁じた規則である。その後、この法令はムーア 人にも適用され、さらにプロテスタントや異端審問で訴追された人々にも適用された。 コンヴェルソとは、1391年の騒乱、あるいはその後の数十年間のユダヤ人とキリスト教徒の宗教論争の中で、強制的にキリスト教に改宗させられたユダヤ人 のことであり、最終的にはカトリック君主の追放勅令に直面して改宗の道を選んだユダヤ人のことであった。モリスコとは、キリスト教に改宗したムーア人のこ とである。 血族浄化法は人種的なもので、その人の出自や先祖によるものであり、犯罪や軽犯罪によるものではない。罪は「新ユダヤ人カースト」またはムーア人に属することである。 このような犯罪は、一般的に宗教団体や大学において、その教団や大学特有の規則として発生する。実際、当初、王やローマ教皇庁は法令に反対していた。実 際、当初、国王と教皇庁は法令に反対していた。スペイン教会が法令を採用し、国王が法令を制定したのは、時代と出来事の経過によるものであった。 トレド憲章、1449年 a) 法令の背景 一例として、私が知っている最初の「血の浄化に関する法令」の成立過程を詳しく説明する。ここは1449年のトレドである。カスティーリャの政権を掌握し ていたジョン2世の寵愛を受けたコンスタブル、ドン・アルバロ・デ・ルナは、1449年の初め、トレドの街にいた。カスティーリャはアラゴンと戦争中だっ た。コンスタブルは、国を守るためにトレド市から100万マラベーデスの借款を要求した。しかし、トレド市民の抵抗にあった。トレドで改宗した商人アロン ソ・コタが、この税の発案者であることがわかると、人々の憤りはさらに高まった。抗議にもかかわらず、税金は徴収され始めた。サンタ・マリア教会の鐘が鳴 ると、広場に年老いたキリスト教徒の群衆が集まった。暴徒がアロンソ・コタの家に押し入り、彼の品物は略奪され、彼の家は焼き払われ、トレドの裕福な改宗 者たちが住んでいたマグダレナ地区も焼き払われた。アルヴァロ・デ・ルナの命令に反して、市長で国王の侍従であったペドロ・サルミエントが反乱軍の指揮を 執った。アルバロ・デ・ルナが王軍とともにトレドから撤退すると、サルミエントは抵抗しようとした改宗者たちを打ち負かし、最後は広場で絞首刑にした。サ ルミエントはトレドに居を構え、コンデスタブルの権威に抵抗する準備を整えた。 1449年6月5日、サルミエントは、民衆の集会の前で、いわゆる 「Sentencia Estatuto 」を宣言し、ユダヤ系改宗者はすべて、トレドの評議員、裁判官、市長、特に公証人、公的な信仰行為などの重要なポストから追放することを認めた。 b) 反論 新キリスト教徒に対して使われた論法は、ユダヤ人に対して使われたものと同じか、よく似たものだった。改宗者たちは、キリスト教徒は自分たちと同じ人種を 崇拝していると言い、聖木曜日には断食の代わりに子羊を食べ、他のキリスト教徒に対する無益な戦争で王を助けたのでトレドの敵であると言い、711年に ムーア人が攻めてきたときには、ユダヤ人はトレドをイスラム教徒に売ったと言った。 c) ニコラス5世の雄牛 国王とドン・アルバロ・デ・ルナは、トレドの反乱軍を武力で鎮圧することはしなかった。彼らは神学的・法的論争を始めた。アロンソ・ディアス・デ・モンタ ルボは、この法令がキリスト教信仰の統一を破壊し、忠実なキリスト教徒を教会の公職や名誉ある地位から排除し、不忠実なものにする傾向があると述べた。彼 は、ユダヤ人と異邦人の一致を示す次のような事実を指摘した：両民族はキリストの受難の罪を犯しており、ユダヤ人はキリストを不当に非難し、異邦人はキリ ストを非難した。信仰者の間に不和をもたらすことは異端である。キリストへの洗礼を受けた者は皆、キリストを身にまとい、もはやユダヤ人も異邦人も存在し ない。 パブロ・デ・サンタ・マリアの息子でブルゴス司教座を継いだドン・アロンソ・デ・カルタヘナも、1450年に出版された 「Defensorium Unitatis Christianae 」の中で、コンヴェルソを擁護している。彼はトレドの反乱軍を異端であると非難し、法定刑で提起された問題を解決するために教皇の介入を求めた。ニコライ 5世はこの請願に対し、1449年9月24日付の勅書で、異邦人であろうとユダヤ人であろうと、真のキリスト教徒として生きるすべてのキリスト教徒は、旧 来のキリスト教徒と同じ権利を持って、すべての聖職と威厳を受け、証人となり、すべての役職を行使する権利を有すると宣言した。 こうして、ニコライ5世の勅令により、トレドの禁教令は、勅令の非難とコンヴェルノたちの勝利によって、明らかに解決された。 II リムピエサ・デ・サングレの最初の法令 a) 改宗者を支持する文献と反対する文献 15世紀後半には、ユダヤ人やユダヤ化する改宗者に反対する著作が続いた。ヒエロニミテ会の総長アロンソ・デ・オロペサは 「Lumen ad revelationem gentium 」という著作を書いたが、この著作では教会の統一を擁護し、新旧キリスト者の区別を認めなかった。改宗者を支持する論拠は、主の意向を伝える者としてイス ラエルの民が選ばれたこと、旧約聖書時代のイスラエルの不完全さ、キリストの出現によってもたらされた完全さ、異邦人とユダヤ人が共存するための贖罪、な どであった。オロペサは、キリスト教徒とユダヤ人との付き合いは、信仰者にとって危険なものであり、改宗者とユダヤ人との接触は、改宗者が異端の罪を犯す 原因となると非難している。改宗者とユダヤ人が接触することによって、改宗者は異端の罪を犯すことになる。自分たちを富ませ、悪の種をまくためにユダヤ人 に仕事を与えているのは、教会当局と市民当局である。この本は1465年に完成したが、まだ出版されていない。 一方、フランシスコ会士のアロンソ・デ・エスピナは、1459年に書かれた『フォルタリティオム・フィデイ』（Fortaleza de la Fe）の中で、ユダヤ人が告発されたすべての悪と犯罪について、再びコンヴェルソたちを告発している。 b) 異端審問の影響 スペインに異端審問所が設立されると、ヒエロニム修道会でも異端審問が行われ、グアダルーペ修道院やラ・シスラ修道院に避難していた改宗者が密かにユダヤ教を実践していたケースが発見された。これらの修道士は、1485年にトレドで火あぶりの刑に処せられた。 この侮辱を一掃するために、1486年の 「修道会」（修道士が権限を更新するために集まる理事会）は、改宗者や改宗者の子孫は修道院に入ることができず、すでに修道院にいる者は、修道院長、牧会 者、告解者の職に就くことができないと決定した。この措置はトレドの大司教アロンソ・カリーリョに上訴され、ニコライ5世の勅令によって非難されたもので あり、キリスト教信仰に反するとして、勅令の取り消しを命じられた。修道院では、ロドリゴ・デ・オレネスを中心とする法令反対派と、ゴンサロ・デ・トロを 中心とする法令賛成派の二派が形成された。最終的に、修道会に出席していた王室の代表者たちは、カトリック君主の意思を押し付け、今度は法令に反対した。 しかし、教団内の法令支持者たちは、アレクサンドル6世となった教皇の前で主張し、教皇は1496年に雄牛によって法令を承認した。これが恒久的に承認された最初の血液浄化に関する法令であった。 III 血液浄化法の普及 教皇アレクサンデル6世がヒエロニム会のために血の浄化に関する法令を承認した直後、他の機関も法令を発効し始めた。1497年1月、サン・アントニオ・ デ・シグエンサ・カレッジョで、1519年にはサン・イルデフォンソ・カレッジョで、1522年にはサラマンカ、バジャドリッド、トレドの各大学で規約が 承認された。トレドの法令では、血の浄化はすでに「ユダヤ人またはムーア人の子孫」に適用されている。 宗教施設に関しては、1496年、トルケマーダの要請で、アビラの聖トマス・アクィナス修道院のための法令を教皇から得た。1531年には、聖ドミニコ会 全体から改宗者が排除され、1525年にはフランシスコ会の間で、1515年にはセビリアの教会で、1530年にはコルドバで、1547年には、スペイン の総長が居住していたトレドの教会で、改宗者が排除された。これによって、スペインのすべての修道会からコンヴェルノ（ムーア人とユダヤ人の子孫）が排除 された。 これまで見てきたように、ヒエロニム会の規約に反対していたカトリック君主は、1501年に2つの現実的な法令を発布し、異端の罪で和解した者、焼かれた 者の二代目までの息子や孫は、王室評議員、オンブズマン、秘書、市長、廷吏、執事、主計官、財務官、その他の役職に、王室の特別な許可なしに就くことがで きなくなった。血の浄化は今や法的な性格を持つようになった。 IV アメリカの法令 16世紀、アメリカ大陸が発見されてから数年後、ユダヤ人、ムーア人、およびその子孫が新大陸に渡ることを妨げるさまざまな規定が制定され始めた。インド 法編集』には、改宗者、その子孫、異端審問によって和解した者のアメリカ渡航を妨げる勅令が数多く掲載されている。再三の勅令は、これらの規定がしばしば 反故にされていたことを示している。 これらの法令は、アメリカ独立時まで有効であった。総督府時代にスペインに仕える軍隊に入隊しようとする者は、入隊するために血の清浄を証明しなければならなかった。 a) 手続き 各機関は、血の清浄を証明するための独自のシステムと、個人が「清浄」とみなされるまでに経過しなければならない世代数を実施した。 一般的に、証明は証人によって行われ、その宣言は公証人の前で署名された。通常、5人の証人が、申請者の知識、姓名、血の純潔を証明し、さらに申請者とその家族が数世代、場合によっては7世代にわたって異端審問を受けた記録がないことを証明しなければならなかった。 このようなわけで、多くの法令違反があったため、コンヴェルノは何よりもまず、書記から排除された。いずれにせよ、虚偽の証言は異端審問の理由となった。 b) 結果 私は、血統、家系、生まれ、出生を非常に重要視するという意味で、この法令がスペイン人の精神を形成したと考えている。貴族の称号、紋章、紋章の誇張された評価。 その一方で、それらを所有せず、劣等とみなされる人々に対する軽蔑があった。法令によって、彼らはいかなる栄誉も否定され、社会的昇進の可能性も否定された。 その結果、スペイン社会は階層化され、社会の変化や支配階級とその思想の刷新が妨げられることになった。 アメリカへの拡張として、それはアメリカ人を自分たちを統治する価値のない劣った存在とみなし、植民地のほとんどすべてのポストに半島生まれの者を任命 し、アメリカの土地で生まれた者の可能性を否定するという形で現れた。この違いは、アメリカの愛国者たちに独立の必要性を確信させる最も有力な論拠となっ た。 c) 法令の痕跡 アメリカ独立まで、スペインのエスタトゥートス・デ・リンピエサ・デ・サングレ（血の浄化に関する法令）はまだ有効であった。例えば、カルロス・マリア・ デ・アルベアル・イ・バルバストロ将軍の家族の法令や、解放者の兄弟であるフスト・ルフィーノ・デ・サン・マルティンの法令である。 独立後、リムピエサ・デ・サングレの法令が使われなくなったが、これは文書化されたものと、リムピエサ・デ・プロバンサのことである。 しかし、私は今日、この国にこれらの法令の痕跡を感じる。アルゼンチン共和国の多くの機関の入学許可証にその痕跡が見られる。軍隊であれ、司法機関であれ、外務省のポストであれ、大学の教授職であれ、ブラックボールが存在する特定の高級クラブであれ。 いずれにせよ、近年、民主主義の到来以来、私が「口承法の法令」と呼んでいる法令を廃止する方向に大きく前進している。 書誌 1985年、Albert A. Sicroff, Taurus Ediciones S. A.著、Los Estatutos de Limpieza de Sangre. Historia Social, Política y Religiosa de los Judíos de España y Portugal, José Amador de los Ríos, Madrid, Imprenta de T. Fortanet, 1875. サン・マルティン将軍の解放史のための文書、TI. https://pachami.com/Inquisicion/LimpiezaSangre.html |
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