ラテンアメリカにおけるフェミニズム
Feminism in Latin America
Protest on International Day for the Elimination of Violence against Women 2019 in Mexico City
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ラ テンアメリカのフェミニズムは、ラテンアメリカの女性のための平等な政治的、経済的、文化的、個人的、社会的権利を定義し、確立し、達成することを目的と した運動の集まりである。これには、教育や雇用における女性の平等な機会の確立を目指すことも含まれる。女性の権利と平等を提唱または支持することによっ てフェミニズムを実践する人々がフェミニストである。 ラテンアメリカのフェミニズムは、何世紀にもわたる植民地主義、アフリカからの奴隷の輸送と服従、先住民の虐待などの文脈の中で存在している。現代のラテ ンアメリカのフェミニズムの起源は、女性解放運動を包含する1960年代と1970年代の社会運動にさかのぼることができるが、それ以前のフェミニズムの 思想は、文書による記録が残る前から広がっていた。ラテンアメリカとカリブ海地域のさまざまな地域によって、フェミニズムの定義は、文化的、政治的、社会 的な関与があったさまざまなグループによって異なる。 ラテンアメリカのフェミニズム運動の勃興には、5つの重要な要因がある。ラテンアメリカのフェミニズムの革命の始まりは、1800年代にエクアドルのマヌ エラ・サエンスとアルゼンチンのフアナ・マヌエラ・ゴリティという2人の女性から始まったと言われている。これらの運動以前は、植民地支配の後、女性には ほとんど何の権利もなかった。しかし、裕福なヨーロッパの家庭に属する女性たちは、教育の機会を多く得ていた。その後、1920年代にフェミニズムが再燃 し、女性の権利のための政治的・教育的変革に向かった。1930年代から50年代にかけて、プエルトリカンの女性グループが、現在ラテンアメリカ女性の運 動と考えられているものを創設した。これらの運動の中には、工場で裁縫師として働くなど、針産業の創設も含まれていた。そして1960年代には、女性の身 体的・経済的権利を擁護する運動へと変化した。1970年代には、自由市場資本主義と結びついた自由放任主義のために、運動は下火になった。新自由主義の 崩壊後、1980年代には政治的権利に向けたフェミニズム運動が復活した。1980年代はまた、ドメスティック・バイオレンスというトピックにも光が当た り始めた。1990年代には、女性の法的平等に向けて前進した。今日の社会では、ラテンアメリカのフェミニズムは、民族やテーマ意識によって複数のサブカ テゴリーに分類されている。
| Latin
American feminism is a collection of movements aimed at defining,
establishing, and achieving equal political, economic, cultural,
personal, and social rights for Latin American women.[1][2] This
includes seeking to establish equal opportunities for women in
education and employment. People who practice feminism by advocating or
supporting the rights and equality of women are feminists.[3] Latin American feminism exists in the context of centuries of colonialism, the transportation and subjugation of slaves from Africa, and the mistreatment of native people.[4][5] The origins of modern Latin American feminism can be traced back to the 1960s and 1970s social movements, where it encompasses the women's liberation movement, but prior feminist ideas have expanded before there were written records. With various regions in Latin America and the Caribbean, the definition of feminism varies across different groups where there has been cultural, political, and social involvement. The emergence of the Latin American feminism movement is contributed to five key factors. It has been said that the beginning of the revolution for Latin American feminism started in the 1800s with two women, Manuela Sáenz in Ecuador and Juana Manuela Gorriti in Argentina. Prior to these movements, women had close to no rights after colonialism. However, women who belonged to wealthier, European families had more opportunities in education. Then in the 1920s, feminism was reignited and moved towards political and educational changes for women's rights. In the 1930-50s a Puerto Rican group of women founded what is now considered the current movement for Latin American women. Some of these movements included founding the needle industry such as working as sewists in factories. Then in the 1960s, the movement changed to advocate for bodily and economic rights of women. The 1970s had a downfall in the movement due to a laissez-faire liberalism combined with free market capitalism. After the fall of neoliberalism, the 1980s brought a resurgence of the feminist movement towards political rights. The 1980s also began to shed light on the topic of domestic violence. The 1990s made strides towards the legal equality of women. In today's society, Latin American feminism has been broken down into multiple subcategories by either ethnicity or topic awareness. |
ラテンアメリカのフェミニズムは、ラテンアメリカの女性のための平等な
政治的、経済的、文化的、個人的、社会的権利を定義し、確立し、達成することを目的とした運動の集まりである[1][2]。これには、教育や雇用における
女性の平等な機会の確立を目指すことも含まれる。女性の権利と平等を提唱または支持することによってフェミニズムを実践する人々がフェミニストである
[3]。 ラテンアメリカのフェミニズムは、何世紀にもわたる植民地主義、アフリカからの奴隷の輸送と服従、先住民の虐待などの文脈の中で存在している[4] [5]。現代のラテンアメリカのフェミニズムの起源は、女性解放運動を包含する1960年代と1970年代の社会運動にさかのぼることができるが、それ以 前のフェミニズムの思想は、文書による記録が残る前から広がっていた。ラテンアメリカとカリブ海地域のさまざまな地域によって、フェミニズムの定義は、文 化的、政治的、社会的な関与があったさまざまなグループによって異なる。 ラテンアメリカのフェミニズム運動の勃興には、5つの重要な要因がある。ラテンアメリカのフェミニズムの革命の始まりは、1800年代にエクアドルのマヌ エラ・サエンスとアルゼンチンのフアナ・マヌエラ・ゴリティという2人の女性から始まったと言われている。これらの運動以前は、植民地支配の後、女性には ほとんど何の権利もなかった。しかし、裕福なヨーロッパの家庭に属する女性たちは、教育の機会を多く得ていた。その後、1920年代にフェミニズムが再燃 し、女性の権利のための政治的・教育的変革に向かった。1930年代から50年代にかけて、プエルトリカンの女性グループが、現在ラテンアメリカ女性の運 動と考えられているものを創設した。これらの運動の中には、工場で裁縫師として働くなど、針産業の創設も含まれていた。そして1960年代には、女性の身 体的・経済的権利を擁護する運動へと変化した。1970年代には、自由市場資本主義と結びついた自由放任主義のために、運動は下火になった。新自由主義の 崩壊後、1980年代には政治的権利に向けたフェミニズム運動が復活した。1980年代はまた、ドメスティック・バイオレンスというトピックにも光が当た り始めた。1990年代には、女性の法的平等に向けて前進した。今日の社会では、ラテンアメリカのフェミニズムは、民族やテーマ意識によって複数のサブカ テゴリーに分類されている。 |
| Latin American and Latino feminist theory Since feminist theory often relies on Western literary works rather than personal experiences, Latin American feminist theory is a construct that has appeared only recently in order to give Latina women legitimacy in Eurocentric contexts. Latin American feminist theorists are known to not only get their sources from Western countries, but also from Latin American history, personal accounts, and research in the social sciences. There is a controversy known as “epistemic privilege” (epistemic privilege is known as the privilege a person knows or has first-hand experience on a particular subject. For example, a woman would know what issues impact them more than a man would), regarding how most Latina feminist philosophers enjoy a cultural and economic privilege that distances them from the living conditions of the majority of Latin American women. Feminist philosopher Ofelia Schutte has argued that “feminist philosophy requires a home in a broader Latin American Feminist theory and not in the discipline of philosophy in Latin America.” [6] Because Latin America is a vast area, the diversity of this feminist theory can make it difficult to characterize. However, several notable Latin feminist theorists include Ros Tobar, Ofelia Schutte, and Gloria Anzaldúa. Latina feminist philosopher Maria Lugones addressed ethnocentric racism, bilingualism, multiculturalism, and “interlinking registers of address.” Many Latina feminists borrow concepts that Lugones introduced, such as “the role of language, bodies, objects, and places.”[7] Graciela Hierro, born in 1928 in Mexico addressed “feminist ethics and the roles of feminism in public and academic spaces.[6] |
ラテンアメリカとラテンアメリカのフェミニズム理論 フェミニズム理論は、個人的な経験よりもむしろ西洋の文学作品に依拠することが多いため、ラテンアメリカのフェミニズム理論は、ヨーロッパ中心主義的な文 脈の中でラテンアメリカの女性に正当性を与えるために、つい最近登場した概念である。ラテンアメリカのフェミニスト理論家は、欧米諸国からだけでなく、ラ テンアメリカの歴史、個人の体験談、社会科学の研究からも情報源を得ることで知られている。認識論的特権」（epistemic privilege）という論争がある（認識論的特権とは、ある人が特定のテーマについて知っている、あるいは直接経験した特権として知られている）。例 えば、女性は男性よりも自分たちにどのような問題が影響を与えるかを知っている）。ラテンアメリカのフェミニスト哲学者の多くが、ラテンアメリカの女性の 大多数の生活環境から距離を置く文化的・経済的特権を享受していることに関してである。フェミニスト哲学者のオフェリア・シュッテは、「フェミニスト哲学 は、ラテンアメリカの哲学分野ではなく、より広範なラテンアメリカのフェミニスト理論に本拠地を置く必要がある」と主張している。[6] ラテンアメリカは広大な地域であるため、このフェミニズム理論の多様性が特徴づけを困難にしている。しかし、注目すべきラテン・フェミニストの理論家に は、ロス・トバル、オフェリア・シュッテ、グロリア・アンサルドゥアなどがいる。ラテン系フェミニストの哲学者マリア・ルゴネスは、エスノセントリックな 人種差別主義、バイリンガリズム、多文化主義、"interlinking registers of address "を取り上げた。多くのラティーナ・フェミニストは、「言語、身体、物、場所の役割」といったルゴネスが導入した概念を借用している[7]。1928年メ キシコ生まれのグラシエラ・ヒエロは、「フェミニズムの倫理と公的・学問的空間におけるフェミニズムの役割」に取り組んでいる[6]。 |
| Causes There is a fairly solid consensus among academics and activists that women's participation in leftist movements has been one of the central reasons for the development of Latin American feminism.[8] However, some Latin American countries were able to attain legal rights for women in rightist, conservative contexts.[9] Julie Shayne argues that there are five factors which contributed to the emergence of revolutionary feminism: experience in revolutionary movements showed challenge to the status-quo perception of gender behaviour logistical trainings a political opening unmet basic needs by revolutionary movements a collective feminist consciousness |
原因 左翼運動への女性の参加が、ラテンアメリカのフェミニズムの発展の中心的な理由のひとつであるということは、学者や活動家の間でかなり確固としたコンセン サスが得られている[8]。しかし、ラテンアメリカの中には、右翼的で保守的な文脈の中で女性の法的権利を獲得できた国もある[9]。ジュリー・シェーン は、革命的フェミニズムの出現に貢献した5つの要因があると論じている： 革命運動における経験は、ジェンダー行動に対する現状認識への挑戦を示した。 ロジスティック・トレーニング 政治的開放 革命運動が満たさない基本的ニーズ 集団的なフェミニスト意識 |
| History and the evolution of feminism in Latin America 1800s Although the term feminist would not be used to describe women's rights advocates until the 1890s, many women of the nineteenth century, mostly elite or middle class, tried to challenge dominant gender norms. Born in Quito (now Ecuador), in 1797, Manuela Sáenz was a “precursor to feminism and women’s emancipation. History has both vilified and glorified Manuela Sáenz - for her affair with Simon Bolivar, and for accusations that say she only “manipulated gender norms to advance her person and political interests.” As an early supporter of the independence cause, she spied on Spanish royalty and held intellectual gatherings called tertulias. In addition to Sáenz, there were several other women who actively participated on the frontline of war efforts in support of Latin American independence and women empowerment. Michaela Bastidas, the wife of Tupac Amaru, was given the title of commander of the army for a stint of time where she led in a rebellion against the Spanish. Her contributions in battle and ultimate martyrdom broke the stereotype that women were to weak to go into battle, laying the foundation for continued women empowerment. Juana Manuela Gorriti, an Argentinian journalist and writer born in 1818, advocated greater rights for women and wrote literary works with women protagonists that were both “romantic and political”. Similar to Sáenz, Gorriti held tertulias for literary men and women, one of whom was Clorinda Matto de Turner, a novelist sympathetic towards Indians and critical of the priesthood in Peru. Gorriti also worked with Teresa González, an avid writer who ran a girls’ school and advocated education for women.[10] 1900s–1920s In the late half of the 19th century there were three main areas of feminists' discussions: suffrage, protective labour laws, and access to education. In 1910, Argentina held the first meeting of the organization of International Feminist Congresses (topic of equality). The second meeting was in 1916 in Mexico. The 1910s saw many women, such as Aleida March, gain prominence during the revolutions of Mexico, Cuba, and Nicaragua. Additionally, Amelio Robles, born in 1889, was a notable man in a peasant army and the Confederation of Veterans of the Revolution who by modern United States standards would be considered a trans man.[citation needed] A prominent international figure born during this time was Gabriela Mistral, who in 1945 won the Nobel prize in literature and became a voice for women in Latin America. She upheld conservative gender norms, even at one point saying, “perfect patriotism in women is perfect motherhood”, and that as a teacher she was “married” to the state. However, feminist theorists contend that her personal experiences contradict her language, because she never married, she had a “mannish” appearance, and her close personal relationships with women suggest that she might have been a closet lesbian.[10] 1930s–1950s The 1930s, 1940s, and 1950s were full of Latina feminists that pioneered the current Latin American Feminist movement. It was the beginning of the suffragist movement for many Latin American women. The first elected woman mayor of any major capital city in the Americas, Felisa Rincon de Gautier, was “an active participant in Puerto Rico's women's suffrage movement” that was won in 1932, and her child care programs “inspired the United States' Head Start program."[11] Most women advocating for equal rights had to cling to femininity to gain respect, but feminist theorist Julia de Burgos used her writings to “openly contest the prevailing notion that womanhood and motherhood are synonymous.” Additionally, Dr. Leila Gonzalez was involved in the “Brazilian Black movement” and helped develop “the practice of Black Feminism in Brazil.”[11] 1960s–1970s At the end of the 1960s, many Latin American women started forming groups of reflection and activism for defending women's rights. Initially, those women were from the middle class and a significant part came from the various left groups.[12] Unlike their predecessors however, Latin American feminists of the 1960s focused on social justice rather than suffrage. They emphasized “reproductive rights, equal pay in the job market, and equality of legal rights.”[13] This type of Latin American feminism was a result of the activism of Latina women against their position of subordinance, not a reaction to women gaining more legal rights in the United States and Europe. As Gloria Anzaldúa said, we must put history “through a sieve, winnow out the lies, look at the forces that we as a race, as women, have been part of.” [14] Such female groups arose amid the sharp radicalization of class struggles in the continent, which resulted in labor and mass rising. The most evident manifestations of these were the Chilean industrial belts Cordón Industrial,[15] the Cordobazo in Argentina (a 1969 civil uprising), student mobilizations in Mexico and others. These facts could be regarded as the sharpest experience and numerous movements of urban and rural guerrilla came to the scene. For those reasons, Latin American feminist theorist Ros Tobar says that Chilean feminism is closely tied to socialism. Authoritarian regimes reinforced “the traditional family, and the dependent role of women, which is reduced to that of mother.” Because dictatorships institutionalized social inequality, many Latin American feminists tie authoritarian governments with fewer rights for women. Slogans, such as “Women give life, the dictatorships exterminates it,” “In the Day of the National Protest: Let’s make love not the beds,” and “Feminism is Liberty, Socialism, and Much More,” portrayed the demands of many Latin American feminists.[13] Latin American feminist theorist Nelly Richard of Chile explored how feminism and gay culture broke down rigid structures of life in Chile and was essential to the liberation of women in her novel Masculine/Feminine: Practices of Difference.[16] Feminist meetings continued to occur, initially every two years; later every three years. Topics discussed included recent accomplishments, strategies, possible future conflicts, ways to enhance their strategies and how to establish through such ways varied, rich and immense coordination between the national and transnational levels. However, the mid-70s saw the decline of such movements due to the policy of neoliberalism in the region. When dictatorial regimes settled over the majority of the continent, these prevented the development of feminist movements. This was due not only to the establishment of a reactionary ideology based on the defense of tradition and family, but also to the political persecution and state terrorism with its consequences such as torture, forced exile, imprisonment, disappearances and murders of political, social and trade union activists. While the right wing of politicians considered feminists to be subversive and rebellious, the left, in contrast, named them the «small bourgeois». It also was during this time that leftist feminist organizations gained attention for their efforts. This is most prominently seen in the “Women of Young Lords” of Puerto Rico. The Young Lords were at first, Boricuan, Afro-Taino men who fought for basic human rights and “openly challenged machismo, sexism, and patriarchy.” Bianca Canales, Luisa Capetillo, Connie Cruz, and Denise Oliver became leaders in the Young Lords, and facilitated a “Ten-Point Health Program."[11] Most feminisms in Latin America arose out of the context of military dictatorships and masculine domination. However, a lot of marginalized women began questioning hegemonic feminism in the 1970s. These women, whether they were Afro-descendant, lesbians, Indigenous, transgender, sex workers, domestic workers, etc., began to look at different, interlocking types of oppression.[17] Gloria Anzaldúa, of Indigenous descent, described her experience with intersectionality as a “racial, ideological, cultural, and biological crosspollination” and called it a “new mestiza consciousness.” [14] Various critiques of “internal colonialism of Latin American states toward their own indigenous populations” and “Eurocentrism in the social sciences” emerged, giving rise to Latin American Feminist Theory.[18] 1980s The feminist movement returned to be an important protagonist in the early 1980s after the fall of dictatorships and the establishment of new democratic regimes throughout the region, with the dictatorship managing to interrupt the continuity with the previous stage. Feminists of the 1980s, e.g. Nancy Fraser, referring to violence against women, questioned the established limits of discussion and politicized problems which before had not ever been politicized, expanded their audiences, created new spaces and institutions in which the opposing interpretations could be developed and from where they could reach wider audiences.[19] During the repressive period and particularly during the early years of democracy, human rights groups played a major role in the continent. These movements organized to denounce the torture, disappearances, and crimes of the dictatorship, were headed mainly by women (mothers, grandmothers and widows). In order to understand the change in the language of feminist movements, it is necessary to bear in mind two things: the first is that it was women that headed revelations and subsequent struggle for the punishment of those who were responsible for the state terrorism, and the second is the policy-especially of the United States- to prioritize human rights in the international agenda.[20] Feminists were able to achieve goals because of political parties, international organizations and local labour groups. Latin American feminist movements had two forms: as centers of feminist work, and as part of the broad, informal, mobilized, volunteer, street feminist movement. At the IV meeting in Mexico in 1987 [21] there was signed a document on the myths of the feminist movement impeding its development. This document has a great impact; it states that feminism has a long way to go because, it is a radical transformation of society, politics and culture. The myths listed are: Feminists are not interested in power Feminists do politics in a different way All feminists are the same There is a natural unity for the mere fact of being women Feminism exists only as a policy of women towards women The movement is a small group The women's spaces ensure for themselves a positive space Personal is automatically political The consensus is democracy. This is important because each country in Latin America was able to push feminism in different ways – for example, through democracy, socialism, and even under authoritarian regimes (although this was less common).[9] These myths were commonly disputed at Latin American and Caribbean meetings in the 1980s called Encuentros, a space created to “strengthen feminist networks,” exchange analysis, and confront “conditions of oppression.” Though the Encuentros constructed a common space, the people there made sure it was a place of political dialogue, not of a sisterhood.[22] One of the few points of unity found during these Encuentros was the effect colonialism and globalization had on their respective countries.[9] 1990s The neoliberal policies that began in the late 1980s and reached their peak in the continent during the decade of the 1990s, made the feminist movement fragmented and privatized. Many women began to work in multilateral organizations, finance agencies etc. and became bridges between financing bodies and female movements. It was around this time that many feminists, feeling discomfort with the current hegemonic feminism, began to create their own, autonomous organizations.[10] In 1994, the Zapatista National Liberation Army (EZLN) became “a catalyst for indigenous women's organization in Mexico” and created “The Women's Revolutionary Law." Their example of indigenous feminism led the way for other indigenous tribes, such as the Mayans, Quechuas, and Quiches.[11] Zapatista women were made public in 1994. They are used as inspiration and symbolic tools to feminists throughout the world, and are often referred to in scholarly essays and articles.[23] In 1993, many feminists tried to bring together these autonomous organizations in Latin America and the Caribbean, which led to the Beijing Global Conference on Women of 1995.[9] Scholars argue that there is a strong correlation between the improvement of legal rights for Latin American women and the country's struggle for democracy. For example, because of women's active protests against President Abdala Bucaram's government, Ecuador's Constitution of 1998 saw many new legal rights for women. MUDE, or Women for Democracy, have stated that “what is not good for democracy is not good for women." However, this is not always the case. Peru had an authoritarian regime, but they had a quota for at least thirty percent of candidates in a race to be women. It is important to note though, that the advance of Latin American women's legal equality does not get rid of the social and economic inequality present.[9] 21st century Protest on International Day for the Elimination of Violence against Women 2019 in Mexico City The emergence of economic neoliberal models at the beginning of the 21st century led to a revival of the movement in the world, which was accompanied by an attempt at feminist dialogue with other social movements. A new feature is the feminist participation in global mobilization at different government meetings and in multinational organizations where there is a discussion of humanity's future. With the rise of globalization and international policies, many feminist political and academic organizations have been institutionalized. The more professional tactics of NGOs and political lobbying have given Latina feminists more influence on public policy, but at the cost of giving up “bolder, more innovative proposals from community initiatives."[24] In addition, the Colectivo Feminista Sexualidade Saude (CFSS ) of Brazil currently “provides health education for women and professionals,” where they encourage self-help and focus on “women's mental health, violence against women, and child mortality.” [11] Today, there are also feminist groups that have spread to the United States. For example, The Latina Feminist Group formed in the 1990s is composed of women from all places in Latin America. Although groups like these are local, they are all-inclusive groups that accept members from all parts of Latin America. Members of the organizations are predominantly from European – Native American backgrounds with some members being completely descendants of Native American people.[25] Today there is a weak relationship between lesbianism and feminism in Latin America. Since the 1960s, lesbians have become a viable group in Latin America. They have established groups to fight misogynist oppression against lesbians, fight AIDS in the LGBT community, and support one another. However, because of many military coups and dictatorships in Latin America, feminist lesbian groups have had to break up, reinvent, and reconstruct their work. Dictatorships in the 1970s and 1980s in Chile and Argentina were examples of the resistance to these feminist lesbians groups in Latin America.[26] In the 2000s, Latin American feminist groups have set goals for their communities. Such goals call for the consolidation of a more organized LGBT community across Latin America. Other goals overall look to change smaller domestic policies that in any way discriminate against members of the LGBT community. They also aim to have more people in office, to network better with the broader Latin people.[27] They have set goals to advocate for LGBT rights in the political world, from organizations and political groups to acknowledge their rights, and encourage other countries to protect feminists and other members of the LGBT community in Latin America. Leaders such as Rafael de la Dehesa have contributed to describing early LGBT relations in parts of Latin America through his writings and advocacy. De la Dehesa, a Harvard alumnus, has published books such as, “Queering the Public Sphere in Mexico and Brazil: Sexual Rights Movements in Emerging Democracies” that advocate for a shift in popular culture that accepts queer Latinos. His work, "Global Communities and Hybrid Cultures: Early Gay and Lesbian Electoral Activism in Brazil and Mexico" explains the gay communities and puts them in context to coincide with the history of those countries. Rafael has also introduced the idea of normalizing LGBT issues in patriarchal conservative societies such as Mexico and Brazil to suggest that being gay should no longer be considered taboo in the early 2000s.[28] Two major areas of focus for the modern feminist movement in Latin America are legalizing abortion, and stopping violence against women.[29][30][31][32] A key expression of the modern feminist movement and the fight for women's rights in Latin America is the Ni Una Menos. This is a social movement that emerged as a response to violence against women in Latin America. It has evolved to encompass and incorporate the fight for other rights as well.[33] |
ラテンアメリカにおけるフェミニズムの歴史と変遷 1800s フェミニストという言葉が女性の権利擁護者を表す言葉として使われるようになるのは1890年代になってからだが、19世紀には、主にエリートや中流階級の多くの女性が、支配的なジェンダー規範に挑戦しようとした。 1797年にキト（現エクアドル）に生まれたマヌエラ・サエンスは、「フェミニズムと女性解放の先駆者」であった。シモン・ボリーバルとの不倫や、"自分 の個人的・政治的利益を高めるためにジェンダー規範を操った "とする非難など、歴史はマヌエラ・サエンツを誹謗し、また美化してきた。独立運動の初期の支持者として、彼女はスペイン王族をスパイし、テルトゥリアと 呼ばれる知的集会を開いた。 サエンス以外にも、ラテンアメリカの独立と女性の地位向上を支援するため、積極的に戦争の最前線に参加した女性が何人かいた。トゥパック・アマルの妻であ るミカエラ・バスティダスは、一時期スペイン軍に対する反乱を指揮する軍の司令官の称号を与えられた。彼女の戦場での貢献と最終的な殉教は、女性は戦場に 行くには弱いという固定観念を打ち破り、継続的な女性のエンパワーメントの基礎を築いた。 1818年生まれのアルゼンチンのジャーナリストで作家のフアナ・マヌエラ・ゴリティは、女性の権利拡大を提唱し、「ロマンチックで政治的」な女性を主人 公にした文学作品を書いた。サエンツと同様、ゴリチは文学者の男女のためのテルトゥリアを開催し、その中には、インディオに同情的でペルーの神権に批判的 な小説家クロリンダ・マット・デ・ターナーもいた。ゴリティはまた、女学校を運営し、女性のための教育を提唱した熱心な作家テレサ・ゴンサレスとも仕事を した[10]。 1900年代～1920年代 19世紀後半には、参政権、労働保護法、教育へのアクセスという3つの主要な分野でフェミニストたちが議論していた。1910年、アルゼンチンで国際フェミニスト会議組織の第1回会議が開催された（テーマは平等）。第2回会議は1916年にメキシコで開かれた。 1910年代には、メキシコ、キューバ、ニカラグアの革命で、アレイダ・マーチなど多くの女性が脚光を浴びた。さらに、1889年生まれのアメリオ・ロブ レスは、農民軍と革命退役軍人連盟の注目すべき人物で、現代の米国の基準ではトランス男性とみなされるであろう[要出典]。 この時代に生まれた著名な国際的人物は、1945年にノーベル文学賞を受賞し、ラテンアメリカの女性の代弁者となったガブリエラ・ミストラルである。彼女 は保守的なジェンダー規範を支持し、「女性における完璧な愛国心とは完璧な母性である」とまで言い、教師として国家と「結婚」していた。しかし、フェミニ ストの理論家たちは、彼女の個人的な経験が彼女の言葉と矛盾していると主張する。なぜなら、彼女は結婚しておらず、「男っぽい」外見をしており、女性との 親密な個人的関係は、彼女がクローゼット・レズビアンであった可能性を示唆しているからである[10]。 1930年代から1950年代 1930年代、1940年代、1950年代は、現在のラテンアメリカのフェミニスト運動の先駆けとなったラテンアメリカのフェミニストで溢れていた。多く のラテンアメリカ女性にとって、参政権運動の始まりであった。アメリカ大陸で初めて主要な首都の女性市長に選出されたフェリサ・リンコン・デ・ゴーティエ は、1932年に勝利した「プエルトリコの女性参政権運動に積極的に参加した」人物であり、彼女の育児プログラムは「米国のヘッドスタートプログラムに影 響を与えた」[11]。 男女同権を主張するほとんどの女性は、尊敬を得るために女性らしさにしがみつかなければならなかったが、フェミニストの理論家ジュリア・デ・ブルゴスは、 彼女の著作を使って、"女性らしさと母性は同義であるという一般的な概念に公然と異議を唱えた"。さらに、レイラ・ゴンザレス博士は「ブラジルの黒人運 動」に関わり、「ブラジルにおける黒人フェミニズムの実践」の発展に貢献した[11]。 1960年代-1970年代 1960年代末、多くのラテンアメリカの女性たちが、女性の権利を守るための反省と活動のグループを形成し始めた。しかし、1960年代のラテンアメリカ のフェミニストたちは、先人たちとは異なり、参政権よりも社会正義に重点を置いていた。彼女たちは「生殖の権利、雇用市場における同一賃金、法的権利の平 等」[13]を強調した。このようなラテンアメリカのフェミニズムは、ラテンアメリカの女性たちが自分たちの従属的な立場に反対して活動した結果であり、 アメリカやヨーロッパで女性がより多くの法的権利を獲得したことに対する反応ではなかった。グロリア・アンザルドゥアが言ったように、私たちは歴史を「ふ るいにかけ、嘘を淘汰し、人種として、女性として、私たちが加担してきた力を見なければならない」。[14] このような女性グループは、大陸における階級闘争の急激な先鋭化の中で生まれた。これらの最も顕著な現れは、チリの産業ベルト「コルドン・インダストリア ル」[15]、アルゼンチンの「コルドバソ」（1969年の市民蜂起）、メキシコの学生動員などであった。これらの事実は、最も鋭い経験とみなすことがで き、都市と農村のゲリラの数多くの運動が登場した。 こうした理由から、ラテンアメリカのフェミニスト理論家ロス・トバルは、チリのフェミニズムは社会主義と密接に結びついていると言う。権威主義体制は、" 伝統的な家族 "と、"母親 "という役割に縮小された女性の従属的な役割 "を強化した。独裁政権は社会的不平等を制度化したため、ラテンアメリカのフェミニストの多くは、権威主義政権と女性の権利低下を結びつけている。女性は 生命を与え、独裁政権はそれを絶滅させる」、「国民的抗議の日に： ラテンアメリカのフェミニスト理論家であるチリのネリー・リチャードは、彼女の小説『男性的／女性的』の中で、フェミニズムとゲイカルチャーがいかにチリ の厳格な生活構造を打破し、女性の解放に不可欠であったかを探求している[13]： 差異の実践』である[16]。 フェミニスト会議は、当初は2年ごと、後に3年ごとに開催され続けた。議論されたテーマは、最近の成果、戦略、将来起こりうる対立、戦略を強化する方法、 そしてそのような方法を通じて、国内レベルと国境を越えたレベルの間で、多様で豊かで計り知れない連携を確立する方法などであった。 しかし、70年代半ばには、この地域における新自由主義の政策により、このような運動は衰退していった。大陸の大部分を独裁政権が占めるようになると、 フェミニスト運動の発展は妨げられた。これは、伝統と家族の擁護に基づく反動的イデオロギーの確立によるものだけでなく、政治的迫害や、政治・社会・労働 組合の活動家に対する拷問、強制追放、投獄、失踪、殺人などの結果を伴う国家テロリズムによるものであった。政治家の右派がフェミニストを破壊的で反抗的 な存在とみなしたのに対し、左派は対照的に彼らを「小ブルジョワ」と呼んだ。 また、左派フェミニスト組織がその努力によって注目を集めたのもこの時期である。これはプエルトリコの「若き領主の女性たち」に顕著に見られる。ヤング・ ロードは当初、基本的人権のために戦い、"マチズモ、性差別、家父長制に公然と異議を唱えた "ボリクアン、アフロ・タイノの男性たちだった。ビアンカ・カナレス、ルイサ・カペティージョ、コニー・クルス、デニース・オリヴァーはヤング・ロードの リーダーとなり、「10項目の健康プログラム」を推進した[11]。 ラテンアメリカにおけるフェミニズムのほとんどは、軍事独裁政権と男性的支配の文脈から生まれた。しかし、1970年代には、多くの周縁化された女性たち が覇権主義的フェミニズムに疑問を投げかけ始めた。彼女たちは、アフロ系、レズビアン、インディヘナ、トランスジェンダー、セックスワーカー、家事労働者 など、さまざまな抑圧の連動性に目を向け始めた。[14] ラテンアメリカ国家の先住民に対する内部植民地主義」や「社会科学におけるヨーロッパ中心主義」に対する様々な批判が生まれ、ラテンアメリカ・フェミニズム理論が生まれた[18]。 1980s フェミニスト運動は、独裁政権が崩壊し、地域全体で新しい民主的な体制が確立された後、1980年代初頭に重要な主人公として返り咲いた。1980年代の フェミニストたち、例えばナンシー・フレイザーは、女性に対する暴力に言及し、既成の議論の限界に疑問を投げかけ、それまで政治化されることのなかった問 題を政治化し、聴衆を拡大し、対立する解釈が展開され、より多くの聴衆に届くような新たな空間や制度を作り出した[19]。 抑圧的な時代、特に民主化の初期には、人権団体が大陸で大きな役割を果たした。独裁政権による拷問、失踪、犯罪を告発するために組織されたこれらの運動 は、主に女性（母親、祖母、未亡人）によって率いられた。フェミニスト運動の言葉の変化を理解するためには、2つのことを念頭に置く必要がある。1つ目 は、国家テロリズムの責任者を処罰するための暴露とその後の闘いの先頭に立ったのが女性であったこと、2つ目は、国際的な議題において人権を優先させると いう政策（特に米国）である[20]。 フェミニストたちが目標を達成することができたのは、政党、国際組織、地域の労働団体のおかげであった。ラテンアメリカのフェミニスト運動は、フェミニス ト活動の中心としての形態と、広範な、非公式な、動員された、ボランティアの、街頭フェミニスト運動の一部としての形態があった。1987年にメキシコで 開催されたIV会議［21］では、フェミニズム運動の発展を妨げている神話に関する文書が署名された。この文書には、フェミニズムは社会、政治、文化を根 本的に変革するものであるため、長い道のりが必要であると書かれている。列挙された神話は以下の通りである： フェミニストは権力に関心がない。 フェミニストは異なる方法で政治を行う フェミニストはみな同じである 女性であるという事実だけで、自然な統一性がある フェミニズムは女性の女性に対する政策としてのみ存在する 運動は小さなグループである 女性たちの空間は、自分たちのために肯定的な空間を確保する。 個人は自動的に政治的である コンセンサスは民主主義である。これは、ラテンアメリカのそれぞれの国が異なる方法でフェミニズムを推し進めることができたため、重要なことである。例えば、民主主義、社会主義、そして権威主義体制下でさえも（これはあまり一般的ではなかったが）である[9]。 このような神話は、「フェミニストのネットワークを強化し、分析を交換し、"抑圧の条件 "に立ち向かう」ために作られた空間であるEncuentrosと呼ばれる1980年代のラテンアメリカとカリブ海諸国の会議でよく議論されていた。エン キュエントロスは共通の空間を構築したが、そこにいた人々は、それが姉妹の絆の場ではなく、政治的対話の場であることを確認した[22]。これらのエン キュエントロスの間に見出された数少ない一致点のひとつは、植民地主義とグローバリゼーションがそれぞれの国に与えた影響であった[9]。 1990s 1980年代後半に始まり、1990年代の10年間に大陸でピークに達した新自由主義政策によって、フェミニスト運動は分断され、私物化された。多くの女 性が多国間組織や金融機関などで働き始め、金融機関と女性運動の架け橋となった。1994年、サパティスタ民族解放軍（EZLN）は「メキシコにおける先 住民女性組織の触媒」となり、"女性革命法 "を制定した。彼女たちの先住民フェミニズムの模範は、マヤ族、ケチュア族、キチェ族といった他の先住民族への道を開いた[11]。サパティスタの女性た ちは1994年に公開された。1993年、多くのフェミニストがラテンアメリカとカリブ海諸国のこれらの自治組織をまとめようとし、1995年の「女性に 関する北京世界会議」につながった[9]。 学者たちは、ラテンアメリカの女性の法的権利の向上と、その国の民主化への闘いとの間には強い相関関係があると主張している。例えば、アブダラ・ブカラム 大統領政権に対する女性の積極的な抗議活動のおかげで、エクアドルの1998年憲法では、女性に多くの新しい法的権利が与えられた。MUDE（民主主義の ための女性たち）は、「民主主義にとって良くないことは、女性にとっても良くない」と述べている。しかし、必ずしもそうとは限らない。ペルーは権威主義的 な政権だったが、選挙では候補者の少なくとも30％を女性にするというノルマがあった。しかし、ラテンアメリカの女性の法的平等が進んだからといって、社 会的・経済的不平等が解消されるわけではないことに注意する必要がある[9]。 21世紀 2019年女性に対する暴力撤廃国際デーにメキシコシティで行われた抗議行動 21世紀初頭の経済的新自由主義モデルの出現は、他の社会運動とのフェミニズム対話の試みを伴う、世界における運動の復活につながった。新たな特徴は、さ まざまな政府の会議や、人類の未来について議論される多国籍組織におけるグローバルな動員へのフェミニストの参加である。 グローバリゼーションと国際政策の台頭とともに、多くのフェミニストの政治団体や学術団体が制度化された。NGOや政治的ロビイングのより専門的な戦術 は、ラテ ィーナ・フェミニストたちに公共政策への影響力を与えて きたが、その代償として「コミュニティ・イニシアティ ブからの、より大胆で革新的な提案」をあきらめてし まった[24]。 加えて、ブラジルのCFSS（Colectivo Feminista Sexualidade Saude）は現在、「女性と専門家のための健康教育を提供」しており、そこでは自助努力を奨励し、「女性のメンタルヘルス、女性に対する暴力、子どもの 死亡率」に焦点を当てている。[11] 今日、米国にもフェミニストグループが広がっている。例えば、1990年代に結成されたラティーナ・フェミニスト・グループは、ラテンアメリカ各地の女性 で構成されている。このようなグループはローカルではあるが、ラテンアメリカのあらゆる地域からメンバーを受け入れる包括的なグループである。組織のメン バーは、ヨーロッパ系アメリカ人とネイティブ・アメリカンの出身者が多く、中には完全にネイティブ・アメリカンの子孫であるメンバーもいる[25]。 今日、ラテンアメリカにおけるレズビアニズムとフェミニズムの関係は弱い。1960年代以降、レズビアンはラテンアメリカで実行可能なグループとなった。 レズビアンに対する女性差別的な抑圧と闘い、LGBTコミュニティにおけるエイズと闘い、互いを支援するグループを設立した。しかし、ラテンアメリカでは 多くの軍事クーデターや独裁政権があったため、フェミニスト・レズビアン・グループは解散、再発明、活動の再構築を余儀なくされてきた。1970年代と 1980年代のチリとアルゼンチンにおける独裁政権は、ラテンアメリカにおけるこれらのフェミニスト・レズビアン・グループに対する抵抗の例であった [26]。 2000年代に入り、ラテンアメリカのフェミニスト・グループは、自分たちのコミュニティのための目標を設定した。そのような目標は、ラテンアメリカ全体 でより組織化されたLGBTコミュニティの統合を求めている。その他の目標は、全体として、LGBTコミュニティのメンバーを何らかの形で差別する小規模 な国内政策を変えることにある。彼らはまた、より多くの人々が大統領に就任し、より広範なラテン系の人々とのネットワークを構築することを目指している [27]。彼らは、政界でLGBTの権利を擁護し、組織や政治団体が彼らの権利を認め、ラテンアメリカのフェミニストやその他のLGBTコミュニティのメ ンバーを保護するよう他国に働きかけることを目標としている。ラファエル・デ・ラ・デヘサのような指導者は、著作や擁護活動を通じて、ラテンアメリカの一 部における初期のLGBT関係の記述に貢献してきた。ハーバード大学の卒業生であるデ・ラ・デヘサは、「メキシコとブラジルにおける公共圏のクィアリング （Queering the Public Sphere in Mexico and Brazil）」などの本を出版している： メキシコとブラジルにおける公共圏のクィア化：新興民主主義国家における性的権利運動』などの本を出版し、クィア・ラティーノを受け入れる大衆文化の転換 を提唱している。また、「グローバル・コミュニティとハイブリッド文化」という著作もある： ブラジルとメキシコにおける初期のゲイとレズビアンの選挙活動）」では、ゲイ・コミュニティについて説明し、これらの国の歴史と一致するように文脈を整理 している。ラファエルはまた、メキシコやブラジルのような家父長制的で保守的な社会におけるLGBT問題の正常化という考え方を紹介し、2000年代初頭 にはゲイであることはもはやタブー視されるべきではないと示唆している[28]。 ラテンアメリカにおける現代フェミニスト運動の2つの主要な分野は、中絶の合法化と女性に対する暴力の停止である[29][30][31][32]。 ラテンアメリカにおける現代フェミニスト運動と女性の権利のための闘いの重要な表現は、Ni Una Menosである。これは、ラテンアメリカにおける女性に対する暴力への対応として現れた社会運動である。それは、他の権利のための戦いも包含し、取り込 むように発展してきた[33]。 |
| Indigenous feminism in Latin America Indigenous Latin American feminists face a myriad of struggles, including little to no political representation across all of Latin America. It was not until the 2000s that indigenous feminist leaders were able to gain any political power. In 2006, Bolivia elected Evo Morales for president, who spearheaded a new Bolivian movement called the Movement for Socialism. This movement allowed Indigenous working-class women to become members of parliament as well as serve in other branches of the government. Though this important transition of power was more peaceful and much more inclusive than in any other country in Latin America, in other countries, obstacles still remain for indigenous women to have any representation or political identity. The Mayan women that live in Guatemala and parts of southern Mexico, for example, have struggled to gain any political mobility over the last few years due to immigration crises, and economic and educational disadvantages.[34] |
ラテンアメリカにおける先住民フェミニズム ラテンアメリカの先住民フェミニストたちは、ラテンアメリカ全土で政治的代表権がほとんどないなど、無数の闘争に直面している。先住民フェミニストの指導 者たちが政治的権力を獲得できるようになったのは、2000年代に入ってからである。2006年、ボリビアはエボ・モラレスを大統領に選出し、彼は社会主 義運動と呼ばれるボリビアの新しい運動の先頭に立った。この運動により、先住民の労働者階級の女性たちが国会議員になり、政府の他の部門でも活躍できるよ うになった。この重要な政権移行は、ラテンアメリカの他のどの国よりも平和的で包括的なものであったが、他の国々では、先住民の女性が何らかの代表や政治 的アイデンティティを持つための障害はまだ残っている。たとえば、グアテマラやメキシコ南部の一部に住むマヤの女性たちは、移民問題や経済的・教育的不利 のために、ここ数年、政治的な流動性を得るのに苦労してきた[34]。 |
Revolutionary/feminist mobilization Men and Women both participated in revolutions that presented Revolutionary Feminism. These soldiers are fighting in the civil war in El Salvador. Some experts, such as Julie Shayne, believe that in Latin America the phenomenon of female, feminism movements should be called revolutionary feminism. Julie Shayne argues that a revolutionary feminism is one born of revolutionary mobilization.[35] As Shayne was researching this phenomenon in El Salvador during the 1980s, she came across Lety Mendez, a former member and head of the women's secretariat of the Frente Farabundo Marti para la Liberacion Nacional, one of the major political parties of El Salvador. Mendez was at the forefront of the Salvadoran Civil War, and she knew from direct experience how necessary women are to any revolution, though she also believed their role is often forgotten. Mendez explained that women were one of the sole reasons the left had support and were able to move through El Salvador.[36][37] In the late 1990s, Shayne traveled to Cuba and interviewed Maria Antonia Figuero: she and her mother had worked alongside Castro during the dictatorship of Fulgencio Batista. Figueroa also described an experience of women essentially carrying a revolution on their backs, but being undermined in the role they played in the revolution or not being to progress past the machismo and sexism, both of which were still rampant after their respective revolutions.[36][38] Both of these women's feminist ideologies were born out of the need for equality they saw was either not being met or being disregarded after their countries’ successful or attempted revolutions. This feminism born out of the fight against oppressive regimes has given way to a new look of feminism that can be found throughout Latin America.[36][38] Feminist mobilization or gathering can be seen in Shaye's research of Chilean women and their nation's government-organized mothers’ center. She witnessed that the gathering of these women and the sharing of their stories of oppression and domestic violence led the way to “Strategic (feminist) mobilization”. These gatherings were not only unique to Chile, but were found throughout Latin America - Bogota, Colombia (1981), Lima, Perú (1983), Bertioga, Brazil (1985), Taxco, Mexico (1987), and San Bernardo, Argentina (1990) - through the 1980s known as Encuentros. These biannual meetings brought together grassroot and professional feminists and allowed these women to discuss their experiences and the progression of their countries.[36][38] |
革命／フェミニズムの動員 男性も女性も、革命的フェミニズムを提示する革命に参加した。この兵士たちはエルサルバドルの内戦で戦っている。 ジュリー・シェインのような何人かの専門家は、ラテンアメリカでは女性、フェミニズム運動という現象は革命的フェミニズムと呼ぶべきだと考えている。ジュリー・シェーンは、革命的フェミニズムとは革命的動員から生まれたものだと主張している[35]。 1980年代にエルサルバドルでこの現象を研究していたシェインは、エルサルバドルの主要政党の一つであるFrente Farabundo Marti para la Liberacion Nacionalの元メンバーで女性事務局長のLety Mendezに出会った。メンデスはサルバドル内戦の最前線におり、革命に女性がいかに必要かを直接の経験から知っていた。メンデスは、左翼がエルサルバ ドルで支持を得、活動できた唯一の理由のひとつは女性であったと説明した[36][37]。 1990年代後半、シェインはキューバを訪れ、マリア・アントニア・フィゲロ（Maria Antonia Figuero）にインタビューした。フィゲロアはまた、女性が本質的に革命を背負っていたにもかかわらず、革命で果たした役割を貶められたり、マチズモ や性差別を乗り越えられなかったりした経験を語っている。 これらの女性たちのフェミニズムのイデオロギーはどちらも、彼女たちが見た平等の必要性が、それぞれの国の革命の成功や試みの後に満たされなかったり、軽 視されたりしたことから生まれたものであった。抑圧的な体制との戦いから生まれたこのフェミニズムは、ラテンアメリカ全土で見られるフェミニズムの新たな 姿を生み出した[36][38]。 フェミニズムの動員や集会は、シェイによるチリの女性たちと政府が組織した母親センターの研究に見ることができる。彼女は、これらの女性たちが集まり、抑 圧や家庭内暴力についての彼女たちの物語を共有することが、「戦略的（フェミニスト的）動員」への道を開くことを目撃した。こうした集会はチリだけのもの ではなく、1980年代を通じて、コロンビアのボゴタ（1981年）、ペルーのリマ（1983年）、ブラジルのベルティオガ（1985年）、メキシコのタ クスコ（1987年）、アルゼンチンのサンベルナルド（1990年）など、ラテンアメリカ各地でエンキュエントロスとして知られている。これらの年2回の 会議では、草の根のフェミニストとプロのフェミニストが一堂に会し、彼女たちが自分たちの経験と自国の進歩について話し合うことができた[36] [38]。 |
| Issues on agenda Post-suffrage feminism in Latin America covers mainly three big streams: the feminist stream, the stream in political parties and the stream of women from political parties.[39] Some issues of great concern include: voluntary maternity/responsible paternity, divorce law reform, equal pay, personal autonomy, challenging the consistently negative and sexist portrayal of women in the media, access to formal political representation. Women of the popular classes tend to focus their agendas on issues of economic survival and racial and ethnic justice. In recent years, Latin American feminists have also challenged Eurocentric feminist frameworks, promoted literature and art by women of color, and establish their own social groups. They have also sought to challenge traditional nationalists who oppress women and use their political influence to subjugate non-heterosexuals, women, and people of color.[40] |
課題 ラテンアメリカにおける参政権獲得後のフェミニズムは、主に3つの大きな流れ、すなわちフェミニストの流れ、政党の流れ、政党からの女性の流れをカバーし ている[39]。大きな関心事として、自発的な出産／責任ある父性、離婚法改革、同一賃金、個人の自律、メディアにおける一貫して否定的で性差別的な女性 描写への挑戦、正式な政治的代表へのアクセスなどが挙げられる。庶民階級の女性たちは、経済的生存と人種的・民族的正義の問題に議題を絞る傾向がある。 近年、ラテンアメリカのフェミニストたちは、ヨーロッパ中心主義的なフェミニズムの枠組みに異議を唱え、有色人種の女性による文学や芸術を推進し、独自の 社会的グループを設立している。彼らはまた、女性を抑圧し、その政治的影響力を利用して非異性愛者や女性、有色人種を服従させる伝統的なナショナリストに 挑戦しようとしている[40]。 |
| Latina suffragists Latina suffragists refer to suffrage activists of Latin American origin who advocated for women's right to vote. [icon] This section needs expansion with: examples and additional citations of latina suffragists specific to Latin American countries. You can help by adding to it. (March 2019) One of the most notable Latina suffragists is Adelina Otero-Warren from the state of New Mexico. Ortero-Warren was a prominent local organizer for the Congressional Union for Woman Suffrage organized by Alice Paul. She was chosen by Paul to organize suffragists on behalf of the Congressional Union in 1917.[41] Other prominent Latina Suffragists include: Josefina Fierro de Bright was an activist in the Latin American Community. In 1972 she was a vital part of the Citizens Committee for the defense of Mexican American Youth which later was known as Sleepy Lagoon Defense committee.[42] The committee was formed after the murder at Sleepy Lagoon with the intention that the Mexican American defendants on trial would receive justice under the Constitutions and without Josefina Fierro de Bright it would not have been possible.[42] She owned and invested in several businesses that lead into a vast network of powerful prominent people including bankers and financial institutions.[42] When funding was needed to defend the Mexican American defendants during the Sleepy Lagoon trial Josefina Fierro de Bright would use her various connections to obtain the funds. Josefina Fierro de Bright was also an activist for labor rights and for was a secretary for National Congress of Spanish Speaking Peoples. The committee examined minority labor groups that endured unfair conditions and were prohibited from joining labor unions during the Great depression.[42] She was the executive secretary for El Congreso for a short period of time and was known for the protests that she held for discrimination.[43] These protests help develop awareness of the multiple types of discrimination that Latina women were experiencing within the labor force. Luisa Moreno was a social activist that fought for equality for women. She was from Guatemala and was previously known as Blanca Rosa Rodriguez Lopez,[44] however, to disguise her wealthy upbringing she changed her name when she immigrated to the United States. Luisa Moreno first began her activism in America as a trade union organizer.[44] She was able to obtain contract coverings for 13,000 cigar workers.[44] This ability aided Luisa Moreno's journey to being the first female vice presidents of the United Cannery, Agricultural, Packing, and Allied Workers of America (UCAPAWA).[43] Luisa Moreno was able to advocate for feminism in the workplace which led to maternity leave, child care and equal pay.[43] Luisa Moreno was the first person to initiate the first U.S. pan-Latino civil rights conference [45] and was pivotal in El Congreso as an accomplished union organizer where her leadership helped network a national assembly. Luisa Moreno was additionally recognized for her advocacy of education across class. She felt education was the way to emancipate women form ignorance and feminism would aid women in being mindful of their surroundings.[45] Maria Amparo Ruiz de Burton Maria Guadalupe Evangelina de Lopez, President of the College Equal Suffrage League.[46] Maria G.E. de Lopez was president of this league when women won the right to vote in California in 1911.[47] Maria G.E. de Lopez, a high school teacher, was the first person in the state of California to give speeches in support of women's suffrage in Spanish.[48][49] |
ラテン系参政権活動家 ラティーナ参政権論者（Latina suffragists）とは、女性の選挙権を主張したラテンアメリカ出身の参政権活動家を指す。 [アイコン］ このセクションでは、ラテンアメリカ諸国に特有のラティーナ参政権運動家の例と追加引用の拡張が必要である。あなたはそれを追加することによって助けることができる。(2019年3月) 最も注目すべきラティーナ参政権運動家の一人は、ニューメキシコ州のアデリーナ・オテロ＝ウォレンである。オテロ＝ウォレンは、アリス・ポールが組織した 「女性参政権のための議会連合」の著名な地方組織者だった。彼女は1917年に議会連合を代表して参政権運動家を組織するためにポールによって選ばれた [41]。 他の著名なラティーナ女性参政権論者は以下の通りである： ホセフィナ・フィエロ・デ・ブライトはラテンアメリカ共同体の活動家であった。1972年、彼女は後にスリーピー・ラグーン弁護委員会として知られるよう になるメキシコ系アメリカ人青少年擁護市民委員会の重要な一員であった[42]。この委員会はスリーピー・ラグーンでの殺人事件の後、裁判中のメキシコ系 アメリカ人被告が憲法の下で正義を受けることを意図して結成されたが、ホセフィナ・フィエロ・デ・ブライトがいなければそれは不可能であっただろう。 [42]彼女は、銀行家や金融機関を含む有力な著名人との広大なネットワークにつながるいくつかのビジネスを所有し、投資していた[42]。スリーピー・ ラグーン裁判中にメキシコ系アメリカ人被告を弁護するために資金が必要になったとき、ホセフィナ・フィエロ・デ・ブライトは資金を得るために彼女のさまざ まなコネクションを利用した。ホセフィナ・フィエロ・デ・ブライトは労働権の活動家でもあり、スペイン語圏民族全国会議の書記を務めた。彼女は短期間エ ル・コングレソの事務局長を務め、差別に対する抗議活動を行ったことで知られる[43]。 これらの抗議活動は、ラティーナ女性が労働力の中で経験しているさまざまな差別に対する認識を深めるのに役立った。 ルイサ・モレノは、女性の平等のために闘った社会活動家である。彼女はグアテマラ出身で、以前はブランカ・ロサ・ロドリゲス・ロペスとして知られていたが [44]、裕福な生い立ちを偽るために、アメリカに移住したときに名前を変えた。ルイサ・モレノがアメリカで最初に活動を始めたのは、労働組合のオーガナ イザーとしてであった[44]。 彼女は13,000人の葉巻労働者の契約カバーを獲得することができた[44]。この能力は、ルイサ・モレノが全米缶詰農業包装関連労働者組合 （UCAPAWA）の初の女性副会長になるのを助けた。 [ルイサ・モレノは、職場におけるフェミニズムを提唱し、出産休暇、育児、同一賃金を実現した[43]。ルイサ・モレノは、米国初の汎ラティーノ公民権会 議[45]を主導した最初の人物であり、熟練した組合組織員としてエル・コングレソで極めて重要な役割を果たし、彼女のリーダーシップによって全国集会が ネットワーク化された。ルイサ・モレノはさらに、階級を超えた教育の提唱でも評価された。彼女は、教育こそが女性を無知から解放する方法であり、フェミニ ズムは女性が周囲に配慮することを助けるものだと考えていた[45]。 マリア・アンパロ・ルイス・デ・バートン マリア・グアダルーペ・エヴァンゲリーナ・デ・ロペス、大学平等選挙連盟会長[46]。 マリア・G.E.・デ・ロペスは、1911年にカリフォルニア州で女性が選挙権を獲得したとき、このリーグの会長だった[47]。高校教師であったマリ ア・G.E.・デ・ロペスは、カリフォルニア州で初めてスペイン語で女性参政権を支持する演説を行った人物であった[48][49]。 |
| Feminism in Argentina Feminism in Brazil Feminism in Chile Feminism in Haiti Feminism in Honduras Feminism in Mexico Feminism in Paraguay Feminism in Trinidad and Tobago |
アルゼンチンのフェミニズム ブラジルのフェミニズム チリのフェミニズム ハイチのフェミニズム ホンジュラスのフェミニズム メキシコのフェミニズム パラグアイのフェミニズム トリニダード・トバゴのフェミニズム |
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