フェミニスト人類学
Feminist anthropology
☆ フェミニスト人類学（Feminist anthropology） は、人類学（考古学、生物学、文化学、言語学）の4分野からのアプローチであり、フェミニズム理論からの洞察を用いて、研究成果、人類学的雇用慣行、知識 の学術的生産に変革をもたらそうとするものである。同時に、フェミニスト人類学はヨーロッパやアメリカで発展した本質主義的なフェミニズム理論に挑戦して いる。フェミニストは文化人類学の創成期から実践していたが（マーガレット・ミードやホーテンス・パウダーメーカーを参照）、フェミニスト人類学が人類学 の下位学問分野として正式に認められたのは1970年代になってからである。それ以来、フェミニスト人類学はアメリカ人類学会の分科会 （Association for Feminist Anthropology）と独自の出版物（Feminist Anthropology）を発展させてきた。かつての機関誌『Voices』は廃刊となった。
| Feminist anthropology
is a four-field approach to anthropology (archeological, biological,
cultural, linguistic) that seeks to transform research findings,
anthropological hiring practices, and the scholarly production of
knowledge, using insights from feminist theory.[1] Simultaneously,
feminist anthropology challenges essentialist feminist theories
developed in Europe and America. While feminists practiced cultural
anthropology since its inception (see Margaret Mead and Hortense
Powdermaker), it was not until the 1970s that feminist anthropology was
formally[citation needed] recognized as a subdiscipline of
anthropology. Since then, it has developed its own subsection of the
American Anthropological Association – the Association for
Feminist Anthropology – and its own publication, Feminist Anthropology.
Their former journal Voices is now defunct. |
フェ
ミニスト人類学は、人類学（考古学、生物学、文化学、言語学）の4分野からのアプローチであり、フェミニズム理論からの洞察を用いて、研究成果、人類学的
雇用慣行、知識の学術的生産に変革をもたらそうとするものである[1]。同時に、フェミニスト人類学はヨーロッパやアメリカで発展した本質主義的なフェミ
ニズム理論に挑戦している。フェミニストは文化人類学の創成期から実践していたが（マーガレット・ミードやホーテンス・パウダーメーカーを参照）、フェミ
ニスト人類学が人類学の下位学問分野として正式に認められたのは1970年代になってからである。それ以来、フェミニスト人類学はアメリカ人類学会の分科
会（Association for Feminist Anthropology）と独自の出版物（Feminist Anthropology）を発展させてきた。かつての機関誌『Voices』は廃刊となった。 |
| History Feminist anthropology has unfolded through three historical phases beginning in the 1970s: the anthropology of women, the anthropology of gender, and finally feminist anthropology.[2] Prior to these historical phases, feminist anthropologists trace their genealogy to the late 19th century.[3] Erminnie Platt Smith, Alice Cunningham Fletcher, Matilda Coxe Stevenson, Frances Densmore—many of these women were self-taught anthropologists and their accomplishments faded and heritage erased by the professionalization of the discipline at the turn of the 20th century.[4] Prominent among early women anthropologists were the wives of 'professional' men anthropologists, some of whom facilitated their husbands research as translators and transcriptionists. Margery Wolf, for example, wrote her classic ethnography "The House of Lim" from experiences she encountered following her husband to northern Taiwan during his own fieldwork.[5] While anthropologists like Margaret Mead and Ruth Benedict are representatives of the history of feminist anthropology, female anthropologists of color and varying ethnicities also play a role in the theoretical concepts of the field. Hortense Powdermaker, for example, a contemporary of Mead's who studied with British anthropological pioneer Bronislaw Malinowski conducted political research projects in a number of then a-typical settings: reproduction and women in Melanesia (Powdermaker 1933), race in the American South (Powdermaker 1939), gender and production in Hollywood (1950), and class-gender-race intersectionality in the African Copper Belt (Powdermaker 1962). Similarly, Zora Neale Hurston, a student of Franz Boas, the father of American anthropology, experimented with narrative forms beyond the objective ethnography that characterized the proto/pseudo-scientific writings of the time. Other African American women made similar moves at the junctions of ethnography and creativity, namely Katherine Dunham and Pearl Primus, both of whom studied dance in the 1940s. Also important to the later spread of feminist anthropology within other subfields beyond cultural anthropology was physical anthropologist Caroline Bond Day and archeologist Mary Leakey. The anthropology of women, introduced through Peggy Golde's "Women in the Field" and Michelle Rosaldo and Louise Lamphere's edited volume Woman, Culture, and Society, attempted to recuperate women as distinct cultural actors otherwise erased by male anthropologists' focus on men's lives as the universal character of a society. Male anthropologists, Golde argued specifically, rarely have access to women in tribes and societies because of the sexual threat they pose to these women.[6] As such, they receive the stories of men about women in instances when women are not present at all. The male anthropologists' ignorance and the indigenous men's domination congeal to create instances where, according to Rosaldo and Lamphere, the asymmetry between women and men become universal.[dubious – discuss] The second anthropology of women would arise out of American engagements with Friedrich Engels' The Origin of the Family, Private Property and the State, arguing that this universal asymmetry was not timeless, but a product of capitalist relations that came to dominate the global mode of production through colonialism.[7] As both approaches grew more vocal in their critique of male ethnographers' descriptions as one-sided, an 'add women and mix' approach to ethnography became popular, whereby women were not necessarily described at detail, but mentioned as part of the wider culture.[8][9] In the wake of Gayle Rubin and her critique of "the sex/gender system," the anthropology of women transformed into anthropology of gender. Gender was a set of meanings and relationships related to but not isomorphic with biological sex. Women was not a universal community or category that was self-evident.[10] Following the rise of women of color feminism, the anthropology of gender critiqued the early goals of first-wave feminists and anthropologists as overly concerned with bourgeois social ambitions. It did so through a move from documenting the experience of women as a universal population to interpreting the place of gender in broader patterns of meaning, interaction, and power. This includes the work of women anthropologists Henrietta Moore and Ethel Albert. Moore contended that anthropology, even when carried out by women, tended to "[order] the world into a male idiom [. . .] because researchers are either men or women trained in a male-oriented discipline".[11] Anthropology's theoretical architecture and practical methods, Moore argued, were so overwhelmingly influenced by sexist ideology (anthropology was commonly termed the "study of man" for much of the twentieth century) that without serious self-examination and a conscious effort to counter this bias, anthropology could not meaningfully represent female experience. Today, feminist anthropology has grown out of the anthropology of gender to encompass the study of the female body as it intersects with or is acted upon by cultural, medical, economic, and other forces.[12] This includes the expansion of feminist politics beyond cultural anthropology to physical anthropology, linguistic anthropology, and archeology, as well as feminist anthropology becoming a site for connecting cultural studies, history, literature, and ethnic studies. |
歴史 フェミニスト人類学は、1970年代から始まった3つの歴史的段階、すなわち女性の人類学、ジェンダーの人類学、そして最終的にフェミニスト人類学を通して展開されてきた[2]。 これらの歴史的段階に先立ち、フェミニスト人類学者の系譜は19世紀後半にまで遡る[3]。アーミニー・プラット・スミス、アリス・カニンガム・フレッ チャー、マチルダ・コクセ・スティーブンソン、フランシス・デンズモア-これらの女性の多くは独学で人類学を学んだが、20世紀初頭の学問の専門化によっ てその業績は風化し、遺産は抹消された。 [初期の女性人類学者の中で際立っていたのは、「プロの」男性人類学者の妻たちであり、その中には翻訳者やテープ起こし係として夫の研究を支えた女性もい た。例えば、マージョリー・ウルフは、夫のフィールドワークで台湾北部を訪れた際に遭遇した経験から、古典的な民族誌『リムの家』を著した[5]。 マーガレット・ミードやルース・ベネディクトのような人類学者はフェミニスト人類学の歴史を代表する存在であるが、有色人種や様々な民族の女性人類学者も また、この分野の理論的概念において役割を果たしている。例えば、イギリスの人類学のパイオニアであるブロニスワフ・マリノフスキーに師事したミードと同 時代のホーテンス・パウダーメーカーは、メラネシアにおける生殖と女性（パウダーメーカー1933年）、アメリカ南部における人種（パウダーメーカー 1939年）、ハリウッドにおけるジェンダーと生産（1950年）、アフリカの銅帯における階級とジェンダーと人種の交差性（パウダーメーカー1962 年）など、当時としては典型的な設定で政治的研究プロジェクトを行った。同様に、アメリカ人類学の父フランツ・ボースの教え子であるゾラ・ニール・ハース トンは、当時の原始的／疑似科学的著作を特徴づけていた客観的な民族誌を超える物語形式を実験的に試みた。1940年代にダンスを研究していたキャサリ ン・ダナムとパール・プリムスである。また、文化人類学だけでなく、他のサブフィールドにフェミニスト人類学が広まる上で重要な役割を果たしたのは、身体 人類学者のキャロライン・ボンド・デイと考古学者のメアリー・リーキーであった。 ペギー・ゴルデの『フィールドの女性たち』や、ミシェル・ロザルドとルイーズ・ランフィアの編著『女性・文化・社会』を通して紹介された女性の人類学は、 男性人類学者が社会の普遍的な特徴として男性の生活に焦点を当てることによって、そうでなければ消し去られていた、明確な文化的行為者としての女性を取り 戻すことを試みた。ゴルデは特に、男性人類学者は部族や社会の女性に性的脅威を与えるため、女性と接触することはほとんどないと主張した[6]。そのため 彼らは、女性がまったく存在しない場合に、女性についての男性の話を受け取ることになる。男性人類学者の無知と先住民の男性の支配が凝集し、ロザルドとラ ンフィアによれば、女性と男性の間の非対称性が普遍的なものとなる事例を生み出すことになる。 [両アプローチとも、男性民俗学者による記述を一方的なものとして批判する声が高まるにつれて、民俗誌に「女性を加えて混ぜる」アプローチが流行し、そこ では女性は必ずしも詳細に記述されるのではなく、より広い文化の一部として言及されるようになった[8][9]。 ゲイル・ルビンと彼女の「セックス／ジェンダー・システム」批判をきっかけに、女性の人類学はジェンダーの人類学へと変容した。ジェンダーとは、生物学的 な性と同型ではないが、関連する意味と関係の集合であった。有色人種の女性フェミニズムの台頭の後、ジェンダーの人類学は、第一波のフェミニストや人類学 者の初期の目標を、ブルジョア的な社会的野心に過度に関心があるとして批判した。それは、普遍的な集団としての女性の経験を記録することから、より広範な 意味、相互作用、権力のパターンにおけるジェンダーの位置づけを解釈することへと移行することによって行われた。これには、女性人類学者ヘンリエッタ・ ムーアとエセル・アルバートの研究が含まれる。ムーアは、人類学が女性によって行われたとしても、「研究者は男性か男性志向の学問の訓練を受けた女性であ るため、世界を男性的なイディオムに（中略）秩序づける傾向がある」と主張した。 [人類学の理論的構造と実践的方法は、性差別的イデオロギーに圧倒的に影響されており（人類学は20世紀の大半の間、一般的に「人間の研究」と呼ばれてい た）、真剣に自己検討し、この偏見に対抗する意識的な努力をしなければ、人類学は女性の経験を有意義に表現することはできないとムーアは主張した。 今日、フェミニスト人類学はジェンダーの人類学から発展し、文化的、医学的、経済的、その他の力と交差したり、作用したりする女性の身体の研究を包含して いる[12]。これには、文化人類学を超えて、身体人類学、言語人類学、考古学へとフェミニスト政治学が拡大することや、フェミニスト人類学が文化研究、 歴史学、文学、民族研究を結びつける場となることも含まれる。 |
| Feminist archaeology Feminist archaeology initially emerged in the late 1970s and early 80s, along with other objections to the epistemology espoused by the processual school of archaeological thought, such as symbolic and hermeneutic archaeologies. Margaret Conkey and Janet Spector's 1984 paper Archaeology and the Study of Gender summed up the feminist critique of the discipline at that time: that archaeologists were unproblematically overlaying modern-day, Western gender norms onto past societies; for example in the sexual division of labor; that contexts and artifacts attributed to the activities of men, such as projectile point production and butchering at kill sites, were prioritized in research time and funding; and that the very character of the discipline was constructed around masculine values and norms. For example, women were generally encouraged to pursue laboratory studies instead of fieldwork (although there were exceptions throughout the history of the discipline)[13] and the image of the archaeologist was centered around the rugged, masculine, "cowboy of science".[14] Recently, feminists in archeology have started to confront the issue of sexual assault during "field work" through scholarly research on the social life of archeologists.[15] The Biological Anthropology Field Experiences Web Survey, open to bioarcheologists, primatologists, and other subfields, revealed that 19% of women are sexually assaulted during fieldwork, with 59% of anthropologists—male and female—experiencing sexual harassment.[16] |
フェミニスト考古学 フェミニスト考古学は当初、1970年代後半から80年代前半にかけて、象徴考古学や解釈学考古学といった考古学のプロセス学派が信奉する認識論に対する 他の異論とともに登場した。マーガレット・コンキーとジャネット・スペクターが1984年に発表した論文『Archaeology and the Study of Gender（考古学とジェンダーの研究）』は、当時の学問に対するフェミニストからの批判を要約している。例えば、女性は一般的にフィールドワークの代 わりに実験室での研究を行うことが推奨され（学問の歴史を通じて例外はあったが）[13]、考古学者のイメージは無骨で男性的な「科学のカウボーイ」が中 心であった[14]。 近年、考古学のフェミニストたちは、考古学者の社会生活に関する学術研究を通じて、「フィールドワーク」中の性的暴行の問題に直面し始めている[15]。 生物考古学、霊長類学者、その他のサブフィールドを対象とした「生物人類学フィールド体験ウェブ調査」では、フィールドワーク中に性的暴行を受けた女性は 19％であり、男女を問わず59％の人類学者がセクハラを経験していることが明らかになった[16]。 |
| Feminist cultural anthropology Feminist cultural anthropology deals with the concept of feminism through the lens of cultural anthropology. When combining these two fields of study, cultural anthropology can be approached in a non-binary way. New information pertaining to research and knowledge from a scholarly perspective also has no restrictions. This field of study may impact feminism and women and gender studies as well because it provides feminist analyses of culture from an anthropological perspective.[17] In the 1970s, women started attending undergraduate and graduate universities where the social sciences, which were at one time largely dominated by men, were now being practiced by men and women alike. With more women in the social science disciplines, they started having an impact on how some issues were being dealt with in the social science fields, such as the emphasis on gender studies and the integration of women's rights issues into these studies.[18] Women entering the social science fields had such a large impact on the feminist anthropology movement because before the 1980s, female anthropologists mostly focused on aspects such as family, marriage, and kinship.[17] Many female anthropologists reacted to this stereotype placed on them, as they wanted to focus on broader aspects of culture in the scholarly community. When feminist anthropology first developed, it was intended to be the subdiscipline of the anthropology of women. However, feminist cultural anthropology arose as a subfield itself when anthropologists started to realize that women's and gender studies weren't published as frequently as other topics in anthropology.[17] As feminist anthropology began being practiced by more people and cultural aspects such as race, values, and customs started being considered, focuses on personal identity and differences between people in varying cultures became the main idea surrounding feminist cultural anthropology.[19] With this advance, female anthropologists started focusing on all aspects of gender and sex and how they vary culturally.[18] With a focus on feminism through an anthropological lens, women's role in society and their contributions to the social sciences formed itself a new subfield known as feminist cultural anthropology.[19] According to The Gender/Sexuality Reader, modern anthropologists removed the father from the family without changing the basic social science concept of the family. The function of the family is child rearing, which is mapped onto a bounded set of people who share a place and love one another.[20] Feminist anthropologists have found it difficult to apply the normal concept of family put forward by modern anthropologists as not all families display the same associated features.[21] One of the major problems that can arise is anthropologists often fail to provide what many feminist scholars are looking for in their work; the evidence of links and similarities through which to develop a politics of solidarity and connection. From the feminist perspective, the political implications of moral relativism are potentially reactionary, as they preclude the definition of either oppression or liberation. Another aspect in this field is the reproduction politics. It is an area of contemporary convergence between feminism and anthropology, the body, and the concept of embodiment. The reason for the shift in focus is the relationship between gender and sex. Bodies often contain both female and male substances. Men and women are distinguished by their genital classes, the gender of these men and women depends on their bodily state in relation to the gendered substance, and is more related to age and reproductive history.[21] Some anthropologists have argued that the basic family unit is the mother and her children; whether a mate becomes attached or not is a variable matter.[20] Complex subjectivity Subjectivity has become an increasing focal point for both feminist scholars and anthropologists, as the notion of the subject has been becoming the center of more and more social theories.[21] This new shared interest between these two groups has been posited by Stevi Jackson as the reason for the new partnership between feminists and anthropologists, as "Complex Subjectivity is relational and these relations provide the possibilities for both similarity and difference to emerge."[21] Others argue that in order to move forward society there must be more focus on relationships of both similarity and difference, as produce in western theoretical practice and people's daily lives.[21] Hybridity is considered by Jackson to be an important point within complex subjectivity, as it "is the mixing that brings forth new forms from previously identified categories."[22] Anthropologist and feminist scholars have started to integrate the notion of the subject at the center of social theories, which Jackson states is complex because it discusses a notion of subjectivity that signifies society is moving away from what can be appropriately called the objective truth. This new idea of complex subjectivity is relational and these relations can provide the possibilities for similarities and differences to emerge.[21] |
フェミニスト文化人類学 フェミニスト文化人類学は、文化人類学のレンズを通してフェミニズムの概念を扱う。この2つの研究分野を組み合わせることで、文化人類学はバイナリではな い方法でアプローチすることができる。学術的観点からの研究や知識に関わる新しい情報にも制限はない。この研究分野は、人類学的観点から文化に関するフェ ミニスト的分析を提供するため、フェミニズムや女性学、ジェンダー研究にも影響を与える可能性がある[17]。 1970年代、女性が学部や大学院の大学に通うようになり、一時期は男性に大きく支配されていた社会科学が、男女を問わず実践されるようになった。社会科 学の分野でより多くの女性が活躍するようになり、ジェンダー研究の重視や女性の権利問題の研究への統合など、社会科学の分野で扱われているいくつかの問題 に影響を与え始めた。 [1980年代以前、女性人類学者は主に家族、結婚、親族関係といった側面に焦点を当てていたため、社会科学の分野に進出する女性はフェミニスト人類学運 動に大きな影響を与えた。 フェミニスト人類学が最初に発展したとき、それは女性の人類学の下位分野になることを意図していた。フェミニスト文化人類学がより多くの人々によって実践 され始め、人種、価値観、習慣などの文化的側面が考慮され始めると、個人のアイデンティティや様々な文化における人々の違いに焦点を当てることがフェミニ スト文化人類学を取り巻く主な考え方となった。 [この進歩により、女性人類学者はジェンダーとセックスのあらゆる側面、そしてそれらが文化的にどのように変化するかに焦点を当て始めた[18]。人類学 のレンズを通してフェミニズムに焦点を当てることで、社会における女性の役割と社会科学への貢献は、フェミニスト文化人類学として知られる新たなサブ フィールドを形成した[19]。 ジェンダー／セクシュアリティ読本』によれば、現代の人類学者は、家族という社会科学の基本概念を変えることなく、家族から父親を排除した。フェミニスト 人類学者は、すべての家族が同じ関連する特徴を示すわけではないため、現代の人類学者が提唱する通常の家族概念を適用することが困難であることに気づいた [21]。起こりうる大きな問題のひとつは、人類学者がしばしば、多くのフェミニスト学者が彼らの研究に求めているもの、つまり連帯とつながりの政治を展 開するためのつながりや類似性の証拠を提供できないことである。フェミニストの観点からすると、道徳的相対主義の政治的意味は、抑圧や解放の定義を排除す るものであり、潜在的に反動的である。この分野におけるもう一つの側面は、再生産政治である。これは、フェミニズムと人類学、身体、具現化の概念の間に現 代的に収斂している分野である。焦点の転換の理由は、ジェンダーとセックスの関係にある。身体は多くの場合、女性と男性の両方の物質を含んでいる。男性と 女性は生殖器のクラスによって区別され、これらの男性と女性のジェンダーはジェンダー化された物質との関係における身体の状態に左右され、年齢や生殖歴と の関連性が強い[21]。人類学者の中には、基本的な家族単位は母親とその子どもであり、伴侶がつくかどうかは可変的な問題であると主張する者もいる [20]。 複雑な主観性 主体性はフェミニスト学者と人類学者の双方にとってますます焦点となってきており、主体という概念がより多くの社会理論の中心となってきている。 この2つのグループの間で共有されているこの新たな関心は、「複雑な主体性は関係的であり、これらの関係は類似性と差異の両方が現れる可能性を提供する」 として、フェミニストと人類学者の新たなパートナーシップの理由としてステヴィ・ジャクソンによって提唱されている。 「他の人々は、社会を前進させるためには、西洋の理論的実践や人々の日常生活において生み出されるような、類似性と差異性の両方の関係にもっと焦点を当て なければならないと主張している[21]。 人類学者やフェミニストの学者たちは、社会理論の中心に主体という概念を統合し始めたが、それは社会が客観的真実と呼ぶにふさわしいものから遠ざかってい ることを意味する主体性の概念を論じているため、複雑であるとジャクソンは述べている。この複雑な主観性という新しい考え方は関係的なものであり、こうし た関係は類似性と差異が生まれる可能性を提供することができる[21]。 |
| Relationship with feminism The relationships of feminist anthropology with other strands of academic feminism are uneasy. By concerning themselves with the different ways in which different cultures constitute gender, feminist anthropology can contend that the oppression of women is not universal. Henrietta Moore argued that the concept of "woman" is insufficiently universal to stand as an analytical category in anthropological inquiry: that the idea of 'woman' was specific to certain cultures, and not a human universal. For some feminists, anthropologist Michelle Rosaldo wrote, this argument contradicted a core principle of their understanding of relations between men and women.[23] Contemporary feminist anthropologist Marilyn Strathern argues that anthropology, which must deal with difference rather than seeking to erase it, is not necessarily harmed by this disagreement, but notes nonetheless that feminist anthropology faces resistance.[9] Anthropology engages often with feminists from non-Western traditions, whose perspectives and experiences can differ from those of white European and American feminists. Historically, such 'peripheral' perspectives have sometimes been marginalized and regarded as less valid or important than knowledge from the western world. Feminist anthropologists have claimed that their research helps to correct this systematic bias in mainstream feminist theory.[citation needed] On the other hand, anthropologists' claims to include and engage with such other perspectives have in turn been criticized - local people are seen as the producers of local knowledge, which only the western anthropologist can convert into social science theory.[citation needed] Because feminist theorists come predominantly from the west, and do not emerge from the cultures they study (some of which have their own distinct traditions of feminism, like the grassroots feminism of Latin America), their ideas about feminism may contain western-specific assumptions that do not apply simply to the cultures they investigate. Rosaldo criticizes the tendency of feminists to treat other contemporary cultures as anachronistic, to see other parts of the world as representing other periods in western history - to say, for example, that gender relations in one country are somehow stuck at a past historical stage of those in another. Western feminists had, Rosaldo said, viewed women elsewhere as "ourselves undressed and the historical specificity of their lives and of our own becomes obscured".[23] Anthropology, Moore argued, by speaking about and not for women, could overcome this bias. Marilyn Strathern characterized the sometimes antagonistic relationship between feminism and anthropology as self-sustaining, since "each so nearly achieves what the other aims for as an ideal relationship with the world.".[9] Feminism constantly poses a challenge to the androcentric orthodoxy from which anthropology emerges; anthropology undermines the ethnocentricism of feminism. |
フェミニズムとの関係 フェミニスト人類学と他のアカデミック・フェミニズムとの関係は不安定である。異なる文化がジェンダーを構成する様々な方法と関わることで、フェミニスト 人類学は女性への抑圧が普遍的なものではないと主張することができる。ヘンリエッタ・ムーアは、「女性」という概念は人類学的探求における分析カテゴリー として成り立つには普遍性が不十分であると主張した。人類学者のミシェル・ロザルドは、一部のフェミニストにとって、この議論は男女の関係を理解する上で の核となる原理と矛盾していると書いている[23]。現代のフェミニスト人類学者マリリン・ストラザーンは、差異を消し去ろうとするのではなく、差異を扱 わなければならない人類学は、この意見の相違によって必ずしも害されるわけではないと主張しているが、それにもかかわらずフェミニスト人類学は抵抗に直面 していると指摘している[9]。 人類学は非西洋的な伝統に基づくフェミニストとしばしば関わっており、彼らの視点や経験はヨーロッパやアメリカの白人フェミニストとは異なることがある。 歴史的に、そのような「周辺」の視点は時に周縁化され、西洋世界からの知識よりも有効性や重要性が低いとみなされてきた。フェミニスト人類学者は、自分た ちの研究が主流派のフェミニズム理論におけるこの体系的な偏見を修正するのに役立っていると主張してきた。[要出典]一方で、このような他の視点を取り込 み、それに関与しようとする人類学者の主張は、逆に批判されてきた。現地の人々は、西洋の人類学者だけが社会科学の理論に変換することができる現地の知識 の生産者とみなされている。 [フェミニストの理論家は主に西洋からやってきており、彼らが研究している文化（ラテンアメリカの草の根フェミニズムのように、独自のフェミニズムの伝統 を持っている文化もある）から生まれたわけではないため、フェミニズムに関する彼らの考え方は、彼らが調査している文化に単純に当てはまらない西洋特有の 仮定を含んでいる可能性がある。ロザルドは、フェミニストたちが他の現代文化を時代錯誤のものとして扱い、世界の他の地域を西洋史の他の時代を代表するも のとして見ようとする傾向を批判する。西洋のフェミニストたちは、他の地域の女性を「私たち自身が服を脱いでいるようなものであり、彼女たちの生活と私た ち自身の生活の歴史的特異性が不明瞭になっている」とロザルドは述べている[23]。 マリリン・ストラザーンは、フェミニズムと人類学の間の時に拮抗する関係を、「それぞれが世界との理想的な関係として他方が目指しているものをほぼ達成し ている」ことから、自立的であると特徴づけている[9]。フェミニズムは、人類学がそこから生まれるアンドロセントリックな正統性に対して常に挑戦を投げ かけ、人類学はフェミニズムのエスノセントリズムを損なっている。 |
| The 'double difference' Feminist anthropology, Rayna Rapp argues, is subject to a 'double difference' from mainstream academia. It is a feminist tradition – part of a branch of scholarship, sometimes marginalized as an offshoot of postmodernism and deconstructionism and concerned with the experiences of women – who are marginalized by an androcentric orthodoxy [citation needed]. At the same time it addresses non-Western experience and concepts, areas of knowledge deemed peripheral to the knowledge created in the west. It is thus doubly marginalized. Moore argues that some of this marginalization is self-perpetuating. By insisting on adhering exclusively to the 'female point of view', feminist anthropology constantly defines itself as 'not male' and therefore as inevitably distinct from, and marginal to, mainstream anthropology. Feminist anthropology, Moore says, effectively ghettoizes itself. Strathern argues that feminist anthropology, as a tradition posing a challenge to the mainstream, can never fully integrate with that mainstream: it exists to critique, to deconstruct, and to challenge. |
二重の違い レイナ・ラップは、フェミニスト人類学は主流派の学問との「二重の違い」にさらされていると主張する。それはフェミニストの伝統であり、ポストモダニズム や脱構築主義の分派として疎外されることもある学問の一分野であり、アンドロセントリックな正統主義によって疎外されている女性の経験に関わるものである ［要出典］。同時に、非西洋的な経験や概念、西洋で創造された知識の周辺領域とみなされる知識領域も扱っている。そのため、二重に周縁化されている。 ムーアは、この疎外は自己増殖的であると主張する。女性の視点」に固執することで、フェミニスト人類学は常に自らを「男性ではない」、したがって人類学の 主流とは必然的に異なる、周縁的な存在であると定義している。フェミニスト人類学は事実上、自らをゲットー化しているとムーアは言う。ストラザーンは、主 流派に挑戦する伝統としてのフェミニスト人類学は、決してその主流派と完全に融合することはできないと主張する。 |
| Feminist sociology Edwin Ardener Louise Lamphere Catherine Lutz Phyllis Kaberry Emily Martin Henrietta Moore Sherry Ortner Michelle Rosaldo Gayle Rubin Sandra Morgen |
フェミニスト社会学 エドウィン・アーデナー ルイーズ・ランフィア キャサリン・ルッツ フィリス・カベリー エミリー・マーティン ヘンリエッタ・ムーア シェリー・オルトナー ミシェル・ロザルド ゲイル・ルービン サンドラ・モーゲン |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Feminist_anthropology |
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