ジョージ・ハーバート・ミード
George Herbert Mead
☆ ジョージ・ハーバート・ミード（George Herbert Mead、1863 年2月27日 - 1931年4月26日）は、アメリカの哲学者、社会学者、心理学者で、主にシカゴ大学に所属していた。プラグマティズムの発展における重要人物の一人。象 徴的相互作用論の創始者の一人とされ、シカゴ学派と呼ばれるようになった社会学に重要な影響を与えた。
| George Herbert Mead
(February 27, 1863 – April 26, 1931) was an American philosopher,
sociologist, and psychologist, primarily affiliated with the University
of Chicago. He was one of the key figures in the development of
pragmatism. He is regarded as one of the founders of symbolic
interactionism, and was an important influence on what has come to be
referred to as the Chicago School of Sociology. |
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ジ・ハーバート・ミード（George Herbert Mead、1863年2月27日 -
1931年4月26日）は、アメリカの哲学者、社会学者、心理学者で、主にシカゴ大学に所属していた。プラグマティズムの発展における重要人物の一人。象
徴的相互作用論の創始者の一人とされ、シカゴ学派と呼ばれるようになった社会学に重要な影響を与えた。 |
| Biography George Herbert Mead was born on February 27, 1863, in South Hadley, Massachusetts. He was raised in a Protestant, middle-class family comprising his father, Hiram Mead, his mother, Elizabeth Storrs Mead (née Billings), and his sister Alice. His father was a former Congregationalist pastor from a lineage of farmers and clergymen and who later held the chair in Sacred Rhetoric and Pastoral Theology at Oberlin College's theological seminary. Elizabeth taught for two years at Oberlin College and subsequently, from 1890 to 1900, served as president of Mount Holyoke College in South Hadley, Massachusetts.[1] In 1879, George Mead enrolled at the Oberlin Academy at Oberlin College and then the college itself, graduating in 1883 with a Bachelor of Arts.[2] After graduation, Mead taught grade school for about four months. For the following three years, he worked as a surveyor for the Wisconsin Central Railroad Company. In autumn 1887, Mead enrolled at Harvard University, where his main interests were philosophy and psychology. At Harvard, Mead studied with Josiah Royce, a major influence upon his thought, and William James, whose children he tutored. In 1888, Mead left Harvard after receiving only a B.A. and moved to Leipzig, Germany to study with psychologist Wilhelm Wundt, from whom he learned the concept of "the gesture", which would become central to his later work. In 1891, Mead married Helen Kingsbury Castle (1860–1929), the sister of Henry Northrup Castle (1862–1895), a friend he met at Oberlin.[3] Despite never finishing his dissertation, Mead was able to obtain a post at the University of Michigan in 1891. There, Mead met Charles H. Cooley and John Dewey, both of whom would influence him greatly.[4] In 1894, Mead moved, along with Dewey, to the University of Chicago, where he taught until his death. Dewey's influence led Mead into educational theory, but his thinking soon diverged from that of Dewey, and developed into his famous psychological theories of mind, self and society.[5]: 352–53 He was active in Chicago's social and political affairs; his many activities include work for the City Club of Chicago. Mead believed that science could be used to deal with social problems and played a key role in conducting research at the settlement house in Chicago.[6][5]: 353 He also worked as treasurer for Chicago's Hull House.[7][8] He also collaborated closely with Jane Addams on matters of social justice.[9] Mead died of heart failure on April 26, 1931. |
略歴 ジョージ・ハーバート・ミードは1863年2月27日、マサチューセッツ州サウスハドレーに生まれた。父ハイラム・ミード、母エリザベス・ストールズ・ ミード（旧姓ビリングス）、妹アリスからなるプロテスタントの中流家庭で育った。父は農民と聖職者の家系に生まれた会衆派の元牧師で、後にオベリン・カ レッジの神学校で聖なる修辞学と牧会神学の講座を受け持った。エリザベスはオベリン・カレッジで2年間教鞭をとり、その後1890年から1900年まで、 マサチューセッツ州サウスハドレーにあるマウント・ホリヨーク・カレッジの学長を務めた[1]。 1879年、ジョージ・ミードはオベリン・カレッジのオベリン・アカデミーに入学し、その後オベリン・カレッジに入学し、1883年に学士号を取得して卒業した[2]。その後3年間は、ウィスコンシン・セントラル鉄道会社の測量技師として働いた。 1887年秋、ミードはハーバード大学に入学し、主に哲学と心理学に興味を持った。ハーバード大学では、彼の思想に大きな影響を与えたジョサイア・ロイス とウィリアム・ジェームズに師事し、彼の子供たちの家庭教師も務めた。1888年、ミードは学士号を取得しただけでハーバードを去り、ドイツのライプツィ ヒに移って心理学者ヴィルヘルム・ヴントに師事した。 1891年、ミードは桜美林大学で知り合った友人ヘンリー・ノースラップ・キャッスル（1862-1895）の妹であるヘレン・キングスベリー・キャッス ル（1860-1929）と結婚した。1894年、ミードはデューイとともにシカゴ大学に移り、そこで亡くなるまで教鞭をとった。デューイの影響により ミードは教育理論へと導かれたが、彼の思考はすぐにデューイのそれとは乖離し、心、自己、社会に関する有名な心理学理論へと発展した[5]： 352- 53 ミードはシカゴの社会問題や政治問題にも積極的で、シカゴ・シティ・クラブでの活動など、その活動は多岐にわたる。ミードは社会問題に対処するために科学 が利用できると信じており、シカゴのセツルメント・ハウスで研究を行う上で重要な役割を果たした[6][5]： 353 また、シカゴのハル・ハウスの会計係としても働いた[7][8]。 社会正義の問題に関してジェーン・アダムスとも緊密に協力した[9]。 1931年4月26日、心不全のため死去。 |
| Theory Pragmatism and symbolic interaction Main articles: Pragmatism and Symbolic interactionism Much of Mead's work focused on the development of the self and the objectivity of the world within the social realm: he insisted that "the individual mind can exist only in relation to other minds with shared meanings".[10]: 5 The two most important roots of Mead's work, and of symbolic interactionism in general, are the philosophy of pragmatism and social behaviorism. Social behaviorism (as opposed to psychological behaviorism) refers to Mead's concern of the stimuli of gestures and social objects with rich meanings, rather than bare physical objects which psychological behaviourists considered stimuli. Pragmatism is a wide-ranging philosophical position from which several aspects of Mead's influences can be identified into four main tenets:[11] True reality does not exist "out there" in the real world, it "is actively created as we act in and toward the world". People remember and base their knowledge of the world on what has been useful to them and are likely to alter what no longer "works". People define the social and physical "objects" they encounter in the world according to their use for them. If we want to understand actors, we must base that understanding on what people actually do. Three of these ideas are critical to symbolic interactionism: the focus on the interaction between the actor and the world; a view of both the actor and the world as dynamic processes and not static structures; and the actor's ability to interpret the social world. Thus, to Mead and symbolic interactionists, consciousness is not separated from action and interaction, but is an integral part of both. Symbolic interactionism as a pragmatic philosophy was an antecedent to the philosophy of transactionalism.[12] Mead's theories in part, based on pragmatism and behaviorism, were transmitted to many graduate students at the University of Chicago who then went on to establish symbolic interactionism.[5]: 347–50 [13] Social philosophy (social behaviorism) Mead was a very important figure in 20th-century social philosophy. One of his most influential ideas was the emergence of mind and self from the communication process between organisms, discussed in Mind, Self and Society (1934), also known as social behaviorism.[14] This concept of how the mind and self emerge from the social process of communication by signs founded the symbolic interactionist school of sociology. Rooted intellectually in Hegelian dialectics and process philosophy, Mead, like John Dewey, developed a more materialist process philosophy that was based upon human action and specifically communicative action. Human activity is, in a pragmatic sense, the criterion of truth, and through human activity meaning is made. Joint activity, including communicative activity, is the means through which our sense of self is constituted. The essence of Mead's social behaviorism is that mind is not a substance located in some transcendent realm, nor is it merely a series of events that takes place within the human physiological structure. This approach opposed the traditional view of the mind as separate from the body. The emergence of mind is contingent upon interaction between the human organism and its social environment; it is through participation in the social act of communication that individuals realize their potential for significantly symbolic behavior—that is, thought. Mind, in Mead's terms, is the individualized focus of the communication process. It is linguistic behavior on the part of the individual. There is, then, no "mind or thought without language"; and language (the content of mind) "is only a development and product of social interaction".[15]: 191–92 Thus, mind is not reducible to the neurophysiology of the organic individual, but is emergent in "the dynamic, ongoing social process"[15]: 7 that constitutes human experience.[16] For Mead, mind arises out of the social act of communication. Mead's concept of the social act is relevant not only to his theory of mind, but to all facets of his social philosophy. His theory of "mind, self, and society" is, in effect, a philosophy of the act from the standpoint of a social process involving the interaction of many individuals, just as his theory of knowledge and value is a philosophy of the act from the standpoint of the experiencing individual in interaction with an environment.[16] Action is very important to his social theory and, according to Mead, actions also occur within a communicative process. The initial phase of an act constitutes a gesture. A gesture is a preparatory movement that enables other individuals to become aware of the intentions of the given organism. The rudimentary situation is a conversation of gestures, in which a gesture on the part of the first individual evokes a preparatory movement on the part of the second, and the gesture of the second organism in turn calls out a response in the first person. On this level no communication occurs. Neither organism is aware of the effect of its own gestures upon the other; the gestures are nonsignificant. For communication to take place, each organism must have knowledge of how the other individual will respond to its own ongoing act. Here the gestures are significant symbols.[14] A significant symbol is a kind of gesture that only humans can make.[i] Gestures become significant symbols when they arouse in the individual who is making them the same kind of response they are supposed to elicit from those to whom the gestures are addressed. Only when we have significant symbols can we truly have communication.[5]: 356–57 Mead grounded human perception in an "action-nexus".[17]: 148 We perceive the world in terms of the "means of living."[10]: 120 To perceive food is to perceive eating. To perceive a house is to perceive shelter. That is to say, perception is in terms of action. Mead's theory of perception is similar to that of J. J. Gibson. Social acts Mead argued, in tune with Durkheim, that the individual is a product of an ongoing, pre-existing society; or, more specifically, of social interaction that is a consequence of a sui generis society. The self arises when the individual becomes an object to themself. Mead argued that we are objects first to other people, and secondarily we become objects to ourselves by taking the perspective of other people. Language enables us to talk about ourselves in the same way as we talk about other people, and thus through language we become other to ourselves.[18] In joint activity, which Mead called social acts, humans learn to see themselves from the standpoint of their co-actors. A central mechanism within the social act, which enables perspective taking, is position exchange. People within a social act often alternate social positions (e.g., giving/receiving, asking/helping, winning/losing, hiding/seeking, talking/listening). In children's games there is repeated position exchange, for example in hide-and-seek, and Mead argued that this is one of the main ways that perspective taking develops. However, for Mead, unlike Dewey and J. J. Gibson, the key is not simply human action, but rather social action. In humans the "manipulatory phase of the act" is socially mediated; that is to say, in acting towards objects humans simultaneously take the perspectives of others toward that object. This is what Mead means by "the social act" as opposed to simply "the act" (the latter being a Deweyan concept). Non-human animals also manipulate objects, but that is a non-social manipulation; they do not take the perspective of other organisms toward the object. Humans, on the other hand, take the perspective of other actors towards objects, and this is what enables complex human society and subtle social coordination. In the social act of economic exchange, for example, both buyer and seller must take each other's perspectives toward the object being exchanged. The seller must recognize the value for the buyer, while the buyer must recognize the desirability of money for the seller. Only with this mutual perspective taking can the economic exchange occur. (Mead was influenced on this point by Adam Smith.) Nature of the self Main article: 'I' and the 'me' A final piece of Mead's social theory is the mind as the individual importation of the social process.[15]: 178–79 Mead states that "the self is a social process", meaning that there are series of actions that go on in the mind to help formulate one's complete self. As previously discussed, Mead presented the self and the mind in terms of a social process. As gestures are taken in by the individual organism, the individual organism also takes in the collective attitudes of others, in the form of gestures, and reacts accordingly with other organized attitudes.[15]: 178–79 This process is characterized by Mead as the I and the Me. The 'Me' is the social self and the 'I' is the response to the 'Me'. In other words, the 'I' is the response of an individual to the attitudes of others, while the 'Me' is the organized set of attitudes of others which an individual assumes.[19][15]: 174–86 Mead develops William James' distinction between the 'I' and the 'Me'. The 'Me' is the accumulated understanding of "the generalized other—i.e., how one thinks one's group perceives oneself, and so on. The 'I' is the individual's impulses. The 'I' is self as subject; the 'Me' is self as object. The 'I' is the knower; the 'Me' is the known. The mind, or stream of thought, is the self-reflective movements of the interaction between the 'I' and the 'Me'. There is neither 'I' nor 'Me' in the conversation of gestures; the whole act is not yet carried out, but the preparation takes place in this field of gesture.[15]: 175 These dynamics go beyond selfhood in a narrow sense, and form the basis of a theory of human cognition. For Mead the thinking process is the internalized dialogue between the 'I' and the 'Me'. Mead rooted the self's "perception and meaning" deeply and sociologically in "a common praxis of subjects", found specifically in social encounters.[17]: 166 Understood as a combination of the 'I' and the 'Me', Mead's self proves to be noticeably entwined within a sociological existence. For Mead, existence in community comes before individual consciousness. First one must participate in the different social positions within society and only subsequently can one use that experience to take the perspective of others and thus become 'conscious'. Philosophy of science Mead was a major American philosopher by virtue of being—along with John Dewey, Charles Peirce and William James— one of the founders of pragmatism. He also made significant contributions to the philosophies of nature, science, and history, to philosophical anthropology, and to process philosophy. Dewey and Alfred North Whitehead considered Mead a thinker of the first rank. He is a classic example of a social theorist whose work does not fit easily within conventional disciplinary boundaries. In his work on philosophy of science, Mead sought to find the psychological origin of science in the efforts of individuals to attain power over their environment. The notion of a physical object arises out of manipulatory experience. There is a social relation to inanimate objects, for the organism takes the role of things that it manipulates directly, or that it manipulates indirectly in perception. For example, in taking (introjecting or imitating) the resistant role of a solid object, an individual obtains cognition of what is "inside" nonliving things. Historically, the concept of the physical object arose from an animistic conception of the universe. Contact experience includes experiences of position, balance, and support, and these are used by the organism when it creates its conceptions of the physical world. Our scientific concepts of space, time, and mass are abstracted from manipulatory experience. Such concepts as that of the electron are also derived from manipulation. In developing a science we construct hypothetical objects in order to assist ourselves in controlling nature. The conception of the present as a distinct unit of experience, rather than as a process of becoming and disappearing, is a scientific fiction devised to facilitate exact measurement. In the scientific worldview, immediate experience is replaced by theoretical constructs. The ultimate in experience, however, is the manipulation and contact at the completion of an act.[14] Play and game and the generalized other Mead theorized that human beings begin their understanding of the social world through "play" and "game". Play comes first in the child's development. The child takes different roles that he/she observes in "adult" society, and plays them out to gain an understanding of the different social roles. For instance, a child may first play the role of police officer and then the role of thief while playing "Cops and Robbers", and play the roles of doctor and patient when playing "Doctor". As a result of such play, the child learns to become both subject and object and begins to become able to build a self. However, it is a limited self, because the child can only take the role of distinct and separate others; they still lack a more general and organized sense of themself.[5]: 360 In the next stage, the game stage, it is required that a person develop a full sense of self. Whereas in the play stage the child takes on the role of distinct others, in the game stage the child must take on the role of everyone else involved in the game. Furthermore, these roles must have a definite relationship to one another. To illustrate the game stage, Mead gives his famous example of a baseball game:[15]: 151 But in a game where a number of individuals are involved, then the child taking one role must be ready to take the role of everyone else. If he gets in a ball nine he must have the responses of each position involved in his own position. He must know what everyone else is going to do in order to carry out his own play. He has to take all of these roles. They do not all have to be present in consciousness at the same time, but at some moments he has to have three or four individuals present in his own attitude, such as the one who is going to throw the ball, the one who is going to catch it and so on. These responses must be, in some degree, present in his own make-up. In the game, then, there is a set of responses of such others so organized that the attitude of one calls out the appropriate attitudes of the other. In the game stage, organization begins and definite personalities start to emerge. Children begin to become able to function in organized groups and, most importantly, to determine what they will do within a specific group.[5]: 360–61 Mead calls this the child's first encounter with "the generalized other", which is one of the main concepts that Mead proposes for understanding the emergence of the (social) self in human beings. "The generalized other" can be thought of as understanding the given activity and the actors' place within the activity from the perspective of all the others engaged in the activity. Through understanding "the generalized other", the individual understands what kind of behavior is expected, appropriate and so on, in different social settings. Some may find that social acts (e.g. games and routine forms of social interaction) enable perspective taking through "position exchange".[20] Assuming that games and routine social acts have differentiated social positions, and that these positions create our cognitive perspectives, then it might be that by moving between roles in a game (e.g. between hiding and seeking or buying and selling) we come to learn about the perspective of the other. This new interpretation of Mead's account of taking the perspective of the other has experimental support.[21] Other recent publications argue that Mead's account of the development of perspective taking is relevant not only with respect to human ontogeny but also to the evolution of human sociality.[22] |
理論 プラグマティズムと象徴的相互作用 主な記事 プラグマティズムと象徴的相互作用論 ミードの研究の多くは、社会的領域における自己の発達と世界の客観性に焦点を当てたものであり、彼は「個人の心は、意味を共有する他の心との関係において のみ存在しうる」と主張した[10]： 5 ミードの仕事、そして象徴的相互作用論全般の2つの最も重要なルーツは、プラグマティズムの哲学と社会行動主義である。 社会的行動主義（心理学的行動主義とは対照的）とは、心理学的行動主義者が刺激とみなしたむき出しの物理的対象ではなく、豊かな意味を持つ身振りや社会的対象の刺激に対するミードの関心を指す。 プラグマティズムは広範な哲学的立場であり、そこからミードの影響のいくつかの側面を4つの主要な信条に特定することができる。 真の現実は現実世界の「そこ」に存在するのではなく、「われわれが世界の中で、また世界に向かって行動するときに能動的に創造される」。 人々は自分にとって有用であったものを記憶し、それを基に世界についての知識を持つ。 人は世界で出会う社会的・物理的な「対象」を、それに対する用途に応じて定義する。 行為者を理解したいのであれば、人々が実際に何をしているかに基づいて理解しなければならない。 象徴的相互作用論には、次の3つの考え方が欠かせない： 行為者と世界との相互作用に焦点を当てること； 行為者と世界の両方を、静的な構造ではなく、動的なプロセスとして捉えること。 行為者が社会世界を解釈する能力。 したがって、ミードや象徴的相互作用論者にとって、意識は行為や相互作用から切り離されたものではなく、両者の不可欠な一部なのである。プラグマティズム の哲学としての象徴的相互作用論は、トランザクショナリズムの哲学の前身であった[12]。プラグマティズムと行動主義に基づくミードの理論の一部は、シ カゴ大学の多くの大学院生に伝えられ、彼らは象徴的相互作用論を確立していった[5]： 347-50 [13] 社会哲学（社会行動主義） ミードは20世紀の社会哲学において非常に重要な人物であった。彼の最も影響力のある考え方のひとつは、『心・自己・社会』（1934年）の中で論じられている、生物間のコミュニケーション過程から心と自己が出現するというものであり、社会行動主義としても知られている。 ヘーゲル弁証法とプロセス哲学に知的に根ざしたミードは、ジョン・デューイと同様に、人間の行為、特にコミュニケーション行為に基づく、より唯物論的なプ ロセス哲学を発展させた。人間の活動はプラグマティックな意味で真理の基準であり、人間の活動を通じて意味が作られる。コミュニケーション活動を含む共同 活動は、私たちの自己意識が構成される手段である。ミードの社会的行動主義の本質は、心は超越的な領域に位置する物質ではなく、人間の生理的構造の中で起 こる一連の出来事に過ぎないということである。このアプローチは、心を身体から切り離したものとしてとらえる伝統的な見方に対立するものであった。心の出 現は、人間という生物とその社会的環境との相互作用に依存しており、コミュニケーションという社会的行為に参加することによって、個人は有意味な象徴的行 動、すなわち思考の可能性を実現するのである。ミードの言葉を借りれば、心とはコミュニケーション・プロセスの個人化された焦点である。それは個人の言語 的行動である。そして言語（心の内容）は「社会的相互作用の発展であり産物にすぎない」[15]： 191-92 したがって、心は有機的な個体の神経生理学に還元されるものではなく、人間の経験を構成する「動的で進行中の社会的プロセス」[15]: 7において創発されるものである[16]。 ミードにとって、心はコミュニケーションという社会的行為から生じる。ミードの社会的行為という概念は、彼の心の理論だけでなく、社会哲学のあらゆる側面 に関連している。彼の「心・自己・社会」論は、事実上、多くの個人の相互作用を含む社会的プロセスの立場からの行為の哲学であり、ちょうど彼の知識と価値 の理論が環境との相互作用の中で経験する個人の立場からの行為の哲学であるのと同じである。 行為の初期段階はジェスチャーである。ジェスチャーとは、与えられた生物の意図を他の個体が認識できるようにするための準備運動である。初歩的な状況は ジェスチャーの会話であり、そこでは第一の個体の側でのジェスチャーが第二の個体の側での準備運動を呼び起こし、第二の生物のジェスチャーが今度は第一の 人物の応答を呼び起こす。このレベルではコミュニケーションは成立しない。どちらの生物も、自分の身振りが相手に与える影響に気づいていない。コミュニ ケーションが成立するためには、各生物は、現在進行中の自分の行為に対してもう一方の個体がどのように反応するかを知っていなければならない。ここで身振 りは重要なシンボルである。重要なシンボルとは、人間だけが行うことのできる身振りの一種である。重要な象徴があってはじめて、真にコミュニケーションが 成立するのである[5]： 356-57 ミードは人間の知覚を「行為-結び付き」に根拠づけている[17]： 148 我々は「生きるための手段」という観点から世界を認識する[10]： 120 食べ物を知覚することは食べることを知覚することである。家を知覚することは避難所を知覚することである。つまり、知覚は行為の観点から行われるのであ る。ミードの知覚の理論はJ.J.ギブソンのそれと似ている。 社会的行為 ミードはデュルケムに同調して、個人は進行中の既存の社会の産物であり、より具体的には、社会的相互作用の結果であり、それは特有な社会の結果であると主 張した。自己は、個人が自分自身にとっての客体となったときに生じる。ミードは、私たちはまず他者にとっての客体であり、次に他者の視点に立つことによっ て自分自身にとっての客体となると主張した。ミードが社会的行為と呼ぶ共同活動において、人間は共同行為者の立場から自分自身を見ることを学ぶ。社会的行 為における中心的なメカニズムは位置の交換である。社会的行為の中で、人々はしばしば社会的な立場を交代する（与える／受け取る、頼む／助ける、勝つ／負 ける、隠れる／探す、話す／聞くなど）。子どものゲームでは、例えばかくれんぼのように立場の交換が繰り返され、ミードは、これが遠近法を発達させる主な 方法の一つであると主張した。 しかし、ミードにとって重要なのは、デューイやJ.J.ギブソンとは異なり、単なる人間の行動ではなく、むしろ社会的行動である。つまり、人間は対象に向 かって行動する際に、同時にその対象に対する他者の視点を取り入れるのである。これがミードが言う「社会的行為」であり、単に「行為」（後者はデューイ的 概念である）とは異なる。人間以外の動物も対象を操作するが、それは非社会的な操作であり、対象に向かって他の生物の視点を取ることはない。一方、人間は 対象に対して他の行為者の視点を持ち、これが複雑な人間社会と微妙な社会調整を可能にしている。例えば、経済的な交換という社会的行為では、買い手と売り 手の双方が、交換される対象に対してお互いの視点を持たなければならない。売り手は買い手にとっての価値を認識し、買い手は売り手にとっての金銭の望まし さを認識しなければならない。このような相互の視点があって初めて、経済的交換が成立するのである。(この点について、ミードはアダム・スミスの影響を受 けている）。 自己の本質 主な記事 私」と「私 ミードの社会理論の最後の部分は、社会的プロセスの個人輸入としての心である[15]： 178-79 ミードは「自己は社会的過程である」と述べているが、これは、完全な自己を形成するために心の中で進行する一連の作用があることを意味している。先に述べ たように、ミードは自己と心を社会的プロセスという観点から提示した。身振りが個々の有機体に取り込まれるように、個々の有機体もまた、身振りという形で 他者の集合的態度を取り込み、それに応じて他の組織化された態度で反応するのである[15]： 178-79 このプロセスをミードは「私」と「私」として特徴づけている。私」は社会的自己であり、「私」は「私」に対する反応である。言い換えれば、「私」とは他者 の態度に対する個人の反応であり、「私」とは個人が想定する他者の態度の組織化された集合である[19][15]： 174-86 ミードはウィリアム・ジェームズの「私」と「私」の区別を発展させている。私」とは、「一般化された他者-すなわち、自分のグループが自分自身をどのよう に認識していると考えているかなど-」に対する理解の蓄積である。私」は個人の衝動である。私」は主体としての自己であり、「私」は客体としての自己であ る。私」は知る者であり、「私」は知られる者である。心、つまり思考の流れは、「私」と「私」の相互作用の自己反省的な動きである。身振りの会話には 「私」も「私」も存在しない。行為全体はまだ遂行されていないが、その準備はこの身振りの場で行われる[15]： 175 これらの力学は狭い意味での自我を超え、人間の認識理論の基礎を形成する。ミードにとって思考プロセスとは、「私」と「私」の間の内面化された対話であ る。ミードは自己の「認識と意味」を、特に社会的出会いの中に見出される「主体の共通のプラクシス」に深く社会学的に根づかせたのである[17]： 166 私」と「私」の組み合わせとして理解されるミードの自己は、社会学的な存在の中で顕著に絡み合っている。ミードにとって、共同体における存在は個人の意識 に先立つものである。まず、人は社会内のさまざまな社会的立場に参加しなければならず、その後に初めて、その経験を活かして他者の視点に立ち、その結果 「意識的」になることができるのである。 科学哲学 ミードは、ジョン・デューイ、チャールズ・パイス、ウィリアム・ジェイムズとともにプラグマティズムの創始者の一人であり、アメリカを代表する哲学者であ る。また、自然哲学、科学哲学、歴史哲学、哲学的人間学、プロセス哲学にも多大な貢献をした。デューイとアルフレッド・ノース・ホワイトヘッドは、ミード を第一級の思想家とみなした。彼は社会理論家の典型的な例であり、その研究は従来の学問分野の枠に容易に収まるものではない。 ミードは科学哲学の研究の中で、科学の心理的起源を、環境に対する権力を獲得しようとする個人の努力の中に見出そうとした。物理的対象という概念は、操作 の経験から生まれる。無生物には社会的関係があり、生物は自分が直接操作するもの、あるいは知覚の中で間接的に操作するものの役割を引き受けるからであ る。例えば、固い物体の抵抗的な役割を引き受ける（内投影または模倣する）ことで、個体は非生物的なものの「内部」にあるものの認知を得る。歴史的には、 物理的対象という概念は、宇宙に対するアニミズム的な概念から生まれた。 接触体験には位置、バランス、支持の体験が含まれ、これらは生物が物理的世界の概念を創造するときに使われる。私たちの科学的な空間、時間、質量といった 概念は、操作体験から抽象化されたものである。電子のような概念もまた、操作から派生したものである。科学を発展させる際、私たちは自然をコントロールす るために、仮想の物体を構築する。現在を、変化したり消滅したりする過程としてではなく、経験の明確な単位とする概念は、正確な測定を容易にするために考 案された科学的虚構である。科学的な世界観では、即時的な経験は理論的な構成要素に取って代わられる。しかし、究極の経験とは、ある行為が完了したときの 操作と接触である[14]。 遊びとゲームと一般化された他者 ミードは、人間は「遊び」と「ゲーム」を通じて社会世界の理解を始めると理論化した。遊びは子どもの発達において最初にやってくる。子どもは「大人」の社 会で観察されるさまざまな役割を引き受け、それを演じることでさまざまな社会的役割を理解する。例えば、「警察官ごっこ」では警察官役から泥棒役になり、 「お医者さんごっこ」ではお医者さん役から患者役になる。このような遊びの結果、子どもは主体にも客体にもなることを学び、自己を構築できるようになる。 しかし、それは限定的な自己である。なぜなら、子どもは明確で分離した他者の役割を担うことができるだけであり、自分自身のより一般的で組織的な感覚はま だ欠如しているからである[5]： 360 次の段階であるゲーム段階では、人は完全な自己の感覚を発達させることが要求される。遊びの段階では、子どもは明確な他者の役割を引き受けるが、ゲームの 段階では、子どもはゲームに関わるすべての人の役割を引き受けなければならない。さらに、これらの役割は互いに明確な関係を持たなければならない。ゲーム 段階を説明するために、ミードは有名な野球の試合の例を挙げている[15]： 151 しかし、多数の個人が関与するゲームでは、ある役割を担う子どもは、他の全員の役割を担う準備ができていなければならない。ボールナインに入ったら、自分 のポジションに関わる各ポジションの反応を把握していなければならない。自分のプレーを遂行するためには、他の全員が何をしようとしているのかを知ってい なければならない。彼はこれらの役割をすべて担わなければならない。全員が同時に意識の中に存在する必要はないが、ある瞬間には、ボールを投げる人、 キャッチする人など、3、4人の個人を自分の態度の中に存在させなければならない。これらの反応は、ある程度、彼自身の構成に存在しなければならない。 ゲームでは、一方の態度が他方の適切な態度を呼び起こすように、そのような他者の一連の反応が組織化されている。 ゲームの段階では、組織化が始まり、明確な個性が現れ始める。子どもは組織化された集団の中で機能できるようになり始め、最も重要なことは、特定の集団の 中で自分が何をするかを決定できるようになることである[5]： 360-61ミードはこれを「一般化された他者」との子どもの最初の出会いと呼んでいる が、これは人間における（社会的）自己の出現を理解するためにミードが提唱する主要な概念の一つである。「一般化された他者」とは、与えられた活動と、そ の活動の中での行為者の位置を、その活動に従事しているすべての他者の視点から理解することと考えることができる。一般化された他者」を理解することで、 個人はさまざまな社会的状況において、どのような行動が期待され、適切であるかなどを理解する。 社会的行為（例えばゲームや日常的な社会的相互作用の形態） が「立場の交換」を通じて視点を持つことを可能にすることに気 づく人もいるかもしれない[20]。ゲームや日常的な社会的行為に は差別化された社会的立場があり、これらの立場が私たちの認知的 視点を作り出すと仮定すると、ゲームにおける役割の間を移動す ることによって（例えば隠れることと探すこと、買うことと売るこ との間）、私たちは他者の視点について学ぶようになるのかも しれない。他者の視点を持つというミードの説明に対するこの新しい解釈は、実験的な裏付けがある[21]。他の最近の出版物では、視点を持つことの発達に 関するミードの説明は、ヒトの先天性に関してだけでなく、ヒトの社会性の進化にも関連していると論じている[22]。 |
| Writings In a career spanning more than 40 years, Mead wrote almost constantly and published numerous articles and book reviews in both philosophy and psychology. However, he did not publish any books. Following his death, several of his students put together and edited four volumes from records of Mead's social psychology course at the University of Chicago, his lecture notes (Mead's Carus Lectures, 1930, edited by Charles W. Morris), and his numerous unpublished papers. In his lifetime, Mead published around 100 scholarly articles, reviews, and incidental pieces. Given their diverse nature, access to these writings is difficult. The first editorial efforts to change this situation date from the 1960s. In 1964, Andrew J. Reck collected twenty-five of Mead's published articles in Selected Writings: George Herbert Mead.[23][16] Four years later, John W. Petras published George Herbert Mead: Essays on his Social Psychology, a collection of fifteen articles that included previously unpublished manuscripts. More recently, Mary Jo Deegan (2001) published Essays in Social Psychology, a book project originally abandoned by Mead in the early 1910s.[24] In 2010, Filipe Carreira da Silva edited G.H. Mead. A Reader, a comprehensive collection including thirty of Mead's most important articles, ten of them previously unpublished.[25] Likewise, the Mead Project at Brock University in Toronto intends to publish all of Mead's 80-odd remaining unpublished manuscripts.[26] |
著作 40年以上にわたるキャリアの中で、ミードはほとんど絶え間なく執筆を続け、哲学と心理学の両方で数多くの論文や書評を発表した。しかし、著書を出版する ことはなかった。彼の死後、何人かの弟子たちが、シカゴ大学でのミードの社会心理学講座の記録、講義ノート（Mead's Carus Lectures, 1930, edited by Charles W. Morris）、未発表の数多くの論文から4冊の本をまとめ、編集した。 ミードは生涯に約100の学術論文、評論、付随的な作品を発表した。その多様な性質から、これらの著作へのアクセスは困難である。この状況を変えようとす る最初の編集者の努力は、1960年代に始まった。1964年、アンドリュー・J・レックはミードが発表した論文のうち25編を『Selected Writings』としてまとめた： その4年後、ジョン・W・ペトラスは『George Herbert Mead： Essays on his Social Psychology』（彼の社会心理学に関するエッセイ集）を出版した。 さらに最近では、メアリー・ジョー・ディーガン（2001年）が、1910年代初頭にミードが断念した書籍プロジェクト『Essays in Social Psychology』を出版した[24]。同様に、トロントのブロック大学のミード・プロジェクトは、ミードの残された80以上の未発表原稿をすべて出 版する予定である[26]。 |
| Bibliography Collected volumes (posthumous) 1932. The Philosophy of the Present.[27] 1934. Mind, Self, and Society.[15] 1936. Movements of Thought in the Nineteenth Century.[28] 1938. The Philosophy of the Act.[29] 1964. Selected Writings.[30] — This volume collects articles Mead himself prepared for publication. 1982. The Individual and the Social Self: Unpublished Essays by G. H. Mead.[31] 2001. Essays in Social Psychology.[24] 2010. G.H. Mead. A Reader.[25] Notable papers "Suggestions Towards a Theory of the Philosophical Disciplines" (1900);[32] "Social Consciousness and the Consciousness of Meaning" (1910);[33] "What Social Objects Must Psychology Presuppose" (1910);[34] "The Mechanism of Social Consciousness" (1912);[35] "The Social Self" (1913);[36] "Scientific Method and the Individual Thinker"(1917);[37] "A Behavioristic Account of the Significant Symbol" (1922);[38] "The Genesis of Self and Social Control" (1925);[39] "The Objective Reality of Perspectives" (1926);[40] "The Nature of the Past" (1929);[41] and "The Philosophies of Royce, James, and Dewey in Their American Setting" (1929).[42] |
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| James Mark Baldwin Lev Vygotsky Chicago School (sociology) |
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| https://en.wikipedia.org/wiki/George_Herbert_Mead |
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リ ンク
文 献
そ の他の情報
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