ジョルジュ・バタイユ
Georges Albert Maurice
Victor Bataille, 1897-1962
☆ ジョルジュ・アルベール・モーリス・ヴィクトル・バタイユ（Georges Albert Maurice Victor Bataille; 1897年9月10日 - 1962年7月9日）は、哲学、文学、社会学、人類学、芸術史の分野で活躍したフランスの哲学者、知識人。エッセイ、小説、詩などを執筆し、エロティシズ ム、神秘主義、シュルレアリスム、侵犯などのテーマを探求した。彼の作品は、ポスト構造主義を含む、その後の哲学や社会理論の学派に影響を与えることにな る。
| Georges Albert Maurice Victor Bataille
(/bɑːˈtaɪ/; French: [ʒɔʁʒ batɑj]; 10 September 1897 – 9 July 1962) was
a French philosopher and intellectual working in philosophy,
literature, sociology, anthropology, and history of art. His writing,
which included essays, novels, and poetry, explored such subjects as
eroticism, mysticism, surrealism, and transgression. His work would
prove influential on subsequent schools of philosophy and social
theory, including poststructuralism.[2] |
ジョ
ルジュ・アルベール・モーリス・ヴィクトル・バタイユ（/bɑˈˈ Bataille, フランス語: [ʒɔʁʒ batɑj];
1897年9月10日 -
1962年7月9日）は、哲学、文学、社会学、人類学、芸術史の分野で活躍したフランスの哲学者、知識人。エッセイ、小説、詩などを執筆し、エロティシズ
ム、神秘主義、シュルレアリスム、侵犯などのテーマを探求した。彼の作品は、ポスト構造主義を含む、その後の哲学や社会理論の学派に影響を与えることにな
る[2]。 |
| Early life Georges Bataille was the son of Joseph-Aristide Bataille (b. 1851), a tax collector (later to go blind and be paralysed by neurosyphilis), and Antoinette-Aglaë Tournarde (b. 1865). Born on 10 September 1897 in Billom in the region of Auvergne, his family moved to Reims in 1898, where he was baptized.[3] He went to school in Reims and then Épernay. Although brought up without religious observance, he converted to Catholicism in 1914, and became a devout Catholic for about nine years. He considered entering the priesthood and attended a Catholic seminary briefly. However, he quit, apparently in part in order to pursue an occupation where he could eventually support his mother. He eventually renounced Christianity in the early 1920s.[4] Bataille attended the École Nationale des Chartes in Paris, graduating in February 1922. He graduated with a bachelor's thesis titled L'ordre de la chevalerie, conte en vers du xiiie siècle, avec introduction et notes. Though he is often referred to as an archivist and a librarian because of his employment at the Bibliothèque Nationale, his work there was with the medallion collections (he also published scholarly articles on numismatics). His thesis at the École des Chartes was a critical edition of the medieval poem L'Ordre de chevalerie which he produced directly by classifying the eight manuscripts from which he reconstructed the poem. After graduating he moved to the School of Advanced Spanish Studies in Madrid. As a young man, he befriended, and was much influenced by, the Russian existentialist Lev Shestov, who schooled him in the writing of Nietzsche, Dostoyevsky, and Plato as well as Shestov's own critique of reason and philosophical systematization.[citation needed] |
生い立ち ジョルジュ・バタイユは、徴税人であったジョセフ＝アリスティド・バタイユ（1851年生まれ）とアントワネット＝アグラエ・トゥルナール（1865年生 まれ）の息子である。1897年9月10日、オーヴェルニュ地方のビロムで生まれ、1898年に一家でランスに移り、そこで洗礼を受ける[3]。無宗教で 育ったが、1914年にカトリックに改宗し、約9年間敬虔なカトリック信者となる。司祭になることを考え、一時カトリックの神学校に通った。しかし、母親 を養えるような職業に就きたいという理由もあったようだ。最終的には1920年代初頭にキリスト教を放棄した[4]。 バタイユはパリの国立シャルト学院に入学し、1922年2月に卒業。学士論文は『L'ordre de la chevalerie, conte en vers du xiiie siècle, avec introduction et notes』（シュヴァレリー騎士団、12世紀の詩による記述、序論と注）。国立図書館に勤務していたため、アーキヴィストや司書と呼ばれることが多い が、彼の仕事はメダイユ・コレクションであった（貨幣学に関する学術論文も発表している）。シャルト大学での卒業論文は、中世の詩L'Ordre de chevalerieの批評版で、詩を再構成した8つの写本を分類して直接作成した。卒業後、マドリードの高等スペイン語学校に移る。若い頃、彼はロシア の実存主義者レフ・シェストフと親しくなり、彼から多くの影響を受けた。彼は、ニーチェ、ドストエフスキー、プラトンの著作や、シェストフ自身の理性批 判、哲学的体系化を学んだ[要出典]。 |
| Career Founder of several journals and literary groups, Bataille is the author of a large and diverse body of work: readings, poems, essays on innumerable subjects (on the mysticism of economy, poetry, philosophy, the arts and eroticism). He sometimes published under pseudonyms, and some of his publications were banned.[citation needed] He was relatively ignored during his lifetime and scorned by contemporaries such as Jean-Paul Sartre as an advocate of mysticism, but after his death had considerable influence on authors such as Michel Foucault, Philippe Sollers, and Jacques Derrida, all of whom were affiliated with the journal Tel Quel. His influence is felt most explicitly in the phenomenological work of Jean-Luc Nancy, but is also significant for the work of Jean Baudrillard, the psychoanalytic theories of Jacques Lacan, Julia Kristeva, and recent anthropological work from the likes of Michael Taussig. Initially attracted to Surrealism, Bataille quickly fell out with its founder André Breton, although Bataille and the Surrealists resumed cautiously cordial relations after World War II. Bataille was a member of the extremely influential College of Sociology which included several other renegade surrealists. He was heavily influenced by Hegel, Freud, Marx, Marcel Mauss, the Marquis de Sade, Alexandre Kojève, and Friedrich Nietzsche,[5] the last of whom he defended in a notable essay against appropriation by the Nazis.[6] Fascinated by human sacrifice, he founded a secret society, Acéphale, the symbol of which was a headless man. According to legend, Bataille and the other members of Acéphale each agreed to be the sacrificial victim as an inauguration; none of them would agree to be the executioner. An indemnity was offered for an executioner, but none was found before the dissolution of Acéphale shortly before the war. The group also published an eponymous review of Nietzsche's philosophy which attempted to postulate what Derrida has called an "anti-sovereignty". Collaborators in these projects included André Masson, Pierre Klossowski, Roger Caillois, Jules Monnerot, Jean Rollin and Jean Wahl. The German philosopher and cultural critic, Walter Benjamin, described Bataille and Acéphale’s fascination with sacrifice as a “pre-fascist aestheticism”.[7] Bataille drew from diverse influences and used various modes of discourse to create his work. His novel Story of the Eye (Histoire de l'oeil), published under the pseudonym Lord Auch (literally, Lord "to the shithouse" — "auch" being short for "aux chiottes," slang for telling somebody off by sending him to the toilet), was initially read as pure pornography, while interpretation of the work has gradually matured to reveal the same considerable philosophical and emotional depth that is characteristic of other writers who have been categorized within "literature of transgression". The imagery of the novel is built upon a series of metaphors which in turn refer to philosophical constructs developed in his work: the eye, the egg, the sun, the earth, the testicle. Other famous novels include the posthumously published My Mother (which would become the basis of Christophe Honoré's film Ma Mère), The Impossible and Blue of Noon, which, with its incest, necrophilia,[8] politics, and autobiographical undertones, is a much darker treatment of contemporary historical reality. During World War II Bataille produced Summa Atheologica (the title parallels Thomas Aquinas' Summa Theologica) which comprises his works Inner Experience, Guilty, and On Nietzsche. After the war he composed The Accursed Share, which he said represented thirty years' work. The singular conception of "sovereignty" expounded there would become an important topic of discussion for Derrida, Giorgio Agamben, Jean-Luc Nancy and others. Bataille also founded the influential journal Critique. |
経歴 いくつかの雑誌と文学グループの創設者であるバタイユは、読書、詩、無数の主題（経済の神秘主義、詩、哲学、芸術、エロティシズム）に関するエッセイな ど、大規模で多様な著作を残している。生前は比較的無視され、ジャン＝ポール・サルトルなど同時代の作家からは神秘主義の擁護者として軽蔑されたが、死後 はミシェル・フーコー、フィリップ・ソレール、ジャック・デリダなど、雑誌『テル・ケル』に所属していた作家に多大な影響を与えた。彼の影響は、ジャン＝ リュック・ナンシーの現象学的作品に最も顕著に感じられるが、ジャン・ボードリヤールの作品、ジャック・ラカンやジュリア・クリステヴァの精神分析理論、 マイケル・タウシグのような最近の人類学的作品にも多大な影響を及ぼしている。 当初シュルレアリスムに惹かれたバタイユは、すぐに創始者アンドレ・ブルトンと対立したが、第二次世界大戦後、バタイユとシュルレアリストたちは慎重に友 好的な関係を回復した。バタイユは、他のシュルレアリスムの反逆者数名を含む、非常に影響力のある社会学大学のメンバーであった。彼はヘーゲル、フロイ ト、マルクス、マルセル・モース、サド侯爵、アレクサンドル・コジェーヴ、フリードリヒ・ニーチェから多大な影響を受けており[5]、最後のニーチェはナ チスによる流用に対して注目すべきエッセイで擁護している[6]。 人身御供に魅了された彼は、秘密結社アセファールを設立し、そのシンボルは首のない男だった。伝説によると、バタイユとアセファールの他のメンバーは、就 任式として犠牲者になることに同意したが、処刑人になることには同意しなかった。処刑人に対する補償金が提供されたが、戦争直前にアセファールが解散する までに誰も見つからなかった。このグループはまた、デリダが「反主権」と呼ぶものを提起しようとしたニーチェ哲学の同名の評論を出版した。これらのプロ ジェクトの協力者には、アンドレ・マッソン、ピエール・クロソウスキー、ロジェ・カイヨワ、ジュール・モヌロー、ジャン・ロラン、ジャン・ヴァールらがい た。ドイツの哲学者であり文化批評家であるヴァルター・ベンヤミンは、バタイユとアセファールの犠牲への魅力を「ファシズム以前の美学」と評した[7]。 バタイユは様々な影響を受け、様々な言説様式を用いて作品を創作した。彼の小説『眼の物語』（Histoire de l'oeil）は、オーシュ公（Lord Auch）というペンネームで出版され、当初は純粋なポルノグラフィとして読まれていたが、作品の解釈は次第に成熟し、「背理文学」に分類される他の作家 と同じように、哲学的、感情的な深みを見せるようになった。この小説のイメージは、彼の作品の中で展開された哲学的構成要素に言及する一連の比喩の上に構 築されている。 その他の有名な小説には、死後に出版された『私の母』（クリストフ・オノレ監督の映画『Ma Mère』の原作となる）、『不可能』、『真昼の青』などがあり、近親相姦、ネクロフィリア、政治[8]、自伝的な含みを持つこの作品は、現代の歴史的現実をより暗く扱っている。 第二次世界大戦中、バタイユは『Summa Atheologica』（このタイトルはトマス・アクィナスの『Summa Theologica』と類似している）を発表し、『Inner Experience』、『Guilty』、『On Nietzsche』から構成されている。戦後、彼は『呪われた分け前』（The Accursed Share）を書き上げたが、これは30年がかりの仕事であったという。そこで説かれた「主権」という特異な概念は、デリダ、ジョルジョ・アガンベン、 ジャン＝リュック・ナンシーらにとって重要な議論のテーマとなった。バタイユはまた、影響力のある雑誌『批評』を創刊した。 |
| Personal life Bataille's first marriage was to actress Silvia Maklès, in 1928; they divorced in 1934, and she later married the psychoanalyst Jacques Lacan. Bataille also had an affair with Colette Peignot, who died in 1938. In 1946 Bataille married Diane de Beauharnais (author, pseudonym, Selena Warfield),[9] with whom he had a daughter. In 1955 Bataille was diagnosed with cerebral arteriosclerosis, although he was not informed at the time of the terminal nature of his illness.[10] He died seven years later, on 9 July 1962. Bataille was an atheist.[11] Themes At the crossroads of knowledge and the great ideological, philosophical and anthropological debates of his time, his work is both literary and philosophical, multiple, heterogeneous, marginal and escapes labelling: "the traditional categories, the delimitations they establish, prove inappropriate or cumbersome when one wants to account for the whole of his writings". All the more so since he went out of his way to blur the lines, as he himself declared in his last interview with Madeleine Chapsal in March 1961: "I would willingly say that what I am most proud of is having blurred the lines [...], that is to say, having associated the most turbulent and shocking way of laughing, the most scandalous, with the deepest religious spirit". This "scrambling" is all the more evident because of the multiple versions, manuscripts and typescripts of his texts, and also because he often used pseudonyms to sign certain writings (such as erotic stories): Troppmann, Lord Auch, Pierre Angélique, Louis Trente and Dianus. |
私生活 バタイユの最初の結婚は1928年、女優のシルヴィア・マクレズとのもので、1934年に離婚し、後に精神分析家のジャック・ラカンと結婚した。バタイユ はコレット・ペニョとも関係を持ったが、ペニョは1938年に死去。1946年、バタイユはディアーヌ・ド・ボーアルネ（作家、ペンネーム、セレーナ・ ウォーフィールド）と結婚し、娘をもうけた[9]。 1955年、バタイユは脳動脈硬化症と診断されるが、その時点では末期であることは知らされていなかった[10]。7年後の1962年7月9日に死去。 バタイユは無神論者であった[11]。 テーマ バタイユの作品は、文学的であると同時に哲学的であり、多義的であり、異質であり、周縁的であり、レッテル貼りを免れている： 「伝統的なカテゴリーや区切りは、彼の著作全体を説明しようとするとき、不適切であったり、面倒であったりする」。 1961年3月、マドレーヌ・チャプサルとの最後のインタビューで、彼自身が宣言しているように： 「つまり、最も乱暴で衝撃的な笑い方、最もスキャンダラスな笑い方を、最も深い宗教的精神と結びつけたことである」。この "曖昧さ "は、彼のテキストに複数のバージョン、写本、活字があること、また、彼がしばしばペンネームを使って特定の著作（エロティックな物語など）に署名してい たことから、いっそう明白になっている： トロップマン、オーシュ卿、ピエール・アンジェリーク、ルイ・トレンテ、ディアヌスなどである。 |
| Key concepts Base materialism Bataille developed base materialism during the late 1920s and early 1930s as an attempt to break with mainstream materialism, which he viewed as a subtle form of idealism.[12] He argues for the concept of an active base matter that disrupts the opposition of high and low and destabilises all foundations. Inspired by Gnostic ideas, this notion of materialism defies strict definition and rationalisation. Base materialism was a major influence on Derrida's deconstruction, and both thinkers attempt to destabilise philosophical oppositions by means of an unstable "third term." Bataille's notion of materialism may also be seen as anticipating Louis Althusser's conception of aleatory materialism or "materialism of the encounter," which draws on similar atomist metaphors to sketch a world in which causality and actuality are abandoned in favor of limitless possibilities of action. The "accursed share" La Part maudite is a book written by Bataille between 1946 and 1949, when it was published by Les Éditions de Minuit. It was translated into English and published in 1991, with the title The Accursed Share. It presents a new economic theory, which Bataille calls "general economy," as distinct from the "restricted" economic perspective of most economic theory. Thus, in the theoretical introduction, Bataille writes the following: I will simply state, without waiting further, that the extension of economic growth itself requires the overturning of economic principles—the overturning of the ethics that grounds them. Changing from the perspectives of restrictive economy to those of general economy actually accomplishes a Copernican transformation: a reversal of thinking—and of ethics. If a part of wealth (subject to a rough estimate) is doomed to destruction or at least to unproductive use without any possible profit, it is logical, even inescapable, to surrender commodities without return. Henceforth, leaving aside pure and simple dissipation, analogous to the construction of the Pyramids, the possibility of pursuing growth is itself subordinated to giving: The industrial development of the entire world demands of Americans that they lucidly grasp the necessity, for an economy such as theirs, of having a margin of profitless operations. An immense industrial network cannot be managed in the same way that one changes a tire… It expresses a circuit of cosmic energy on which it depends, which it cannot limit, and whose laws it cannot ignore without consequences. Woe to those who, to the very end, insist on regulating the movement that exceeds them with the narrow mind of the mechanic who changes a tire.[13] |
主要概念 基層唯物論 バタイユは1920年代後半から1930年代前半にかけて、観念論の微妙な形態とみなす主流の唯物論と決別する試みとして、基層唯物論を展開した [12]。彼は、高次と低次の対立を破壊し、あらゆる基盤を不安定にする能動的な基層物質の概念を主張する。グノーシス主義の思想に触発されたこの唯物論 の概念は、厳密な定義や合理化を拒むものである。基層的唯物論はデリダの脱構築に大きな影響を与え、両思想家は不安定な "第三項 "によって哲学的対立を不安定にしようと試みている。バタイユの唯物論という概念は、ルイ・アルチュセールの「偶発的唯物論」あるいは「出会いの唯物論」 という概念を先取りしていると見ることもできる。この概念は、同様の原子論的メタファーを用いて、行為の無限の可能性を優先して因果性と実在性が放棄され た世界を描いている。 "呪われた分け前" La Part maudite』はバタイユが1946年から1949年にかけて書いた本で、Les Éditions de Minuitから出版された。1991年に英訳され、『The Accursed Share（呪われた分け前）』というタイトルで出版された。この本は、バタイユが「一般経済」と呼ぶ新しい経済理論を提示したもので、ほとんどの経済理 論が持つ「制限された」経済的視点とは異なるものである。その理論的序論で、バタイユは次のように書いている： 経済成長の拡大には、経済原理の転覆が必要であり、その根拠となる倫理観の転覆が必要である。制限的経済から一般的経済への転換は、実はコペルニクス的転 換を成し遂げる。富の一部（大まかな見積もりは可能）が破壊されるか、少なくとも利益を得ることなく非生産的に使用される運命にあるのであれば、見返りを 求めずに商品を放棄することは論理的であり、避けられないことでさえある。今後、ピラミッド建設に似た純粋で単純な散財はさておき、成長を追求する可能性 自体が贈与に従属することになる： 全世界の産業発展がアメリカ人に要求しているのは、彼らのような経済にとって、利益を生まない余裕を持つことの必要性を明確に把握することである。巨大な 産業ネットワークは、タイヤを交換するのと同じように管理することはできない......それは宇宙エネルギーの回路を表現しており、それに依存し、制限 することはできず、その法則を無視することはできない。最後まで、タイヤを交換する機械工のような狭い心で、自分たちを超える運動を規制しようと主張する 人々には災いがある[13]。 |
| Thus,
according to Bataille's theory of consumption, the accursed share is
that excessive and non-recuperable part of any economy which is
destined to one of two modes of economic and social expenditure. This
must either be spent luxuriously and knowingly without gain in the
arts, in non-procreative sexuality, in spectacles and sumptuous
monuments, or it is obliviously destined to an outrageous and
catastrophic outpouring in war. Though the distinction is less apparent
in Hurley's English translation, Bataille introduces the neologism
"consummation" (akin to a fire's burning) to signal this excess
expenditure as distinct from "consommation" (the non-excess expenditure
more familiarly treated in theories of "restricted" economy). The notion of "excess" energy is central to Bataille's thinking. Bataille's inquiry takes the superabundance of energy, beginning from the infinite outpouring of solar energy or the surpluses produced by life's basic chemical reactions, as the norm for organisms. In other words, an organism in Bataille's general economy, unlike the rational actors of classical economy who are motivated by scarcity, normally has an "excess" of energy available to it. This extra energy can be used productively for the organism's growth or it can be lavishly expended. Bataille insists that an organism's growth or expansion always runs up against limits and becomes impossible. The wasting of this energy is "luxury." The form and role luxury assumes in a society, are characteristic of that society. "The accursed share" refers to this excess, destined for waste. Crucial to the formulation of the theory was Bataille's reflection upon the phenomenon of potlatch. It is influenced by Marcel Mauss's The Gift, as well as by Friedrich Nietzsche's On the Genealogy of Morals. |
こ
のように、バタイユの消費論によれば、呪われた分け前とは、あらゆる経済において、経済的・社会的支出の2つの様式のいずれかに運命づけられた、過剰で回
収不可能な部分のことである。それは、芸術、非生産的な性欲、見世物、豪華な記念碑などに、贅沢を承知で無益に費やされるか、あるいは、戦争という非道で
破滅的な支出に無自覚に運命づけられているかのどちらかである。ハーリーの英訳では、この区別はあまり明確ではないが、バタイユは「消費」（「制限され
た」経済理論でよりよく扱われる非過剰支出）とは異なるこの過剰支出を示すために、「消費」（火の燃焼に似ている）という新語を導入している。 過剰」エネルギーという概念は、バタイユの思考の中心をなすものである。バタイユの探求は、太陽エネルギーの無限の流出や、生命の基本的な化学反応によっ て生み出される余剰に始まる、エネルギーの過剰を生物の規範とする。言い換えれば、バタイユの一般経済における生物は、欠乏に突き動かされる古典派経済の 合理的行為者とは異なり、通常、利用可能なエネルギーの「余剰」を持っている。この余剰エネルギーは、生物の成長のために生産的に使われることもあれば、 浪費されることもある。バタイユは、生物の成長や拡大は常に限界にぶつかり、不可能になると主張する。このエネルギーの浪費が "贅沢 "である。ある社会で贅沢がどのような形をとり、どのような役割を果たすかは、その社会の特徴である。"呪われた分け前 "とは、浪費される運命にある過剰なものを指す。 バタイユは、ポトラッチという現象について考察した。この理論は、マルセル・モースの『贈与』やフリードリヒ・ニーチェの『道徳の系譜』に影響を受けている。 |
| Bibliography A work-in-progress listing of Bataille's work and English translations can be found at Progressive Geographies. Complete works Georges Bataille, Œuvres complètes (Paris: Gallimard): Volume 1: Premiers écrits, 1922–1940: Histoire de l'œil - L'Anus solaire - Sacrifices - Articles Volume 2: Écrits posthumes, 1922–1940 Volume 3: Œuvres littéraires: Madame Edwarda - Le Petit - L'Archangélique - L'Impossible - La Scissiparité - L'Abbé C. - L'être indifférencié n'est rien - Le Bleu du ciel Volume 4: Œuvres littéraires posthumes: Poèmes - Le Mort - Julie - La Maison brûlée - La Tombe de Louis XXX - Divinus Deus - Ébauches Volume 5: La Somme athéologique I: L'Expérience intérieure - Méthode de méditation - Post-scriptum 1953 - Le Coupable - L'Alleluiah Volume 6: La Somme athéologique II: Sur Nietzsche - Mémorandum - Annexes Volume 7: L'économie à la mesure de l'univers - La Part maudite - La limite de l'utile (Fragments) - Théorie de la Religion - Conférences 1947-1948 - Annexes Volume 8: L'Histoire de l'érotisme - Le surréalisme au jour le jour - Conférences 1951-1953 - La Souveraineté - Annexes Volume 9: Lascaux, ou La naissance de l’art - Manet - La littérature et le mal - Annexes Volume 10: L’érotisme - Le procès de Gilles de Rais - Les larmes d’Eros Volume 11: Articles I, 1944–1949 Volume 12: Articles II, 1950–1961 Georges Bataille: Une liberté souveraine: Textes et entretiens, 2004 (articles, book reviews and interviews not included in Oeuvres Complètes, Michel Surya Ed.) Works published in French Histoire de l'oeil, 1928 (Story of the Eye) (under pseudonym of Lord Auch) L'Anus solaire, 1931 (The Solar Anus) The Notion of Expenditure, 1933 L'Amitié, 1940 (Friendship) (under pseudonym of Dianus; early version of Part One of Le Coupable) Madame Edwarda, 1941 (under pseudonym of Pierre Angélique, fictitiously dated 1937; 2nd Edition: 1945; 3rd Edition: 1956 published with preface in Bataille's name)[14] Le Petit, 1943 (under pseudonym of Louis Trente; fictitious publication date of 1934) L'expérience intérieure, 1943 (Inner Experience) L'Archangélique, 1944 (The Archangelical) Le Coupable, 1944 (Guilty) Sur Nietzsche, 1945 (On Nietzsche) Dirty, 1945 L'Orestie, 1945 (The Oresteia) Histoire de rats, 1947 (A Story of Rats) L'Alleluiah, 1947 (Alleluia: The Catechism of Dianus) Méthode de méditation, 1947 (Method of Meditation) La Haine de la Poésie, 1947 (The Hatred of Poetry; reissued in 1962 as The Impossible) La Scissiparité, 1949 (The Scission) La Part maudite, 1949 (The Accursed Share) L'Abbé C, 1950 L'expérience intérieure, 1954 (second edition of Inner Experience, followed by Method of Meditation and Post-scriptum 1953) L'Être indifférencié n'est rien, 1954 (Undifferentiated Being is Nothing) Lascaux, ou la Naissance de l'Art, 1955 Manet, 1955 Le paradoxe de l'érotisme, Nouvelle Revue Française, n°29, 1er Mai 1955. Le Bleu du ciel, 1957 (written 1935–36) (Blue of Noon) La littérature et le Mal, 1957 (Literature and Evil) L'Erotisme, 1957 (Erotism) Le Coupable, 1961 (Guilty, second, revised edition, followed by Alleluia: The Catechism of Dianus) Les larmes d'Éros, 1961 (The Tears of Eros) L'Impossible : Histoire de rats suivi de Dianus et de L'Orestie, 1962 (The Impossible) Posthumous works Ma Mère, 1966 (My Mother) Le Mort, 1967 (The Dead Man) Théorie de la Religion, 1973 (Theory of Religion) Translated works Lascaux; or, the Birth of Art, the Prehistoric Paintings, Austryn Wainhouse, 1955, Lausanne: Skira. Manet, Austryn Wainhouse and James Emmons, 1955, Editions d'Art Albert Skira. Literature and Evil, Alastair Hamilton, 1973, Calder & Boyars Ltd. Visions of Excess: Selected Writings 1927-1939, Allan Stoekl, Carl R. Lovitt, and Donald M. Leslie, Jr., 1985, University of Minnesota Press. Erotism: Death and Sensuality, Mary Dalwood, 1986, City Lights Books. Story of the Eye, Joachim Neugroschel, 1987, City Lights Books. The Accursed Share: An Essay On General Economy. Volume I: Consumption, Robert Hurley, 1988, Zone Books. The College of Sociology, 1937–39 (Bataille et al), Betsy Wing, 1988, University of Minnesota Press. Guilty, Bruce Boone, 1988, The Lapis Press. Inner Experience, Leslie Anne Boldt, 1988, State University of New York. My Mother, Madame Edwarda, The Dead Man, Austryn Wainhouse, with essays by Yukio Mishima and Ken Hollings, 1989, Marion Boyars Publishers. The Tears of Eros, Peter Connor, 1989, City Lights Books. Theory of Religion, Robert Hurley, 1989, Zone Books. The Accursed Share: Volumes II and III, Robert Hurley, 1991, Zone Books. The Impossible, Robert Hurley, 1991, City Lights Books. The Trial of Gilles de Rais, Richard Robinson, 1991, Amok Press. On Nietzsche, Bruce Boone, 1992, Paragon House. The Absence of Myth: Writings on Surrealism, Michael Richardson, 1994, Verso. Encyclopaedia Acephalica (Bataille et al), Iain White et al., 1995, Atlas Press. L'Abbé C, Philip A Facey, 2001, Marion Boyars Publishers. Blue of Noon, Harry Mathews, 2002, Marion Boyars Publishers. The Unfinished System of Nonknowledge, Stuart Kendall and Michelle Kendall, 2004, University of Minnesota Press. The Cradle of Humanity: Prehistoric Art and Culture, Stuart Kendall, Michelle Kendall, 2009, Zone Books. Divine Filth: Lost Scatology and Erotica, Mark Spitzer, 2009, Solar Books. W.C., (fragmented) novel by Georges Bataille and Antonio Contiero; edited by Transeuropa Edizioni (Massa, 9/2011), ISBN 978-88-7580-150-2; accompanied with music by Alessandra Celletti and Jaan Patterson (Bubutz Records). Collected Poems of Georges Bataille, Mark Spitzer (ed.), 1998, 1999, Dufour Editions. Hardback is titled Collected Poetry of Georges Bataille, 1998. The Sacred Conspiracy: The Internal Papers of the Secret Society of Acéphale and Lectures to the College of Sociology, with additional texts by Roger Caillois, translated by Natasha Lehrer, John Harman and Meyer Barash, Atlas, 2018. |
参考文献 バタイユの作品と英訳の進行中のリストは、Progressive Geographiesに掲載されている。 全集 ジョルジュ・バタイユ、Œuvres complètes（パリ：ガリマール）： 第1巻：Premiers écrits、1922年～1940年：Histoire de l'œil - L'Anus solaire - Sacrifices - Articles 第2巻：遺稿、1922年～1940年 第3巻：文学作品：マダム・エドゥアルダ - ル・プティ - ラルカンジェリック - ランポッシブル - ラ・シシパリティ - ラルベー・C - 差異化されない存在は無である - ル・ブルー・デュ・シエル 第4巻：死後の文学作品：詩 - 死者 - ジュリー - 燃える家 - ルイ13世の墓 - 神なる神 - 習作 第5巻：神学大全I：内面的体験 - 瞑想の方法 - 1953年追記 - 罪人 - アレルヤ 第6巻：『神学要論』第2巻：ニーチェについて - 覚書 - 付録 第7巻：宇宙の規模に合わせた経済学 - 呪われた部分 - 有用性の限界（断片） - 宗教論 - 1947年から1948年の講演 - 付録 第8巻：エロティシズムの歴史 - 現実の日々における超現実主義 - 1951年から1953年の講演 - 主権 - 付録 第9巻：ラスコー、あるいは芸術の誕生 - マネ - 文学と悪 - 付録 第10巻：エロティシズム - ギルドレの審判 - エロスの涙 第11巻：論文 I、1944～1949 年 第12巻：論文 II、1950～1961 年 ジョルジュ・バタイユ著『至高の自由：テクストとインタビュー』2004年（論文、書評、インタビューは『全集』には含まれていない。ミシェル・スュルヤ編） フランス語で出版された作品 『Histoire de l'oeil』（『眼の物語』）（オーシュ卿の偽名で）1928年 『L'Anus solaire』（『太陽の肛門』）1931年 『The Notion of Expenditure』（『支出の概念』）1933年 『L'Amitié』（『友情』）（ディアニスの偽名で。『Le Coupable』第1部の初期バージョン）1940年 『マダム・エドゥアルダ』（1941年、ピエール・アンジェリクの偽名で、1937年という架空の出版年。第2版：1945年、第3版：1956年、バタイユの序文付きで出版）[14] 『ル・プティ』（1943年、ルイ・トランテの偽名で、1934年という架空の出版年） L'expérience intérieure, 1943 (Inner Experience) L'Archangélique, 1944 (The Archangelical) Le Coupable, 1944 (Guilty) Sur Nietzsche, 1945 (On Nietzsche) Dirty, 1945 L'Orestie, 1945 (The Oresteia) Histoire de rats, 1947 (A Story of Rats) L'Alleluiah, 1947 (Alleluia: The Catechism of Dianus) Méthode de méditation, 1947 (Method of Meditation) La Haine de la Poésie, 1947 (The Hatred of Poetry; reissued in 1962 as The Impossible) 1949年『分裂』（La Scissiparité） 1949年『呪われた分け前』（La Part maudite） 1950年『C神父』 1954年『内面の体験』（L'expérience intérieure）第2版（『内面の体験』に続き、『瞑想の方法』、『1953年追記』が続く） 区別なき存在は無である、1954年（Undifferentiated Being is Nothing） ラスコー、あるいは芸術の誕生、1955年 マネ、1955年 エロティスムのパラドックス、ヌーヴェル・レヴュー・フランセーズ、第29号、1955年5月1日。 『真昼の青』、1957年（1935年から1936年に執筆） 『文学と悪』、1957年 『エロティシズム』、1957年 『罪人』、1961年（『罪人』第2版、改訂版、それに続く『アレルヤ：ディアニスのカテキズム』 Les larmes d'Éros, 1961 (エロスの涙) L'Impossible : Histoire de rats suivi de Dianus et de L'Orestie, 1962 (不可能) 死後出版された作品 『母』、1966年（『私の母』） 『死者』、1967年（『死せる者』） 『宗教論』、1973年（『宗教論』） 翻訳作品 ラスコー、あるいは芸術の誕生、先史時代の絵画、オースティン・ウェインハウス、1955年、ローザンヌ：Skira。 マネ、オースティン・ウェインハウスとジェームズ・エモンズ、1955年、エディシオン・ダール・アルベール・スキラ。 文学と悪、アラスダー・ハミルトン、1973年、Calder & Boyars Ltd. 過剰のビジョン：1927年から1939年の選ばれた著作、アラン・ストークル、カール・R・ラビット、ドナルド・M・レスリー・ジュニア、1985年、ミネソタ大学出版。 エロティシズム：死と官能性、メアリー・ダルウッド、1986年、シティライツブックス。 視線の物語、ヨアヒム・ノイグロシェル、1987年、シティライツブックス。 呪われた共有：一般経済に関するエッセイ。第1巻：消費、ロバート・ハーレー、1988年、ゾーンブックス。 社会学大学、1937年～39年（バタイユ他）、ベッツィ・ウィング、1988年、ミネソタ大学出版。 有罪、ブルース・ブーン、1988年、ラピス・プレス。 『内なる体験』、レスリー・アン・ボールド、1988年、ニューヨーク州立大学出版。 『わが母、マダム・エドワダ』、『死せる男』、オースティン・ウェインハウス、三島由紀夫とケン・ホリングスのエッセイ付き、1989年、マリオン・ボヤーズ・パブリッシャーズ。 『エロスの涙』、ピーター・コナー、1989年、シティライツ・ブックス。 『宗教の理論』ロバート・ハーレイ著、1989年、ゾーンブックス。 『呪われた分け前：第2巻および第3巻』ロバート・ハーレイ著、1991年、ゾーンブックス。 『不可能』ロバート・ハーレイ著、1991年、シティライツブックス。 『ジル・ド・レイの裁判』リチャード・ロビンソン著、1991年、アモックプレス。 ニーチェについて、ブルース・ブーン、1992年、パラゴン・ハウス。 神話の不在：シュールレアリスムに関する著作、マイケル・リチャードソン、1994年、ヴァーソ。 百科全書アケファリカ（バタイユ他）、イアン・ホワイト他、1995年、アトラス・プレス。 アベ・C、フィリップ・フェイシー、2001年、マリオン・ボヤーズ・パブリッシャーズ。 『真昼の青』ハリー・マシューズ著、2002年、マリオン・ボヤーズ・パブリッシャーズ。 『未完成の無知体系』スチュアート・ケンドール、ミシェル・ケンドール著、2004年、ミネソタ大学出版。 『人類発祥の地：先史時代の芸術と文化』スチュアート・ケンドール、ミシェル・ケンドール著、2009年、ゾーンブックス。 『神聖なる汚物： 失われたスカトロジーとエロティカ、マーク・スピッツァー著、2009年、Solar Books。 W.C.、ジョルジュ・バタイユとアントニオ・コンティエロによる断片的な小説、トランセウロパ・エディツィオーニ（マッサ、2011年9月）編集、 ISBN 978-88-7580-150-2、アレッサンドラ・チェレッティとジャン・パターソンの音楽付き（Bubutz Records）。 ジョルジュ・バタイユ詩集、マーク・スピッツァー編、1998年、1999年、デュフォー出版。ハードカバー版のタイトルは『ジョルジュ・バタイユ詩集』、1998年。 『聖なる陰謀：秘密結社アケファルの内部文書と社会学会での講義』、ロジェ・カイヨワによる追加テキスト、ナターシャ・レフラー、ジョン・ハーマン、メイヤー・バラッシュ訳、アトラス、2018年。 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Georges_Bataille | |
| Georges Albert Maurice Victor Bataille,
né le 10 septembre 1897 à Billom (Puy-de-Dôme) et mort le 9 juillet
1962 à Paris, est un écrivain, philosophe, romancier, poète, essayiste
et bibliothécaire français. Son œuvre se compose d'ouvrages de littérature, mais aussi d'anthropologie, de philosophie, d'économie, de sociologie et d'histoire de l'art. Il ne considère jamais l'écriture comme une fin en soi, mais comme un moyen lui permettant, à travers ses récits, romans, essais philosophiques et revues, de témoigner de ses différentes expériences et fascinations : « Il faut vouloir vivre les grands problèmes, par le corps et par l’esprit1. » Ainsi, sa vie et son œuvre se confondent, mêlant mysticisme et érotisme. À la croisée des savoirs et des grands débats idéologiques, philosophiques et anthropologiques de son temps, son œuvre est à la fois littéraire et philosophique, multiple, hétérogène, marginale et échappe aux étiquetages : « les catégories traditionnelles, les délimitations qu'elles établissent, se révèlent inappropriées ou encombrantes dès lors qu'on veut rendre compte de l'ensemble de ses écrits2 ». D'autant plus qu'il s'est évertué à brouiller les pistes, ainsi qu'il le déclare lui-même dans son dernier entretien, accordé à Madeleine Chapsal en mars 1961 : « Je dirais volontiers que ce dont je suis le plus fier, c'est d'avoir brouillé les cartes […] c'est-à-dire d'avoir associé la façon de rire la plus turbulente et la plus choquante, la plus scandaleuse, avec l'esprit religieux le plus profond3. » Ce « brouillage » est d'autant plus manifeste en raison des multiples versions, manuscrits et dactylogrammes de ses textes, et aussi parce qu'il a souvent usé de pseudonymes pour signer certains écrits (notamment érotiques) : Troppmann, Lord Auch, Pierre Angélique, Louis Trente et Dianus. |
ジョルジュ・アルベール・モーリス・ヴィクトル・バタイユは、1897年9月10日にビヨム（ピュイ・ド・ドーム）で生まれ、1962年7月9日にパリで没したフランスの作家、哲学者、小説家、詩人、エッセイスト、図書館司書である。 文学、人類学、哲学、経済学、社会学、美術史などの分野で活躍した。彼は書くこと自体を目的とはせず、むしろ物語や小説、哲学的エッセイや評論を通して、 自分のさまざまな経験や魅力を表現する手段として捉えていた。「大きな問題を、自分の身体と心で経験したいと思わなければならない」1。このようにして、 彼の人生と作品は融合し、神秘主義とエロティシズムが融合した。 知の交差点にあり、同時代のイデオロギー的、哲学的、人類学的な大論争の交差点にあった彼の作品は、文学的であり哲学的であり、多重的、異質的、周縁的で あり、ラベリングを免れた。1961年3月のマドレーヌ・チャプサルとの最後のインタビューで、彼自身が次のように語っている。「私が最も誇りに思ってい るのは、水を濁したことである（......つまり、最も波乱に満ちた衝撃的な、最もスキャンダラスな笑い方と、最も深遠な宗教的精神とを結びつけたこと である）。この 「混濁 」は、彼のテキストの複数の版、写本、活字のために、また、彼が特定の著作（特にエロチカ）に署名するためにしばしばペンネームを使用したために、より明 白である： トロップマン、オーシュ卿、ピエール・アンジェリーク、ルイ・トレンテ、ディアヌスなどである。 |
| Biographie Famille et éducation  Georges Bataille, son père et son frère Martial (à droite), vers 1898. Collection Julie Bataille. Le père de Georges, Joseph-Aristide Bataille, a épousé Marie-Antoinette Tournadre alors qu'il avait déjà 35 ans. Successivement économe de collège, employé à la maison centrale de Melun puis receveur buraliste, il a quarante-deux ans à la naissance de son deuxième fils : Georges. L'aîné de Georges, Martial, est celui qui va s'opposer à son frère lorsqu'en 1961 Bataille déclare dans une entrevue avec Madeleine Chapsal que son père était fou4. Joseph-Aristide est atteint de syphilis, maladie qui s'est déclarée entre la naissance de ses deux enfants et qui progresse rapidement. À la naissance de Georges, il est déjà presque aveugle et ses membres sont paralysés, comme Bataille l'évoquera par le biais de la fiction, dans Histoire de l'œil (son premier récit publié, anonymement, en 1928) : « Je suis né d'un père P.G. qui m'a conçu déjà aveugle et qui peu après ma naissance fut cloué dans son fauteuil par sa sinistre maladie »5. Georges n'a que trois ans lorsqu'il est témoin des effets furieux de la maladie de son père : douleurs atroces, troubles des viscères, des sphincters : « il lui arrivait par exemple de conchier ses culottes »6. Georges aime néanmoins ce père qui avait tout d'une « bête ». Il l'aime jusqu'à ce que son amour se transforme en haine quand commencent à se manifester les premiers signes de folie, que Georges constate vers 1911, à l'âge de quatorze ans. Selon lui, l'aveugle criait des insanités à caractère sexuel au médecin venu le soigner, ainsi qu'à sa femme qui perdit la raison pendant un temps7 : « Dis donc, docteur, quand tu auras fini de piner ma femme »8. La famille est alors installée à Reims, sans doute parce que le père y a été muté en 1898. Georges est baptisé à la paroisse Saint-André le 7 août 1898. Toutefois, Marie-Antoinette survit à son époux une quinzaine d'années en compagnie de ses enfants et il n'est plus, ensuite, question de sa folie7. De l'enfance de Georges, on sait peu de choses à l'exception des souvenirs qu'il livre de ses parents. Tous se rapportent d'abord à l'affliction du père. Bataille écrit qu'il s'est adonné au plaisir de l'auto-mutilation avec son porte-plume « pour s'endurcir contre la douleur » dans Le Bleu du ciel, sans qu'il soit possible de distinguer la part autobiographique de ce récit et la part littéraire9. Bataille ne l'a jamais écrit ouvertement, mais il a longtemps été convaincu que son père s'était livré sur lui à des attouchements incestueux, pédérastes, il aurait même parlé de viol10. Un récit inédit, intitulé Le Rêve, décrit ainsi ce père : « Je le vois avec un sourire fielleux et aveugle étendre des mains obscènes sur moi. Ce souvenir me paraît le plus terrible de tous »11. On a fini par convaincre Bataille que ces scènes n'avaient pas pu avoir lieu à la cave comme il le raconte, puisque son père était paralysé, mais il reste sans doute possible que certains gestes du père aient pu paraître obscènes à l'enfant10. C'est cette atmosphère traumatisante que décrit Bernard Noël dans son récit La Maladie de la chairnote 1. Georges étudie au lycée de Reims jusqu'en classe de première, il poursuit ensuite au collège d'Épernay où il est pensionnaire à sa demande, il y obtient son premier baccalauréat en 191412. |
略歴 家族と教育 ジョルジュ・バタイユ、父、弟マルシャル（右）、1898年頃。ジュリー・バタイユ・コレクション。 ジョルジュの父ジョゼフ=アリスティド・バタイユは、35歳の時にマリー=アントワネット・トゥルナドルと結婚した。大学の事務員、ムラン刑務所の職員、 タバコ屋を経て、次男ジョルジュが生まれたのは42歳の時だった。ジョルジュの長男マルシャルは、1961年、バタイユがマドレーヌ・シャプサルのインタ ビューで、父親は精神異常であると断言したとき、兄に立ち向かった人物である4。ジョゼフ＝アリスティドは梅毒を患っていた。梅毒は急速に進行する病気 で、二人の子供が生まれる間に発病した。バタイユが『Histoire de l'œil』（1928年に匿名で発表された処女作）の中でフィクションを通して想起させるように、ジョルジュが生まれたとき、彼はすでにほとんど目が見 えず、手足は麻痺していた。「私は、すでに目が見えない私を身ごもり、生まれて間もなく不吉な病気のために肘掛け椅子に閉じこもったP.G.という父親か ら生まれた」5。 耐え難い痛み、内臓や括約筋の障害、「たとえば、ときどきニッカーズの中にウンコを漏らしていた」6。とはいえ、ジョルジュは「動物」としての資質を備え た父を愛していた。しかし、ジョルジュは、「野獣」のような父親を愛していた。1911年、ジョルジュが14歳のとき、狂気の兆候が現れ始め、愛が憎しみ に変わるまで、ジョルジュは父親を愛していた。ジョルジュによると、盲目の男は治療に来た医者や、しばらく正気を失っていた妻に性的な狂気を叫んだ7。 一家はランスに移り住んだ。1898年に父親がランスに赴任したためであろう。ジョルジュは1898年8月7日にサン・アンドレ教区で洗礼を受けた。しか し、マリー=アントワネットは子供たちと一緒にいた夫より15年ほど長生きしており、ジョルジュの狂言7についてはそれ以上触れられていない。ジョルジュ の子供時代については、彼が両親について語った思い出以外、ほとんど知られていない。それらはすべて、まず父親の苦悩に言及している。バタイユは『Le Bleu du ciel』の中で、「痛みから身を守るために」ペン立てで自傷する快楽にふけっていたと書いているが、この記述の自伝的な部分と文学的な部分を区別するこ とはできない9。バタイユはそれについて公には書かなかったが、長い間、父親が近親相姦的、小児性愛的なやり方で自分に触れたと確信しており、レイプにつ いてさえ語っていた10。 Le Rêve（夢）』と題された未発表の記録では、父親について次のように描写している。この記憶は、私にとってあらゆる記憶の中で最も恐ろしいものに思え る」11。バタイユは、父親が半身不随であったため、彼が語るような光景が地下室で繰り広げられたはずはないと最終的に確信したが、それでも、父親の身振 りのいくつかが子供にとって猥褻に映った可能性はある10。ベルナール・ノエルが『La Maladie de la chairnote 1』の中で描いているのは、このトラウマ的な雰囲気である。 ジョルジュはランスのリセで中学1年まで学んだ後、本人の希望でコレージュ・デペルネに進み、1914年に最初のバカロレアを取得した12。 |
| La foi en Dieu, conversion Beaucoup de choses sont difficiles à comprendre, voire inexplicables, dans la démarche de Bataille. Pour quelle raison, affirme-t-il, en 1914, que « son affaire en ce monde était d'écrire, en particulier d'élaborer une philosophie paradoxale »13 ? Il a dix-sept ans à cette date, et rien n'explique pourquoi il découvre Dieu à ce moment-là : son père était irréligieux, sa mère indifférente. Il se convertit en août 1914 à la cathédrale de Reims14 où il assiste aux offices du cardinal Luçon15. Toutefois, il semble qu'il ait reçu le baptême étant enfant16. Dès le mois de septembre de la même année, après la déclaration de guerre par l'Allemagne, Georges est évacué, avec sa mère et son frère, en même temps que les populations réfugiées à Reims depuis le début du mois d'août. Ils s'établissent à Riom-ès-Montagnes dans le Cantal, chez les Tournadre. Le père, incapable de se déplacer, a été laissé sur place, confié aux soins ponctuels d'une femme de ménage17. Georges vit ce départ comme un abandon, il en ressentit une certaine culpabilité, d'autant qu'il ne reverra jamais son père vivant : Joseph-Aristide meurt le 6 novembre 191517. Dans l'esprit de Bataille, la mort du père revient, par un cheminement de pensée complexe, à « la mort d'un dieu ». Sa conversion, passagère, est alors à assimiler à un rapprochement vers un Dieu de consolation. L'influence du christianisme sur sa pensée n'est pas simple à interpréter. Selon Michel Surya, « Georges Bataille ne fut jamais définitivement athée (jamais du moins au sens où l'athéisme ne fut pas pour lui une question), ce n'est pas parce qu'il n'y a pas de Dieu, pas davantage parce que Dieu est mort, mais parce qu'il y a plus fort que Dieu : plus fort parce qu'aveugle (« Dieu dans son infirmité est aveugle quand voir est mon infirmité »), aveugle et fou. Joseph-Aristide Bataille, à sa façon, était la “folie” de Dieu »18. À Riom, Georges mène une vie pieuse dans la maison de ses grands-parents Tournadre. Il passe son temps en promenades et en études, et il prépare son second baccalauréat. Il n'y a que de rares témoignages sur lui à cette époque : il aime chasser, pêcher les truites à mains nues. Entre dix-sept et vingt-trois ans, on le présente plutôt comme un jeune homme modèle, déférent. Le premier texte qu'il écrit en 1918 est un livre pieux, courte plaquette publiée à Saint-Flour : Notre-Dame de Rheims (sic). Il envisage de devenir prêtre, ce dont son oncle Victor le dissuade. Il passe tout de même une année scolaire, d'octobre 1917 à août 1918 au séminaire de Saint-Flour, qu'il quitte à la fin de la guerre pour entrer à Paris à l'École nationale des chartes où il est admis en novembre 1918. Avant d'entrer au séminaire, il est brièvement mobilisé en 1916 et renvoyé en 1917 pour raisons de santé : des problèmes pulmonaires ont été détectés19,note 2. Notre-Dame de Rheims n'est pas à compter dans l'œuvre littéraire de Bataille : anecdotique, autobiographique, il reste seulement un témoignage précis de la jeunesse de l'auteur. L'image des ruines de Notre-Dame de Reims, encore debout, peut être vue comme le symbole de la foi dressée contre l'irréligion, mais inversement, assimilée à l'image de la mère, ses ruines sont aussi le symbole inconscient du doute et de l'abandon : « Elle avait cessé de donner la vie ; elle s'étend comme un cadavre »20. À Paris, il se plonge dans Le Latin mystique de Remy de Gourmont, qui devient son livre de chevet, et Odon de Cluny. Mais, bien que très pieux et très austère, il ne pousse pas aussi loin le déni de la chair que le préconisent Odon de Cluny et Remy de Gourmont21. |
神への信仰、改心 バタイユのアプローチには、理解しがたいもの、不可解なものさえ多い。1914年、なぜ彼は「この世での自分の仕事は書くこと、とりわけ逆説的な哲学を練 り上げることだ」と言ったのだろうか13。父親は無宗教で、母親は無関心だった。1914年8月、ランス大聖堂14で改宗し、ルソン枢機卿の礼拝に出席し た15。しかし、洗礼を受けたのは子供の頃だったようだ16。 同年9月、ドイツの宣戦布告を受け、ジョルジュは母親と弟とともに、8月の初めからランスに避難していた人々とともに避難した。彼らはカンタル地方のリオ ム＝エス＝モンターニュのトゥルナドレ家に居を構えた。父親は身動きがとれず、掃除婦に預けられた17。ジョルジュはこの旅立ちを育児放棄ととらえ、ある 種の罪悪感を抱いた： ジョゼフ＝アリスティドは1915年11月6日に亡くなった17。 バタイユの中では、父の死は「神の死」のようなものだった。彼の改宗は一時的なものであったが、慰めの神との和解に例えられる。キリスト教が彼の思想に与 えた影響を解釈するのは容易ではない。ミシェル・スーリヤによれば、「ジョルジュ・バタイユは決して決定的な無神論者ではなかった（少なくとも彼にとって 無神論が問題ではなかったという意味においては）。ジョゼフ＝アリスティド・バタイユは、彼なりのやり方で、神の『狂気』であった」18。 リオムでは、ジョルジュは祖父母のトゥルナドルの家で敬虔な生活を送った。散歩と勉強に明け暮れ、2度目のバカロレアの準備をしていた。狩猟や素手でのマ ス釣りを楽しんでいた。17歳から23歳の間、彼は敬虔で模範的な青年として描かれている。1918年、彼が最初に書いたのは敬虔な書物で、サン・フロー ルで出版された短いパンフレットだった： ノートルダム・ド・ランス』である。司祭になることも考えたが、叔父のヴィクトールが思いとどまらせた。それでも、1917年10月から1918年8月ま での1年間をサン＝フルール神学校で過ごし、終戦とともに退学して、1918年11月に入学したパリの国立美術学校に入学した。神学校に入る前、1916 年に短期間動員され、1917年に健康上の理由で除隊した。ランスのノートルダム寺院』は、バタイユの文学作品には数えられない。逸話的、自伝的で、著者 の青年時代の正確な証言でしかない。ランスのノートルダム寺院の廃墟のイメージは、無宗教に対抗する信仰のシンボルとして見ることができるが、逆に、母の イメージと同化して、その廃墟は疑いと放棄の無意識のシンボルでもある：「彼女は命を与えることをやめ、死体のように横たわっていた」20。 パリでは、枕元の本となったレミー・ド・グルモンの『ラテン神秘主義』（Le Latin mystique）と『オドン・ド・クリュニー』（Odon de Cluny）に没頭した。しかし、非常に敬虔で厳格ではあったが、オドン・ド・クリュニーやレミー・ド・グルモンが唱えたような肉体の否定まではしなかっ た21。 |
Évolution du jeune homme Casa de Velázquez.  Henri Bergson.  Léon Chestov, 1927.  Las Ventas, arène de Madrid. Bataille a vingt-deux ans lorsqu'il tombe amoureux de Marie Delteil, fille de Jules Delteil, médecin de sa mère, et dont il va demander la main. Expérience douloureuse pour lui comme pour Marie : la demande est refusée en raison des craintes du père sur l'hérédité de Bataille. Déstabilisé, Georges, qui a déjà un penchant pour les femmes22, écrit à sa cousine Marie-Louise Bataille le 9 août 1919 : « Je ne sais plus ce qu'il m'arrivera à travers la tête car il y a déjà longtemps que ma pauvre tête porte je ne sais quoi qui la promet à toutes les aventures »23. En 1920, le jeune homme hésite entre voyager ou vivre en reclus. Il est attiré par l'Orient mais son premier voyage l'emmène en Angleterre pour un séjour d'étude au British Museum de Londres. À cette occasion, il passe trois jours à l'abbaye Notre-Dame de Quarr dans l'île de Wight, séjour fortuit qui n'a aucune influence sur sa décision : entre l'agitation et la contemplation, c'est l'agitation qui l'emporte, semble-t-il24. Lors de son séjour à Londres, il rencontre Henri Bergson, et lit Le Rire qui est une grande déception pour lui. Il revient sur cet événement important à deux reprises, la première fois dans L’Expérience Intérieure : « le rire était révélation, ouvrait le fond des choses. Je dirai l’occasion d’où ce rire est sorti : j’étais à Londres (en 1920) et devais me trouver à table avec Bergson ; je n’avais alors rien lu de lui (ni d’ailleurs, peu s’en faut, d’autres philosophes) ; j’eus cette curiosité, me trouvant au British Museum je demandai le Rire (le plus court de ses livres) ; la lecture m’irrita, la théorie me sembla courte (là-dessus le personnage me déçut : ce petit homme prudent, philosophe !) mais la question, le sens demeuré caché du rire, fut dès lors à mes yeux la question clé (liée au rire heureux, intime, dont je vis sur le coup que j’étais possédé), l’énigme qu’à tout prix je résoudrai (qui, résolue, d’elle-même résoudrait tout)25. » Il y revient plus longuement dans une conférence de 1953 : Non-savoir, rire et larmes : « à Londres, j’ai été reçu dans une maison où l’on recevait également Bergson. [...] j’avais bien lu quelques pages de Bergson, mais j’ai eu la réaction très simple que l’on peut avoir à l’idée que l’on va rencontrer un grand philosophe, on est embarrassé de ne rien connaître, ou presque rien, de sa philosophie. Alors, comme je l’ai d’ailleurs dit dans un de mes livres, mais je voudrais le raconter ici de façon un peu plus précise, je suis allé au British Museum, et j’ai lu Le Rire" de Bergson. Ce n’est pas une lecture qui m’a beaucoup satisfait, mais elle m’a tout de même fortement intéressé. Et je n’ai pas cessé, dans mes diverses considérations sur le rire, de me référer à cette théorie, qui me paraît tout de même l’une des plus profondes que l’on ait développées. J’ai donc lu ce petit livre, qui m’a passionné pour d’autres raisons que le contenu qu’il développait. Ce qui m’a passionné à ce moment-là, c’est la possibilité de réfléchir sur le rire, la possibilité de faire du rire l’objet d’une réflexion. Je voulais de plus en plus approfondir cette réflexion, m’éloigner de ce que j’avais pu retenir du livre de Bergson, mais elle a pris tout d’abord cette tendance, que j’ai cherché à vous représenter, à être en même temps une expérience et une réflexion26. » Après son séjour sur l’île de Wight, il abandonne sa vocation monastique, mais selon Michel Surya, l'abandon de la foi semble plus difficile à dater précisément : « on aurait tort de croire, si vive qu'en ait été la révélation, que le rire remplaça sans délai la révélation qu'il eut en 191427 ». Jean-Jacques Roubine précise que c'est peu à peu qu'il va découvrir « le rire Nietzschéen2 ». Il soutient, en 1922 (30, 31 janvier et 1er février), une thèse sur L'ordre de la chevalerie, conte en vers du xiiie siècle, avec introduction et notes. Reçu deuxième de sa promotion, il est nommé archiviste paléographe, et comme tel, il est envoyé à l'École des hautes études hispaniques de Madrid, actuelle Casa de Velázquez. À Madrid, Bataille, toujours croyant, reste isolé ; il continue de rêver de l'Orient qui reste son seul but. Il décrit son projet dans une lettre à Marie-Louise Bataille : aller au Maroc. Il n'a pas encore découvert l'Espagne qu'il verra plus tard « grave et tragique » et son peuple « angoissé28 ». Enfermé dans sa piété, qu'il efface par la suite en lui superposant l'image d'une danseuse de flamenco, qu'il allait voir chaque soir et dont il dit, en 1946 : « Un petit animal de cette race me semble propre à mettre le feu dans un lit de façon plus ravageante que n'importe quelle créature29. » Bataille s'ennuie. Deux événements le sortent de sa torpeur : la prestation d'un chanteur de flamenco à Grenade, et une corrida du 7 mai 1922 à Madrid où le matador Manuel Granero est mutilé par le taureau qui lui défonce l'œil droit. Le torero meurt, il a à peine vingt ans. Toutefois cette horrible scène ne déclenche pas l'effroi immédiat chez Bataille qui était placé trop loin pour voir. Il va ensuite recréer cet événement en imagination, d'après les récits qu'on lui fait. Plus tard, dans Histoire de l'œil, il consacre un chapitre à cet épisode sanglant intitulé : L'œil de Granero30. À ce moment sans doute, naît en lui ce plaisir mêlé d'angoisse qu'il décrit ainsi : « Jamais, dès lors, je n'allais aux courses de taureaux sans que l'angoisse ne me tendît les nerfs intensément. L'angoisse en aucune mesure n'atténuait le désir d'aller aux arènes. […] Je commençais à comprendre alors que le malaise est souvent le secret des plaisirs les plus grands31. » De retour à Paris, en 1923, Bataille se lie d'amitié avec le vaudois Alfred Métraux auquel il expose une forme de morale cynique (Le Joyeux cynique), acquise par les lectures de Gide, Nietzsche et Dostoïevski. Métraux observe chez son ami une forme de « conversion », un éloignement de toute piété32. État d'esprit qui s'amplifie avec la fréquentation de Léon Chestov qui le guide dans sa lecture de Nietzsche et de Platon : « Léon Chestov philosophait à partir de Dostoïevski et de Nietzsche, ce qui me séduisait. (…). Il se scandalisa de mon aversion outrée pour les études philosophiques et je l'écoutai docilement lorsqu'il me guida avec beaucoup de sens dans la lecture de Platon. C'est à lui que je dois la base de connaissances philosophiques qui, sans avoir le caractère de ce qu'il est commun d'attendre sous ce nom, à la longue n'en sont pas moins devenues réelles. Peu après je devais comme toute ma génération m'incliner vers le marxisme. Chestov était un émigré socialiste et je m'éloignai de lui, mais je lui garde une grande reconnaissance, ce qu'il sut me dire de Platon était ce que j'avais besoin d'entendre33. » Ainsi, l'ancien idéaliste qui envisageait de se faire représentant de Dieu devient bientôt le plus violent de ses apostats. Chestov lui communique sa philosophie de la tragédie. Bataille étudie toute l'œuvre de Chestov, son intention de publier cette étude ne sera jamais menée à bien. En revanche, il cosigne avec Teresa Beresovski-Chestov la traduction d'un livre de Léon Chestov intitulé L'Idée de Bien chez Tolstoï et Nietzsche, philosophie et prédication, qui paraît en 1925 aux Éditions du Siècle. Il est probable que Bataille s'est surtout chargé de la mise en français, sa connaissance du russe étant très rudimentaire34. C'est de cette année que date sa « conversion à rebours », faisant l'expérience que Nietzsche avait faite avant lui : « Les difficultés que rencontra Nietzsche - lâchant Dieu et lâchant le bien, toutefois brûlant de l'ardeur de ceux qui pour le bien ou Dieu se firent tuer - je les rencontrai à mon tour »35. |
若者の進化 カサ・デ・ベラスケス アンリ・ベルクソン レオン・チェストフ、1927年 マドリードの闘牛場、ラス・ベンタス。 バタイユは22歳の時、母の主治医であったジュール・デルテイユの娘マリー・デルテイユと恋に落ちる。父親がバタイユの遺伝を心配したため、プロポーズは 断られた。落ち着かないジョルジュは、1919年8月9日、従姉妹のマリー=ルイーズ・バタイユに手紙を書いた。「私の頭はもうどうなってしまうのかわか らない。もう長い間、私のかわいそうな頭は、いろいろな冒険を約束してくれるものをかぶっているから」23。 1920年、青年は旅に出るか世捨て人として生きるか迷った。彼は東洋に魅せられたが、最初の旅はロンドンの大英博物館で学ぶためにイギリスを訪れた。こ の時、彼はワイト島のクアールの聖母マリア修道院で3日間を過ごしたが、これは偶然の訪問であり、彼の決断には何の影響も与えなかった。ロンドン滞在中、 彼はアンリ・ベルクソンに会い、『ル・リール』を読んだ。彼はこの重要な出来事に二度立ち戻る： 「笑いは啓示であり、物事の深淵を開くものだった。この笑いが生まれたきっかけを話そう。私はロンドンにいて（1920年）、ベルクソンと食事をすること になっていた！ しかし、その疑問、笑いの隠された意味は、それ以来、私にとって重要な疑問であり（幸福で親密な笑いと結びつき、私はすぐに、自分が笑いに取り憑かれてい ることを知った）、何としてでも解き明かしたい謎であった（解き明かせば、それ自体がすべてを解決することになる）25」。 彼は1953年の『Non-savoir, rire et larmes』と題された講演で、この主題をより長く取り上げている： 「ロンドンで、私はベルクソンももてなされている家に招かれた。[ロンドンでは、ベルクソンももてなされている家に招かれた。ベルクソンについては何ペー ジか読んだことがあったが、偉大な哲学者に会うという考えに対して、私は非常に単純な反応を示した。そこで、著書の中でも述べたが、ここでもう少し詳しく 述べたい。私は大英博物館へ行き、ベルクソンの『Le Rire』を読んだ。あまり満足のいく読み物ではなかったが、とても興味深かった。この理論は、私の笑いに関する様々な考察の中でも、最も深遠なもののひ とつである。だから私はこの小さな本を読み、その内容以外の理由で魅了された。当時の私を魅了したのは、笑いについて考察する可能性、笑いを考察の対象と する可能性だった。私は、ベルクソンの本から得たものから離れるために、この考察にもっともっと深く入り込みたいと思ったが、最初のうちは、私が皆さんに 表現しようとしたような、経験であると同時に考察でもあるという傾向があった26」。 ワイト島に滞在した後、彼は修道士としての召命を放棄したが、ミシェル・スーリヤによれば、信仰の放棄を正確に決めるのは難しいようだ。「いくら鮮明な啓 示があったとしても、笑いが1914年に受けた啓示にすぐに取って代わったと信じるのは間違いだろう27」。ジャン＝ジャック・ルビーヌは、彼が次第に 「ニーチェ的な笑い」を発見したと指摘している2 。1922年（1月30日、31日、2月1日）、彼は13世紀に書かれた詩物語『L'ordre de la chevalerie』について、序文と注を添えて論文を提出した。クラスで2位になったバタイユは、古文書学者に任命され、マドリッドのスペイン高等研 究院（現在のベラスケス邸）に派遣された。 マドリードでは、バタイユはまだ信者であったが、孤立したままであった。マリー=ルイーズ・バタイユに宛てた手紙には、モロッコに行くという計画が書かれ ていた。彼はまだスペインを発見していなかった。スペインは後に「重苦しく悲劇的」な国であり、人々は「苦悩していた28 」と語っている。信心深さに囚われ、後にその信心深さをフラメンコ・ダンサーのイメージと重ね合わせることで消し去り、毎晩のようにフラメンコ・ダンサー を見に行き、1946年にはそのダンサーについてこう語っている。「あの種の小さな動物は、どんな生き物よりも破壊的な方法でベッドに火をつけることがで きるように私には思える」29。バタイユは退屈していた。グラナダでのフラメンコ歌手のパフォーマンスと、1922年5月7日にマドリードで行われた闘牛 で、マタドールのマヌエル・グラネロが闘牛に右目を潰されたのだ。この闘牛士はわずか20歳で亡くなった。しかし、この恐ろしい光景を目の当たりにしたバ タイユは、すぐには恐怖を感じなかった。バタイユは聞いた話をもとに、想像の中でこの出来事を再現した。後に、彼は『Histoire de l'œil』の中で、『L'œil de Granero30』と題したこの血なまぐさいエピソードに章を割いている。彼が次のように語る苦悩と快楽が入り混じった体験をしたのは、間違いなくこの 瞬間だった： 「それ以来、闘牛を見に行くときは、神経が極度に緊張した。それ以来、闘牛場へ行くときは、神経が激しく緊張することなしには行けなくなった。[......）私は、不快感がしばしば最大の快楽の秘密であることを理解し始めていた31」。 1923年、パリに戻ったバタイユは、ヴォー州出身のアルフレッド・メトローと親しくなり、ジッド、ニーチェ、ドストエフスキーを読んで身につけたシニカ ルな道徳観（Le Joyeux cynique）を説く。メトローは友人の中に、あらゆる敬虔さから遠ざかる「改心」のようなものを見た32。この心の状態は、ニーチェとプラトンの読書 で彼を導いたレオン・チェストフとの付き合いによって増幅された： 「レオン・チェストフはドストエフスキーとニーチェを基礎に哲学しており、私はそれに惹かれた（...）。彼は、私が哲学の勉強をとんでもなく嫌っている ことにうろたえたが、私は彼がプラトンを感覚的に導いてくれるのを素直に聞いていた。私の哲学的知識の基礎は彼のおかげである。その知識は、一般にその名 のもとに期待されるような性格を持たずとも、長い目で見れば、それに劣らず現実的なものとなった。その直後、私は、私の世代と同じように、マルクス主義に 傾倒した。チェストフは社会主義からの移住者で、私は彼とは距離を置いていたが、彼にはとても感謝している。 こうして、神の代理人になることを目論んでいた元理想家は、やがて最も暴力的な背教者となった。チェストフは彼と悲劇哲学を共有した。バタイユはチェスト フの全著作を研究したが、この研究を出版する意図は実を結ばなかった。しかし、彼はテレサ・ベレゾフスキ＝チェストフとの共著で、レオン・チェストフの著 書『トルストイとニーチェのビエンの思想、哲学とプレディシオン』を翻訳し、1925年にエディシオン・デュ・ジエクル社から出版した。バタイユのロシア 語知識はごく初歩的なものであったため、フランス語への翻訳は主にバタイユが担当したと思われる34。ニーチェが遭遇した困難--神を手放し、善を手放 し、しかし善や神のために自らを殺した人々の熱情に燃えていた--に、私は今度は遭遇した」35。 |
Vers le surréalisme et la débauche André Breton en 1924.  Joan Miró.  Antonin Artaud dans Le juif errant.  Guillaume Apollinaire en 1916.  Lingchi de Fou-Tchou Li, que le Dr Adrien Borel montre à Bataille au cours de sa psychanalyse. 1924 est une année-clé dans la carrière et l'évolution politique de Bataille. « L'année 1924 voit la fondation officielle du groupe surréaliste. On dit souvent d'un mouvement qu'il est « dans l'air », et il est vrai qu'il en est ainsi de celui-ci. Non seulement autour de Breton, mais un peu partout ailleurs, on cherchait à rassembler en vue d'un travail nouveau et efficace. Le mot était, depuis Apollinaire, trouvé. Une revue dirigée par Yvan Goll publie son premier numéro. Elle s'appelle Surréalismenote 3. En fin de compte, le mouvement s'agrège autour de Breton, riche d'une expérience unique et seul capable de lui donner sa charte : le Manifeste du surréalisme. Le groupe a en outre sa permanence au Bureau des recherches surréalistes, 15 rue de Grenelle, et à partir du premier décembre, son organe : La Révolution surréaliste36. » Breton est alors entouré « d'André Masson, et plus tard, de Michel Leiris, Théodore Fraenkel, Georges Limbour, Joseph Delteil, Antonin Artaud, Mathias Lübeck, Jacques-André Boiffard, Jean Carrive, Georges Malkine, Maxime Alexandre, etc. Ils sont presque tous jeunes, certains sont même adolescents37. » Ceux-là participent au Bureau de recherches surréalistes du no 15 rue de Grenelle36. Masson, Leiris, Fraenkel ont une influence considérable sur le futur philosophe, même si Bataille ne se considérait pas comme philosophe et sur sa prise de conscience politique, jusque-là très limitée. « Le surréalisme aussi (on est tenté de dire surtout), était l'enjeu. Celui que, consentant ou non, Bataille allait de près ou de loin partager38. » Mais le Manifeste du surréalisme lui a semblé illisible, l'écriture automatique, ennuyeuse, Breton prétentieux et conventionnel, Aragon décevant39. Nommé bibliothécaire au Département des Médailles de la Bibliothèque nationale cette même année, il rencontre Michel Leiris peu avant son adhésion au surréalisme. Les deux hommes nouent une profonde amitié. Leiris le décrit comme un dandy « très bourgeoisement vêtu », qui « n'avait rien d'un bohème » 40. Leiris a laissé ses impressions sur sa première rencontre avec Bataille en 1924 : « J’admirais non seulement sa culture beaucoup plus étendue et diverse que la mienne, mais son esprit non conformiste marqué par ce qu’on n’était pas encore convenu de nommer l’« humour noir ». J’étais sensible aussi aux dehors mêmes du personnage qui, plutôt maigre et d’allure à la fois dans le siècle et romantique, possédait (en plus juvénile bien sûr et avec une moindre discrétion) l’élégance dont il ne se départirait jamais, lors même que son maintien alourdi lui aurait donné cet air quelque peu paysan que la plupart ont connu, élégance toute en profondeur et qui se manifestait sans aucun vain déploiement de faste vestimentaire. À ses yeux assez rapprochés et enfoncés, riches de tout le bleu du ciel, s’alliait sa curieuse dentition de bête des bois, fréquemment découverte par un rire que (peut-être à tort) je jugeais sarcastique41. » Bataille est alors, comme il l'écrit plus tard, dans une période « décousue ». Il trouve Dada « pas assez idiot », l'idée d'entrer dans le surréalisme comme on entre en religion lui déplaît déjà. Il aime agiter des idées avec Leiris et Jacques Lavaud, et envisage alors de fonder avec ses compagnons « un mouvement Oui, impliquant un perpétuel acquiescement à toutes choses et qui aurait sur le mouvement Non, qu'avait été Dada la supériorité d'échapper à ce qu'a de puéril une négation systématiquement provocante42. » Déjà « schismatique en puissance43 » comme le qualifie André Masson, Bataille n'a que faire de la moralisation de Breton. Le futur « pape du surréalisme » réunissait rue Fontaine un certain nombre d'amis, tandis que Masson et sa joyeuse bande de la rue Blomet, composée notamment de Joan Miró, Antonin Artaud, Georges Limbour, Leiris, formaient déjà un foyer de dissidence, prônant la liberté sexuelle, contrairement à Breton. Une autre annexe dissidente s'est également formée rue du Château, dans un pavillon remis à neuf grâce à Marcel Duhamel, qui s'y installe en compagnie de Jacques Prévert et Yves Tanguy. Bataille fréquente les deux au moment où paraît la revue Surréalisme, dirigée par Yvan Gollnote 4, à laquelle participent notamment Antonin Artaud, Robert Delaunay, Guillaume Apollinaire (en annexé), Pierre Reverdy, Joseph Delteil. La revue Surréalisme créée par Yvan Goll dans « l'évident dessein de couper l'herbe sous les pieds de Breton 44» s'ouvre à chaque parution avec un Manifeste du surréalisme, dont Maurice Martin du Gard écrit dans Les Nouvelles littéraires du 11 octobre 1924 qu'ils sont moins discutables que celui de Breton, lequel s'est approprié le néologisme surréalisme forgé par Apollinaire en 191744. Le groupe de la rue Blomet se rallie d'abord à celui de la rue du Château, puis au printemps 1924 à la rue Fontaine. Mais les surréalistes comptent alors plusieurs chapelles qui ne trouvent pas toutes à s'exprimer45. Dès 1925, Bataille, qui juge mal Breton tout en l'admirant, est pratiquement le seul à ne pas lui faire allégeance. Sans le savoir, il dispose déjà d'une influence certaine. Il faut tous les efforts de Michel Leiris pour l'amener à collaborer à La Révolution surréaliste à partir d'octobre 1925. Car malgré son admiration pour les surréalistes, Bataille perçoit déjà chez eux un idéalisme ainsi qu'un engourdissement dont il craint qu'il ne le gagne lui-même43. Et à travers l'attitude hautaine d'Aragon à son égard, Bataille perçoit déjà la supercherie du surréalisme. « Notre malheur commun était de vivre dans un monde devenu vide à nos yeux, et d'avoir, à défaut de profondes vertus, la nécessité de nous satisfaire en prenant l'aspect […] de ce que nous n'avions pas le moyen d'être46. » En 1925, Bataille écrit des récits historiques : L'Ordre de la chevalerie, qu'il propose à la Société des anciens textes français qui le refuse, ainsi que Bérinus un récit en prose se déroulant au xive siècle, refusé également par la Société. L'année suivante il commence à donner des articles savants à la revue Aréthuse, en même temps qu'il poursuit son œuvre de fiction avec des textes scandaleux et secrets, dont rien n'est encore publié. Il s'agit notamment d'une nouvelle W.C., texte « violemment opposé à toute dignité »47 dont il prétend avoir brûlé le manuscrit, mais dont Michel Leiris estime qu'il l'a réutilisé sous d'autres formes, dans une des multiples versions du Bleu du ciel48, et qu'il l'a également en partie re-publié en 1945, dans Dirty48. Depuis son arrivée à Paris, Bataille s'est peu à peu lancé dans une débauche qui étonne son ami Leiris. Courant de maison close en maison close, il mène une vie dissolue de débauché et buveur. Michel Surya résume cette période en disant qu'alors, pour Bataille, « le bordel s'est substitué à l'église49 ». Dès 1926, il devient le philosophe débauché qui écrit à la première page de l'Histoire de l'œil : « J'ai été élevé très seul et aussi loin que je me rappelle, j'étais angoissé par tout ce qui est sexuel50 ». À cette époque, Bataille s'adonne aussi à la boisson et au jeu. L'aspect obsessionnel de ses écrits inquiète le docteur Camille Daussenote 5, qui suggère à l'écrivain une psychanalyse auprès du docteur Adrien Borel, psychiatre qui a fondé la Société psychanalytique de Paris et qui reçoit de nombreux artistes parmi lesquels Raymond Queneau, Colette Peignot, Michel Leiris. Cette analyse dure un an, Bataille la déclare peu orthodoxe, mais néanmoins bienfaisante. Le docteur Borel lui montre des photos du supplice de Fou-Tchou Li, découpé vivant. L'image du supplicié rappelle à Bataille le visage torturé de son père, elle jouera un rôle essentiel dans la « méthode de méditation » de l'écrivain. En 1927, il rencontre Sylvia Maklès, juive roumaine née en France, actrice issue de l'académie Charles Dullin, qu'il épouse le 20 mars de l'année suivante. Il continue à fréquenter les boîtes et les bordels « avec sa femme ou sans elle ? De toutes les femmes - ou presque - avec lesquelles il vécut il a fait des complices. Il est douteux que la première qu'on lui connaît ne le fût pas aussi. [...] Non qu'il fût moins amoureux [...] Bataille débauché est aussi sentimental ; qui plus est il ne sera pas le seul que séduira le charme considérable de Sylvia Bataille51 ». Il quitte l'appartement où il vivait avec sa mère et son frère 85 rue de Rennes. Le couple s'installe avenue de Ségur, et par la suite rue Vauvenargues puis à Boulogne-sur-Seine avant de s'établir à Issy-les-Moulineaux. Ils ont une fille prénommée Laurence, née le 10 juin 1930, cinq mois après la mort de sa grand-mère52. On sait peu de choses sur la vie privée des deux époux53, si ce n'est que Georges Bataille n'était pas de nature fidèle54. On sait également qu'il souffrit lorsqu'ils se séparèrent en 1934 et qu'il attendit 1946 pour divorcer : « Le Bleu du ciel témoigne de la crise traversée au moment de la séparation d'avec Sylvia, sans toutefois en être le récit »51. Il a en effet très peu écrit sur son mariage. Selon Laurence Bataille, le personnage d'Édith dans Le Bleu du ciel est sans aucun doute celui de la femme de Bataille55. Michel Surya précise : « La seule évocation littéraire de ce mariage n'est donc pas seulement tardive, elle est aussi, sans recours, négative, portée au pire, comme le furent généralement toutes celles de sa vie privée [...] comme le sera [...] celle de la mort de sa mère, en 1930 »55. Évoquant la mort de sa mère, le 15 janvier 1930, et les scènes du cadavre maternel présentes dans ses textes, Michel Surya interroge : « l'horreur de la mort est réelle, et les pleurs le sont... Mais l'agenouillement, mais les prières, mais la supplication ? »56. Il avait vécu avec elle jusqu'à l'âge de 31 ans. Dans un de ses textes, Bataille fait dire crûment à Louis Trente, auteur pseudonyme du récit intitulé Le Petit : « Je me suis branlé nu, dans la nuit, devant le cadavre de ma mère57 », scène qui réapparaît dans Le Bleu du ciel58. Elle est plus développée encore dans un court texte des Écrits posthumes : « [...] entre l'accouchement qui m'avait donné la vie et la morte pour laquelle j'éprouvais alors un amour désespéré qui s'était exprimé à plusieurs reprises par de terribles sanglots puérils. La volupté extrême de mes souvenirs me poussa à me rendre dans cette chambre orgiaque pour m'y branler amoureusement en regardant le cadavre59 ». De l'avis de Michel Surya, « se branler auprès d'une dépouille aimée » n'en est pas moins « un hommage »56. Dans Ma Mère (inachevé), qui est une sorte de prolongement de Madame Edwarda, le thème de l'érotisme maternel et incestueux est encore évoqué : « Étais-je même amoureux de ma mère ? J'ai adoré ma mère, je ne l'ai pas aimée60 ». Bataille, qui est dès lors obsédé par la mort (« Ma propre mort m'obsède comme une cochonnerie obscène et par conséquent horriblement désirable61 »), s'éloigne un temps de ses plus proches amis. Un épisode de la vie de l'auteur inspire en partie deux récits : Madame Edwarda et surtout Sainte, court récit posthume et inachevé, publié aux Éditions Léo Scheer62. Bataille s'était épris d'une prostituée, Violette, qu'il voulait sortir de sa condition, mais il ne la revit plus après plusieurs visites car elle avait été déplacée. Cet épisode secret a été livré dans un entretien de Michel Surya avec Diane Bataille (née Diane de Beauharnais Kotchoubey) qui précise que Bataille avait dépensé la presque totalité de l'héritage de sa mère pour faire sortir Violette63. |
シュルレアリスムと放蕩へ向けて 1924年のアンドレ・ブルトン ジョアン・ミロ 『さまよえるユダヤ人』のアントナン・アルトー。 1916年のギヨーム・アポリネール。 バタイユが精神分析中にアドリアン・ボレル博士から見せられた李福寿の『凌遅』。 1924年は、バタイユのキャリアと政治的発展にとって重要な年であった。「1924年、シュルレアリスムは正式に結成された。ある運動について、それは 「宙に浮いている 」とよく言われるが、実際にそうだった。ブルトン周辺だけでなく、あらゆる場所で人々が集まり、新しい効果的な方法で活動しようとしていた。アポリネール 以来、その言葉は見つかっていた。イヴァン・ゴルが監督する雑誌が創刊された。Surréalismenote 3』というタイトルだった。結局、この運動は、ユニークな経験を豊富に持ち、シュルレアリスム宣言という憲章を与えることのできる唯一の人物であったブル トンを中心にまとまった。グループはまた、グルネル通り15番地のシュルレアリスム研究局に常設事務所を構え、12月1日からは独自の機関紙『シュルレア リスム革命』36を創刊した。ブルトンの周囲には、「アンドレ・マッソン、後にミシェル・レイリス、テオドール・フレンケル、ジョルジュ・ランブール、 ジョゼフ・デルテイユ、アントナン・アルトー、マティアス・リューベック、ジャック＝アンドレ・ボワファール、ジャン・カリヴ、ジョルジュ・マルキネ、マ キシム・アレクサンドルなどがいた。ほとんど全員が若く、中には10代37歳の若者もいた。彼らは皆、グルネル通り15番地にあったシュールレアリスト研 究局に参加していた36。マッソン、レイリス、フレンケルは、バタイユが自らを哲学者とは考えていなかったにもかかわらず、後に哲学者となる人物や、それ まで非常に限られていた彼の政治意識に多大な影響を与えた。「シュルレアリスムも（何よりもと言いたくなるが）危機に瀕していた。バタイユもまた、（何よ りもそう言いたくなるような）シュルレアリスムが危機に瀕していたのだ38」。しかし彼は、シュルレアリスム宣言は読めず、自動書記は退屈で、ブルトンは 気取り屋で型にはまり、アラゴンは失望していた39。同年、国立図書館のメダル部門の司書に任命された彼は、シュルレアリスムに参加する少し前にミシェ ル・レイリスと知り合った。2人は親しい友人となった。レワは彼を、「ボヘミアン的なところがまったくない」「とてもブルジョワ的な服装の」ダンディだと 評した40。 レイリスは1924年にバタイユと初めて会ったときの印象をこう残している： 私よりはるかに幅広く多様な彼の文化だけでなく、まだ 「ブラック・ユーモア 」として知られていなかった彼の不適合な精神にも敬服した。彼の外見も印象的だった。かなり痩せていて、この時代にふさわしく、かつロマンチックではあっ たが、（もちろん、より若々しく、控えめではあったが）決して遠慮することのないエレガンスを持っていた。彼の目はかなり近く、深く澄んでいて、空の青色 をすべて含んでおり、森の動物のような不思議な歯と組み合わさっていた。 バタイユは、後にこう書いているように、当時は「バラバラ」な時期だった。彼はダダを「馬鹿馬鹿しさが足りない」と感じ、宗教に入るようにシュルレアリス ムに入るという考えをすでに嫌っていた。彼は、レイリスやジャック・ラヴォーとアイデアを出し合うのが好きで、仲間たちとともに「あらゆるものへの永続的 な承諾を意味し、ダダがそうであった『否』運動よりも、体系的に挑発的な否定の幼稚さから逃れるという点で優れているであろう『イエス』運動」の創設を構 想していた42。 アンドレ・マッソンが彼をそう呼んだように、バタイユはすでに「潜在的分裂主義者」43であり、ブルトンの道徳的な主張には何の役にも立たなかった。後に 「シュルレアリスムの教皇」となる彼には、フォンテーヌ通りに多くの友人がいたが、マッソンとブロメ通りにいた愉快な仲間たち（ジョアン・ミロ、アントナ ン・アルトー、ジョルジュ・ランブール、レイリスなど）は、すでにブルトンとは異なり、性的自由を標榜する反体制派の温床を形成していた。また、シャトー 通りには、マルセル・デュアメルが改装したパビリオンに、ジャック・プレヴェールやイヴ・タンギーとともに移った反体制派の別館が形成されていた。バタイ ユは、イヴァン・ゴルノート4が編集した『シュルレアリスム』誌が創刊されると同時に、この2つの雑誌に出入りし、アントナン・アルトー、ロベール・ドロ ネー、ギョーム・アポリネール（補遺）、ピエール・ルヴェルディ、ジョゼフ・デルテイユらが寄稿した。シュルレアリスム』誌はイヴァン・ゴルによって創刊 され、「ブルトンの足元から敷物を引き剥がすという明白な意図」44をもって創刊されたが、毎号シュルレアリスム宣言で幕を開け、モーリス・マルタン・ デュ・ガールは1924年10月11日付の『ヌーヴェル・リテレール』誌に、19174年にアポリネールが造語したシュルレアリスムを流用したブルトンよ りも議論の余地が少ないと書いている。 ブロメ通りのグループは、まずシャトー通りのグループと合流し、1924年春にはフォンテーヌ通りのグループと合流した。しかし、シュルレアリスムにはい くつかの礼拝堂があり、そのすべてが自己表現できるわけではなかった45。1925年の時点で、バタイユは、ブルトンに憧れながらも判断を誤り、事実上、 ただ一人、ブルトンに忠誠を誓わなかった。そうとは知らずに、彼はすでに決定的な影響力を持っていた。1925年10月から『La Révolution surréaliste』に寄稿させるために、ミシェル・レイリスはあらゆる努力を払った。というのも、バタイユはシュルレアリスムへの憧れとは裏腹に、 すでに彼らの中に、彼自身が勝利してしまうことを恐れる理想主義と無感覚さを感じ取っていたからである43。そして、アラゴンの自分に対する高慢な態度を 通して、バタイユはすでにシュルレアリスムの欺瞞を感じ取っていた。われわれの共通の不幸は、われわれの目には空虚となった世界に生きることであり、深遠 な美徳がないために、われわれが存在する手段を持たないものの外見［......］を身にまとうことで自己を満足させなければならないことであった」 46。 1925年、バタイユは歴史物語を書いた。シュヴァレリー騎士団（L'Ordre de la chevalerie）はソシエテ・デ・アンシャン・テキスト・フランセ（Société des anciens textes français）に提案したが却下された。翌年、彼は『Aréthuse』誌に学術論文の執筆を始める一方、スキャンダラスで秘密めいたテクストを使っ たフィクションの執筆を続けたが、いずれもまだ出版されていない。その中には、短編小説『W.C.』も含まれている。この作品は、「あらゆる品位に激しく 反抗する」47もので、バタイユはその原稿を焼却したと主張しているが、ミシェル・レイリス（Michel Leiris）は、彼が別の形で『Bleu du ciel』48の多くのバージョンのひとつに再利用し、1945年には『Dirty』48にも部分的に再出版したと考えている。 パリに到着して以来、バタイユは次第に放蕩の限りを尽くし、友人のレイリスを驚かせた。売春宿を転々とし、放蕩と飲酒の放蕩生活を送っていた。ミシェル・ スーリヤは、バタイユにとって「売春宿が教会に取って代わった」49と、この時期を総括している。1926年まで、彼は『Histoire de l'œil（邦題：歴史）』の最初のページにこう書いた、淫蕩な哲学者になっていた。この時期、バタイユは酒とギャンブルに溺れていた。彼の強迫的な執筆 活動はカミーユ・ドーセン医師註5を悩ませ、パリ精神分析協会を設立し、レイモン・クノー、コレット・ペニョ、ミシェル・レイリスなど多くの芸術家を受け 入れた精神科医アドリアン・ボレル医師の精神分析を受けるよう勧めた。バタイユは、それは正統派ではないが、それにもかかわらず有益であると断言した。ボ レル医師は、生きたまま切り刻まれるフーチュー・リイの写真を見せた。その犠牲者の姿は、バタイユに父親の拷問された顔を思い出させ、作家の「瞑想法」に おいて重要な役割を果たすことになる。 1927年、フランス生まれのルーマニア系ユダヤ人でシャルル・デュラン・アカデミー出身の女優、シルヴィア・マクレスと出会い、翌年3月20日に結婚し た。彼はクラブや売春宿に通い続けた。彼は一緒に暮らしたほとんどすべての女性を共犯者にした。私たちが知っている最初の女性も共犯者でなかったかは疑わ しい。[さらに、シルヴィア・バタイユのかなりの魅力51に誘惑されたのは彼だけではなかった。バタイユは、母と弟と住んでいたレンヌ通り85番地のア パートを出た。夫婦はセギュール通り、ヴォーヴナルグ通り、ブローニュ＝シュル＝セーヌ通りへと移り住み、イッシー＝レ＝ムリノーに落ち着いた。祖母の死 から5ヵ月後の1930年6月10日に、ローランスという娘が生まれた52。夫妻の私生活についてはほとんど知られていない53 が、ジョルジュ・バタイユが誠実な人物ではなかったということ以外はわかっている54 。Le Bleu du ciel』は、シルヴィアとの別離時に経験した危機を証言しているが、それについての記述ではない51」。実際、彼は結婚についてほとんど書いていない。 ローレンス・バタイユによれば、『Le Bleu du ciel』のエディットという人物は、間違いなくバタイユの妻である55。ミシェル・スーリヤは、「したがって、この結婚に関する唯一の文学的言及は、遅 れているだけでなく、彼の私生活に関する一般的な言及と同様、否定的であり、最悪の事態に持ち込まれている［......］。ミシェル・スーリヤは、 1930年1月15日の母親の死と、彼のテキストに登場する母親の死体のシーンに言及し、こう問いかける。しかし、ひざまずくこと、祈ること、懇願するこ とはできるだろうか」56。彼は31歳まで彼女と暮らしていた。バタイユは、ある文章の中で、『Le Petit』という物語の作者ルイ・トレンテ（仮名）に、「私は夜、母の死体の前で裸で自慰をした57」と単刀直入に言わせている。それは『Écrits posthumes』の短い文章の中でさらに展開されている。「［...］私に生命を与えてくれた出産と、そのとき私が絶望的な愛を感じた死んだ女性との 間で、ひどい子供のような嗚咽によって何度か表現された。記憶の極度の官能性によって、私はあの淫乱な部屋に行き、死体を見ながら愛情をこめて自慰にふ けった59 」。ミシェル・スーリヤに言わせれば、「愛する死体の横で自慰をする」ことは、「オマージュ」である56。マダム・エドワルダ』の延長線上にある『マ・ メール』（未完）では、母性と近親相姦のエロティシズムというテーマが再び呼び起こされる。私は母を愛していたのだろうか？ 死に取り憑かれたバタイユは（「私自身の死は、猥雑で、それゆえに恐ろしく好ましい汚物のように私をとりこにする」61）、一時期、親しい友人たちから距 離を置いた。エドワルダ夫人』と、Éditions Léo Scheerから出版された遺作で未完の短編『サント』である62。バタイユは娼婦のヴィオレットと恋に落ちたが、ヴィオレットは病床にあったため、何度 訪れても二度と会うことはなかった。この秘密のエピソードは、ミシェル・スーリヤによるディアーヌ・バタイユ（旧姓ディアーヌ・ド・ボーハルネ・コチュ ベー）へのインタビューで明らかにされ、バタイユはヴィオレットを連れ出すために母親の遺産をほとんどすべて使い果たしたと述べている63。 |
| L'engagement politique, les revues La revue Documents Article détaillé : Documents.  autel de sacrifice humain aztèque, Musée national d'anthropologie de Mexico.  Cérémonie sacrificielle aztèque, Codex Magliabechiano. Dans le but d'élargir le mouvement, accroître ses membres et pallier les exclusions-défectionsnote 6 (Roger Vitrac, Antonin Artaud, Max Ernst, Joan Miró entre autres exclus), Breton convoque un symposium auquel Bataille est invité. Invitation qu'il décline avec cette phrase : « Beaucoup trop d'emmerdeurs idéalistes64. » L'idéalisme est désormais l'ennemi no 1. En 1929, dans le Second manifeste du surréalisme, Bataille est violemment pris à partie par Breton tout comme Vitrac, Masson, Desnos et l’ensemble du « groupe Bataille »65, qui réplique en 1930 par un pamphlet très virulent intitulé Un Cadavre66. La revue Documents va devenir une machine de guerre en réponse aux attaques de Breton. Bataille en est le secrétaire général, Georges Limbour le secrétaire de rédaction, l'équipe est composée de Michel Leiris et d'autres transfuges dont Vitrac, Robert Desnos. Initialement conçue et créée par Georges Wildenstein, fils du marchand d'art Nathan Wildenstein, au début de l'année 1929, pour concurrencer les Cahiers d'art de Christian Zervos, la revue Documents fait appel à Jean Babelon et Pierre d'Espezel, ex-directeurs de la revue Aréthuse à laquelle Bataille a donné des articles sur la numismatique67. Toutefois, ce n’est pas par l’intermédiaire de Babelon et Espezel que Bataille et Leiris sont introduits dans la revue, mais par le muséologue Georges Henri Rivière, qui travaille au Musée d'ethnographie du Trocadéro aux côtés de son directeur Paul Rivet, et les présente à Wildenstein. Leiris et Bataille forment rapidement un groupe composé d’André Schaeffner, Robert Desnos, Jacques Baron, Georges Ribemont-Dessaignes, Roger Vitrac, André Masson, Jacques-André Boiffard, puis plus tard, Jacques Prévert68. Parmi les contributeurs à la revue, se trouve aussi le tout jeune Claude Lévi-Strauss qui n'est pas encore ethnologue et qui signe « Georges Monnet, Député de l'Aisne » (dont il était secrétaire) un article sur Picasso69,70, intitulé « Picasso et le cubisme », étonnamment élogieux pour le peintre, que le jeune critique encense, alors même qu'il déteste le cubisme, et par la suite, Picasso71. La revue est conçue au départ comme une revue scientifique, revue d'art, d'histoire de l'art, et d'ethnographie, dont Carl Einstein est le coordonnateur, donnant à l'ethnographie une place prépondérante qui justifie un des sous-titres de la revue72 : « Doctrine, archéologie, beaux-arts, ethnographie73. » Les trois articles de Bataille dans les premiers numéros sont les plus prudents. Le premier intitulé « Le cheval académique », paru en avril 1929, est une critique de l'esthétique liée aux « platitudes et aux arrogances des idéalistes74 » ; le deuxième, paru dans le numéro 2 de mai 1929, ne fait que remarquer en passant « la valeur bienfaisante des faits sales et sanglants75 ». Le troisième article sur « le langage des fleurs » (numéro 3 de juin 1929) est particulièrement « retors »76. Mais les précautions des trois premiers numéros vont vite laisser la place à des articles beaucoup plus véhéments ; en particulier l'article compte-rendu de la Revue nègre au Moulin-Rouge, intitulé « Black Birds », est l'occasion pour Bataille de ne plus s'en tenir à aucune réserve : « ... nous pourrissions avec neurasthénie sous nos toits, cimetière et fosse commune de tant de pathétiques fatras77. » Un des articles les plus véhéments, intitulé « Figure humaine »78, raille les notions de forme et de ressemblance, qui gouvernent les canons de l'esthétique traditionnelle, établissant une esthétique paradoxale fondée sur ce que Georges Didi-Huberman a nommé « la ressemblance informe » ; « une contre-histoire de l'art » qui, dans « son rapport aux images », « son savoir des images », « son jeu avec les images » met en œuvre une « critique de toute substantialité de l'image »79. Dans « Figure humaine », Bataille soutient qu'il y a des hommes, dans leur diversité et leurs « écarts », mais pas de « nature humaine », décrivant l'espèce humaine comme une « juxtaposition de monstres »80- ce qu'il énoncera plus tard ainsi : « Ma conception est un anthropomorphisme déchiré »81. La révolte commence là. D'autres articles plus violents vont suivre, déplaçant les critères de beauté et de goût vers ceux du désir et de l'intensité, notamment « Le gros orteil », paru dans le numéro 6 de Documents, qui excite « la rage de voir » la vie humaine dans « un mouvement de va-et-vient de l'ordure à l'idéal et de l'idéal à l'ordure » : « Le sens de cet article repose dans une insistance à mettre en cause directement et explicitement ce qui séduit, sans tenir compte de la cuisine poétique, qui n'est en définitive qu'un détournement (la plupart des êtres humains sont naturellement débiles et ne peuvent s'abandonner à leurs instincts que dans la pénombre poétique). Un retour à la réalité n'implique aucune acceptation nouvelle, mais cela veut dire qu'on est séduit bassement, sans transposition, et jusqu'à en crier, en écarquillant les yeux : les écarquillant ainsi devant un gros orteil82. » Documents devient une revue de contre-culture dirigée contre le surréalisme. Tout en utilisant les armes de l’érudition traditionnelle, la revue tend à produire une contre-histoire de l’art65, et se présente comme un véritable défi à la critique d'art traditionnelle et à l'ethnographie, dont elle utilise pourtant les méthodes, avec la collaboration de plusieurs ethnographes et anthropologues. Le contenu de la revue est très diversifié, allant de l'étude des peintures pariétales à la peinture contemporaine et, tout en suivant une « méthodologie de méditation en ethnographie », explore aussi des territoires inattendus tels que le jazz, le music-hall, les instruments de musique, les dessins d'enfants, la bande-dessinée, ou « l'ethnologie de l'art ». Carl Einstein entreprend une « étude ethnographique d'André Masson » qui résume assez bien l'orientation « toutes directions » de la revue qui accueille aussi les peintres Pablo Picasso, Fernand Léger, Joan Miró, Salvador Dalí, Jean Arp, Giorgio De Chirico, Chaim Jacob Lipchitz, Georges Braque. À l'époque où le Musée d'ethnographie du Trocadéronote 7 est dirigé depuis 1927 par Paul Rivet, les ethnologues de la revue réclament une nouvelle conception du musée, fondée sur un retour au concret qui préfigure ce que Claude Lévi-Strauss appellera « le musée d'anthropologie ». Ayant pour ambition d'embrasser la totalité d'une civilisation, selon le principe de « fait social total » introduit par Marcel Mauss, ils critiquent une esthétique qui privilégie la forme aux dépens de l'usage : selon Marcel Griaule, l'ethnographie doit « se méfier du beau, qui est bien souvent une manifestation rare, c'est-à-dire monstrueuse, d'une civilisation »83. Cette nouvelle muséologie consiste à privilégier ce que Bataille appelle « la valeur d'usage », contre « l'art pour l'art » et « la valeur d'échange » ; c'est ainsi qu'il conçoit le musée comme un lieu où l'humanité se déshabille (comme le bordel) : « Un musée est comme le poumon d'une grande ville : la foule afflue chaque dimanche dans le musée comme le sang [...] Le musée est le miroir colossal dans lequel l'homme se contemple enfin sous toutes les faces »84. Documentsnote 8 se situe alors au croisement de trois réseaux : les conservateurs, les ethnologues, et les dissidents surréalistes. Carl Einstein est en particulier très attaché à l’ethnologie et à l’histoire de l’art. Bataille appartient statutairement au groupe des « conservateurs » qui n'était rattaché que de loin au « surréalisme dissident » et n'avait aucun lien avec le groupe des ethnologues72, ce qui explique quelques frictions avec Carl Einstein, ethnologue avant tout. Il est entouré d'une équipe hétéroclite qui comprend des peintres (Alberto Giacometti, Pablo Picasso, Salvador Dalí), des poètes, (Vitrac et Desnos) et des fidèles comme Leiris. Avec eux, la revue Documents se fait le chantre d'une contre-culture, incluant les images et le cinéma, encouragée en cela par les apports de Robert Desnos, mais aussi de Marie Elbé qui ouvre la voie, avec son article sur Gustave Courbet, à ce que le peintre appelait « la réhabilitation du laid » : « Courbet lui-même, socialiste, d'une violence épaisse et joyeuse, se donna comme révolutionnaire et porteur du nouvel évangile de la peinture85. » Bataille retourne les concepts d’érudition et d'esthétique en s’intéressant aussi à la culture de masse : Fantômas et Les Pieds nickelés font partie de sujets traités, interrogeant ainsi la nature de l’érudition. Dès le second numéro, les réticences de Carl Einstein semblent avoir fléchi. Il participe activement à l'élaboration d'un « Dictionnaire critique » qui devient une rubrique régulière nourrie par lui, puis presque exclusivement par Bataille, Leiris, Desnos, Marcel Griaule et Jacques Baron. Les initiateurs en sont Bataille et Leiris86. Dans le numéro 3 de La Révolution surréaliste, en 1925, Leiris avait commencé un glossaire: « Glossaire j'y serre mes gloses »87. Dans le même esprit, il travaille avec Bataille à un dictionnaire de mots « informes » qui se présente comme une enquête ethnographique sur le langage, redéfinissant certaines notions, en les soustrayant aux définitions abstraites, pour les rendre à leurs aspects « concrets ». L'article « Informe » (Documents, no 7, décembre 1929), un des plus courts de la revue, en est la « véritable clé de voûte », car Bataille y « expose de manière presque théorique, mais aussi ludique, le point nodal de la critique des “formes” culturelles de signification, et éclaire de façon générale les enjeux esthétiques »88 de sa pensée : « un dictionnaire, écrit-il, commencerait à partir du moment où il ne donnerait plus le sens mais les besognes des mots. »89. La civilisation aztèque a toujours hanté l'imaginaire de Bataille, qui est aussi fasciné par les sacrifices humains. Le sujet apparaît explicitement dans la revue Documents, dans le numéro 4 de 1930, avec des illustrations de sacrifices aztèques (« Sacrifices humains du Centre-Amérique », article de Roger Hervé), et quelques années plus tard dans La Part maudite (1949). C'est d'ailleurs à partir de son texte « L'Amérique disparue »90, paru en 1928 dans L'Art précolombien. L'Amérique avant Christophe Colomb, et ses articles sur la numismatique parus auparavant dans Aréthuse, que Bataille réussit à convaincre Georges Wildenstein de financer la revue Documents. « Une place privilégiée est faite aux rites sacrificiels dans les pages de Documents. Bataille ne résiste pas à produire une description détaillée des sacrifices hindous sanguinaires91 et se réfère à plusieurs reprises à toutes sortes de mutilations et de décapitations rituelles. Citons les photos d’Éli Lotar prises à La Villette pour l’article « Abattoir »92, les illustrations des sacrifices aztèques, un horrible tableau d'Antoine Caron qui représente, entre autres, un homme fouillant les entrailles de sa victime93. » Dans Documents, le combat contre l'idéalisme et le surréalisme se trouve amplifié. Il s'agit de déconstruire le discours officiel de l'histoire de l'art et d'élaborer une forme de marginalité65. Dans le numéro 4, le sous-titre « Doctrines, archéologie, beaux-arts et ethnographie » fait aussi l'objet de l'ajout « Variétés, Magazine illustré », et Bataille y écrit trois articles dont le ton revient à nier l'existence d'une nature humaine94. Son anti-idéalisme s'y déchaîne : « l'intérêt de la revue de Georges Wildenstein permet de saisir le moment historique où Georges Bataille [...] excède les limites imparties à la revue érudite pour s'attaquer à l'idéalisme funeste95. » Ainsi naît la « machine de guerre contre le surréalisme », selon l'expression de Michel Leiris, qui est surtout une « machine de guerre » contre Breton96. Néanmoins, en quinze numéros, pas une fois le nom de Breton n'est cité97. |
政治公約、雑誌 『ドキュメント』誌 詳細記事：ドキュメント アステカの人身御供の祭壇、メキシコシティ国立人類学博物館。 アステカの生贄儀式、マリアベキアノ写本。 運動を拡大し、会員を増やし、除外や離反注6（ロジェ・ヴィトラック、アントナン・アルトー、マックス・エルンスト、ジョアン・ミロなどが除外された）の 埋め合わせをするために、ブルトンはシンポジウムを開催し、バタイユも招待された。彼は「理想主義的な問題児が多すぎる64」と言って、招待を断った。理 想主義は今や敵ナンバー1だったのだ。1929年、シュルレアリスム第二宣言の中で、バタイユはブルトンによって激しく攻撃され、ヴィトラック、マッソ ン、デスノ、そして「バタイユ・グループ」65全体も攻撃された。 雑誌『ドキュメンツ』は、ブルトンの攻撃に対抗して戦争マシーンと化した。バタイユが総幹事、ジョルジュ・ランブールが編集幹事を務め、ミシェル・レイリ スやヴィトラック、ロベール・デスノスら亡命者がチームを構成した。当初、美術商ナタン・ヴィルデンシュタインの息子ジョルジュ・ヴィルデンシュタイン が、クリスチャン・ゼルヴォスの『カイエ・ダール』に対抗するため、1929年初頭に発案・創刊した『ドキュメント』は、バタイユが貨幣学の記事を寄稿し ていた雑誌『アレトゥーズ』の元編集者ジャン・バベロンとピエール・デスペゼルを呼び寄せた67。しかし、バタイユとレイリスがこの雑誌に紹介されたの は、バベロンとエスペゼルの紹介ではなく、トロカデロ民族誌博物館（Musée d'ethnographie du Trocadéro）で館長のポール・リヴェ（Paul Rivet）と共に働いていた博物館学者のジョルジュ・アンリ・リヴィエール（Georges Henri Rivière）の紹介だった。LeirisとBatailleはすぐに、André Schaeffner、Robert Desnos、Jacques Baron、Georges Ribemont-Dessaignes、Roger Vitrac、André Masson、Jacques-André Boiffard、そして後にはJacques Prévertを含むグループを結成した68。この雑誌への寄稿者の中には、まだ民族学者ではなかった若きクロード・レヴィ＝ストロースがいた。彼は、 （彼が秘書を務めていた）「エーヌ代議士ジョルジュ・モネ」のために、ピカソ69,70について「ピカソとキュビスム（ピカソとキュビスム）」と題する記 事を書いたが、その内容は、この若き批評家がキュビスムを嫌いながらも賞賛していた画家、後のピカソ71を驚くほど褒め称えるものだった。 この雑誌は当初、カール・アインシュタインをコーディネーターとする科学雑誌、美術、美術史、民族学の雑誌として構想され、雑誌のサブタイトルのひとつで ある「教義、考古学、美術、民族学」72を正当化するように、民族学に重要な位置を与えていた73。創刊号に掲載されたバタイユの3本の論文は、最も慎重 なものであった。1929年4月に掲載された「Le cheval académique」（「学問の馬」）と題された最初の論文は、「観念論者の平凡さと傲慢さ」と結びついた美学への批判74であり、1929年5月の第 2号に掲載された2番目の論文は、「汚れた血なまぐさい事実の有益な価値」75について一応言及したに過ぎなかった。花言葉」に関する第3の記事 （1929年6月第3号）は、とりわけ「悪賢い」76。しかし、創刊号から3号までの注意深さは、すぐにもっと激しい記事へと変わっていった。特に、ムー ラン・ルージュでの『レヴュー・ネーグル』の批評は、『黒い鳥』と題され、バタイユが自制心をまったく示さない機会となった： 「私たちは屋根の下で神経衰弱のように腐敗していた。 最も激しい論考のひとつは、「Figure humaine」78 と題され、伝統的な美学の規範を支配する形と似顔絵の概念をあざ笑い、ジョルジュ・ディディ＝ユベルマンが「形のない似顔絵」と呼んだものに基づく逆説的 な美学を確立している。「イメージとの関係」、「イメージについての知識」、「イメージとの遊び」において、「イメージのあらゆる実体性への批判」を実行 する「芸術の反歴史」79。バタイユは『人間像』において、人間はその多様性と「逸脱」のすべてにおいて存在するが、「人間性」は存在しないと主張し、人 間という種を「怪物の並置」80と表現している： 「私の概念は、引き裂かれた擬人化である」81。反乱はそこから始まった。美と趣味の基準を欲望と激しさの基準へと移行させる、より暴力的な記事は他にも 続き、特に『ドキュメント』第6号に掲載された「Le gros orteil（大きなつま先）」は、「ゴミから理想へ、理想からゴミへという往復運動」の中に人間の生を「見る怒り」を呼び起こした： 「この記事の意味は、結局のところ陽動に過ぎない詩的料理を考慮に入れることなく（ほとんどの人間は生まれつき白痴であり、詩的ペナンブラの中でしか本能 に身を任せることができない）、誘惑するものに直接的かつ明確に疑問を投げかけるという主張の中にある。現実への回帰は、新たな受容を意味するものではな いが、それは私たちが、移調することなく、叫び声を上げるほど、基本的に誘惑され、目を見開くことを意味する。 ドキュメンツ』はシュルレアリスムに対抗するカウンターカルチャー雑誌となった。伝統的な学問の武器を用いながら、この雑誌は芸術の反歴史を生み出すこと を目指し65、伝統的な芸術批評や民俗学に対する真の挑戦として自らを提示した。この雑誌の内容は、洞窟絵画の研究から現代絵画に至るまで実に多様で、 「民族誌における瞑想の方法論」に従いつつも、ジャズ、ミュージック・ホール、楽器、子供の絵、コミック・ストリップ、「芸術の民族学」といった予想外の 領域も探求していた。カール・アインシュタインは「アンドレ・マッソンの民俗学的研究」を行い、この雑誌の「全方位」志向を端的に表している。この雑誌 は、画家のパブロ・ピカソ、フェルナン・レジェ、ジョアン・ミロ、サルバドール・ダリ、ジャン・アルプ、ジョルジョ・デ・キリコ、チャイム・ヤコブ・リプ チッツ、ジョルジュ・ブラックも迎えている。トロカデロノート7区民族学博物館がポール・リヴェによって1927年から運営されていた当時、この雑誌の民 族学者たちは、クロード・レヴィ＝ストロースが「人類学の博物館」と呼ぶことになるような、具体性への回帰に基づいた新しい美術館の概念を求めていた。マ ルセル・モースが導入した「社会的事実の総体」の原則に従って、文明の総体を包含するという野心を持つ彼らは、用途を犠牲にして形式を特権化する美学を批 判した。マルセル・グリオールによれば、民族誌は「美を信頼してはならない。この新しいミュゼオロジーは、「芸術のための芸術」や「交換価値」とは対照的 に、バタイユが「使用価値」と呼ぶものを支持することで成り立っていた。こうして彼は、美術館を（売春宿のように）人類が服を脱ぐ場所と見なしたのであ る。 ドキュメンツノート8は、学芸員、民族学者、シュルレアリスムの反体制派という3つのネットワークの交差点にあった。特にカール・アインシュタインは、民 族学と美術史に強い関心を寄せていた。バタイユは、「反体制的シュルレアリスム」とわずかに結びついていた「保守派」に属しており、民族学者たちとのつな がりはなかった72。彼の周りには、画家（アルベルト・ジャコメッティ、パブロ・ピカソ、サルバドール・ダリ）、詩人（ヴィトラック、デスノス）、そして レイリスのような忠実派など、雑多な人々がいた。彼らによって、雑誌『ドキュメント』は、ロベール・デスノスの寄稿に後押しされて、映像や映画を含むカウ ンター・カルチャーの擁護者となり、また、マリー・エルベは、ギュスターヴ・クールベについての寄稿によって、画家が「醜いもののリハビリテーション」と 呼ぶものへの道を開いた：「クールベ自身、社会主義者であり、濃厚で陽気な暴力を持ち、革命家として、絵画の新しい福音の担い手として自らを捧げた」 85。バタイユは、大衆文化にも関心を寄せることで、博学と美学の概念を覆した。『ファントマ』や『レ・ピエ・ニッケル』も取り上げられ、博学の本質につ いて疑問を投げかけている。 第2号では、カール・アインシュタインの不安は収まったように見えた。彼は「批評辞典」の創刊に積極的に参加し、バタイユ、レイリス、デスノ、マルセル・ グリオール、ジャック・バロンが執筆するコラムを定期的に掲載するようになった。発案者はバタイユとレイリスである86。1925年の『La Révolution surréaliste』3号で、レイリスは「Glossaire j'y serre mes gloses」という用語集を始めていた87。同じ精神で、彼はバタイユと「非公式な」言葉の辞書を作り、言語の民族誌的調査として、ある概念を抽象的な 定義から外し、「具体的な」側面に戻すことで再定義した。この論文「Informe」（Documents, no.7, 1929年12月）は、この雑誌の中で最も短いものの一つであるが、バタイユはこの論文の中で、「ほとんど理論的な、しかし遊び心のある方法で、意味の文 化的「形式」批判の結節点を示し、彼の思考の美学的問題に一般的な方法で光を当てている」88。 アステカ文明は常にバタイユの想像力をかき立てていたが、バタイユは人間の生け贄にも魅了されていた。このテーマは、1930年の雑誌 『Documents』第4号に、アステカの生贄のイラストとともに明確に登場し（「Sacrifices humains du Centre-Amérique」、Roger Hervéによる論文）、数年後には『La Part maudite』（1949年）に掲載された。1928年に『L'Art précolombien』誌に発表された「L'Amérique disparue」90という文章がある。バタイユがジョルジュ・ヴィルデンシュタインに雑誌『ドキュメンツ』に資金を提供するよう説得できたのは、『ク リストフ・コロン以前のアメリ』（L'Amérique avant Christophe Colomb）と『アレトゥーズ』（Aréthuse）に掲載された彼の貨幣学に関する論文からであった。 ドキュメンツ』誌上では、儀式が重要な位置を占めていた。バタイユは、血に飢えたヒンドゥー教の生け贄の詳細な描写に抵抗せず91 、あらゆる種類の儀式の切断や断頭に何度も言及した。その中には、「屠殺場」という記事のためにラ・ヴィレットで撮影されたエリ・ロタールの写真92、ア ステカの生贄の挿絵92、アントワーヌ・カロンが描いた、とりわけ犠牲者の内臓を掘り起こす男の恐ろしい絵93などが含まれる。 ドキュメンツ』では、理想主義やシュルレアリスムとの戦いが増幅されている。その目的は、美術史の公式な言説を脱構築し、周縁性の形式を発展させることに あった65。第4号では、『Variétés, Magazine illustré』に「教義、考古学、美術、民族学」という副題が加えられ、バタイユは人間性の存在を否定する3つの記事を書いている94。ジョルジュ・ ヴィルデンシュタインの批評の面白さは、ジョルジュ・バタイユが［......］悲惨な観念論を攻撃するために学術的批評の限界を超えた歴史的瞬間を把握 することを可能にしている95」。 こうして、ミシェル・レイリスが言うところの「シュルレアリスムに対する戦争マシーン」が生まれ、それは何よりもブルトンに対する「戦争マシーン」であった96。とはいえ、15号にわたって、ブルトンの名前は一度も言及されなかった97。 |
| La revue Minotaure Article détaillé : Minotaure (revue).  Thésée affrontant le Minotaure, d'après une sculpture de Jules Ramey, marbre, 1826, exposée au jardin des Tuileries, à Paris.  Pablo Picasso, 1904, Paris.  Salvador Dalí et Man Ray. La revue Minotaure est fondée à Paris par l'éditeur Suisse Albert Skira. Dirigée à ses débuts par le critique Tériade, elle se présente comme un magazine éclectique qui réserve une place importante aux maîtres de l'art moderne. Mais ce qui la caractérise très rapidement, c'est la place et l'influence grandissante de Breton et de ses amis98. Elle paraît en 12 numéros de juin 1933 à mai 193999. C'est une revue artistique et littéraire qui entend « exprimer les tendances les plus caractéristiques de l'activité contemporaine » selon la formule de présentation100, aussi bien dans le domaine des sciences que celui des arts plastiques ou de la poésie101. Skira fait appel à Bataille qui a dû renoncer à Documents en 1931. La revue accueille des signatures de surréalistes, alors que, selon André Masson, le premier projet de Skira visait à confier la revue aux « dissidents du surréalisme, à l'exclusion de ceux qui étaient restés fidèles à Breton102. » Mais progressivement, la revue est devenue de plus en plus surréaliste, en particulier sous la pression de Picasso103, tout en étant très éclectique. Le no 2 est ainsi consacré à la mission Dakar-Djibouti à laquelle participent Paul Rivet, Marcel Griaule et Michel Leiris. Le titre lui-même de la revue revient tantôt à Georges Bataille et/ou André Masson, ou bien à Roger Vitrac (qui faisait aussi partie de Documents), comme le pense Jean Starobinski104. Selon Michel Surya, « le Minotaure appartient explicitement à ce que Bataille et Masson “jouèrent” ensemble (au goût qu'ils eurent ensemble, dès 1924, de la Grèce, des mythes et de la tragédie)105. » À partir du no 3 de la revue, le « phagocytage » par les surréalistes commence. Le rapprochement entre les deux « camps », que Skira souhaitait dès le départ pour la revue, mais auquel Éluard s'était farouchement opposé dans une lettre à Valentine Hugo le 1er mars 1932 (« Il me paraît impossible que nous collaborions avec des éléments aussi répugnants que Bataille qui compare André à Cocteau [...] L'homme vit avec sa propre mort. Vomissure mystique106 ») sera très étroit par la suite. Il faut attendre le no 8 pour trouver la seule contribution de Bataille publiée dans la revue Minotaure : un court texte de trois pages intitulé « Le Bleu du ciel », paru en juin 1936note 9, et écrit deux ans plus tôt, texte qui sera repris dans son essai L'Expérience intérieure (1943), et en partie dans le roman éponyme paru en 1957. Mais le goût de Bataille pour les monstres et pour les ténèbres finit sans doute par gagner insidieusement Minotaure, y faisant pénétrer cette « fascination angoissée », comme le souligne Michel Surya, citant Starobinski107. Ainsi, malgré l'emprise des surréalistes, c'est tout de même sa « méthode » (celle appliquée dans Documents) qui marque Minotaure de son empreinte103. José Pierre écrit que l'influence de Bataille demeure repérable « dans tout ce qui trahit une indéniable fascination pour l'horrible, mais également à travers un certain type d'analyse où une apparente rigueur scientifique sert en fait une approche du genre “frénétique” ». « Tout se passe en somme comme si l'on s'inspirait de l'exemple de Georges Bataille pour mieux se passer de lui. »108. L'ombre de Bataille, qui plane sur la revue et que Breton ne peut cette fois exclure, représente pour Michel Surya le triomphe de Bataille109. Malgré cela, certaines encyclopédies présentent Minotaure comme une revue surréaliste100. Elle a été publiée en 13 numéros sortis en 11 livraisons, les couvertures illustrées respectivement par Picasso, Derain, Bores, Duchamp, Dalí, Matisse, Magritte, Ernst, Masson110. Le sommaire de tous les numéros est accessible en ligne sur le site Revues Littéraires qui présente l'ensemble année par année111. Le contenu de cette revue offre au public un très large choix artistique : Man Ray donne ses photos dans chaque numéro98. Certains numéros ne sont pas dénués d'humour comme le numéro 8, de juin 1936, où Dali traite à sa manière des préraphaélites anglais est un monument de « surréalisme spectral de l'éternel féminin préraphaélite ». Il y développe l'idée que « la lenteur de l'esprit moderne est une des causes de l'heureuse incompréhension des préraphaélites ». Cet esprit canulardesque ne peut toucher Bataille qui reste éternellement étranger à un monde qui n'est pas le sien, trop snob, trop affecté112. Minotaure ne lui appartient pas, la revue n'appartient pas non plus très vite ni à Skira, ni à son associé Tériade, qui cherchaient surtout à développer une revue d'art luxueuse. Le phagocytage de la revue par André Breton et les surréalistes correspond à une « aubaine ». Il coïncide avec le moment où Le Surréalisme au service de la révolution publie son dernier numéro le 15 mai 1933, et où les surréalistes n'ont plus d'organe où s'exprimer. Breton signale, dans la présentation d'un programme de conférences « l'impossibilité de poursuivre notre action sur le plan strictement autonome [...] où nous avons réussi à le maintenir pendant dix ans113. » Ce que Nadeau traduit par : « Nous n'avons pas d'organe à nous », puisqu'en effet, aucune revue surréaliste n'a succédé à S.A.S.D.L.R. Les surréalistes, qui collaborent à Minotaure, ont vu dans cette luxueuse revue d'art une publication à leur mesure. Dès l'élimination de son directeur (Tériade), la publication devient un organe surréaliste au service de l'art. Les illustrations en constituent la partie la plus importante. Y participent : Jean Arp, Hans Bellmer, Victor Brauner, Salvador Dalí, Paul Delvaux, Óscar Domínguez, Max Ernst, Alberto Giacometti, René Magritte, Joan Miró, Wolfgang Paalen, Roland Penrose, Man Ray, Remedios Varo, Kurt Seligmann, Yves Tanguy114. Le moment où Breton lui-même se range dans la catégorie « artiste », dans les manifestations artistiques, notamment l'Exposition universelle de 1937, marque l'avortement du mouvement surréaliste. Minotaure, dévoré par ce mouvement, le dévore à son tour115. |
雑誌「ミノタウレ 詳細記事：ミノタウロ（雑誌）。 ミノタウロスと対峙するテセウス、ジュール・ラメイの彫刻に基づく、大理石、1826年、パリのチュイルリー庭園に展示。 パブロ・ピカソ、1904年、パリ。 サルバドール・ダリとマン・レイ。 スイスの出版社アルベール・スキラによってパリに雑誌『ミノトゥール』が創刊される。当初は批評家のテリアードが編集を担当し、モダンアートの巨匠たちを 紹介する折衷的な雑誌であった。しかし、すぐにこの雑誌を特徴づけたのは、ブルトンとその仲間たち98の影響力の増大だった。 この雑誌は1933年6月から1939年5月まで12号にわたって刊行された。科学、造形芸術、詩101の分野における「現代の活動の最も特徴的な傾向を 表現する」ことを目的とした芸術・文学雑誌であった。スキラは、1931年に『文書』を断念せざるを得なかったバタイユに呼びかけた。アンドレ・マッソン によれば、スキラの当初の計画は、「シュルレアリスムからの反体制派に雑誌を託し、ブルトンに忠誠を誓った人々を排除することだった102」にもかかわら ず、雑誌はシュルレアリストの署名を歓迎した。しかし、雑誌は徐々に、特にピカソ103からの圧力によって、非常に折衷的でありながら、よりシュルレアリ スム的になっていった。第2号は、ポール・リヴェ、マルセル・グリオール、ミシェル・レイリスが参加したダカール-ジブチミッションに捧げられた。雑誌の タイトル自体は、ジョルジュ・バタイユやアンドレ・マッソン、あるいはジャン・スタロビンスキーが考えているように、ロジェ・ヴィトラック（彼もまたド キュメンツの一員であった）のものとされることもある104。ミシェル・スーリヤによれば、「ミノタウロスは、バタイユとマッソンが一緒に『演じた』もの （1924年以来、彼らがギリシャ、神話、悲劇に対して持っていた趣味）に明確に属している」105。 3号以降、シュルレアリストたちが雑誌を「乗っ取り」始めた。2つの「陣営」の和解は、スキラが雑誌のために当初から望んでいたことであったが、エリュ アールは1932年3月1日にヴァランティーヌ・ユゴーに宛てた手紙の中で猛反対していた（「アンドレをコクトーと比較するバタイユのような反感を買うよ うな要素（......）と協力することは私には不可能に思われる。Vomissure mystique106 ") は、後に非常に狭いものとなる。バタイユが『ミノトゥール』誌に寄稿した唯一の文章は第8号まで掲載されなかった。1936年6月に掲載された「空の青」 （Le Bleu du ciel）と題された3ページの短い文章で、その2年前に書かれた注9）。しかし、バタイユの怪物や暗黒への嗜好は、間違いなくミノトゥールにも浸透し、 ミシェル・スーリヤがスタロビンスキー107の言葉を引用して指摘するように、この「苦悩に満ちた魅力」をもたらした。つまり、シュルレアリスムの影響に もかかわらず、ミノトゥールにその痕跡を残したのは、やはり彼の「方法」（『ドキュメント』に適用されている）だったのである103。ホセ・ピエールは、 バタイユの影響はいまだに「おぞましいものへの紛れもない憧憬を示すあらゆるものの中に、また、見かけの科学的厳密さが実際にはこのジャンルへの「熱狂 的」なアプローチに役立つある種の分析の中に」見られると書いている。「要するに、私たちはジョルジュ・バタイユの例に触発されて、バタイユ抜きでやって いるようなものだ」108。ミシェル・スーリヤにとって、批評を覆い、今回もブルトンが排除できなかったバタイユの影は、バタイユの勝利を象徴していた 109。にもかかわらず、一部の百科事典は『ミノトゥール』をシュルレアリスムの雑誌として紹介している100。この雑誌は、ピカソ、ドラン、ボアーズ、 デュシャン、ダリ、マティス、マグリット、エルンスト、マッソンが表紙を飾り、11回の配達で13号が発行された110。全号の内容は、Revues Littérairesのウェブサイトでオンライン公開されており、年ごとに全号が紹介されている111。 マン・レイの写真は毎号掲載されている98。例えば、1936年6月発行の第8号では、ダリは「永遠のラファエル前派の女性的な妖怪的シュルレアリスム」 の記念碑であるイギリスのラファエル前派を彼流に扱っている。その中で彼は、「現代人の心の遅さが、ラファエル前派の幸福な無理解の原因のひとつである」 という考えを展開している。このカヌラルデス的な精神は、バタイユに触れることはできなかった。バタイユは、自分の世界ではない世界から永遠に疎外された ままであり、あまりにも俗物的で、あまりにも影響を受けすぎていた。ミノタウールはバタイユのものではなかったし、雑誌はすぐにスキラや彼の仲間のテリ アードのものとなった。 アンドレ・ブルトンとシュルレアリストたちによる雑誌の買収は天の恵みだった。それは、1933年5月15日に『革命に奉仕するシュルレアリスム』（Le Surréalisme au service de la révolution）の最終号が発行されたときと重なった。会議のプログラムを提示するなかで、ブルトンは「10年間なんとか維持してきた我々の活動 を、厳密に自律的なレベルで継続することの不可能性［......］」を指摘した113 。ナドーはこれをこう訳した： 「ミノトゥールと協力関係にあったシュルレアリストたちは、この高級美術雑誌に自分たちにふさわしい出版物を見出した。ディレクター（テリアード）が解任 されるや否や、この雑誌は芸術のためのシュルレアリスムの機関誌となった。挿絵はこの雑誌の最も重要な部分であった。寄稿者は以下の通りである： ジャン・アルプ、ハンス・ベルメール、ヴィクトール・ブラウナー、サルバドール・ダリ、ポール・デルヴォー、オスカル・ドミンゲス、マックス・エルンス ト、アルベルト・ジャコメッティ、ルネ・マグリット、ジョアン・ミロ、ヴォルフガング・パアレン、ローランド・ペンローズ、マン・レイ、レメディオス・ ヴァロ、クルト・セリグマン、イヴ・タンギ114などである。 1937年の万国博覧会のような芸術的イベントにおいて、ブルトン自身が自らを「芸術家」のカテゴリーに位置づけた瞬間、シュルレアリスム運動は頓挫した。この運動に食い物にされたミノタウールは、今度は彼を食い物にした115。 |
L'intermède révolutionnaire : Contre-Attaque Boris Souvarine.  Simone Weil vers 1936, durant la guerre d'Espagne. Au début des années 1930, Bataille est membre du Cercle communiste démocratique fondé et dirigé par Boris Souvarine qui avait été exclu du parti communiste en 1924, et qui se déclarait « communiste indépendant116. » Ce cercle est indissociable du premier « Cercle communiste Marx et Lénine » auquel Souvarine adhère avant de fonder la revue La Critique sociale à laquelle Bataille collabore, toujours en franc-tireur et rapidement désapprouvé par certains membres du « groupe Souvarine »117. Ce groupe comprend notamment des figures engagées comme Amédée Dunois ou Pierre Kaan, qui ont collaboré au « Bulletin communiste », ainsi qu'un groupe d'idéologues, d'économistes « rompus aux meilleurs rudiments de la politique. Tel n'était pas le cas, tant s'en faut, de Bataille et de ses amis118. » Bataille est entouré d'autres transfuges du surréalisme, Raymond Queneau, Michel Leiris, qui vont aussi former plus tard le groupe Bataille, soutenant Bataille lorsque Souvarine se montre réservé sur certains sujets, comme c'est le cas pour La Notion de dépense que Souvarine publie sans l'approuver119. Une autre figure importante de La Critique sociale est Colette Peignot, compagne de Souvarine. Elle a un rôle déterminant dans l'orientation politique de la revue et elle signe ses articles du pseudonyme de « Claude Araxe ». « Ce pseudonyme lui fut suggéré par Souvarine. Araxe est le nom d'un fleuve qui arrosait l'Arménie et côtoyait la Géorgie, fleuve torrentiel qui ne supportait pas qu'on lui imposât un pont pour le franchir118. » Elle se détache de cet « hétéroclite rassemblement ». Sous son influence, Souvarine accepte de laisser place aux positions peu homogènes de Bataille120. Mais il le considère comme un « hérétique » et à partir de 1941 il l'accable d'accusations lui reprochant d'être un adepte « de ce “nazi fuligineux” qu'était Heidegger121. » Souvarine poursuit encore longtemps Bataille de sa hargne avec « d'ignobles médisances » dans le prologue à la réimpression de La Critique sociale en 1983122. Jean Piel réserve une réponse cinglante à Souvarine dans le no 444 de la revue Critique de mai 1984 dans un article intitulé « Quand le vieil homme trempe sa plume dans le fiel » 122. À cette époque le Cercle communiste démocratique n'est pas la seule organisation que fréquente Bataille. Il se rend aussi aux réunions de Ordre Nouveau, mouvement anti-capitaliste, anti-bolchevik, anti-parlementariste, pro-ouvrier (il demande l'abolition du prolétariat), corporatif, fondé par Arnaud Dandieu et Robert Aron123. Dans le premier cercle se trouvent Alexandre Marc (Lipianski), Gabriel Marcel, Jean Jardin, Claude Chevalley, Daniel-Rops et Jacques Naville. Le premier manifeste de ce groupe est paru en 1930. La revue L'Ordre nouveau créée en mai 1933 est dirigée par Dandieu (qui avait travaillé avec Bataille à la Bibliothèque Nationale) jusqu'à sa mort en août de la même année. Si Bataille n'a jamais rien publié dans cette revue, ni rédigé aucun tract pour le groupe, il a aidé à l'écriture du livre de Dandieu et Aron : La Révolution nécessaire (1933)124. Michel Surya précise qu'il aurait notamment participé au chapitre « Échanges et crédits » dont les éléments se retrouvent aussi dans La Notion de dépense123. Simone Weil conteste la présence de Bataille dans le Cercle communiste démocratique. Elle attend pour y entrer qu'on lui explique comment on peut cohabiter quand on entend par révolution des choses différentes. Elle veut parler de Bataille et d'elle-même. Elle a d'ailleurs écrit une lettre où elle expose très précisément ses griefs dont le plus important est: « [pour Bataille], la révolution est le triomphe de l'irrationnel, pour moi, le rationnel, pour lui : une catastrophe. Pour moi, l'action méthodique dans laquelle chacun s'efforce de limiter les dégâts, pour lui, la libération des instincts en particulier ceux que l'on considère généralement comme pathologiques, pour moi la supériorité de la morale. Qu'y a-t-il de commun entre nous? […] Comment coexister dans la même organisation révolutionnaire […] quand on entend par « révolution » deux choses différentes125. » Bataille donne à La Critique sociale trois articles majeurs dont un sur le cri de mort des émeutes126. Souvarine prend soin de dégager la responsabilité de la revue sur cette parution. Bataille reprend le texte en 1949 sous le titre La Part maudite126 En janvier 1933 paraît un autre article important de Bataille : La Notion de dépense suivie de La Structure psychologique du fascisme. « Si la notion de dépense s'arrête à la lutte des classes, la Structure psychologique du fascisme commence là. Bataille n'en publie que la première moitié en novembre en 1933125. La lutte des classes n'est pas la seule réponse au fascisme, il n'y a pas que le communisme pour lui apporter des solutions126. » Le fascisme est le problème de l'État, il est à proportion de la dégénérescence du monde bourgeois : « le monde libéral où nous vivons encore ici est déjà un monde de vieillards aux dents qui tombent et d'apparences127. ». André Thirion considère La Notion de dépense comme un texte « majeur de ce siècle » lorsqu'il le relit en 1946, alors que jusque-là, il n'avait pas fait grand cas des écrits théoriques de Bataille128. Bataille participe à la « pittoresque et inefficace » manifestation du cours de Vincennes le 12 février 1934 avec les membres de ce qu'il appelle son organisation129 (qui pourrait être le groupe Masses auquel Bataille aurait adhéré, selon Marc Richir dans Texture no 6, hypothèse non confirmée130). L'orientation politique de Masses est incertaine bien que située à l'ultra-gauche, et ouverte aussi bien aux marxistes qu'aux non-marxistes. L'adhésion de Bataille à Masses pourrait avoir commencé en octobre 1933 et pris fin en mars 1934130. Selon lui, la manifestation du cours de Vincennes est un échec. À ses yeux, le mouvement ouvrier européen se trouve engagé dans une impasse. La suite de l'Histoire lui donnera tort avec l'arrivée du Front populaire, puis raison avec l'arrivée d'Hitler. Masses est dirigé par René Lefeuvre, administré par Jacques Soustelle, et soutenu par Simone Weil. Bataille y rencontre Dora Maar131. En novembre 1935 alors que la parution de La Critique sociale a cessé l'année précédente, et que Bataille vient d'écrire Le Bleu du ciel, il fonde le mouvement « Contre-Attaque » qu'il dirige avec André Breton, avec lequel il s'est provisoirement réconcilié. Cette réconciliation donne la mesure de l'urgence, comme Bataille l'écrit lui-même dans une lettre à Roger Caillois : « rien n'est plus possible qu'à la condition de se lancer à corps perdu dans la bagarre132, pour sauver le monde du cauchemar ». Contre-Attaque. Union de lutte des intellectuels révolutionnaires est signé à la fois par Bataille et André Bretonnote 10, avant la rupture entre les deux hommes. Contre-Attaque est un mouvement hétéroclite. La première ligne du premier tract indique : « Violemment hostiles à toute tendance, quelque forme qu’elle prenne, captant la Révolution au bénéfice des idées de nation ou de patrie, nous nous adressons à tous ceux qui, par tous les moyens et sans réserve, sont résolus à abattre l’autorité capitaliste et ses institutions politiciennes133 ». Contre-Attaque pose aussi des problèmes symptomatiquement absents de toute idéologie révolutionnaire pudibonde. Bataille entraîne le groupe avec des appels à la violence. La première réunion publique a lieu le 5 janvier 1936, la première manifestation publique le 17 février 1936. Mais le Front populaire et les dissensions internes à Contre-Attaque auront raison de ce qui avait justifié le mouvement134. Contre-Attaque disperse ce que Bataille avait réussi à sauver du groupe Souvarine. Le divorce entre Breton et Bataille devient définitif134 Bataille précise ce qu'est le mouvement hétéroclite « Contre-Attaque » dans plusieurs tracts : « Le mouvement “Contre-Attaque” a été fondé en vue de contribuer à un développement brusqué de l'offensive révolutionnaire135. » Il déclare encore dans « La patrie ou la terre » (article co-écrit avec Pierre Kaan) : « Un Nazi peut aimer le Reich jusqu'au délire. Nous aussi nous pouvons aimer jusqu'au fanatisme, mais ce que nous aimons, bien que nous soyons français d'origine, ce n'est à aucun degré la communauté française, c'est la communauté humaine ; ce n'est en aucune façon la France, c'est la Terre136. » Jean Piel avait amicalement surnommé « Contre-Attaque » « le mouvement fana133. » |
革命の間奏曲：逆襲 ボリス・スヴァリーヌ 1936年頃、スペイン内戦中のシモーヌ・ヴェイユ。 1930年代初頭、バタイユは、1924年に共産党から除名されたボリス・スヴァリーヌが創設し、自ら「独立共産主義者」であることを宣言した「セルク ル・コミュニスト・デモクラティック」のメンバーであった116。このサークルは、最初の「セルクル・コミュニスト・マルクス・エ・マルクス」と不可分の 関係にあった。このサークルは、最初の「マルクスとレーニンの共産主義サークル」とは切り離せないものであり、スヴァリーヌは『社会批評』を創刊する前に 参加し、バタイユはそこに寄稿していたが、常に破天荒な人物であったため、「スヴァリーヌ・グループ」の一部のメンバーからはすぐに不評を買っていた 117。このグループには、アメデ・デュノワやピエール・カーンといった『共産主義者会報』に寄稿していた熱心な人物や、「政治の初歩に精通した」イデオ ローグや経済学者のグループが含まれていた。しかし、バタイユとその友人たちはそうではなかった118。バタイユの周りには、後にバタイユ・グループを形 成することになるレイモン・クノーやミシェル・レイリスといったシュルレアリスムからの離反者がいて、スヴァリーヌがあるテーマについて難色を示したとき にはバタイユを支持していた。社会批評』におけるもう一人の重要人物は、スヴァリーヌの仲間であったコレット・ペニョである。彼女はこの雑誌の政治的方向 性において決定的な役割を果たし、自分の論文に「クロード・アラクセ」というペンネームで署名した。「このペンネームはスヴァリーヌが彼女に提案したもの だった。アラクセはアルメニアを流れ、グルジアと国境を接する川の名前であり、橋が架けられることに耐えられない滔々と流れる川であった118」。 彼女はこの「雑多な仲間」の中で際立っていた。彼の影響を受け、スヴァリーヌはバタイユの同質性の低い立場を受け入れることに同意した120。しかし、彼 はバタイユを「異端者」とみなし、1941年以降、彼を「あの『すすけたナチス』ハイデガー121」の信奉者だと非難した。スヴァリーヌは、1983年に 再版された『社会批評』（La Critique sociale）の序文で、「卑劣な中傷」によってバタイユを追い詰め続けた122。ジャン・ピエルは『批評』1984年5月号（444号）の「老人が胆 汁にペンを浸すとき」122という論文で、スヴァリーヌに痛烈な反論をした。 当時、バタイユが足繁く通っていたのはセルクル・コミュニスト・デモクラティックだけではなかった。彼は、アルノー・ダンデューとロベール・アロンが創設 した反資本主義、反ボルシェヴィキ、反議会主義、親労働者（プロレタリアートの廃止を要求）、コーポラティズム運動であるオルドル・ヌーヴォーの会合にも 顔を出していた123。最初のサークルには、アレクサンドル・マルク（リピアンスキー）、ガブリエル・マルセル、ジャン・ジャルダン、クロード・シュヴァ レー、ダニエル＝ロプス、ジャック・ナヴィルらがいた。グループの最初のマニフェストは1930年に発表された。1933年5月に創刊された雑誌『オルド ル・ヌーヴォー』（L'Ordre nouveau）は、同年8月にバタイユが亡くなるまで、ダンデュー（彼は国立図書館でバタイユとともに働いていた）によって編集されていた。ミシェル・ スーリヤによれば、バタイユは特に「交換とクレディ」の章に貢献し、その要素は『ラ・ノシオン・デ・デスペンス』にも見られる123 。 シモーヌ・ワイルは、共産主義者セルクルにおけるバタイユの存在に異議を唱えている。彼女は、革命の意味するところが異なっているのに、どうすれば共に生 きることができるのか、誰かが説明してくれるのを待っていた。彼女はバタイユと自分自身について話したかった。バタイユにとって革命とは非合理的なものの 勝利であり、私にとって革命とは合理的なものである。バタイユにとっては、革命とは非合理的なものの勝利であり、私にとっては合理的なものであり、彼に とっては破局である。私たちに共通するものは何だろう？[......革命 "とは2つの異なるものを意味するのだが、同じ革命組織で共存できるわけがない125」。バタイユは『La Critique sociale』に、暴動の死の叫びに関する論文を含む3本の主要な論文を書いた126。スヴァリーヌは、この出版に関する同誌の責任を放棄するよう注意 していた。1933年1月、バタイユはもう一つの重要な論文を発表した。La Notion de dépense（支出の概念）とLa Structure psychologique du fascisme（ファシズムの心理構造）である。出費の概念』が階級闘争に止まっているとすれば、『ファシズムの心理構造』はそこから始まる。バタイユ は1933年11月に前半部分のみを発表した125。ファシズムは個人の問題である。ファシズムは国家の問題であり、それはブルジョア世界の退廃に比例す る。「われわれがまだ生きている自由主義世界は、すでに歯の抜けた老人の世界であり、見かけだけの世界である127」。アンドレ・ティリオンは、1946 年に『ラ・ノシオン・デ・デスペンス』を再読したとき、「今世紀の主要なテクスト」であると評価したが、それまではバタイユの理論的著作にはあまり関心を 払っていなかった128。 バタイユは、1934年2月12日にヴァンセンヌ通りで行われた「絵空事で効果のない」デモに、彼の組織と呼ばれるメンバーとともに参加している129 （『テクスト』第6号のマルク・リシールによれば、バタイユが参加した「大衆」グループであった可能性があるが、この仮説は確認されていない130）。極 左に位置し、マルクス主義者にも非マルクス主義者にも門戸を開いていたが、大衆の政治的方向性は不明であった。バタイユの『大衆』への参加は1933年 10月に始まり、1934年3月に終わったと思われる130。彼の見解では、クール・ド・ヴァンセンヌのデモは失敗だった。彼の考えでは、ヨーロッパの労 働者運動は袋小路に達していた。歴史は、ポピュレール戦線の到来によって彼の誤りを証明し、ヒトラーの到来によって再び正しいことを証明することになる。 大衆』はルネ・ルフェーヴルが監督し、ジャック・スステルが管理し、シモーヌ・ワイルが支援した。バタイユはドラ・マールと出会った131。 1935年11月、前年に『La Critique sociale』が休刊し、バタイユが『Le Bleu du ciel』を執筆したばかりの頃、彼は「コントル・アタック」運動を立ち上げ、一時的に和解していたアンドレ・ブルトンと共に運営した。この和解は、バタ イユ自身がロジェ・カイヨワに宛てた手紙の中で、「世界を悪夢から救うために、私たちが心から戦いに身を投じなければ何もできない132」と書いているよ うに、事態の緊急性を明らかにした。コントル・アタック Union de lutte des intellectuels révolutionnaires）』には、バタイユとアンドレ・ブルトン注10が署名しているが、二人は解散している。コントル・アタクは異質な運動で あった。国家や祖国の理念のために革命を乗っ取ろうとするいかなる傾向に対しても、それがどのような形態であれ、激しく敵対する。コントル・アタクはま た、慎重な革命イデオロギーには徴候的に存在しない問題を提起している。バタイユは暴力の呼びかけでグループを率いた。最初の公開集会は1936年1月5 日に、最初の公開デモは1936年2月17日に行われた。しかし、ポピュレール戦線とコントル＝アタック内部の不和が、運動を正当化していたものを根底か ら覆すことになった134。コントル＝アタックは、バタイユがスヴァリーヌ・グループから救い出すことができたものを分散させた。ブルトンとバタイユの離 婚は決定的なものとなった134。 バタイユはいくつかのリーフレットで、異質な「コントル・アタック」運動について説明している： 「コントル・アタック」運動は、革命的攻勢の急激な発展に寄与することを目的として創設された135。 ナチスは錯乱するほど帝国を愛することができる。私たちも狂信的なまでに愛することができるが、私たちが愛するものは、たとえ私たちがフランス人であった としても、フランスの共同体ではなく、人類の共同体であり、それはいかなる意味においてもフランスではなく、地球である136」。ジャン・ピエルは親しみ を込めて 「コントル・アタック」「ファナ運動」と呼んでいた133。 |
| La revue Acéphale Article détaillé : Acéphale (revue).  Georges Bataille à 43 ans.  Camille Pissarro Allée dans le parc de Marly Forêt de Marly, qui s'étend sur Saint-Nom-la-Bretèche, où eurent lieu des réunions de la société secrète Acéphale.  Michel Leiris. En 1936, Bataille fonde la revue Acéphale. Quatre numéros sur cinq sont publiés sous la direction de Georges Ambrosino137, Pierre Klossowski et Georges Bataille. Le texte préliminaire de Bataille, intitulé « La conjuration sacrée », précise le sens du mot « Acéphale ». Il s'agit d'un être mythologique : « L'homme a échappé à sa tête comme le condamné à la prison. Il a trouvé au-delà de lui-même non Dieu qui est la prohibition du crime, mais un être qui ignore la prohibition. Au-delà de ce que je suis, je rencontre un être qui me fait rire parce qu'il est sans tête, qui m'emplit d'angoisse parce qu'il est fait d'innocence et de crime : il tient une arme de fer dans sa main gauche, des flammes semblables à un sacré-cœur dans sa main droite. Il réunit dans une même éruption la Naissance et la Mort. Il n'est pas un homme. Il n'est pas non plus un dieu138. » Le no 1, daté du 24 juin 1936, avec une couverture dessinée par André Masson, porte le titre de Conjuration sacrée. Il est édité par Guy Lévis Mano. En décembre de la même année, dans la collection Acéphale, Bataille publie Sacrifices pour accompagner cinq eaux-fortes d'André Massonnote 11 (achevé trois ans plus tôt) est un ensemble de cinq eaux-fortes d'André Masson, accompagné d'un texte de Bataille139. Peu après la parution du premier numéro de la revue, « le 31 juillet, [Bataille] convoqua au 80 de la rue de Rivoli, au sous-sol du café À la bonne étoile, ses collaborateurs éventuels à une réunion de préparation du deuxième numéro. Je dis éventuels car on ignore quels étaient exactement ceux-ci. Seuls Pierre Klossowski, Roger Caillois, Jules Monnerot et Jean Wahl participèrent nommément à la revue. On peut donc supposer qu'il firent partie de cette réunion préparatoire140 ».,note 12 Le no 2 (21 janvier 1937) porte le titre Nietzsche et les fascistes (en couverture), ou Réparation à Nietzsche (sur la page du sommaire). Il dénonce les falsifications de l'œuvre de Nietzsche par les nazis et les fascistes. Les articles sont signés de Bataille, Jean Wahl, Roger Caillois, Jean Rollin141, Jules Monnerot, Pierre Klossowski ; le numéro 3-4 (juillet 1937), illustré de quatre dessins par Masson, est consacré à Dionysos et comprend « Dionysos philosophe » par Jules Monnerot, « Les Vertus dionysiaques » par Roger Caillois, « Don Juan selon Kierkegaard » par Pierre Klossowski et « Chronique nietzschéenne » par Georges Bataille La « Note sur la fondation d'un Collège de Sociologie » parait sans la signature de Michel Leiris parmi la liste des participants. Aucun numéro d'Acéphale ne paraît en 1938. Michel Leiris et Maurice Heine avaient pourtant rédigé un texte sur l'érotisme qui était censé paraître dans le numéro 4. Cette même année 1938, dans la collection de livres « Acéphale », dirigée par Bataille, parut Miroir de la tauromachie de Michel Leiris aux éditions Guy Lévis Mano. Le numéro 5 (juin 1939), titré Folie, Guerre et Mort, est anonyme, et comprend « La Folie de Nietzsche »note 13, « La Menace de guerre » et « La Pratique de la joie devant la mort », sorte d'exercice spirituel à l'usage d'un mystique athée. Entièrement écrit par Bataille, ce dernier numéro à paraître en 1939142 fut préparé, mais finalement ne fut pas publié. « Il est placé sous le signe tragique de La Pratique de la joie devant la mort142 ». Surya remarque à son propos : « Certes, il commémore Nietzsche [mort le 25 août 1900] comme l'ont fait les précédents, mais de façon tragique. Bataille est un peu plus profondément descendu dans l'horreur de la mort chaque jour provoquée ; Colette Peignot est morte142. » Henri Dubief, qui a conservé les textes de Pierre Dugan, indique déjà l'orientation d'Acéphale qui est à la fois le projet d'une communauté et celui d'une religion, assez éloignée de la définition donnée par la suite par Georges Bataille. Cette communauté comprenait les membres suivants : Isabelle Farner, connue plus tard sous le nom de sculpteur Isabelle Waldberg, Georges Ambrosino, Pierre Klossowski, Patrick Waldberg, et peut-être aussi : Jacques Chavy, René Chenon, Henri Dubief, Pierre Dugan, Henri Dussat, Imre Kelemen143. D'autres rejoindront le groupe plus tard. Mais une chose est certaine : Acéphale était d'abord un projet de religion, « farouchement religieux144 », selon la propre expression de Bataille dans « La conjuration sacrée »note 14. La société secrète Acéphale se distingue de la revue homonyme. Les biographes et les critiques ne donnent pas tous les mêmes dates, ni les mêmes noms concernant les membres des trois communautés : Acéphale, Collège de sociologie, et Société de psychologie collective. Le Collège de sociologie était une activité externe à Acéphale, dont le numéro 3/4 (juillet 1937) fait paraître une « Déclaration relative à la fondation d'un “Collège de sociologie” ». L'imbrication des trois communautés n'est pas claire, et Michel Surya insiste sur la part d'inconnu sur laquelle repose la légende d'Acéphale : « Acéphale [...] appartient à la légende bataillienne. Une légende [qui] repose sur une confusion initiale et sur l'état actuel de notre ignorance de ses tenants et aboutissants [...] le secret est la clé d' Acéphale. Autant donc le dire dès maintenant : Acéphale est le nom de deux choses [...]. Le nom d'une revue : nous la connaissons tout entière ; il n'y a pas là de possibles difficultés. Et le nom d'une société secrète. Sur elle, nous n'avons que peu d'éléments. Chacun de ses participants s'engagea à garder le silence. Et quelques confidences qui aient été faites ici ou là, nul n'a vraiment contrevenu à ce vœu. Les commentateurs en ont été réduits aux conjectures. [...] Acéphale est le nom de deux projets distincts, si distincts qu'il n'est pas vrai que ce furent les mêmes qui participèrent aux deux activités. Leurs enjeux étaient assez sensiblement différents pour que certains s'abstinrent de rallier l'un et l'autre. Klossowski, Ambrosino, Waldberg, n'ont pas dissimulé avoir appartenu aux deux : on ne sait que mal jusqu'à quel point (c'est sans doute aussi le cas de plusieurs autres). [...] Il aurait été plus simple que la revue fût la face exotérique de cette société ésotérique. Tel n'a pas été le cas ; il ne suffira pas qu'Acéphale, la revue, nous soit claire pour que le soit aussi Acéphale, la société secrète145. » En réalité, on sait peu de choses sur la société secrète Acéphale, dans laquelle la folie de Georges Bataille s'est déchaînée au point que Michel Leiris lui écrit en juillet 1939 : « [...] il faut choisir. Et si nous réclamons de la science sociologique telle que l'ont constitué Mauss, Durkheim et Robert Hertz, il est indispensable que nous nous conformions à ses méthodes. Sinon il faut que nous cessions de nous dire sociologues afin de dissiper tout malentendu146. » Acéphale (la société secrète) était le projet d'« une communauté », et d'une « religion », comme Bataille l'écrivit lui-même dans ses notes en commençant Le Coupable (projet de préface à La Somme athéologique) : « je me croyais alors, au moins sous une forme paradoxale, amené à fonder une religion », projet qu'il qualifie d'« erreur monstrueuse »147, ce qui ne l'a pas empêché d'aller jusqu'au bout du possible, dépassant les limites, atteignant « l'illimité possible de la pensée », pour fonder une religion paradoxale : une religion de la mort de dieunote 15. Est en même temps réaffirmée la place majeure que représente Nietzsche dans l'esprit de la communauté, comme de la revue : « La voix orgueilleuse et brisante de Nietzsche reste pour nous annonciatrice de la Révolution morale qui vient, la voix de celui qui a eu le sens de la Terre... Le monde qui naîtra demain sera le monde annoncé par Nietzsche, le monde qui liquidera toute la servitude morale. »148 En effet, c'est sous la figure tutélaire de Nietzsche, mais aussi Sade, Kierkegaard, Dionysos, Don Juan ou Héraclite, qu'Acéphale célèbre une exaltation tragique et dionysiaque de la vie, jusque dans la cruauté et la mort, comme le résume Michel Surya : « Nietzsche, le seul dans la communauté duquel [Bataille] ait vraiment vécu [...] Acéphale, entreprise convulsive, tragique - “monstrueuse” dira-t-il même après coup [...] mais nommément nietzschéenne. »149 En 1936, Bataille écrit dans « La conjuration sacrée » : « Ce que nous avons entrepris ne doit être confondu avec rien d’autre, ne peut pas être limité à l’expression d’une pensée et encore moins à ce qui est justement considéré comme art. Il est nécessaire de produire et de manger : beaucoup de choses sont nécessaires qui ne sont encore rien et il en est également ainsi de l’agitation politique. Qui songe avant d’avoir lutté jusqu’au bout à laisser la place à des hommes qu’il est impossible de regarder sans éprouver le besoin de les détruire ? Mais si rien ne pouvait être trouvé au-delà de l’activité politique, l’avidité humaine ne rencontrerait que le vide. NOUS SOMMES FAROUCHEMENT RELIGIEUX et, dans la mesure où notre existence est la condamnation de tout ce qui est reconnu aujourd’hui, une exigence intérieure veut que nous soyons également impérieux. Ce que nous entreprenons est une guerre150. »note 16. Cette déclaration n'est pas la présentation de la revue Acéphale, mais celle de la société secrète homonyme dont Acéphale (revue) est le versant profane (exotérique), voire le prétexte, comme l'écrit Surya 145. « À Acéphale qu'il conçut en avril 1936, Bataille pensa assez tôt ajouter un second versant, exotérique celui-ci : un Collège de sociologie151 », dont les premières réunions, d'après le souvenir de Pierre Prévost, auraient eu lieu dans une brasserie de la rue du Quatre-Septembre, la brasserie Gambrinus 152. Plus précisément, le 7 février 1937 au café du Grand Véfour, après un exposé de Caillois, qui développera le thème de « l'agressivité comme valeur », Bataille lit le sien, axé sur « l'angoisse de la violence » et une vision de « l'existence dans son ensemble » : l'homme étant « en proie à l'agressivité - à l'agressivité du dehors comme à la sienne propre [...] tous les comportements de l'homme qui sont en rapport avec l'ensemble de l'existence et non avec les fragments qui se trouvent dans l'activité utile sont des réactions en présence de l'agressivité153. » « Autant en convenir pour couper court à toute interprétation abusive : l'autre versant d'Acéphale (la société secrète) échappe. Conçu par Bataille dans et pour le secret - sauf deux ou trois confidences faites ici ou là par les uns ou les autres - le secret en a gardé seul la vérité : nul n'a vraiment dérogé à la règle du silence. Et encore, ces confidences, (sauf celles de Bataille lui-même) sont-elles sujettes à caution: il n'est pas certains que tous surent vraiment quel était le projet d'Acéphale, pas certain qu'ils n'en aient pas approché une vérité réduite à ce que Bataille consentait d'en dire (ou réussissait à en dire; on verra qu'au total l'expérience d'Acéphale fut peut-être la sienne seule et que nul n'en comprit réellement le sens143. » Le groupe avait son journal intérieur, un mémoire, où étaient consignés ses activités et les textes écrits par ses membres154. Marina Galletti ajoute dans une note que ce mémoire « révèle également les noms des 155 ». Avant l'exhumation et publication par Marina Galletti de tous les documents, lettres, textes rituels, serments, mémorandums existants, l'histoire d'Acéphale nous est parvenue par le biais des témoignages de Pierre Klossowski et de Patrick Waldberg, qui publia un texte sur son expérience dans la société secrète longtemps après les faits156, rapportant notamment les rencontres dans la Forêt de Marly. Depuis, outre ce témoignage, de nombreux documents inédits relatifs à la société secrète (lettres et textes de Bataille surtout), relatant ces réunions nocturnes, leurs interdits, les rituelsnote 17, ont été découverts, rassemblés et annotés par Marina Galletti sous le titre : L'Apprenti Sorcier, textes, lettres et documents 1932-1939 (La Différence, 1999)note 18. Selon Michel Surya, ce livre « fait à peu près toute la lumière possible sur Acéphale », mais « pour décisifs que soient les faits établis par celui-ci, ils ne modifient pas sensiblement l'interprétation que j'en avais proposé. Tout au plus accentuent-ils le caractère de violence aiguë d'Acéphale, lui restituant sa vraie mesure. » 157 Michel Surya précise (mais c'était avant la publication de L'Apprenti Sorcier) que « sauf deux ou trois confidences faites ici ou là par les uns ou les autres, le secret [d'Acéphale] en a gardé seul la vérité [...] Et encore, ces confidences (sauf celles de Bataille lui-même) sont-elles sujettes à caution. »143 On peut inscrire certains rites d'Acéphale (communauté secrète) dans la mythologie de cérémoniaux initiatiques archaïques. À ce sujet, le témoignage de Pierre Klossowski est un des rares à lever le voile : « Le motif de la méditation suggérait sinon la forme matérielle d'un sacrifice rituel, du moins l'invocation de quelque célébration de celui-ci, sous les espèces d'un spectacle dont seuls les membres de notre société eussent été les témoins. »158 Michel Leiris a qualifié ces rites de « canulardesques », ainsi qu'il l'a déclaré dans un entretien avec Michel Surya159. L'un consistait en un refus de serrer la main aux antisémites, l'autre en la commémoration place de la Concorde de l'exécution de Louis XVI, parce que selon Bataille, « la place de la Concorde est le lieu où la mort de Dieu doit être annoncée et criée précisément parce que l'obélisque en est la négation la plus calme160. » D'autres rites étaient culinaires : un repas quotidien dont le vin était proscrit. Un autre rite consistait à prendre le train gare Saint-Lazare pour aller jusqu'à Saint-Nom-la-Bretèche où la communauté allait dans la forêt pour faire brûler du soufre au pied d'un arbre foudroyé, signe de mort brutale161. Un des rites les plus réguliers était une réunion nocturne, les jours de pleine lune, dans la forêt de Marly, non loin de Saint-Germain-en-Laye, autour de cet « arbre foudroyé » (qui rappelle le chêne sacré dont Dianus avait la garde dans le bois de Némi) et dans les ruines de l'ancienne forteresse de Montjoie162. La notion de « lieu sacré » est au centre de ces rituels et réunions, et selon une mythologie de la forêt, de l'arbre acéphale et du « dieu qui meurt », faisant référence à James George Frazer, « c'est dans ce double lieu saint, comme l'explique Marina Galletti, que - annoncé par le surhomme nietzchéen, par l'homme intégral de Sade et par le rex nemorensis de Frazer - prend forme le mythe de l'homme acéphale, mythe d'une souveraineté qui, associant sa décapitation à celle de Dieu le père, se dessine “comme alternative, mais aussi comme portée extrême du politique”. »163Chaque membre recevait un court billet résumant les moyens de s'y rendre. Chacun arrivait en silence et les nouveaux initiés, surnommés « larvae » par Bataille, étaient conduits en silence par Georges Ambrosino au point de réunion. Bernard Noël évoque la cassure des rapports entre Bataille et Leiris à ce moment-là. « Le premier grave différend (entre Leiris et Bataille) va naitre [...] dans la manière de traiter la communication. Alors qu'il suffit à Leiris d'un regard entendu, Bataille va tenter la création d'un rituel collectif. Il s'agit de ce qu'on pourrait appeler l'« affaire Acéphale » Derrière la revue portant ce titre, en marge du Collège de sociologie, Bataille crée une société secrète. Le différend avec Leiris naît du refus violent de ce dernier de participer à une entreprise qui lui paraît puérile et même dérisoire164. » Longtemps avant Acéphale, Bataille avait souhaité fonder d'autres sociétés secrètes. L'une d'elles avait été envisagée dès 1925 (ou 1926) avec Masson, Leiris et un émigré russe nommé Nicolai Bakhtine (frère de Mikhaïl Bakhtine), et conçue à partir de principes nietzschéens avec une tendance religieuse orphique. « Leiris avait alors proposé de donner à cette société le nom de “Judas” », mais l'idée fut abandonnée165. Quelque temps après Acéphale, les discussions et les écrits de la communauté trouvent un écho dans les fragments, non publiés du vivant de Bataille, du Manuel de l'Anti-Chrétiennote 19, vision du monde et d'une religion anti-chrétienne, à la fois tragique et mythique, dans la lignée de l'esprit nietzschéen, énoncée notamment dans un texte intitulé « Les onze agressions » : « 1- La chance contre la masse. 2- L'unité communielle contre l'imposture de l'individu. 3- Une communauté élective distincte de la communauté de sang, de sol et d'intérêts. 4- Le pouvoir religieux du don de soi tragique contre le pouvoir militaire fondé sur l'avidité et la contrainte. 5- L'avenir mouvant et destructeur de limites contre la volonté d'immobilité du passé. 6- Le violateur tragique de la loi contre les humbles victimes. 7- L'inexorable cruauté de la nature contre l'image avilissante du dieu bon. 8- Le rire libre et sans limite contre toutes les formes de piété hypocrite. 9- L'“amour de la destinée”, même la plus dure contre les abdications des pessimistes ou des angoissés. 10- L'absence de sol et de tout fondement contre l'apparence de stabilité. 11- La joie devant la mort contre toute immortalité. »166 Il est arrivé à Bataille de souhaiter l'irrémédiable, un sacrifice humain qui liât les conjurés, mais l'irrémédiable n'a pas eu lieu, surtout parce qu'aucun membre n'était volontaire, et que seul Bataille se présentait pour être sacrifié, ce que les trois autres membres présents ont refusé144. C'est Patrick Waldberg qui rapporte les faits : « la dernière rencontre au cœur de la forêt nous n'étions que quatre et Bataille demanda solennellement aux trois autres de bien vouloir le mettre à mort, afin que ce sacrifice, fondant le mythe, assurât la survie de la communauté. cette faveur lui fut refusée. Quelques mois plus tard se déchaînait la vraie guerre qui balaya ce qui pouvait rester d'espoir » ; ajoutant ce commentaire : « Jamais peut-être n'avaient été associés un aussi formidable sérieux à une puérilité aussi énorme en vue de porter la vie à un certain degré d'incandescence et d'obtenir ces “instants privilégiés” auxquels nous aspirions depuis l'enfance. »167 Roger Caillois était absent, mais c'est pourtant à lui, et à Patrick Waldberg, que l'on doit les premiers témoignages sur Acéphale. En ce qui concerne les membres de la société secrète, Michel Surya tente de distinguer ceux qui y participèrent effectivement, et ceux qui en rapportèrent les faits. D'où une certaine confusion : « La non participation de Roger Caillois ne fait plus de doute aujourd'hui. C'est à lui cependant, de même qu'à Pierre Klossowski, qu'on doit de savoir le peu qu'on sait d'Acéphale. Il est clair que, s'il n'en fit pas partie, c'est d'aussi près que possible, c'est-à-dire d'assez près pour que Bataille le tînt scrupuleusement informé de ce qui s'y passait, de ce qui s'y jouait143. » Caillois raconte lui-même, dans un entretien168, que Bataille lui aurait confié le rôle de sacrificateur ; mais ce témoignage paraît aussi douteux que ceux des autres « témoins » sur la question du « sacrifice humain », Michel Surya faisant ce commentaire : « On imagine assez mal Bataille confier à un non-“conjuré” le rôle majeur du sacrificateur dans cette cérémonie extravagante. »157 Plus tard, Bataille prit conscience de sa « monstrueuse intention », celle de fonder une religion, ce qu'il exprimera ainsi : « Ce fut une erreur monstrueuse, mais réunis, mes écrits rendront compte en même temps de l'erreur et de la valeur de cette monstrueuse intention169 », qui consistait à « tout mettre en jeu ». Mais Michel Surya lève toute ambiguïté sur cette déclaration de Bataille, précisant qu'il n'a jamais fait allusion à un sacrifice humain : ce que Bataille qualifia plus tard de « monstrueux ce n'est pas ce projet de sacrifice (jamais il n'a avoué l'avoir eu), mais celui de fonder une religion. »170 Avec l'invocation de la mort, « le sens d'Acéphale était qu'autour de cette mort survenue, se lièrent, se soudèrent définitivement des hommes et des femmes tous pénétrés d'une terreur si profonde et si semblable que rien ne pût désormais les séparer171. » Mais bientôt Bataille n'est plus que chagrin devant la maladie de sa compagne Colette Peignot, connue sous le pseudonyme de Laurenote 20. Elle est également surnommée « la Laure de Georges Bataille 172»note 21. Il est entouré par quelques rares amis pendant l'agonie de la jeune femme : « La douleur, l'épouvante, les larmes, le délire, l'orgie, la fièvre puis la mort sont le pain quotidien que Laure a partagé avec moi et ce pain me laisse le souvenir d'une douceur redoutable mais immense173 ». Bataille avait rencontré Laure en 1931 alors qu'elle vivait avec Boris Souvarine. Il en devient le compagnon en 1935 alors qu'il ne reste à la jeune femme, atteinte de tuberculose, que trois années à vivre. « En 1935, la tuberculose était en elle assez forte pour qu'il ne fût pas déjà trop tard (pour que rien ne pût empêcher son progrès). [...] il reste à Laure trois années à vivre. Trois années qu'ils ont vécues ensemble174. » Elle meurt en effet le 7 novembre 1938 à huit heures quinze le matin, et son décès met en présence deux clans : d'un côté Bataille et ses amis, de l'autre la famille Peignot, très chrétienne, qui espérait un retour des mécréants dans le giron de l'Église. Lors de son agonie, tous se demandent s'il va faire un signe de croix, les uns avec espoir, les autres avec crainte. Leiris fera un signe de croix à peine esquissé, mais Bataille reste ferme sur ses positions agnostiques, et quand il est interrogé sur la possibilité d'une cérémonie religieuse, affirme que « si jamais on poussait l'audace jusqu'à célébrer une messe, il tirerait sur le prêtre à l'autel175 ! » |
雑誌「アセファール」 詳細記事：『Acéphale』（レビュー）。 43歳のジョルジュ・バタイユ カミーユ・ピサロ マルリー公園沿い マルリー公園はサン＝ノム＝ラ＝ブレーテッシュに広がっており、秘密結社アセファールの会合が行われていた。 ミシェル・レイリス 1936年、バタイユは雑誌『アセファール』を創刊した。ジョルジュ・アンブロシーノ137、ピエール・クロソウスキー、ジョルジュ・バタイユの編集のも と、5号中4号が刊行された。La conjuration sacrée」（聖なる呪術）と題されたバタイユの前書きは、「Acéphale」という言葉の意味を明確にしている。それは神話上の存在を指している： 「人間は、牢獄から出た死刑囚のように、頭から抜け出した。彼は自分の向こうに、犯罪の禁止である神ではなく、禁止を無視する存在を見出した。彼は左手に 鉄の武器を持ち、右手には聖なる心臓のような炎を持っている。彼は誕生と死を一つの噴火の中に兼ね備えている。彼は人間ではない。神でもない138。 アンドレ・マッソンが表紙をデザインした 1936 年 6 月 24 日付けの第 1 号のタイトルは『聖なる祈り』（Conjuration sacrée）であった。編集はギィ・レヴィス・マノが担当した。同年12月、バタイユは『Acéphale』コレクションで、アンドレ・マッソンによる 5枚の銅版画にバタイユのテキストを添えた『Sacrificees pour accompagner cinq eaux-fortes d'André Massonnote 11』（3年前に完成）を出版した139。7月31日、[バタイユは]リヴォリ通り80番地のカフェ「À la bonne étoile」の地下に協力者候補を呼び、第2号を準備するための会議を開いた。可能性のある協力者と言ったのは、彼らが誰なのか正確にはわからないから だ。ピエール・クロソウスキー、ロジェ・カイヨワ、ジュール・モネロ、ジャン・ヴァールだけが、名前を挙げてレビューに参加している。したがって、我々は 彼らがこの準備会議に参加していたと考えることができる140」、注12）。 No.2（1937年1月21日号）のタイトルは『ニーチェとファシスト』（表紙）、または『ニーチェへの準備』（目次ページ）であった。ナチスとファシ ストによるニーチェの著作の捏造を糾弾している。記事は、バタイユ、ジャン・ウォール、ロジェ・カイヨワ、ジャン・ロラン141、ジュール・モネロ、ピ エール・クロソウスキーによって書かれた； 3-4号（1937年7月）はディオニュソス特集で、ジュール・モヌローの「哲学者ディオニュソス」、ロジェ・カイヨワの「ディオニュソス」、ピエール・ クロソウスキーの「キルケゴールのドン・ファン」、ジョルジュ・バタイユの「ニエチェンヌ年代記」が掲載された。 社会学コレージュの設立に関するノート」は、参加者リストにミシェル・レイリスの署名がないまま掲載された。1938年には『Acéphale』は発行さ れなかった。しかし、ミシェル・レイリスとモーリス・ハイネは、第4号に掲載されるはずだったエロティシズムについての文章を書いていた。同じ年、 1938年、ミシェル・レイリスの『Miroir de la tauromachie』が、バタイユが監督した『Acéphale』文庫の中で、ギィ・レヴィス・マノによって出版された。 Folie、Guerre et Mort（狂気、戦争、死）」と題された第5号（1939年6月）は無名で、「La Folie de Nietzsche（ニーチェの狂気）」（注13）、「La Menace de guerre（戦争の脅威）」、「La Pratique de la joie devant la mort（死に直面した喜びの実践）」（無神論者の神秘主義者の精神修養のようなもの）を含む。バタイユの全執筆によるこの最終号は、1939年142年 に刊行される予定であったが、準備されたものの結局出版されなかった。La Pratique de la joie devant la mort142』という悲劇的な看板の下に置かれている。スーリヤは言った： 「確かに、この本は前任者たちと同じようにニーチェ［1900年8月25日に死去］を記念しているが、悲劇的な仕方をしている。バタイユは日々、自分が引き起こした死の恐怖の中に少しずつ深く降りていった。 ピエール・デュガンのテキストを保存しているアンリ・デュビエフは、後にジョルジュ・バタイユが与えた定義とはかけ離れた、共同体のプロジェクトであり宗 教のプロジェクトでもあるアセファルの方向性をすでに示している。この共同体には次のようなメンバーがいた： イザベル・ファルナー（後に彫刻家イザベル・ヴァルトベルグとして知られる）、ジョルジュ・アンブロシノ、ピエール・クロソウスキー、パトリック・ヴァル トベルグ、そしておそらくジャック・シャヴィ、ルネ・シュノン、アンリ・デュビエフ、ピエール・デュガン、アンリ・デュサ、イムレ・ケレメン143であ る。後に他のメンバーも加わることになる。しかし、ひとつだけ確かなことは、アケファルは何よりもまず宗教的なプロジェクトであり、バタイユ自身の『聖な る呪術』注14の表現を借りれば、「激しく宗教的144」であったということである。 秘密結社アセファールは、同名の雑誌とは別物である。伝記作家や批評家は、アセファル、社会学コレージュ、集団心理学ソシエテという3つの共同体のメン バーについて、同じ日付や同じ名前を挙げているわけではない。社会学部はAcéphaleの外部の活動であり、その3/4号（1937年7月）には「『社 会学部』の創設に関する宣言」が掲載されている。ミシェル・スーリヤは、アケファルの伝説が依拠している未知の部分について次のように主張している。この 伝説は）最初の混乱と、その内実についての私たちの無知な現状に拠っている［...］秘密こそがアセファールの鍵なのだ。だから、私たちは今、それを言っ た方がいいかもしれない： アケファルとは2つのものの名前である［...］。雑誌の名前：私たちはそれを完全に知っている。そして秘密結社の名前だ。我々はそれについてほとんど知 らない。参加者はそれぞれ黙秘を約束した。そして、あちこちでどんな秘密が交わされたにせよ、この誓いを本当に破った者はいなかった。コメンテーターたち は憶測に頼っている。[...]アケファルは2つの異なるプロジェクトの名前であり、同じ人々が両方の活動に参加したというのは事実ではない。争点は十分 に異なっていたため、どちらか一方に参加することを控えた者もいた。クロソウスキー、アンブロシーノ、ヴァルトベルクは、自分たちがどちらにも属していた という事実を隠さなかった。[雑誌がこの秘教的結社の表向きの顔であったなら、もっと単純であったろう。秘密結社であるアケファールがわれわれにとって明 確であるためには、雑誌であるアケファールがわれわれにとって明確であるだけでは不十分なのである145。ジョルジュ・バタイユの狂気は、1939年7月 にミシェル・レイリスがバタイユにこう書き送るほどまでに解き放たれたのである。そして、モース、デュルケム、ロバート・ヘルツによって構成された社会学 的科学を主張するならば、その方法に従うことが不可欠である。そうでなければ、誤解を解 くために、社会学者を名乗ることをやめなけれ ばならない146」。 Acéphale（秘密結社）は、バタイユ自身が『Le Coupable』（『La Somme athéologique』の序文草稿）の冒頭のノートに書いているように、「共同体」、そして「宗教」のプロジェクトであった： 「そのとき私は、少なくとも逆説的なかたちで、宗教を創設するよう導かれたと信じていた」。このプロジェクトを彼は「とんでもない誤り」147 と表現しているが、それでも彼は、可能性のぎりぎりまで行き、限界を超えて、「思考の無限の可能性」に到達し、逆説的な宗教を創設することを妨げなかっ た。ニーチェの誇り高く砕け散る声は、来るべき道徳革命の前触れであり、地球を意識した男の声である。明日誕生する世界は、ニーチェが告げた世界であり、 すべての道徳的隷属を清算する世界である。148 実際、ニーチェ、そしてサド、キルケゴール、ディオニュソス、ドン・ファン、ヘラクレイトスという指導的人物のもとで、『アセファル』は、残酷さと死の中 にあっても、悲劇的でディオニュソス的な生の高揚を謳歌している。 中略）『アセファール』は、痙攣的で悲劇的な事業であり、『怪物的』であると後に彼は言っている［......］。 1936年、バタイユは'La conjuration sacrée'の中で次のように書いている。「われわれが取り組んでいることは、他の何かと混同してはならない。生産することも食べることも必要である。 まだ何もない多くのことが必要であり、政治的扇動も同じである。最後まで戦い抜く前に、破壊の必要を感じずにはいられないような人間に道を譲ろうなどと誰 が考えるだろうか。しかし、政治活動の先に何も見いだせないとしたら、人間の欲は虚しさ以外の何ものでもないだろう。われわれはきわめて宗教的であり、わ れわれの存在が今日認識されているすべてのものを非難するものである限り、われわれも同様に不遜であるべきだという内なる要求がある。私たちが取り組んで いるのは戦争150である」注16。この声明は雑誌『アセファール』の発表ではなく、同名の秘密結社の発表であり、スーリヤが145と書いているように、 『アセファール』（レヴュー）は俗世間（外典）の側面、あるいは口実ですらある。バタイユは、1936年4月に創案した『アセファール』に、すぐに第二 の、外典的な側面を加えようと考えた。社会学大学151であり、その最初の会合は、ピエール・プレヴォストの記憶によれば、カトル＝セプテンブル通りのブ ラッスリー、ガンブリヌス152で行われた。 より正確には、1937年2月7日、グラン・ヴェフールというカフェで、「価値としての攻撃性」というテーマを展開したカイヨワのトークの後、バタイユは 「暴力の苦悩」と「存在全体」のヴィジョンに焦点を当てた自身のトークの朗読を行った。 有用な活動の中に見出される断片ではなく、全体としての存在に関わる人間の行動はすべて、攻撃性の前での反応である153」。 「私たちは、乱暴な解釈をやめるために、アセファル（秘密結社）のもう一つの側面が私たちから見えなくなっていることに同意するかもしれない。バタイユが 秘密裏に、また秘密裏のために考え出したものであり、あちこちで何人かが二、三回打ち明けたことを除けば、秘密裏だけが真実を守ってきた。バタイユ自身が 打ち明けたものを除けば）それでも、これらの打ち明け話には疑問の余地がある。アケファルのプロジェクトが何であったかを全員が本当に知っていたかどうか は定かではないし、バタイユが言うことに同意したこと（あるいは言うことに成功した。 このグループには独自の日記、回想録があり、そこにはグループの活動やメンバーの書いた文章が記録されていた154。マリーナ・ガレッティはメモの中で、 この手記は「155人の名前も明らかにしている」と付け加えている。マリナ・ガレッティが現存するすべての文書、書簡、儀式文、誓約書、覚書を発掘し、出 版する前に、アセファールの歴史は、ピエール・クロソウスキーとパトリック・ヴァルドベルグの証言を通じて私たちに伝わっていた。彼は、秘密結社での体験 について、特にフォレ・ド・マリーでの会合について報告した文章を、かなり後になってから出版している156。それ以来、この記述に加え、秘密結社に関連 する多くの未発表の文書（特にバタイユの書簡や文章）が発見され、これらの夜間集会やそのタブー、儀式注17がマリーナ・ガレッティによって収集され、 『L'Apprenti Sorcier』というタイトルで注釈が加えられている： L'Apprenti Sorcier, textes, lettres et documents 1932-1939 (La Différence, 1999)である注18。ミシェル・スーリヤによれば、本書は「アケファルについて可能な限りの光を当てている」が、「いかに決定的な事実が立証されよう とも、私が提案した解釈を大きく変えるものではない。せいぜい、アセファルの鋭利な暴力の特徴を際立たせ、その真の尺度に戻す程度である」。157 ミシェル・スーリヤは（『L'Apprenti Sorcier』出版以前のことではあるが）、「あちこちで一人あるいは別の人物によってなされた二、三の秘密を除けば、［アセファールの］秘密だけが真 実を守ってきた［......そしてたとえそうであっても、これらの秘密は（バタイユ自身によるものを除けば）疑問の余地がある」と指摘している143。 アセファル（秘密の共同体）の儀式のいくつかは、古代の入会儀式の神話に位置づけることができる。このテーマに関しては、ピエール・クロソウスキーの記述 は、ベールを脱いだ数少ないものの一つである。「瞑想のモチーフは、儀式の生贄という物質的な形ではないにせよ、少なくとも、私たちの社会のメンバーだけ が目撃する見世物を装って、何らかの祝典を呼び起こすことを示唆していた」158 ミシェル・レイリス（Michel Leiris）は、ミシェル・スーリヤ（Michel Surya）とのインタビューの中で、これらの儀式を「カヌラルデス風」と表現している159 。バタイユによれば、「コンコルド広場は、神の死が告げられ、叫ばれなければならない場所であり、まさにオベリスクがその最も冷静な否定であるからであ る」160 。毎日の食事ではワインが禁止されていた。別の儀式は、サン＝ラザール駅から列車でサン＝ノム＝ラ＝ブレーシュに向かうもので、そこで共同体は森に入り、 突然死の印である稲妻の木の足元で硫黄を燃やした161。最も定期的な儀式のひとつは、満月の日に、サン＝ジェルマン＝アン＝レーからほど近いマルリーの 森で、この「稲妻の木」（ディアヌスがネミの森で守っていた神聖なオークを連想させる）とモンジョワの古代要塞跡を囲む夜間集会であった162。聖なる場 所」という概念は、こうした儀式や集会の中心であり、ジェームズ・ジョージ・フレイザーの言葉を借りれば、森と、聖なる木と、「死ぬ神」の神話によれば、 「マリーナ・ガレッティが説明するように、この二重の聖なる場所で、ニーチェ的超人によって告げられる」のである、 サドのインテグラル・マンとフレイザーのレックス・ネモレンシスによって、頭蓋人間の神話が形づくられ、父なる神の断頭を連想させる主権の神話が、『代案 として、しかしまた政治の極限的範囲として』形づくられるのである。「163各メンバーは、そこへの行き方を要約した短いメモを受け取った。バタイユに 「幼虫」とあだ名された新しい入門者たちは、ジョルジュ・アンブロシーノに先導され、無言で集合場所に向かった。 ベルナール・ノエルは、バタイユとレイリの関係がこの時点で壊れたことを回想している。「レイリとバタイユの間に）最初の深刻な意見の相違が生じたのは ［......］コミュニケーションの取り方にあった。レイリスには、ただ知っているだけの視線が必要だったのに対し、バタイユは集団的な儀式を作ろうと した。コレージュ・ド・ソシオロジーの片隅で、バタイユはこのタイトルを冠した雑誌の背後に秘密結社を作り上げた。Leirisとの論争は、Leiris が、彼にとっては下らない、軽蔑的でさえあるような事業に参加することを激しく拒否したことから生じた164"。 バタイユは『アケファル』よりずっと以前から、他の秘密結社の設立を望んでいた。そのひとつは、マッソン、レイリス、ニコライ・バフティン（ミハイル・バ フティンの弟）というロシアからの移住者とともに、1925年（あるいは1926年）の時点で構想されていた。「レイリスはこの結社に 「ユダ 」という名前をつけることを提案したが、このアイデアは放棄された165。 この共同体の議論と著作は、バタイユの存命中には未発表であったが、『反キリスト教のマニュエル』（Manuel de l'Anti-Chrétiennote）19の断片の中に反響を見出した。2-個人の偽りに対する共同体の統一。3- 血、土、利害の共同体とは異なる選択的共同体。4- 貪欲と強制に基づく軍事力に対する、悲劇的な自己献身の宗教的力。5- 動き、限界を破壊する未来と、不動の過去。 6- 悲劇的な法律違反者と、謙虚な犠牲者。7- 自然のどうしようもない残酷さと、善良な神の劣悪なイメージ。 8- 自由で奔放な笑いと、あらゆる形の偽善的な敬虔さ。9- 悲観主義者や苦悩する人々の放棄に対抗する、最も過酷な運命への愛。10- 安定しているように見えるものに対して、土壌や土台がないこと。11- 死を前にした喜びは、すべての不滅に対抗する。 バタイユは時々、謀議者たちを結びつける人身御供のような、取り返しのつかないことを望んだが、そのようなことは起こらなかった。主な理由は、志願するメ ンバーがおらず、バタイユだけが生贄になることを申し出たが、その場にいた他の3人のメンバーは拒否したためである144。パトリック・ヴァルトベルグ は、次のように語る。「森の中心部での最後の会合で、私たちは4人しかいなかった。バタイユは他の3人に、神話の基礎となるこの犠牲によって共同体の存続 が保証されるように、自分を死刑にしてくれるよう厳粛に頼んだ」。数ヵ月後、現実の戦争が勃発し、残された希望は一掃された「。」おそらく、人生をある種 の白熱に導き、私たちが子供の頃から熱望していた 「特権的な瞬間 」を得るために、これほど手ごわい真剣さがこれほど巨大な子供っぽさと結びついたことは、かつてなかっただろう "167 ロジェ・カイヨワは不在だったが、それでも、私たちが『アセファル』の最初の記述に負うところは、彼とパトリック・ヴァルトベルグにある。秘密結社のメン バーに関して言えば、ミシェル・スーリヤは、実際に参加した者と出来事を報告した者を区別しようとしている。ロジェ・カイヨワの不参加は、今日ではもはや 疑いの余地がない。ロジェ・カイヨワの不参加はもはや疑う余地がない。しかし、私たちがアケファルについてわずかでも知っているのは、ピエール・クロソウ スキーと同様、彼のおかげである。つまり、バタイユが、そこで何が起こっているのか、何が繰り広げられているのかについて、細心の注意を払って彼に知らせ 続けたのである143'。しかし、この証言は、「人間の生け贄」という問題についての他の「目撃者」の証言と同様に疑わしいものであり、ミシェル・スーリ ヤは、「バタイユが『呪術師』でない人物に、この贅沢な儀式の生け贄という大役を任せたとは考えにくい」とコメントしている157。後に、バタイユは、宗 教を創始するという自分の「とんでもない意図」を自覚するようになり、それを次のように表現している： 「それは途方もない過ちであったが、私の著作は、過ちとこの途方もない意図の価値の両方を説明する169 」。しかし、ミシェル・スーリヤは、バタイユが人間の生け贄について言及したことはなかったと指摘し、バタイユの発言の曖昧さを一掃している。バタイユが 後に「怪物的である」と述べたのは、生け贄の計画（彼はそれがあったことを認めていない）ではなく、宗教の創設の計画である170」。 死を呼び起こすことで、「『アセファール』の意味は、起こったこの死をめぐって、男女が結び合わされ、決定的に結び合わされ、そのすべてが、あまりに深 く、あまりに類似した恐怖に貫かれ、以後、何ものも彼らを引き離すことはできなくなる、ということだった171」。しかしまもなく、バタイユは、ローレ ノート20というペンネームで知られる同伴者コレット・ペニョの病気で悲しみに打ちひしがれていた。 彼女はまた、「ジョルジュ・バタイユのロール」172注21というニックネームで呼ばれていた。痛み、恐怖、涙、譫妄、乱交、発熱、そして死は、ロールが 私と分かち合った日々の糧であり、この糧は私に、恐ろしくも計り知れない甘美さの記憶を残す」173 。バタイユは1931年、ボリス・スヴァリーヌと暮らしていたロールと出会った。バタイユは1935年、結核で余命3年と宣告されたロールの伴侶となっ た。「1935年、彼女の結核は手遅れにならない程度に強かった。[ロールの余命は3年だった。3年間、二人は一緒に暮らした174。彼女は1938年 11月7日、朝8時15分に亡くなった。彼女の死によって、バタイユとその友人たち、そしてキリスト教徒であり、不届き者が教会の仲間に戻ることを望んで いたペニョ一家という2つの一族がひとつになった。ある者は希望を抱き、ある者は恐怖を抱いた。レイリスはかろうじてスケッチした十字架のサインをした が、バタイユは不可知論の立場を堅持し、宗教的儀式の可能性について尋ねられると、「もしミサを執り行うような大胆なことをしたら、彼は祭壇の司祭を撃ち 殺すだろう！ 175」と答えた。 |
| Collège de sociologie et Société de psychologie collective Article détaillé : Collège de sociologie.  Le Grand Véfour, restaurant où se tinrent les premières réunions préparatoires du Collège de sociologie. En 1937, Bataille participe aux deux « institutions savantes » : le Collège de sociologie et la Société de psychologie collective. Fondée à partir de groupes d'études d'ethnographie psychologique, la Société de psychologie collective est directement reliée aux deux autres groupes (Acéphale et le Collège). Elle réunit les docteurs René Allendy et Adrien Borel, ainsi que Paul Schiff, Pierre Janet, Michel Leiris et Bataille. Pierre Janet est le membre le plus connu, Bataille est vice-président, Allendy est secrétaire-trésorier. La Société a pour but d'« étudier le rôle, dans les faits sociaux, des facteurs psychologiques, particulièrement d'ordre inconscient, et de faire converger les recherches entreprises jusqu'ici dans diverses disciplines176. » Au programme du Collège de sociologie les trois premiers sujets sont l'étude du pouvoir, celle du sacré et celle de la mort, et ces sujets doivent embrasser « l'activé totale de l'être », position intenable selon Michel Leiris qui expose son opinion dès 1939 dans une lettre adressée à Bataille146. Plus tard, Bataille décrit le Collège de sociologie comme une activité extérieure à la revue Acéphale ; néanmoins, le Collège donne des conférences sur des thèmes qui sont au cœur d'Acéphale : le sacré, les mythes, Hegel, la tragédie, le chamanisme, la révolution entre autres. Denis Hollier a rassemblé tous les textes des conférences, les documents et discussions relatifs au Collège dans son recueil Le Collège de Sociologie. 1937-1939 (Gallimard, 1979, nouvelle édition augmentée en 1995), comprenant les textes de Georges Bataille, Roger Caillois, Georges Duthuit, René M. Guastalla, Pierre Klossowski, Alexandre Kojève, Michel Leiris, Anatole Lewitzky, Hans Mayer, Jean Paulhan, Denis de Rougemont, Jean Wahl (et autres). Au début de l'année 1937, les réunions préparatoires du Collège de sociologie eurent lieu dans un café, à l'époque poussiéreux, du Palais-Royal, le Grand Véfour. En mars 1937, Bataille s'exprima sur « l'Apprenti sorcier », Roger Caillois lut une esquisse de son texte « Le vent d'hiver »177. Le numéro 3 de Acéphale publia une « Note sur la Fondation d'un Collège de Sociologie », signée de Bataille, Caillois, Ambrosino, Klossowski, Monnerot, Libra178. Michel Leiris était très ostensiblement absent de la liste et pour cause : sa première participation ne commencera qu'en janvier 1938, avec une conférence intitulée « Le Sacré dans la vie quotidienne »note 22. La première conférence du Collège de sociologie intitulée : « La sociologie sacrée et les rapports entre “société”, “organisme” et “être”, se tint le 20 novembre 1937, dans l'arrière-boutique d'une librairie (les Galeries du livre) au 15 rue Gay-Lussac. Roger Caillois précise les enjeux : « l'objet précis de l'activité envisagée peut recevoir le nom de sociologie sacrée, en tant qu'il implique l'étude de l'existence sociale dans toutes celles de ses manifestations où se fait jour la présence active du sacré. Elle se propose ainsi d'établir les points de coïncidence entre les tendances obsédantes fondamentales de la psychologie individuelle et les structures directrices qui président à l'organisation sociale et commandent ses révolutions - Extrait de l'introduction à Pour un Collège de sociologie179. » Bataille propose une interprétation de la société comme « être composite dont chaque partie est égale au tout ». Par la suite, « à raison de deux réunions par mois (de l'automne au début de l'été), elles se tinrent jusqu'au 4 juillet 1939 au même endroit180. » Avec Acéphale, Bataille a en vue la fondation d'une sorte d'« église » qui devait fonctionner comme une société secrète, dont les membres se donnaient rendez-vous dans la forêt pour débattre et avaient l'interdiction de parler à quiconque des conversations tenues là181. Leiris a été sceptique dès le début, très vite, il prend du recul, la direction du collège de sociologie se réduit alors à deux membres : Caillois et Bataille. En concurrence avec Bataille qui règne sur Acéphale, Caillois entend régner sur le Collège de Sociologie : « Nous étions décidés à déchaîner des mouvements dangereux et nous savions que nous en serions les premières victimes ou que nous serions, du moins, emportés par le torrent éventuel182 » Puis Bataille reste seul à la tête de cette entreprise Leiris dénonce alors Bataille avec lequel il se brouille, et Caillois l'abandonne. « Le divorce des deux hommes, et, pour finir, la solitude où se trouve Bataille dénoncé par l'un (Leiris) et abandonné par l'autre (Caillois) trouve selon toute vraisemblance - considérable beaucoup plus qu'il n'y paraît - son origine dans cette différence d'appréciation »183. La Société de psychologie collective compte notamment Michel Leiris, Bataille et Georges Duthuit. Bataille y a donné sa première conférence le 17 janvier 1938 intitulée « Attitude devant la mort », indiquant ainsi l'importance du sujet. Elle n'a duré qu'une année, le collège deux années, la revue Acéphale deux ans. La fin du collège de sociologie en 1939 est d'une part due à la guerre : d'autre part à 'abandon de Bataille par les co-initiateurs du projet : Caillois est parti en Argentine, et Michel Leiris s'est retiré, fâché183. Bataille prononce donc seul le discours du 4 juillet 1939, devant l'auditoire du collège . « Laissé seul devant l'auditoire du Collège de sociologie, pour conclure le second cycle de conférences, Bataille parlera comme un homme seul et d'une certaine façon, comme un homme déchaîné. Estimait-il devoir à ses co-initiateurs du Collège un semblant de réserve ? S'était-il obligé à parler jusqu'ici comme aurait fait une savant (ou à l'essayer) ? Toujours est-il que Caillois et Leiris absents, il parla pour lui-même à la première personne, pour, dit-il « introduire dans les perspectives un maximum de désordre » 184. » La pensée de Bataille, au moment du Collège « a donné lieu à beaucoup de commentaires contradictoires, y compris de la part de ceux qui y furent associés : au-delà des médisances ignobles d'un Boris Souvarine, que faut-il penser de ces éclairages contrastés qui nous viennent de Bataille lui-même, mais aussi de Roger Caillois, Paulhan, Queneau, Klosowski? Bataille a-t-il voulu se présenter en « fondateur d'une religion » ou en « chaman » comme le prétend Caillois? [...] Soyons clairs : il n'y a jamais eu une « affaire Bataille » au sens où l'on a parlé d'une « affaire Heidegger » : Bataille n'a jamais collaboré de près ou de loin avec les nazis, jamais il n'a salué leur mouvement [...]122. » Postulant qu'il existe au cœur de tout lien social des forces violentes [... ] « il choisit d'appréhender sous les vocables de part maudite et de sacré, forces destructrices dont l'attraction n'est pas niable, toute l'aventure du Collège185. » |
社会学部と集団心理学会 詳細記事：コレージュ・ド・ソシオロジー ル・グラン・ヴェフール、コレージュ・ド・ソシオロジーの最初の準備会議が開かれたレストラン。 1937年、バタイユはコレージュ・ド・ソシオロギーと集団心理学会という2つの「学問的機関」に参加した。民俗学的な心理学研究グループに基づいて設立 された心理学集団研究会は、他の2つのグループ（アセファルとコレージュ）と直接結びついていた。そのメンバーには、ルネ・アランディ、アドリアン・ボレ ル、ポール・シフ、ピエール・ジャネ、ミシェル・レイリス、バタイユらがいた。ピエール・ジャネが最も有名な会員で、バタイユが副会長、アレンディが書記 兼会計を務めた。この学会の目的は、「社会的出来事における心理学的要因の役割、特に無意識的な性質を研究し、さまざまな分野でこれまでに行われてきた研 究をまとめること176」であった。 コレージュ・ド・ソシオロジーのプログラムにおいて、最初の3つの主題は、権力、聖なるもの、死の研究であり、これらの主題は「存在の全体的な活性化」を 包含するものであった。後にバタイユは、コレージュ・ド・ソシオロジーを雑誌『アケファル』以外の活動として記述しているが、それでもコレージュは、アケ ファルの中心にあったテーマ、とりわけ聖なるもの、神話、ヘーゲル、悲劇、シャーマニズム、革命についての講義を行っていた。ドゥニ・ホリエは、コレー ジュに関連する講義、文書、討論の全テキストを『Le Collège de Sociologie』という著作集にまとめた。ジョルジュ・バタイユ、ロジェ・カイヨワ、ジョルジュ・デュテュイ、ルネ・M・ガスタラ、ピエール・クロ ソウスキー、アレクサンドル・コジェーヴ、ミシェル・レイリス、アナトール・ルヴィツキー、ハンス・メイヤー、ジャン・ポーラン、ドゥニ・ド・ルージュモ ン、ジャン・ヴァール（その他）のテキストを含む。 1937年初頭、コレージュ・ド・ソシオロジーの準備会議は、パレ・ロワイヤルの当時埃っぽかったカフェ、ル・グラン・ヴェフールで開かれた。1937年 3月には、バタイユが「L'Apprenti sorcier」について講演し、ロジェ・カイヨワが彼のテキスト「Le vent d'hiver」のスケッチを読んだ177。Acéphale 誌の第 3 号には、バタイユ、カイヨワ、アンブロジーノ、クロソウスキ ー、モネロ、リブラが署名した「社会学コレージュの設立に関するノート」が掲載されている178。 コレージュ・ド・ソシオロギーによる最初の講義は、「聖なる社会学と『社会』、『有機体』、『存在』の関係」と題され、1937年11月20日にゲイ＝ リュサック通り15番地の書店（ギャラリー・デュ・リーヴル）の奥の部屋で行われた。ロジェ・カイヨワは、「想定される活動の正確な対象は、聖なるものの 積極的な存在が明るみに出るような、そのあらゆる現れにおける社会的存在の研究を含む限りにおいて、聖なる社会学と呼ばれるかもしれない。こうしてそれ は、個人心理の基本的な強迫傾向と、社会組織を統率し、その革命を指揮する指導構造との一致点を確立しようとするのである。バタイユは、社会を「複合的な 存在であり、その各部分は全体に等しい」という解釈を提案している。その後、「月に2回のペースで（秋から初夏にかけて）、1939年7月4日まで同じ場 所で開かれた」180。 バタイユはアケファルによって、秘密結社のように機能する一種の「教会」の設立を考えていた。そのメンバーは森に集まって討論し、そこで交わされた会話に ついて誰にも話すことを禁じられていた181。レイリスは当初から懐疑的だったが、すぐに手を引き、社会学部の指導者はカイヨワとバタイユの2人に絞られ た。アケファルの上に君臨するバタイユと競争して、カイヨワはコレージュ・ド・ソシオロジーの上に君臨するつもりであった。「私たちは危険な動きを解き放 つことを決意し、自分たちが最初の犠牲者になるか、少なくとも、最終的な激流に押し流されることを知っていた」182 バタイユはその後、一人でこの事業の先頭に立ち続けた。 その後、レイリスは仲違いしたバタイユを糾弾し、カイヨワはバタイユを見捨てた。「二人の離婚、そして最終的にバタイユが置かれた孤独は、一方（レイリ ス）に糾弾され、他方（カイヨワ）に見放されたものであったが、それはおそらく-そして見かけ以上に-この意見の相違に起因するものであった」183。 集団心理学会のメンバーには、ミシェル・レイリス、バタイユ、ジョルジュ・デュテュイがいた。バタイユは1938年1月17日、そこで「死への態度」 （「Attitude devant la mort」）と題する最初の講義を行い、このテーマの重要性を示した。大学としては2年、雑誌『Acéphale』としては2年であった。1939年に社 会学カレッジが終了したのは、戦争の影響もあったが、バタイユがこのプロジェクトの共同発起人に見捨てられたためでもあった。カイヨワはアルゼンチンに旅 立ち、ミシェル・レイリスは怒って撤退した183。そのため、バタイユは1939年7月4日、大学の聴衆の前で一人で演説を行った。「コレージュ・ド・ソ シオロジーの聴衆の前に一人残されたバタイユは、講義の第二サイクルを締めくくるために、まるで一人の男のように、ある意味で解き放たれた男のように語っ た。バタイユは、コレージュの共同創始者たちに遠慮の念を抱かなければならないと思ったのだろうか。学者がするような（あるいはしようとするような）話し 方を、彼は自らに課していたのだろうか。いずれにせよ、カイヨワとレイリスが不在だったため、彼は一人称で自分自身を代弁したのだが、それは「パースペク ティヴにできるだけ多くの無秩序を導入するため」だったと彼は言う184 。 コレージュ当時のバタイユの思考」は、コレージュ関係者を含め、多くの矛盾した論評を生んでいる。ボリス・スヴァリーヌの卑劣な誹謗中傷を越えて、バタイ ユ自身からだけでなく、ロジェ・カイヨワ、ポーラン、クノー、クロソウスキーからもたらされる対照的な洞察を、私たちはどう受け止めればよいのだろうか。 バタイユは自らを「宗教の創始者」として、あるいはカイヨワが主張するように「シャーマン」として提示したかったのだろうか。[......）はっきりさ せておこう。『ハイデガー事件』があったという意味で、『バタイユ事件』があったことはない。バタイユは決してナチスに協力したわけではないし、彼らの運 動を称賛したわけでもない［......122］」。あらゆる社会的結びつきの核心には暴力的な力が存在すると仮定し［......］、「彼はコレージュ の冒険全体を、呪われた部分と聖なるもの、否定できない破壊的な力という条件のもとで理解することを選んだ。 |
| Pendant la guerre et l'après guerre Les inimitiés et les attaques  Carte d'identité de Georges Bataille en 1940.  Vézelay, où Bataille s'est installé en 1943. « Bataille aurait eu tort de publier L’Expérience intérieure pendant la guerre, en 1943. Jules Monnerot lui en fit l’amical, discret, et au demeurant justifié, reproche. Patrick Waldberg le fit aussi, mais publiquement[...] et de façon autrement agressive. Souvarine y verra plus tard le signe infamant, sinon d'une collusion avec l'occupant, du moins l'accord de son auteur avec cette occupation186. » La première attaque est lancée dans un tract du 1er mai 1943 intitulé Nom de Dieu !, destiné à ridiculiser Bataille par des membres du groupe surréaliste La Main à plume qui l'affublent du titre de « Monsieur le Curé », ou encore le « chanoine Bataille ». Michel Surya juge l'intérêt de ce pamphlet « anecdotique. Faible littérairement autant que confus [...] il ne témoigne que de l'embarras et de la hargne où Bataille continue de jeter un certain nombre de ses contemporains [...] »187 Selon lui, il s'agit « d'un certain nombre de seconds couteaux surréalistes, aujourd'hui pour la plupart oubliés (si oubliés qu'on ignore en réalité quels liens unissaient ce second front à la plupart des chefs historiques exilés aux États-Unis) »186. « Le seul nom surréaliste notoire des signataires de ce tract est celui de René Magritte, qui sera bientôt l'ami de Bataillenote 23. On peut noter aussi ceux de Maurice Blanchard (il vient de publier Les Pelouses fendues d'Aphrodite chez la Main à plume en 1942 [...] et de Christian Dotremont [...] il fondera en 1947 le Groupe surréaliste révolutionnaire de Belgique. [...] On pourra leur ajouter les noms d'André Stil [...], de Pierre Dumayet. Les autres signataires de ce pamphlet sont les suivants : Noël Arnaud, Charles Boquet, Jacques Bureau, Jean-François Chabrun, Paul Chancel, Aline Gagnaire, Jean Hoyaux, Laurence Iché, Félix Maille, J.V. Manuel, Pierre Minne, Marc Patin, André Poujet, Jean Renaudière, Boris Ryba, Gérard de Sède, Jean Simonpoli188. » Ce tract visait surtout la collaboration de Bataille à la revue Messagesnote 24. Il écrit dans une lettre, de mai 1943, à son collègue de la Bibliothèque nationale Jean Bruno : « J'ai vu un tract surréaliste qui me met violemment en cause après la publication de mon livre ; je suis traité de curé, de chanoine... Pas d'intérêt sinon comique. »187 D’autres encore attaquent violemment L’Expérience intérieure, comme le très chrétien Gabriel Marcel : « L'Expérience intérieure est l'occasion d'un significatif ralliement défensif : les surréalistes, les chrétiens et, on le verra, les existentialistes, feront en la circonstance front commun187 ». Mais le plus virulent est Jean-Paul Sartre qui qualifie l’ouvrage « d’essai-martyre »189. Il décèle dans l’ouvrage l’influence de Nietzsche, et de Pascal. Bataille est très affecté par l’agressivité de Sartre. Le différend entre les deux hommes ne s’estompa jamais complètement bien que, par la suite, Sartre se fût montré plus attentif aux propos de Bataille, et plus amical190. Georges Bataille lui-même reconnaît que s'il a été traité de « nouveau mystique », il en est lui-même responsable : « Quand je fus traité de nouveau mystique, je pouvais me sentir l'objet d'une erreur vraiment folle, mais quelle que fût la légèreté de celui qui la commit, je savais qu'au fond, je ne l'avais pas volé191. » En avril 1943, Bataille s'installe à Vézelay avec Denise Rollin et son fils âgé de quatre ans. Michel Fardoulis-Lagrange, rencontré deux ans plus tôt et recherché par la police pour présomption de propagande communiste, les rejoint dans leur maison. C'est là qu'il achève son troisième livre, Le Grand Objet Extérieurnote 25. Sylvia Bataille et son compagnon (futur mari) Jacques Lacannote 26, pour lesquels Bataille a réservé à quelques pas de chez lui, une grande maison sur la place de la basilique, devaient les y rejoindre, ce qui ne se fit pas. Seule Laurence, fille de Georges et de Sylvia, rejoint son père, et habite avec lui. Elle a alors treize ans192. La maison est pauvre et vétuste, Bataille y séjourne de mars à octobre 1943. Celle qu'il a réservée pour Lacan et Sylvia est finalement occupée par Diane Kotchoubey de Beauharnais qui s'y installe avec sa fille. Diane vient d'être libérée d'un camp d'internement près de Besançonnote 27. C'est grâce à une invitation lancée par le mari de Denise Rollin, de passage à Vézelay pour voir son fils, que Bataille et Diane se rencontrent et qu'ainsi Bataille se trouve partagé entre deux relations amoureuses : Diane et Denise193. Mais dès octobre 1943, de retour à Paris, il se sépare de Denise et se trouve de la sorte sans logement. Grâce à Pierre Klossowski, il trouve refuge dans l'atelier du peintre Balthus qui est le frère de Klossowski. Dans cet atelier, que Jean Piel qualifie de grenier, il vit caché pour échapper à l'ire du mari de Diane qui, bien décidé à tuer l'amant de sa femme, renonce finalement en apprenant que Bataille est malade (il est tuberculeux). Il n'y eut qu'une brève échauffourée dont Bataille ne fait le récit nulle part194. En 1944 Bataille rencontre souvent Sartre chez Michel Leiris. Une sorte d'estime mutuelle a remplacé l'agressivité, sans qu'il y ait réelle amitié entre les deux hommes. Il rencontre aussi Henri-François Rey avec lequel il forme le projet d'écrire un scénario de film pour enfin gagner quelque argent. Selon Henri-François : « il vivait alors dans le plus grand dénuement195. » En avril 1944, Bataille quitte Paris pour s'installer à Samois-sur-Seine, non loin de la maison de Bois-le-Roi où Diane Kotchouny réside. Cela fait maintenant deux ans qu'il est atteint de tuberculose pulmonaire. Il doit se rendre à Fontainebleau pour y recevoir des soins. Diane l'accompagne parfois, mais Bataille est souvent seul. C'est aussi l'époque où il écrit (entre 1942 et 1944) son récit sans doute le plus scandaleux, Le Mort, qui ne sera publié qu’en 1964, après sa mort. Il écrit aussi Julie, curieux livre qui ne sera publié que de manière posthume (dans le tome IV des Œuvres complètes196) et dans lequel la guerre est très présente, ce que commente ainsi Michel Surya : « C'est curieusement le livre où la guerre est la plus présente. Elle l'est d'un certaine façon- décalée - comme elle l'était dans Le Bleu du ciel. L'attente est attente de la mort, ou attente de la fin de la guerre. Il y a ceux qui échappent à la guerre et ceux qui n'en reviendront pas197. » |
戦時中と戦後 敵対と攻撃 1940年、ジョルジュ・バタイユの身分証明書。 1943年、バタイユが居を構えたヴェズレー。 1943年、バタイユが戦争中に『内なる実験』を出版したのは間違いだった。ジュール・モネロは、友好的で控えめな、ついでに言えば正当なやり方で、それ を批判した。パトリック・ヴァルトベルグも同様だったが、公の場ではより積極的だった。スヴァリーヌは後に、占領軍との共謀とまではいかなくても、少なく とも著者が占領に同意していることを示す悪名高い兆候であると考えるようになる186」。 最初の攻撃は、1943年5月1日、シュルレアリスムのグループ「La Main à plume」のメンバーがバタイユを嘲笑するために作成した『Nom de Dieu! ミシェル・スーリヤはこのパンフレットを「逸話的だ。彼によれば、この小冊子は「シュルレアリスムの第二のナイフのようなもので、現在ではほとんど忘れ去 られている（忘れ去られているため、この第二戦線とアメリカに亡命した歴史的指導者たちのほとんどとがどのようなつながりで結ばれているのかよくわからな い）」186。 「このリーフレットの署名者の中で唯一悪名高いシュルレアリストはルネ・マグリットで、彼はまもなくバタイエノート23の友人となる。他の著名なシュルレ アリストは、モーリス・ブランシャール（彼は1942年に『La Main à plume』とともに『Les Pelouses fendues d'Aphrodite』を出版したばかりであった［......］）と、1947年にGroupe surréaliste révolutionnaire de Belgiqueを設立したクリスチャン・ドトルモン（Christian Dotremont）［......］であった。[これらにアンドレ・スティル（André Stil）とピエール・デュマイエ（Pierre Dumayet）の名前を加えることができる。このパンフレットの他の署名者は以下の通りである： ノエル・アルノー、シャルル・ボケ、ジャック・ビューロー、ジャン・フランソワ・シャブラン、ポール・シャンセル、アリーヌ・ガニェール、ジャン・オ ヨー、ローランス・イシェ、フェリックス・マイユ、J.V.マニュエル、ピエール・ミンヌ、マルク・パタン、アンドレ・プジェ、ジャン・ルノディエール、 ボリス・リバ、ジェラール・ド・セード、ジャン・シモンポリ188」。 このリーフレットは、とりわけバタイユと雑誌『メサージュノート24』とのコラボレーションを狙ったものだった。1943年5月、国立図書館の同僚ジャ ン・ブルーノに宛てた手紙の中で、彼はこう書いている。「私の本の出版後、私を激しく問題視するシュルレアリスムのビラを見た。私は司祭、聖職者呼ばわり された...滑稽なだけで、面白いことは何もない」187。 シュルレアリス ト、キリスト教徒、そして後述するように実存主義者たちは、この場合、共通の戦線を形成する187 」。しかし、最も率直な批評家はジャン＝ポール・サルトルであり、彼はこの作品を「エッセイ＝殉教」189と評した。彼はこの作品にニーチェとパスカルの 影響を見出した。バタイユはサルトルの攻撃性に大きな影響を受けた。その後、サルトルはバタイユのコメントに気を配るようになり、より友好的な態度を示す ようになったが、二人の意見の相違が完全に収まることはなかった190： 「新しい神秘主義者と呼ばれたとき、私は自分が真に非常識な誤謬の対象であることを感じたが、それを犯した人間がいかに軽薄な人間であったとしても、私は心の底では、自分がそれを盗んだのではないことを知っていた」191。 1943年4月、バタイユはドゥニーズ・ロランと4歳の息子とともにヴェズレーに移り住む。2年前に知り合い、共産主義プロパガンダの疑いで警察に指名手 配されていたミシェル・ファルドゥリス＝ラグランジュも彼らの家に加わった。そこで3冊目の著書『Le Grand Objet Exturnérieote 25』を完成させた。シルヴィア・バタイユとその同伴者（後の夫）ジャック・ラカノート26は、バタイユがすぐ近くのバシリック広場に大きな家を予約して いたため、そこに合流するはずだったが、そうはならなかった。ジョルジュとシルヴィアの娘ローランスだけが父と合流し、一緒に暮らした。彼女は当時13歳 だった192。バタイユは1943年3月から10月までそこに滞在した。ラカンとシルヴィアのために予約していた家は、ついにディアーヌ・コチュベイ・ ド・ボーアルネが娘と一緒に住むことになった。ディアーヌはブザンソノート27近くの収容所から釈放されたばかりだった。息子に会うためにヴェズレーを訪 れていたドゥニーズ・ロランの夫の誘いで、バタイユとディアーヌは出会い、バタイユはディアーヌとドゥニーズという2つの恋の間で揺れ動くことになる 193。しかし、1943年10月、パリに戻ったバタイユはドゥニーズと別れ、住むところがなくなってしまった。ピエール・クロソフスキーのおかげで、ク ロソフスキーの弟である画家バルテュスのアトリエに身を寄せることになった。ジャン・ピエルが屋根裏部屋と表現したこのアトリエで、彼はディアーヌの夫の 怒りから逃れるために隠れて暮らした。夫は妻の愛人を殺す決意を固めていたが、バタイユが結核を患っていることを知り、ついに観念した。短い喧嘩があった だけで、バタイユはそれを描写していない194。 1944年、バタイユはミシェル・レイリスの家でしばしばサルトルと会った。二人の間に真の友情はなかったが、一種の相互尊重が攻撃性に取って代わった。 彼はまた、アンリ＝フランソワ・レイにも会っていた。アンリ＝フランソワ・レイとは、金を稼ぐために映画の脚本を書くことを計画していた。アンリ＝フラン ソワによれば、「当時、彼は非常に貧しい生活をしていた195」。 1944年4月、バタイユはパリを離れ、ディアーヌ・コチュニーが住んでいたボワ・ル・ロワの家からほど近いサモワ・シュル・セーヌに移り住んだ。肺結核 を2年間患っていた。治療のためにフォンテーヌブローに行かなければならなかった。ディアーヌが同行することもあったが、バタイユは一人でいることが多 かった。この時期（1942年から1944年）は、おそらく彼の最もスキャンダラスな物語である『死人』を書いた時期でもある。ジュリー』もまた、死後に 出版された（『作品集』第4巻196）もので、ミシェル・スーリヤが「不思議なことに、この本は戦争が最も存在感のある本である。それは、『Le Bleu du ciel』でもそうであったように、ある種の形で--ずらされた形で--存在している。待っているのは死を待つこと、あるいは戦争の終わりを待つことだ。 戦争から逃れる者と、戦争から戻らない者がいる197。 |
Les amitiés et les travaux communs rue de Ponthieu, où se trouvaient les locaux de la Jeune France, où Bataille a donné sa première conférence en 1943. Bataille est en zone libre dès juillet 1940, mais dès le début du mois d'août, il s’installe de nouveau à Paris au 259 rue Saint-Honoré. Il habite tantôt là, tantôt chez Denise Rollin, sa nouvelle compagne depuis 1939, et avec laquelle il vit jusqu’en 1943. Denise habite 3 rue de Lille198, c’est dans son appartement que vont avoir lieu à partir de 1941 des réunions d’amis de Bataille autour du projet du Collège d'Études socratiques. À cette époque, Bataille écrit Madame Edwarda, L'Expérience intérieure et Le Coupable. Pierre Prévost présente Maurice Blanchot à Bataille en décembre 1940. Dans les années 1930, Blanchot est un journaliste « plutôt de droite et même très à droite » : il écrit pour le Journal des débats, Le Rempart, Combatnote 28, L'Insurgé. Il partage certaines idées de Emmanuel Levinas, son camarade d'études, et c'est à cette époque qu'il publie son premier roman Thomas l'obscur (1941) et travaille à son essai Faux pas. « Pendant l'Occupation Bataille et Blanchot se sont immédiatement liés d'une profonde amitié. Bataille dit lui-même que l'admiration mutuelle et les idées communes formèrent un très solide lien. On peut trouver trace de leurs affinités dans leurs livres : Faux-pas offre un catalogue des sujets sur lesquels Bataille réfléchit pour L'Expérience intérieure. Bataille cite aussi Thomas l'obscur et les conversations avec Blanchot. Ces conversations ont un rôle essentiel pour Bataille qui, admiratif de Blanchot, commence à inclure de la poésie, genre qu'il a toujours rejeté avec véhémence, dans un de ses écrits les plus scandaleux : Madame Edwarda, courte fiction publiée sous le nom de Pierre Angélique, pseudonyme renvoyant à Angèle de Foligno, auteur du Livre des visions et instructions. Contrairement à l'hypothèse souvent retenue qui voit en Robert Chatté (ou occasionnellement Jean Legrand) le premier éditeur de Madame Edwarda, il est désormais assuré que le récit a été édité par les soins de Robert et Élisabeth Godet »199, aux éditions du Solitaire (nom d'éditeur inventé), en décembre 1941. Le pseudonyme de Pierre Angélique renvoie Angèle de Foligno, auteur du Livre des visions et instructions. Michel Surya souligne la complexité des rapports entre Bataille et Blanchot :« Sur la rencontre de Maurice Blanchot et Georges Bataille, il y aurait certainement beaucoup à dire (et d'essentiel) si le silence des deux hommes fait sur leur amitié ne nous réduisait à des conjectures. C'est l'évidence que cette rencontre fut pour chacun déterminante. Mais à quel titre ? Blanchot a-t-il sauvé Bataille comme Klossowski voudrait qu'on le croie [...]200. » Bataille a dix ans de plus que Blanchot, il a déjà une carrière derrière lui, Blanchot en est à ses premières publications. C'est aussi aux positions politiques de Bataille que Blanchot le maurrassien se ralliera. « Il est plus que vraisemblable que c'est Bataille qu'il faut créditer du revirement idéologique de Blanchot201, » mais c'est à un tout autre niveau qu'il est intéressant de situer la rencontre des deux hommes. L'un et l'autre sont seuls, ont perdu tout lien avec leur communauté. Et ce besoin de communauté pourrait être le lien le plus fort : « l'impossible communion de deux ou de plusieurs hommes, par paradoxe, est la seule qui leur soit communicable ; c'est ce que vingt ans après la mort de Bataille, Blanchot dit en des termes admirables du point de vue des motifs qui animent tardivement l'œuvre de Blanchot ; aussi peu batailliens que possible, quoi qu'il semble - quoiqu'ils s'“autorisent” de lui202 »note 29. L'amitié avec Bataille, Blanchot l'évoquera dans son essai L'Amitié (1971), sera indéfectible, jusqu'à la mort de Bataille, avec une exigence commune quant à la littérature, au silence qui lui est lié, et un souci de l'autre marqué du sceau de la discrétion, Blanchot étant très attaché au retrait de l'auteur et à son effacement personnel. Les citations (dans les essais de Bataille ou de Blanchot) de l'un ou de l'autre, comme les dédicaces en sont une illustration éloquente, Blanchot écrivant ainsi dans une de ses dédicaces à Bataille : « le seul proche dans l'extrême lointain »203. Bataille avait d'ailleurs un projet d'études, abandonné, intitulé « Les récits de Maurice Blanchot »204, et envisagea d'inclure dans le deuxième volume de la Somme athéologique un essai intitulé « Maurice Blanchot »205. En effet, Bataille admire beaucoup Blanchot et subit même une certaine influence de sa part (dont témoigne L'Expérience intérieure, avec notamment l'idée que l'autorité s'expie). Blanchot est par ailleurs le premier à écrire un compte rendu de L'Expérience intérieure en 1943note 30. Bataille a terminé Madame Edwarda en octobre 1941, se consacrant aussitôt à un petit texte Le Supplice qui deviendra la partie centrale de L'Expérience intérieure, premier livre publié sous son nom réel d'auteur, Georges Bataille (mis à part la plaquette Notre-Dame de Rheims, en 1918206). De nombreux projets communs sont prévus. Bien peu verront le jour. Ce qui compte pour Bataille en 1941, ce sont les discussions informelles, les échanges d'idées, la communauté d'idées qu'ils explorent ensemble. Ils décident de créer un groupe : le collège Socratique, dont les deux maximes essentielles pour Bataille sont « connais-toi toi-même » et « Je ne sais qu'une chose: c'est que je ne sais rien » ce qui, ironiquement était à la base de « l'Expérience intérieure » et du « Non-savoir ». Bataille établit un programme de conférences dont les sujets vont de la condition physique à la philosophie, de la religion, à la tradition poétique. Bataille donne aussi des lectures partielles de L'Expérience intérieure qu'il est en train d'écrire. Chaque membre se présente à chaque séance. La première réunion a lieu dans un restaurant rue de Ponthieu, la deuxième dans les locaux de la Jeune France, une association culturelle soutenue par le gouvernement de Vichy, puis finalement dans l'appartement de Denise Rollin. Les lectures-débats organisées par Bataille réunissent deux cercles d’assistants. Le premier comprend Queneau, Leiris, Fardoulis-Lagrange, le deuxième Pierre Prévost, Xavier de Lignac, Petitot. Maurice Blanchot fait partie des deux groupes207. Ces réunions semblent, selon les témoignages de Fardoulis et de Prévost, avoir consisté pour l’essentiel en des lectures de passages de L’Expérience intérieure208, suivies de débats autour de questions se rattachant à cet ouvrage publié en 1943. Les réunions se poursuivent jusqu’en mars 1943. Cette communauté d’amis, communauté inavouable, se révèle bientôt un échec, Michel Surya parlant de « la communauté de l'impossible à l'impossible communauté »207. Il n'est pas certain que l'amitié avec Blanchot ait été très avouable, au moins à cette époque ; comme le remarque Mathieu Bietlot, « parmi le choix de lettres publiées par Michel Surya expédiées par Bataille à la plupart de ses amis [...] aucune lettre destinée à Blanchot209. » Néanmoins, si la correspondance connue et publiée entre les deux hommes est si minime, il convient de mentionner que c'est dû au fait que Blanchot a toujours refusé, sauf exceptions, de rendre publique sa correspondancenote 31; Michel Surya précise que « selon Diane Bataille, le plus grand nombre des lettres écrites par Maurice Blanchot à Georges Bataille aurait intentionnellement été détruit par celui-ci avant sa mort. Maurice Blanchot aurait d'ailleurs fait de même (aux termes d'un accord qui les liait ?) des lettres reçues de Bataille dès qu'il apprit la mort de celui-ci. »210 Cependant c'est encore avec Blanchot que Bataille s’engage dans un nouveau projet en 1944. Il fonde un cahier intitulé Actualité, avec Pierre Prévost, qu'il souhaite au départ développer en une collection d'essais chez Calmann-Lévy, et qui devait donner lieu à plusieurs parutions. Le premier volume intitulé L'Espagne libre couvre les dix ans de l'histoire espagnole qui ont suivi la guerre civile. Le second propose d'étudier sous l'angle international les questions économiques et les sciences sociales, le troisième envisage une étude des rapports entre la littérature et la politique en France. Pierre Calmann-Lévy n'accepte de publier que le premier volume, préfacé par Camus, et qui comporte entre autres les signatures de Bataille, Blanchot, Albert Ollivier, Roger Grenier, Federico García Lorca, W. H. Auden. Blanchot assurant la direction, sa présence est assez importante, comme en témoigne une lettre qu'il envoie à Bataille en 1946 pour lui réclamer un article en retard211. Ce cahier traitant de politique, et en particulier de l’Espagne, ne comporte qu’un seul volume qui est édité en 1946 aux éditions Calmann-Lévy. Il est intitulé L’Espagne libre212. Albert Camus déclare dans la préface : « Voici neuf ans que les hommes de ma génération portent en eux l’Espagne comme une mauvaise blessure213 ». La question de l’Espagne est d’ailleurs une blessure faite à toute l’Europe. Elle met en cause la question démocratique. Et selon Jean Cassou qui laisse éclater sa rage, c’est en Espagne qu’a commencé la tragédie européenne214. La présence de Maurice Blanchot à la direction d' Actualité témoigne du retournement politique qu'il a opéré pendant la guerre. En 1937, il s'était montré violemment antirépublicain, très hostile à Léon Blum et à la politique d'aide aux « rouges » espagnols211. |
友情と共同作業 1943年、バタイユが初めて講演を行った場所である。 バタイユは1940年7月から自由地帯にいたが、8月初めにはパリに戻り、サントノレ通り259番地に住んでいた。1939年以来の新しいパートナー、 ドゥニーズ・ロランと1943年まで暮らした。ドゥニーズはリール通り3番地に住んでいた198。1941年、バタイユの友人たちがコレージュ・デチュー ド・ソクラティックのプロジェクトを話し合うために集まり始めたのは、彼女のアパートだった。当時、バタイユは『マダム・エドワルダ』、『内的実験』、 『クーデター』を執筆中だった。 1940年12月、ピエール・プレヴォストがモーリス・ブランショをバタイユに紹介した。1930年代、ブランショは「どちらかといえば右翼的、さらには 非常に右翼的」なジャーナリストであり、『Le Journal des Débats』、『Le Rempart』、『Combatnote 28』、『L'Insurgé』に寄稿していた。同じ学生であったエマニュエル・レヴィナスの思想に共感し、この時期に処女作『Thomas l'obscur』（1941年）を発表し、エッセイ『Faux pas』の執筆に取り組んだ。「占領時代、バタイユとブランショはすぐに深い友情を育んだ。バタイユ自身、相互の称賛と思想の共有が非常に強い絆を形成し たと語っている。Faux pas』には、バタイユが『内的エクスペリエンス』のために考察した主題のカタログが掲載されている。バタイユはまた、トマ・ローブシュール （Thomas l'obscur）やブランショとの会話も引用している。これらの会話は、ブランショを敬愛するバタイユにとって重要な役割を果たした。ブランショは、彼 の最もスキャンダラスな著作のひとつである『エドワルダ夫人』の中で、ピエール・アンジェリーク（『幻影と指図』（Livre des visions et instructions）の著者アンジェール・ド・フォリーニョを指すペンネーム）の名で発表された短編小説の中に、常に激しく拒絶していた詩という ジャンルを取り入れるようになったのである。ロベール・シャテ（あるいは時にはジャン・ルグラン）が『エドワルダ夫人』の最初の出版者であるとしばしば言 われてきたが、1941年12月、ロベールとエリザベート・ゴデ 「199 」夫妻によって、Editions du Solitaire（捏造された出版社名）で出版されたことは確かである。ピエール・アンジェリックというペンネームは、『幻影と指示書』の著者アン ジェール・ド・フォリーニョのことである。 ミシェル・スーリヤは、バタイユとブランショの関係の複雑さを強調している。「モーリス・ブランショとジョルジュ・バタイユの出会いについて、二人の友情 についての沈黙が私たちを憶測に陥れなければ、（極めて重要な）多くのことが語られるに違いない。この出会いが二人にとって決定的であったことは明らかで ある。しかし、どのような意味でだろうか？クロソウスキーが私たちに信じさせているように、ブランショはバタイユを救ったのだろうか［...］200。バ タイユはブランショより10歳年上で、すでにキャリアを積んでいた。モーラスのブランショは、バタイユの政治的立場にも賛同していた。「ブランショのイデ オロギー的転回に貢献したのはバタイユである可能性は高いが、二人の出会いを位置づけるのはまったく別の次元で興味深い。二人とも孤独で、共同体とのつな がりを失っている。バタイユの死後20年を経て、ブランショは、ブランショの晩年の仕事を活気づけている動機の観点から、立派な言葉でこう語っている。で きるだけバタイユ的でないように、どのように思われようと--彼らが彼から『権威づけ』たものであろうと--」202注29。 ブランショとバタイユの友情は、彼がエッセイ『L'Amitié』（1971年）で回想しているように、バタイユの死に至るまで、文学とそれに付随する沈 黙に対する共通の要求と、思慮分別の印章によって示された他者への関心によって、揺るぎないものであった。バタイユとブランショのエッセイの）どちらか一 方からの引用は、献辞と同様、このことを雄弁に物語っており、ブランショはバタイユへの献辞のひとつにこう書いている。バタイユはまた、『Somme athéologique』第2巻に「モーリス・ブランショ」と題するエッセイ205を掲載する予定だったが、これは頓挫した。バタイユはブランショを敬 愛し、ブランショから一定の影響を受けていた（権威は償われるという考えを含む『内的経験』（L'Expérience intérieure）に見られるように）。ブランショは1943年に『内的エクスペリエンス』の批評を書いた最初の人物でもある（注30）。 バタイユは1941年10月に『エドワルダ夫人』を書き上げると、すぐに『内的エクスペリエンス』の中心となる短編『Le Supplice』の執筆に取りかかった。この短編は、ジョルジュ・バタイユという本当の著者名で出版された最初の本となった（1918年に出版されたパ ンフレット『ランスのノートルダム』は別として206）。 多くの共同プロジェクトが計画された。日の目を見たものはほとんどなかった。1941年、バタイユにとって重要だったのは、非公式な議論、アイデアの交 換、そして彼らが共に探求したアイデアの共同体であった。コレージュ・ソクラティックは、バタイユにとって「汝自身を知れ」と「私が知っているのはただ一 つ、私は何も知らない」という2つの重要な格言であり、皮肉にもこれが『内的経験』と『非知識』の基礎となっている。バタイユは、身体的条件から哲学、宗 教、詩的伝統に至るまで、さまざまなテーマの講義プログラムを確立した。バタイユは、現在執筆中の『内的経験』の部分的な朗読も行った。各メンバーは会合 のたびに自己紹介をした。最初の会合はポンチュー通りのレストランで、2回目はヴィシー政府が支援する文化団体ジュヌ・フランスの事務所で、3回目はドゥ ニーズ・ロランのアパートで行われた。バタイユが企画した読書討論会には、2つのサークルが参加した。ひとつはクノー、レイリス、ファルドゥリス＝ラグラ ンジュ、もうひとつはピエール・プレヴォスト、グザヴィエ・ド・リニャック、プティトだった。モーリス・ブランショは両方のグループ207のメンバーだっ た。ファルドゥリスとプレヴォストによれば、これらの会合は主に『内なる実験』208 の一節の朗読で構成され、その後、1943 年に出版された作品に関連する問題について討論が行われた。会合は 1943 年 3 月まで続いた。ミシェル・スーリヤは「不可能な共同体から不可能な共同体へ」と語っている207。マチュー・ビエトロが指摘するように、「ミシェル・スー リヤが出版した手紙のセレクションの中に、バタイユがほとんどの友人に送った［...］ブランショに宛てた手紙はない209」。ミシェル・スーリヤは、 「ディアーヌ・バタイユによれば、モーリス・ブランショがジョルジュ・バタイユに宛てた手紙の大半は、バタイユが生前に意図的に破棄したという。モーリ ス・ブランショもまた、バタイユの死を知るや否や、バタイユから受け取った書簡を（二人の間の合意のもとに？ しかし、1944年にバタイユが新たなプロジェクトに着手したのは、再びブランショとの共同作業だった。ピエール・プレヴォストとともに『アクトゥアリ テ』という雑誌を創刊し、当初はカルマン＝レヴィ社から出版されるエッセイ集に発展させようと考えていたが、この雑誌は何度か出版されることになる。第1 巻『自由なスペイン』（L'Espagne libre）は、内戦後の10年間のスペイン史を扱っている。第2巻は経済問題と社会科学について国際的な視野から、第3巻はフランスにおける文学と政治 の関係について考察している。ピエール・カルマン＝レヴィは、バタイユ、ブランショ、アルベール・オリヴィエ、ロジェ・グルニエ、フェデリコ・ガルシア・ ロルカ、W・H・オーデンらの署名とカミュの序文を添えた第1巻のみを出版することに同意した。ブランショは編集者であったため、その存在感は非常に大き く、1946年にバタイユに送った、期限切れの論文を依頼する手紙211がそれを物語っている。政治と特にスペインを扱ったこの本は、1946年にカルマ ン＝レヴィ社から単行本として出版された。題名は『自由なスペイン』212である。アルベール・カミュは序文でこう述べている。「この9年間、私の世代の 男たちは、スペインという国を、まるで悪い傷のように心に抱えてきた213」。スペインの問題は、ヨーロッパ全体に負わされた傷でもある。スペインの問題 は、民主主義の問題に疑問を投げかけているのだ。そして、怒りを爆発させたジャン・カッスーによれば、ヨーロッパの悲劇はスペインから始まった214。 モーリス・ブランショが『アクトゥリテ』の編集長を務めていることは、彼が戦時中に政治的に転向したことを物語っている。1937年、彼は激しく反共和主 義的な態度を示し、レオン・ブルムとスペインの「赤」を援助する政策を非常に敵視していた211。 |
| La Revue Critique Article détaillé : Critique (revue). En 1946, Bataille est présenté à Maurice Girodias à l'automne 1945 par Pierre Prévost. Girodias accepte de fonder avec Bataille la revue Critique que Sylvie Patron décrit comme « une encyclopédie de l'esprit moderne215 ». Elle porte en sous-titre Revue générale des publications françaises et étrangères et paraît en juin 1946. L'objectif est de publier des études sur tous les livres considérés comme importants en France comme à l'étranger afin de constituer un « condensé de la production imprimée du monde entier215 ». Sous la direction de Bataille, le comité de rédaction comprend Maurice Blanchot, Jules Monnerot, Pierre Josserand, Albert Ollivier et Éric Weil. Critique est une somme, les études publiées sont beaucoup plus longues et plus complètes que de simples comptes-rendus critiques. Maurice Girodias, directeur des Éditions du Chêne, a d'abord proposé à Pierre Prévost la création de cette revue. La proposition a rebondi de Prévost à Blanchot et à Bataille, qui forme le projet d'une mise en débat des idées. Mais Critique, dont le titre initial donné par Bataille était Critica, ne devait pas être une revue d'idées pures, mais de commentaires critiques de livres d'idées, d'où le titre finalement choisi. Lors d'un entretien que Bataille donne le 17 juillet 1947 au Figaro littéraire, qui fait suite au prix de la meilleure revue décerné à Critique par les journalistes, la notion d'engagement politique est écartée a priori216. Dans ce même entretien, Bataille précise qu'il s'agit de chercher « les rapports qu'il peut y avoir entre l'économie politique et la littérature, entre la philosophie et la politique », et déclare avoir emprunté à l'une des plus anciennes revues françaises le Journal des savants, l'idée d'une « revue représentant l'essentiel de la pensée humaine prise dans les meilleurs livres217. » Critique paraît à un moment où la compétition est dure dans le monde de la presse. Des journaux comme Combat (de gauche) et la revue Esprit (tendance catholique) sont bien établis. À cette époque, la revue de Sartre, Les Temps modernes, est prédominante dans les milieux intellectuels, car elle défend la « littérature engagée », avec des plumes prestigieuses. Critique n'a aucune ligne précise : Pierre Prévost et Albert Ollivier y rejettent le communisme tandis que Éric Weil le défend, Blanchot est au centre, rejetant le rejet du communisme, tout comme Bataille qui tient la même position centriste. Les querelles sont vives au sein de la rédaction ; par exemple Éric Weil s'oppose aux publications des ouvrages du marquis de Sade, alors que Bataille s'en fait le défenseur. À partir de 1950, la revue est éditée par Les Éditions de Minuit. Bataille y publie de très nombreux articles dont certains sont ensuite rassemblés, remaniés ou augmentés, dans des essais à part entière. En 1947, Bataille se trouve au plus près de l'analyse rationnelle de la situation économique. Il soutient le plan Marshall de Truman. 16 pays étaient alors réunis à Paris. De cette réunion naît en avril 1948 l'OCDE, d'avril 1948 à décembre 1951 les États-Unis ont fourni à l'Europe douze milliards de dollars pour 5/6e sous forme de don, et 1/6 sous forme de prêt218. Dans le numéro 8-9 de janvier-février de Critique, il formule de manière prémonitoire l'ébauche d'un projet d'aide que Marshall rend public le 5 juin 1947219,note 32. Ainsi le mouvement normal et nécessaire de l'activité américaine devrait aboutir à l'équipement du globe entier, sans contrepartie selon Bataille218. Mais tout en encourageant le plan Marshall, il « défend » tout à coup l'Union soviétique, cherchant à comprendre la partition du monde en deux blocs. Bataille est désemparé, de nouveau désespéré. Il hait la bourgeoisie. Mais que valent les communistes ? Bataille les définit ainsi : ils offrent « le saut dans la mort », mais quiconque ne le fait pas est assimilable à un bourgeois. Bataille lui-même refuse de se rallier à la bourgeoisie, mais refuse aussi de faire le saut dans la mort ; il cherche à « comprendre comment le monde soviétique, lourd, exténué, coercitif, est un monde de servitude ; un monde où il n’y a d’autre possible que le travail220 ». Mais il s’insurge contre la plate protestation morale, inefficace avant guerre, inefficace aujourd'hui. Si le Kremlin cherche une domination mondiale, il ne suffit pas de s'en indigner, il faut agir : la paix n’est possible qu’armée. Bataille ne sera jamais pacifiste. « On mesure mal à quel point il est vain de proposer ce monde-ci au repos. Repos, sommeil ne pourraient être à la rigueur que prodromes de la guerre. »221 C’est finalement une chance pour l’Occident que l’Union soviétique fasse peser sur lui la crainte d’une menace, cela le fait échapper à la paralysie. La menace se résume en trois points : la « police secrète » ; le « bâillonnement de la pensée », les « camps de concentration »222. À partir de là, Bataille abandonne l’ethnologie et la politique pour se consacrer davantage à l’économie, dans une approche anthropologique, ce qu'il nomme « l'économie générale », avec le projet sous-jacent, qu'il caressa toute sa vie, d'écrire une histoire universelle. Ainsi, à l'encontre de l'économie classique, mêlant réflexions sur le pouvoir, la politique, la religion, l'économie, la métaphysique, la physique et la biologie, La Part maudite (publiée aux Éditions de Minuit en 1949) apparaît comme un vaste projet de repenser le monde et l'humanité à partir de « la notion de dépense ». C'est ainsi que Bataille conclut son essai par des propos iconoclastes, car « il s'agit, selon lui, d'en arriver au moment où la conscience cessera d'être conscience de quelque chose. En d'autres termes, prendre conscience du sens décisif d'un instant où la croissance (l'acquisition de quelque chose) se résoudra en dépense, est exactement la conscience de soi, c'est-à-dire une conscience qui n'a plus rien pour objet. [...] Il s’agit pour un homme de ne pas être seulement une chose, mais d’être souverainement. »223. Michel Surya y voit « la première tentative d'une métaphysique de la marchandise », qui inspirera par la suite de nombreux penseurs des sciences humaines, économistes, philosophes, anthropologues ou sociologuesnote 33. Et il fait le commentaire suivant : « Bataille ne demande rien de moins que d’avoir de la croissance une conscience simultanément sacrificielle. Posséder serait égal à perdre, accumuler égal à ruiner. Avoir conscience de serait alors exactement identique à avoir conscience de rien. Sans doute est-ce la première tentative d'une métaphysique négative de la marchandise. La question a été parfois soulevée de la part qui revient à Georges Ambrosinonote 34 dans ce livre. Une chose est sûre : Georges Bataille, dans une note de bas de page de l'introduction, le remercie en ces termes : “Ce livre est aussi pour une part importante l'œuvre d'Ambrosino” [...] Il ne fait pas de doute que Bataille a écrit seul ce livre. Mais il ne fait pas davantage de doute qu'il ne l'a pas pensé seul. Ce qui lui est propre est sans difficulté repérable : on dira, pour faire bref, toute la partie sociologique, toute la partie politique, et sans doute une bonne partie ethnologique déjà présente dans des textes antérieurs à la rencontre d'Ambrosino. Reste tout ce qui concerne l'aspect scientifique, et plus particulièrement énergétique. Le physicien qu'était Georges Ambrosino fut là beaucoup plus qu'un conseiller, il en fut l'inspirateur et le correcteur comme en témoigne une lettre du 28 novembre 1945 (Bibliothèque Nationale) : “Voilà les corrections que je suggère, sans plus [...] De ce point de vue, mes suggestions ont l'inconvénient de diminuer cette valeur de choc. Mon rôle est ingrat, c'est celui d'un frein” 224. » |
批評誌 詳細記事：批評（レヴュー）。 1946年、バタイユは1945年秋にピエール・プレヴォストからモーリス・ジロディアスを紹介された。ジロディアスはバタイユとともに雑誌『批評』を創 刊することに同意し、シルヴィ・パトロンはこの雑誌を「現代精神の百科事典」と評した215。この雑誌の副題は『Revue générale des publications françaises et étrangères』で、1946年6月に創刊された。その目的は、フランス国内外で重要視されているすべての書物に関する研究を出版し、「世界中の印 刷物の大要」を提供することであった215。バタイユの指揮のもと、編集委員会にはモーリス・ブランショ、ジュール・モネロ、ピエール・ジョセラン、アル ベール・オリヴィエ、エリック・ワイルらが名を連ねた。批評は総体であり、出版された研究は単なる批評よりもはるかに長く、包括的である。エディシオン・ デュ・シェーヌのディレクターであるモーリス・ジロディアスが、ピエール・プレヴォストにこの批評の創刊を持ちかけたのが最初だった。この提案はプレヴォ ストからブランショとバタイユに引き継がれ、彼らは思想に関する討論の企画を立てた。しかし、バタイユが最初につけた『クリティーク』のタイトルは『クリ ティカ』であり、純粋な思想誌ではなく、思想書に対する批評誌であった。1947年7月17日、ジャーナリストが『批評』が最優秀批評賞を受賞した後、バ タイユが『フィガロ』誌に行ったインタビューでは、政治的コミットメントという概念は先験的に排除されていた216。同じインタビューの中で、バタイユ は、「政治経済と文学、哲学と政治の間に存在しうる関係」を探求することが目的であったと説明し、「最良の書物から取り出した人間の思想のエッセンスを表 現する雑誌」というアイデアを、フランスで最も古い雑誌の一つである『ジュルナル・デ・サヴァン』から借用したと述べている217。 批評』が創刊されたのは、報道の世界で競争が激しかった時代である。コンバット』（左翼系）や『エスプリ』（カトリック系）といった新聞が定着していた。 当時、サルトルの雑誌『レ・タン・モダン』は、一流作家を擁する「従事文学」を標榜しており、知識人界では優勢だった。ピエール・プレヴォストとアルベー ル・オリヴィエは共産主義を否定し、エリック・ワイルは共産主義を擁護した。ブランショは共産主義を否定し、バタイユも同じ中道的な立場をとった。例え ば、エリック・ヴァイルはサド侯爵の作品の掲載に反対し、バタイユはそれを擁護した。1950年以降、雑誌はレ・ゼディション・ドゥ・ミニュイから出版さ れた。バタイユは多くの論文を発表し、その一部は後に収集され、再編集されたり、独自のエッセイに拡張された。 1947年、バタイユは経済状況の合理的分析に最も近づいた。彼はトルーマンのマーシャル・プランを支持した。当時、16カ国がパリで会合を開いていた。 1948年4月から1951年12月まで、アメリカはヨーロッパに120億ドル（6分の5が補助金、6分の1が借款）を提供した218。批評』8-9号 （1-2月号）では、マーシャルが1947年6月5日に公表した援助プロジェクトの概要を予感させるような形で述べている219,注32。こうして、バタ イユによれば、アメリカの活動の正常かつ必要な動きは、見返りなしに、地球全体の装備につながるはずである218。しかし、マーシャル・プランを奨励する 一方で、彼は突然ソ連を「擁護」し、世界が二つのブロックに分割されることを理解しようとした。バタイユは取り乱し、再び絶望した。彼はブルジョアジーを 憎んでいる。しかし、共産主義者に何の価値があるのだろうか？バタイユは彼らをこう定義する。彼らは「死への跳躍」を提供するが、それに乗らない者はブル ジョワになぞらえられる。バタイユ自身は、ブルジョアジーに結集することを拒否するが、死への跳躍をすることも拒否する。彼は、「重く、疲弊し、強制的な ソビエト世界が、いかに隷属の世界であるか、労働以外の可能性がない世界であるかを理解しようとする220」。 しかし彼は、戦前も今日も効果のない、平板な道徳的抗議に抗議している。クレムリンが世界征服を狙っているのであれば、憤慨するだけでは不十分である。バ タイユは決して平和主義者ではない。「この世界を休ませることがいかに無意味なことか。結局のところ、西側諸国にとって幸運だったのは、ソ連が脅威という 恐怖をもたらしたことである。その脅威とは、「秘密警察」、「思想の箝口令」、「強制収容所」222 の3点に要約される。 それ以後、バタイユは民族学と政治学を放棄し、経済学への人類学的アプローチ、彼が「ジェネラル・エコノミー」と呼ぶ、普遍的な歴史を書くという生涯大切 にしてきた根本的なプロジェクトに専念するようになる。このように、権力、政治、宗教、経済学、形而上学、物理学、生物学に関する考察を組み合わせた古典 的経済学とは対照的に、『La Part maudite』（1949年、ミニュイ出版）は、「支出という概念」に基づいて世界と人類を再考する広大なプロジェクトとして登場する。バタイユによれ ば、意識が何かの意識でなくなる瞬間に到達することが問題なのだ。言い換えれば、成長（何かを獲得すること）が支出に分解される瞬間の決定的な意味を自覚 することは、まさに自己意識、つまり、もはや対象として何かを持たない意識なのである。[...）人間にとって、それは単なるモノであることではなく、主 権を持った「223」であることの問題なのだ。ミシェル・スーリヤは、この「商品の形而上学への最初の試み」に、後に人間科学の多くの思想家、経済学者、 哲学者、人類学者、社会学者注33を触発することになるものを見ている。そして、「バタイユは、同時に犠牲的な成長を意識することにほかならない。所有す ることは失うことと同じであり、蓄積することは破滅することと同じである。意識することは、何も意識しないこととまったく同じである。これは間違いなく、 商品の否定的形而上学における最初の試みである。ジョルジュ・アンブロシノノート34が本書でどのような役割を果たすべきかについて、ときどき疑問が呈さ れる。ひとつ確かなことは、ジョルジュ・バタイユが序章の脚注で、次のようにアンブロシノに謝辞を述べていることである。しかし、バタイユが一人でこの本 を書いたのではないことも間違いない。簡単に言えば、社会学的な部分、政治学的な部分、そして民族学的な部分のかなりの部分が、アンブロシーノとの出会い 以前のテキストにすでに存在している。そして科学的側面、特にエネルギー的側面がある。1945年11月28日付の手紙（国立図書館）が証言しているよう に、物理学者であるジョルジュ・アンブロシーノはアドバイザー以上の存在であった。私の役割はありがたくないもので、ブレーキのようなものだ」 224. |
De Vézelay à Orléans Une des salles de la Bibliothèque Inguimbertine.  Arènes de Nîmes.  Mithra sacrifiant le Taureau.  Bibliothèque municipale d'Orléans en 1994. Si, pendant l'année 1944 l'activité littéraire de Bataille à Samois a été intense (il a écrit de nombreux poèmes dont L'Alleluiah, poème d'amour destiné à Diane, publié en 1947225) à Vézelay, où il s'établit de 1945 à 1949, sa création littéraire est faible. Il écrit beaucoup pour Critique. En 1947, il publie notamment Méthode de méditation, L'Alleluiah, catéchisme de Dianus, Histoire de rats (Journal de Dianus), Haine de la poésie (qui sera rééditée en 1962 sous le titre L'Impossible, suivi de Dianus et de L'Orestie). Il écrit en 1948 une Théorie de la religion qui est annoncée pour 1949, mais ne paraîtra pas de son vivant. L'essentiel de son travail consiste à remanier, augmenter et rassembler certains textes en une somme cohérente pour donner suite à deux grands projets : d'une part prolonger La Part maudite, avec L'Histoire de l'érotisme (1950-1951, première version de L'Érotisme) et La Souveraineté (1953-1954), dont ne parurent que quelques chapitres donnés à des revues ; et d'autre part réunir ses grands essais « philosophiques » écrits pendant la guerre. C'est ainsi qu'il rassemble L'Expérience intérieure, Le Coupable, Méthode de méditation et Sur Nietzsche sous le titre La Somme athéologique226. Bataille reste alors un certain temps sans écrire, mais forme un grand nombre de projets dont celui d'une Histoire universelle, à laquelle il songe depuis 1934226, et dont il compte faire une histoire de l'art. De ce projet naîtront La Peinture préhistorique. Lascaux ou la naissance de l'art et Manet en 1955, L'Érotisme en 1957 et Les Larmes d'Éros en 1961. « La vie de Georges Bataille serait sans doute incomplète si nous ne nous posions pas la question de savoir qu'elle aurait pu être cette histoire universelle dont il a si longtemps et si constamment, caressé le projet. La première fois qu'en apparaît l'idée [...] remonte à 1934 [...] En 1960, soit près de trente ans plus tard, son idée n'a pas varié [...] Sans doute Bataille n'a-t-il écrit de 1950 jusqu'à sa mort que peu de pages qui ne puissent et ne doivent être lues comme l'ébauche sans cesse recommencée de ce projet [...] De cette “histoire” parurent cependant l'un en 1955, l'autre en 1961, deux livres : Lascaux, et Les Larmes d'Éros227. » Dès mars 1949, Bataille écrit à Albert Camus pour lui dire qu'il souhaite rassembler les articles qu'il a publiés sur lui dans Critique, sous le titre Albert Camus : moralité et politique. Il se propose de situer Camus par rapport à Nietzsche et Sade, entre surréalisme et existentialisme, entre le stalinisme et le plan Marshall. Camus est parmi les visiteurs de Carpentras à partir de 1949. Et en 1951, Bataille fait paraître un article dans le numéro 55 de décembre de Critique pour défendre L'Homme révolté contre les attaques de Breton, ainsi que dans le numéro 56 de janvier228. Mais pendant toute la période de Vézelay, il est isolé et se débat dans des problèmes d'argent. Selon Jean-Jacques Pauvert, Bataille était alors au bord de la mendicité229, ayant brûlé le patrimoine que sa mère lui avait laissé en 1930, ce qui le pousse à reprendre son emploi de bibliothécaire230. Chaque fois qu'il parle de cette nouvelle situation, il en souligne le caractère d'obligation, répétant qu'il a dû se faire bibliothécaire, regrettant de ne pouvoir se consacrer à sa revue Critique231,232. En 1949, Bataille reçoit sa nomination de conservateur à la Bibliothèque Inguimbertine de Carpentras où il s'installe de 1950 à 1951. Le chartiste, qui a fait toute sa carrière à la Bibliothèque nationale, est en disponibilité depuis sept ans à cause d’une tuberculose. Il arrive à Carpentras avec Diane Kotchoubey de Beauharnais, qu'il épouse en 1951note 35. Là, il invite ses amis Albert Camus et René Char, directeurs de la revue Empédocle, ainsi qu'Albert Béguin, cofondateur de la revue et Jacques Dupin, secrétaire de rédaction, avec lequel il se lie d’amitié. Il y publie Comment dire ? La période de Carpentras est l'une des plus difficiles dans la vie de Bataille. Ni Diane Kotchoubey ni lui-même ne s'y plaisaient vraiment. L'éloignement de Paris et de ses amis lui était pénible bien qu'il assistât aux corridas de Nîmes en compagnie de René Char, Pablo Picasso, Claude Lefort232, et Michel Leiris, qui avait été le témoin de mariage de Georges Bataille avec Sylvia Maklès en 1928note 36. Lorsqu'il était conservateur de la Bibliothèque Inguimbertine, Bataille aurait réuni une importante collection d’ex-votos, en particulier ceux de Saint Gens. Son fonds aurait servi de support au court-métrage du CNRS intitulé : Saint Gens, patron des fiévreux et fidèle intercesseur de la pluie et du beau temps, tourné par Jean Arlaud à Monteux et au Beaucet233. Des lettres de cette période témoignent d'une grande dépression : « Je sors d'une période d'une grande apathie » ; « Ni Diane ni moi ne nous sommes bien portés à Carpentras234. » La solitude de Bataille entre 1949 et 1951 est celle d'un homme contraint de reprendre un emploi à regret, dans une ville qu'il n'aimait pas. La suspension de Critique le jette dans une vacuité intellectuelle. Aussi demande-t-il sa mutation pour Orléans, qu'il obtient à l'été 1951235. Au cours de l’année 1950, ses rencontres avec René Char, son voisin de l'Isle-sur-la-Sorgue, débouchent sur une estime et une amitié sincères. Peu après le lancement de la revue Critique que dirige Bataille, le poète lui avait écrit : « Toute une région majeure de l’homme dépend aujourd’hui de vous ». René Char a posé, en mai de cette année-là, dans sa revue Empédocle, cette question à tous les écrivains : « Y a-t-il des incompatibilités ? » Il s’adresse ainsi à ses « compagnons d’écriture » : « On affirme sous une grande quantité d’angles que certaines fonctions de la conscience, certaines activités contradictoires peuvent être réunies et tenues par le même individu sans nuire à la vérité pratique et saine que les collectivités humaines s’efforcent d’atteindre. C’est possible mais ce n’est pas sûr. La politique, l’économique, le social et quelle morale236... ». Bataille, qui lui avait envoyé depuis 1946 une grande quantité d’aphorismes, répond à son enquête par un long texte, intitulé Lettre à René Char sur les incompatibilités de l’écrivain, dans lequel il défend une conception insubordonnée de la littérature, à l'opposé de l'engagement sartriennote 37. Bataille assiste à plusieurs corridas à Nîmes lors de son séjour à Carpentras ; l’épisode du matador Manuel Granero et de sa blessure mortelle avaient déjà été évoqués dans Histoire de l’œil : « Bataille observe la corrida à travers le prisme de ses fantasmes, évoquant la mort de Manuel Granero qu’il trouvait « différent des autres matadors en ce qu’il n’avait nullement l’apparence d’un boucher, mais d’un prince charmant, bien viril, parfaitement élancé »237 ». Bataille s'y expose avec tous ses fantasmes, depuis la frénésie sexuelle, les références à l'urine, l'orgasme, l'œuf, l'œil, toutes images cristallisant ses fantasmes, dont le seul rapport avec la tauromachie, selon Berman est que Bataille se livre comme le torero au milieu de l'arène238. Toutefois, la plupart des écrits sur le rôle sacrificiel de la tauromachie et son lien avec les mythes antiques est à mettre au crédit d’une école fondée par Leiris, Montherlant et d’autres écrivains aficionados. Cette théorie rattache la tauromachie à l’Antiquité grecque en s’inspirant des mythes de Mithra, du Minotaure et du sacrificiel239. Sans doute à cause de sa proximité avec Michel Leiris, inventeur de la « révélation d’un culte du taureau » en 1926, en compagnie de Picasso, « lors d’une corrida médiocre à Fréjus240 », on a assimilé Bataille à un fervent amateur de tauromachienote 38. Mais sa présence dans les arènes, initiée en Espagne en 1922, ne reprend qu'à partir de 1950, date à laquelle il est muté à Carpentras. Dans le no 3 de la revue Documents, entièrement consacré à un hommage à Picasso, en 1930, Bataille évoque le culte mithriaque dans son article « Soleil pourri ». Il n'y rattache aucunement la corrida au culte du taureau, mais fait un rapprochement entre le soleil, Mithra et Prométhée : « Mythologiquement, le soleil regardé s’identifie avec un homme qui égorge un taureau (Mithra), avec un vautour qui mange le foie (Prométhée) ; celui qui regarde avec le taureau égorgé ou avec le foie mangé. »241 Il développe la notion de culte mithriaque en rappelant que dans l'Antiquité, ce culte du soleil se faisait dans une fosse. Des hommes s'y tenaient nus, tandis qu'un prêtre sur un clayonnage au-dessus d'eux égorgeait un taureau : « le taureau lui-même est aussi pour sa part une image du soleil, mais seulement égorgé. »242 Bataille est nommé conservateur de la Bibliothèque municipale d’Orléans, où il s’installe avec son épouse et leur fille en 1951. « C'était le Diable qui arrivait à Orléans. Mais quand on a vu l'homme lui-même qui donnait une tout autre apparence, les esprits ont été calmés243. » C'est d'ailleurs à Orléans que certains de ses livres « les plus lourds, les plus pénibles - et les plus “scandaleux” » ont été écrits : Histoire de l'érotisme, La Souveraineté, « textes où la dimension tragique et éveillante de la mort est la plus considérable »244, mais aussi Ma mère. |
ヴェズレーからオルレアンへ インギンベルティーヌ図書館の一室。 ニームの闘技場 牡牛を生け贄に捧げるミスラ。 1994年のオルレアン市立図書館 1944年、サモワでのバタイユの文学活動は活発であったが（1947年に出版されたディアーヌへの愛の詩『アレルヤ』をはじめ、多くの詩を書いてい る）、1945年から1949年まで暮らしたヴェズレーでは、文学的な活動は弱かった。批評』に多くの作品を寄稿した。1947年には、『Méthode de méditation』、『L'Alleluiah』、『Catéchisme de Dianus』、『Histoire de rats (Journal de Dianus)』、『Haine de la poésie』（これは1962年に『L'Impossible』というタイトルで再出版され、『Dianus』、『L'Orestie』と続く）を出版 した。1948年には『宗教論』（Théorie de la religion）を執筆し、1949年に発表されたが、生前には出版されなかった。一方では、『エロティシズムの歴史』（1950-1951、『エロ ティシズム』の最初の版）と『ラ・スーヴェラネテ』（1953-1954）により『エロティシズムの歴史』を拡張し、『ラ・パルト・モーディット』 （1950-1951、『エロティシズムの歴史』の最初の版）と『ラ・スーヴェラネテ』（1953-1954）により『エロティシズムの歴史』を拡張し た。こうして彼は、『内的経験』（L'Expérience intérieure）、『クーデター』（Le Coupable）、『メディテーションの方法』（Méthode de méditation）、『ニーチェについて』（Sur Nietzsche）を『ソム（La Somme athéologique）』というタイトルでまとめた226。バタイユはしばらくの間、執筆活動を行わなかったが、1934年から考えていた『普遍歴 史』（Histoire universelle）を含む多くのプロジェクトを立ち上げ、それを芸術史にすることを意図していた226。このプロジェクトから生まれたのが『La Peinture préhistorique』である。1955年には『ラスコー、芸術の誕生』とマネ、1957年には『エロティズム』、1961年には『エロスの夢』が 刊行された。「ジョルジュ・バタイユの生涯は、彼があれほど長く、あれほど絶えず夢見ていた普遍的な歴史とは何であったろうかと自問しなければ、間違いな く不完全なものになってしまうだろう。その考えが初めて現れたのは1934年のことであった［......］が、それから30年近く経った1960年に なっても、彼の考えは変わっていなかった［......］。 バタイユが1950年から亡くなるまでの間に、このプロジェクトの継続的な再開の輪郭として読むことのできない、また読むべきでない数ページを書いたこと は間違いない［......］しかし、この「歴史」から、1955年と1961年に2冊の本が出版された：『Lascaux』と『Les Larmes d'Éros』227」。 1949年3月、バタイユはアルベール・カミュに手紙を書き、『批評』に掲載した彼に関する論文を『アルベール・カミュ：道徳と政治』というタイトルでま とめたいと伝えた。その目的は、カミュをニーチェとサド、シュルレアリスムと実存主義、スターリニズムとマーシャル・プランの間に位置づけることにあっ た。カミュは1949年からカルパントラスを訪れた一人である。そして1951年、バタイユは『批評』55号（12月号）に、ブルトンの攻撃から『レヴォ ルテの人間』を擁護する論文を発表し、『批評』56228号（1月号）にも論文を発表した。 しかし、ヴェズレー時代を通じて、彼は孤立し、金銭問題に苦しんでいた。ジャン＝ジャック・ポヴェールによれば、バタイユは、1930年に母親が残してくれた遺産を燃やしてしまい、物乞い寸前まで追い込まれた229。 1949年、バタイユはカルパントラスのインギンベルティーヌ図書館の学芸員に任命され、1950年から1951年までそこで暮らした。国立図書館でキャ リアを積んできたバタイユは、結核のため7年間休職していた。彼は1951年に結婚したディアーヌ・コチュベイ・ド・ボーアルネ（Diane Kotchoubey de Beauharnais）注35とともにカルパントラスに到着した。そこで、批評誌『エンペドクル』の責任者であった友人アルベール・カミュとルネ・シャ ル、批評誌の共同創設者アルベール・ベギン、編集秘書ジャック・デュパンを招き、親交を深めた。彼は『Comment dire? カルパントラス時代は、バタイユの人生で最も困難な時期のひとつであった。バタイユもディアーヌ・コチュベーも、カルパントラスが好きではなかった。ル ネ・シャル、パブロ・ピカソ、クロード・ルフォール232、そして1928年にジョルジュ・バタイユとシルヴィア・マクレの結婚式で介添え人を務めたミ シェル・レイリスらとニームの闘牛に出席していたとはいえ、パリや友人たちとの距離は彼にとって苦痛だった注36。インギンベルティーヌ図書館の学芸員 だった頃、バタイユは元ボトス、特にサン・ジャンのものを大量に収集したと言われている。彼のコレクションは、フランス国立科学研究センター（CNRS） が制作した短編映画『サン・ジェンス、熱病患者の守護聖人、雨と好天の忠実な執り成し人』（ジャン・アルロー撮影、モントーとル・ボーセ233）のベース となった。 この時期の手紙は、「私は無気力な時期から抜け出しつつある」、「ディアーヌも私もカルパントラスではうまくいっていなかった234」と、大きな憂鬱を物 語っている。1949年から1951年にかけてのバタイユの孤独は、好きでもない町で不本意ながら仕事に戻ることを余儀なくされた男のそれであった。批 評』の中断は、彼を知的空虚にした。そこで彼はオルレアンへの転勤を願い出、1953年1235年の夏に実現した。 1950年、アイル＝シュル＝ラ＝ソルグの隣人ルネ・シャルと出会い、心からの尊敬と友情が芽生えた。バタイユが編集した批評誌『クリティーク』が創刊された直後、詩人はシャルにこう書き送っている。 その年の5月、ルネ・シャールは書評『エンペドクル』の中で、すべての作家にこう問いかけた。意識のある種の機能、ある種の矛盾した活動が、人間の集団が 達成しようとする実際的で健全な真理を害することなく、同じ個人によってまとめられ、保持されうることは、非常に多くの角度から主張されている。それは可 能だが、確実ではない。政治的なもの、経済的なもの、社会的なもの、そして道徳的なもの236...」。1946年以来、多くのアフォリズムを送ってきた バタイユは、『ルネ・シャルへの手紙』（Lettre à René Char sur les incompatibilités de l'écrivain）と題する長い文章で、サルトルのコミットメント37とは正反対の、反抗的な文学の概念を擁護した。 バタイユはカルパントラスに滞在中、ニームで闘牛を何度か観戦した。闘牛士マヌエル・グラネロとその致命傷のエピソードは、『Histoire de l'œil』ですでに言及されている。「バタイユは自分の空想のプリズムを通して闘牛を観察し、マヌエル・グラネロの死を想起した。バタイユはここで、性 的狂乱、尿への言及、オーガズム、卵、眼球など、彼の 空想を結晶化させるあらゆるイメージとともに自らをさらけ出しているが、バーマン によれば、闘牛との唯一の接点は、バタイユがリングの真ん中で闘牛士のように自 身を投げ出すことである238 。 しかし、闘牛の犠牲的役割と古代神話との関連について書かれたもののほとんどは、レイリス、モンテルラン、その他の愛好家作家によって創設された学派に起 因するものである。この説は、闘牛をギリシャ古代と結びつけ、ミトラス、ミノタウロス、生贄239の神話を引き合いに出している。1926年、ピカソと一 緒に、「フレジュスでの平凡な闘牛中に」240、「雄牛のカルトの啓示」を発案したミシェル・レイリスと彼が近かったため、バタイユは、熱狂的な闘牛ファ ン38に例えられたのは間違いない。しかし、1922年にスペインで始まった彼の闘牛場での活動は、1950年にカルパントラスに赴任するまで再開される ことはなかった。 1930年、ピカソへのオマージュに終始した雑誌『ドキュメンツ』の第3号で、バタイユは「Soleil pourri」（「腐った太陽」）という記事でミトラ教に言及している。神話的には、太陽は雄牛の喉を切り裂く男（ミトラス）、肝臓を食べるハゲワシ（プ ロメテウス）と同一視される。男たちは裸でそこに立ち、上の手すりに乗った祭司が雄牛の喉を切り裂いた。「雄牛自体も太陽の像であるが、喉を切り裂かれた だけである」242。 バタイユはオルレアン市立図書館の学芸員に任命され、1951年、妻と娘とともに移り住んだ。「オルレアンに到着したのは悪魔だった。悪魔がオルレアンに 来たのだ "と言ったが、本人がまったく別人のように見えたので、人々は落ち着いた243。Histoire（エロティシズムの歴史）』、『La Souveraineté（荘厳）』、『死という悲劇的で覚醒的な次元が最も重要なテクスト』244、そして『Ma mère（母）』である。 |
| Les dernières années Lascaux et Manet  Lascaux : bison et sorcier ithyphallique.  Olympia (Manet) dont le regard indifférent rappelle à Bataille Madame Edwarda.  Manet, Portrait de Stéphane Mallarmé. En mai 1954, Bataille se rend à Montignac pour visiter la grotte de Lascaux, mise au jour en septembre 1940, avec son ami Albert Skira. Cette visite est surtout destinée à convaincre l'éditeur de publier un volume sur la préhistoire de l'art dans sa collection « Les grands siècles de la peinture ». Bataille a déjà visité la grotte de Lascaux dès la fin de l'année 1952. Il écrit : « Il y a plus de douze ans aujourd'hui que la caverne de Lascaux fut découverte, dans le mois de septembre 1940. Je puis maintenant admirer à loisir ces peintures stupéfiantes à même la roche, si parfaites et si fraîches qu'elles me semblent d'hier245. » En décembre 1952 il a donné à Orléans une conférence sur Lascaux246,note 39. Bataille a travaillé sur le sujet à la fois comme archéologue, anthropologue, spécialiste de la préhistoire, en s'appuyant sur l'avis d'experts, surtout l'abbé Breuil, avec lequel il a de fréquentes discussions, l'abbé André Glory, qui s'occupe des relevés, études des objets et peintures de Lascaux, et les ouvrages de Fernand Windels, Johannes Maringer ou Horst Kirchner. La préhistoire fascine Bataille depuis 1920, et dans la revue Documents (1930, no 7), il avait déjà publié un article intitulé « L'art primitif ». Dans les années 1952-1953 il a déjà écrit plusieurs articles, sur la préhistoire et l'art pariétal, notamment « Le passage de l'animal à l'homme et la naissance de l'art »247, ou « Au rendez-vous de Lascaux, l'homme civilisé se retrouve homme de désir »248. Son livre porte le titre La Peinture préhistorique. Lascaux ou la naissance de l'art, et paraît chez Skira en 1955. Peu après avoir terminé Lascaux, l'écrivain s'attache à écrire une « étude complémentaire de la modernité » telle qu'elle est révélée par la peinture d' Édouard Manet, auquel il s'est intéressé très tôt, à l'époque où sa cousine, Marie-Louise Bataille, écrivait sur ce sujet, en collaboration avec Georges Wildenstein et Paul Jamot, et dont les travaux ont servi de source à Bataille pour son propre livre. Skira a publié les deux livres Lascaux ou la naissance de l'art et Manet à la fois en français et en anglais. Pour Bataille, l'ère moderne de la peinture moderne commence avec Manet. Avec Olympia, Manet renverse la rhétorique de la représentation, l'indifférence dans le regard de cette femme nue, rappelle à Bataille celle de Madame Edwarda, cette même provocation, cette même nudité : le Manet de Bataille peut être lu comme une biographie à peine voilée, une description de ses propres motivations, et la description de Manet, une auto-description de Georges Bataille. Dès l'introduction, il s'identifie à Manet en brossant de lui un portrait « d'homme élégant » : « Je me figure Manet, au dedans, rongé par une fièvre créatrice qui exigeait la poésie, au-dehors railleur et superficiel. “Railleur à Tortoni” [...] qui était alors le café élégant249 », avec un souci du vêtement qu'il avait lui-même, reprenant les descriptions d'Antonin Proustnote 40. « À la campagne comme à la ville [...] , il était invariablement vêtu d'un veston ou d'une jaquette serrée à la taille, d'un pantalon de couleur claire, et il se coiffait d'un chapeau très élevé à bords plats250 ». Les historiens d'art de la fin du xxe siècle et du xxie siècle notent que Bataille a évité de parler de ses peintures religieuses, suivant en cela les historiens d'art de l'époque. « L'image d'un Manet résolument laïque, aussi rebelle aux poncifs esthétiques qu'aux superstitions de l'église s'est ensuite transmise à l'histoire de l'art, gardienne du temple, notamment en son versant moderne. Pouvait-on admettre au xxe siècle que le peintre d'Olympia ait tâté de la Bible [...] »251,note 41? En décrivant le style de Manet, Bataille use souvent du mot « indifférence », avec lequel il qualifie non seulement le portrait de Olympia comme facteur érotique, mais aussi tout l'œuvre de Manetnote 42 : « ... l'élégance sobre, l'élégance dépouillée de Manet atteignit vite la rectitude, non seulement dans l'indifférence, mais dans la sûreté “active” avec laquelle elle sut exprimer l'indifférence252. »,« L'indifférence de Manet est l'indifférence suprême, celle qui sans effort est cinglante, celle qui, scandalisant, ne daignait pas savoir qu'elle portait le scandale en elle. [...] J'ai dit du principe actif de cette élégance qu'il se trouvait dans l'indifférence [...]253 » Ce commentaire ramène davantage à Madame Edwarda qu'à la peinture de Manet. Bataille plaque sur le peintre ses propres fantasmes érotiques, voire pornographiques. Une attitude que ne manque pas de remarquer Philippe Sollers, lors de l'exposition Manet au musée d'Orsay en 2011 : « Le Manet [de Bataille], m'a paru très singulier à cause de l'insistance mise par Bataille sur ce qu'il appelle l'indifférence de Manet, “l'indifférence suprême”, celle qui n'est même pas consciente de faire scandale. […] Manet, en bon magicien, s'est servi de la récusation sexuelle fondamentale pour vous la montrer [...] C'est ça le point qui me paraît important, que Bataille a vu. Mais comme il était pris, lui, dans des récits érotiques durs - il est allé aussi loin que possible par rapport à l'hystérie féminine -, on comprend qu'il ait été saisi devant l'apparente froideur de Manet. On ne voit pas Manet se livrant à des fantaisies de bordel [...] C'est la raison pour laquelle toute personne qui en reste à la pornographie et à son micmac ne peut être que désorientée par Manet. Bataille, à mon avis, en 1955 (époque sinistre), n'a pas pu voir ce qui est au-delà de l'indifférence, et pourquoi, grâce à cette indifférence, une renaissance était en cours dans la peinture de Manet. Pas “l'art moderne”, mais tout simplement le grand art254. » S'il est vrai que le Manet de Bataille s'appuie beaucoup sur les critiques qui l'ont précédé, qu'il cite abondamment (Paul Valéry255, Jules Claretie 256, Antonin Proust249), et qu'il a été probablement inspiré par Les Voix du silence d'André Malraux, en particulier pour les références de Manet à Goya257, 258, et si de manière autobiographique, il s'attache beaucoup aux œuvres scandaleuses 259 ou subversives260, il n'en reste pas moins qu'il est le seul à comprendre l'exceptionnelle qualité et nouveauté de certains portraits de Manet : Portrait de Stéphane Mallarmé (Manet)261, et la façon dont il a renouvelé le genre des natures mortes: « L'Asperge (1880) [...] est un des tableaux qui témoigne le plus gaiement de l'enjouement du peintre à son aise chaque fois qu'il pouvait échapper à la convention sans recourir à l'arbitraire. Ce n'est pas une nature morte comme les autres: morte elle est en même temps enjouée262 » ou encore à propos des Deux roses sur une nappe 1882-1883 « Manet a mis l'image de l'homme au niveau de celle de la rose ou de la brioche 263 » |
晩年 ラスコーとマネ ラスコー：バイソンとイタイ魔術師。 オランピア（マネ）の無関心なまなざしは、バタイユにエドワルダ夫人を思い出させた。 マネ、ステファン・マラルメの肖像。 1954年5月、バタイユは友人のアルベール・スキラとともに、1940年9月に発掘されたラスコー洞窟を見学するためにモンティニャックを訪れた。この 訪問の主な目的は、出版社に彼のコレクション『Les grands siècles de la peinture（絵画の偉大な時代）』に美術の先史時代に関する一冊を出版するよう説得することだった。バタイユはすでに1952年末にラスコー洞窟を 訪れていた。1940年9月にラスコー洞窟が発見されてから12年以上が経った。私は今、この驚くべき岩絵の数々を自由に鑑賞することができるが、それは あまりに完璧で新鮮で、私には昨日のものとしか思えない245」。1952年12月、彼はオルレアンでラスコーについて講演した246,注39。バタイユ は、考古学者、人類学者、先史学の専門家として、専門家、特に頻繁に議論を交わしたアッベ・ブルイユ、ラスコーにある遺物や絵画の調査・研究を担当した アッベ・アンドレ・グローリー、フェルナン・ウィンデルス、ヨハネス・マリンガー、ホルスト・キルヒナーらの助言を得ながら、このテーマに取り組んだ。バ タイユは1920年から先史学に魅了され、雑誌『ドキュメント』（1930年、第7号）にすでに「原始芸術」と題する論文を発表していた。1952年から 1953年にかけて、彼はすでに先史学と洞窟芸術に関するいくつかの論文を書いており、その中には 「Le passage de l'animal à l'homme et la naissance de l'art 」247と 「Au rendez-vous de Lascaux, l'homme civilisé se retrouve homme de désir 」248がある。著書のタイトルは『原始絵画』（La Peinture préhistorique）である。1955年にスキラ社から出版された。 その頃、従兄弟のマリー＝ルイーズ・バタイユがジョルジュ・ヴィルデンシュタインやポール・ジャモと共同でこのテーマについて執筆しており、バタイユはそ の作品を自身の本の資料としていた。スキラは『Lascaux ou la naissance de l'art』とマネをフランス語と英語で出版した。バタイユにとって、近代絵画の時代はマネから始まった。オランピア』でマネは表象のレトリックを覆し た。この裸婦の視線に宿る無関心さは、バタイユにエドワルダ夫人を想起させ、同じ挑発、同じ裸体である。バタイユのマネは、薄くベールに包まれた伝記、彼 自身の動機の記述、マネの記述、ジョルジュ・バタイユの自己記述として読むことができる。冒頭から、バタイユはマネと同一視し、マネを「エレガントな男」 として描いている。「私はマネを想像する、内面は詩を求める創作熱に蝕まれ、外面は嘲笑的で表面的である。「田舎でも都会でも[...]、彼はいつも上着 か腰にぴったりとしたジャケットに身を包み、明るい色のズボンをはき、つばの平らな非常に高い帽子をかぶっていた"(250)。20世紀後半から20世紀 にかけての美術史家たちは、バタイユが宗教画について語ることを避けていたことに注目している。「教会の迷信に反抗したように、美的な決まり文句にも反抗 的な、断固として世俗的なマネのイメージは、その後、特に近代側では、寺院の守護者である美術史に受け継がれた。20世紀において、オランピアの画家が聖 書に手を染めたことを受け入れることができるだろうか［......］」251、注41。 バタイユはマネの作風を説明する際、しばしば「無関心」という言葉を使うが、それはエロティックな要素としてのオランピアの肖像を説明するためだけでな く、マネの作品全体を説明するためにも使っている42。マネの冷静なエレガンス、削ぎ落とされたエレガンスは、無関心であるだけでなく、無関心を表現する 方法を知っている『積極的な』確実さにおいて、すぐに正しさを獲得した252」、「マネの無関心は至高の無関心であり、難なく痛烈であり、スキャンダラス でありながら、それがスキャンダルを内包していることを知ろうともしなかった。[私はこのエレガンスの活動原理について、それは無関心の中にあると述べた ［......］253」このコメントは、マネの絵というよりも、エドワルダ夫人のことを指している。バタイユは自らのエロティックな、ポルノ的な妄想さ え画家に押し付けている。2011年にオルセー美術館で開催されたマネ展で、フィリップ・ソレールはこの姿勢に気づかなかったわけではない。「バタイユの マネは、彼がマネの無関心、「至高の無関心」と呼ぶ、スキャンダルを引き起こすことさえ意識しない無関心にこだわっている点で、非常に特異な印象を受け た。[中略）マネは、優れた魔術師のように、それを見せるために、基本的な性的拒否を利用したのである。しかし、バタイユはハードなエロティックな物語に とらわれていた。彼は女性のヒステリーを思い切り描いていたのだから、マネの見かけの冷たさに驚いたのは理解できる。マネが売春宿の空想にふけるのを見る ことはない［......］だからこそ、ポルノとその寄せ集めに固執する人は、マネに幻惑されずにはいられないのだ。バタイユは、1955年当時（不吉な 時代）、無関心の先に何があるのか、そしてその無関心のおかげで、なぜマネの絵画にルネサンスが起きているのかを見抜くことができなかったのだと私は思 う。近代芸術」ではなく、単に「偉大な芸術」である254。 バタイユのマネが、先達の批評家たち（ポール・ヴァレリー255 、ジュール・クラレティ256 、アントナン・プルースト249 ）から多大な引用を得ていることは事実であり、また、アンドレ・マルローの『沈黙の声』（Les Voix du silence）に触発されていることも事実である、 特にマネのゴヤへの言及257, 258に触発され、自伝的な意味で、スキャンダラスな作品259や破壊的な作品260に強い愛着を抱いているとしても、マネの肖像画のいくつかの類まれな 質の高さと斬新さを理解できる唯一の人物であることに変わりはない： ステファン・マラルメの肖像』（マネ）261や、マネが静物画というジャンルを一新させたこと、「『アスペルジュ』（L'Asperge）（1880年） ［......］は、マネの肖像画のなかでも特に優れた作品である。 L'Asperge』（1880年）は、画家が恣意性に頼ることなく慣例から逃れることができたときに、画家の遊び心を最も朗らかに物語る絵画のひとつで ある。これは他の静物画とは異なり、同時に遊び心にあふれている262」、あるいは1882年から1883年にかけて描かれた「テーブルクロスの上の二輪 のバラ」についても、「マネは人間のイメージをバラやブリオッシュと同じレベルに置いた263」と述べている。 |
Bataille critique littéraire : le cas Jean Genet Théâtre des Mathurins, où a été joué Haute Surveillance de Jean Genet. Les critiques ou historiens de la littérature n'ont pas encore accordé beaucoup de place à l'attitude de Bataille vis-à-vis de Jean Genet, ni aux critiques, parfois contradictoires, qu'il a faites de l'œuvre de ce chouchou de Saint-Germain-des-Prés et des existentialistes. Gilles Ernst prend le temps de s'y arrêter en examinant l'attitude de Bataille sous plusieurs angles. D'abord, le bref article que Bataille consacre à la pièce : Haute Surveillance, représentée pour la première fois à Paris, au Théâtre des Mathurins, le 26 février 1949 dans une mise en scène de Jean Marchat. L'article, publié en 1949 dans le numéro 35 de la revue Critique, est particulièrement élogieux ; il tranche avec le contenu du second article publié dans les numéros 65 et 66 de Critique où Bataille se montre beaucoup plus dur. Mais dès le compte rendu de Haute surveillance, « on sent néanmoins que quelque chose, déjà, gêne Bataille chez Genet. […] Curieux, ce déjeter, qui reviendra pour Journal du voleur ; curieuse, aussi, cette fangeuse poésie, allusion évidente au fait que Yeux-Verts était paré de lilas en tuant sa victime, qu'il a ensuite dansé et s'est travesti en femme264. » Bataille insiste sur le fait que la rhétorique du Genet de Haute Surveillance « n'a rien de la rhétorique épurée propre aux tragédies classiques » : « cette méthode d'un Bataille doctrinaire, prompt à pratiquer tantôt la louange, tantôt le coup de pied de l'âne, est encore plus nette dans la seconde approche de Genet en 1952. Son titre « Jean-Paul Sartre et l'impossible révolte de Jean Genet », le suggère, elle a été provoquée au moins autant par Genet que par la publication la même année, dans le tome I des Œuvres complètes de Genet, du fameux Saint Genet […] de Sartre265. » Bataille va s'acharner à souligner les faiblesses de Genet, alors que Jacques Derrida en soulignera plus tard la force en mettant en regard Hegel et Genet, dans son ouvrage Glas266, donnant ainsi une magistrale réfutation des vues de Bataille sur Genet. Bataille livre finalement ce jugement sans appel : « l'œuvre de Genet est un échec ». L'agacement de Bataille devant Genet tient pour l'essentiel à deux causes : la réelle aversion de Bataille pour l'homosexualité, attitude qui n'a pas souvent été rapportée et qui surprend de la part d'un auteur adepte de toutes les transgressions. Cet agacement déjà inscrit dans l'article sur Haute surveillance n'est pas dû à un mouvement d'humeur mais à des goûts esthétiques : « Bataille romancier est au fond un “classique”. Il n'aime ni les longues descriptions, ni les portraits, ni surtout ce que l'ancienne rhétorique nommait l'amplification. D'où son éreintage du récit de l'exécution d'Harcamone (fin de Miracle de la rose) où juge, bourreau et aumônier, transformés en nains, entrent dans le cœur du héros et y découvrent, fleur monstrueuse de taille et de beauté, la Rose Mystique (nom de la Vierge dans les litanies). Pour Bataille curieusement choqué par une profanation dont il est coutumier dès Histoire de l'œil, et qui parle à un autre endroit du mysticisme dévoyé de Genet, cette scène est pleine de ce “clinquant verbal dont Genet se passe rarement”267. » Tout en soulignant la force de la prose de Genet qu'il compare à la tragédie grecque et dont il met en lumière la « monstruosité noire »268, il ignore sa poésienote 43. Bataille qualifie ces écrits de littérature strass, sans doute une manière de s'en prendre aux admirateurs de Genet parmi lesquels on trouve au premier plan Sartre et Cocteau. En réalité, selon Gilles Ernst, « Bataille [est] jaloux du succès de Genet269. » De l'aversion de Bataille pour Genet et pour ses personnages, on pourrait dire comme Didier Eribon que « Bataille n'est ni plus ni moins qu'homophobenote 44 ». La haine de l'homosexualité de Bataille n'est pas nouvelle. Alors que Le Bleu du ciel n'était pas encore entièrement rédigé, on trouve déjà une description de Troppmann travesti en femme pour aller à La Criolla (cabaret travestis de Barcelone) où on voit « le spectacle scandaleux de garçons vêtus en filles 270 ». Il a déjà employé le mot pédéraste, dans un sens péjoratif, dans le passage où il évoque la visite du commandeur de Don Juan , il vit danser « deux vieillards pédérastes271 ». Le principe de l'homosexualité jugée comme perverse est ce qui guide le jugement de Bataille sur Genet, pratiquant une forme de confusion entre l'auteur et ses personnages. Le problème étant de savoir où commence la nature où commence la contre nature comme celle où Simone aime qu'on urine sur ses fesses dans Histoire de l'œil272. En 1957, Bataille revient en arrière sur ses attaques vis-à-vis de Genet, et de nouveau en 1959 où il confie à Joseph-Marie Lo Duca qu'il souhaite qu'on introduise un article rédigé par Patrick Walberg sur Genet dans le Nouveau dictionnaire de sexologie dont Pauvert a le projet273. Bataille s'est ravisé par la suite, et Patrick Walberg a confié à Edmund White en 1986 que Bataille avait voulu introduire Genet dans une encyclopédie de l'art contemporain274. Une autre raison de l'hostilité de Bataille envers Genet apparaît à travers un incident rapporté par Marina Galletti lors d'une communication tenue pendant le Congrès international « Georges Bataille, lecteur de Jean Genet » (dans Jean Genet. La traversée diagonale, colloque organisé par l'université de Rome III du 30 novembre au 2 décembre 2006, chapitre cité en référence par Gilles Ernst, p.164). Elle attire l'attention sur « l'impossible révolte de Jean Genet ». L'hostilité mutuelle entre les deux hommes se serait manifestée dès leur première rencontre, à la brasserie Lipp, bien avant que Bataille n'ait songé à écrire sur Genet275. Edmund White rapporte que Bataille avait avec lui un de ses manuscrits qu'il aurait déposé sur un siège, et que Genet l'aurait emporté en quittant les lieux le premier. Ce vol de manuscrit a alimenté le petit monde germanopratin au point qu'il est difficile de démêler le vrai du faux. |
文芸批評合戦：ジャン・ジュネの場合 ジャン・ジュネの『自動監視』が上演されたマチュラン劇場。 批評家や文学史家たちは、ジャン・ジュネに対するバタイユの態度や、サンジェルマン・デ・プレと実存主義者たちの寵児であったバタイユの作品に対する、時 に矛盾するような批判に、まだ多くの関心を寄せていない。ジル・エルンストは、バタイユの態度をいくつかの角度から時間をかけて検証している。まず、 1949年2月26日にパリのマチュラン劇場で初演された、ジャン・マルシャ演出の舞台『オート・サーベイランス』に関するバタイユの短い論文である。 1949年に『批評』35号に掲載されたこの論文は、特に賛辞的なものであった。『批評』65号と66号に掲載された第2論文の内容とは対照的で、バタイ ユはかなり辛辣であった。しかし、『オート・サーベイランス』の批評を読んですぐに、『ジュネについてバタイユが何かすでに悩んでいることが感じられる。 [不思議なことに、この『déjeter』は、『Journal du voleur』で再び登場することになる。不思議なことに、このフニャフニャした詩も、ユー・ヴェルトが犠牲者を殺したとき、ライラックの花で飾られ、踊 りながら女に変装したという事実への明らかな暗示である264」。バタイユは、『オート・サーベイランス』におけるジュネのレトリックには、「古典的な悲 劇の洗練されたレトリックのようなものは何もない」と主張している。「このような教条主義的なバタイユのやり方は、すぐに褒めたり、ロバを蹴飛ばしたりす るが、1952 年のジュネへの 2 回目のアプローチではさらに明確である。Jean-Paul Sartre et l'impossible révolte de Jean Genet"（ジャン＝ポール・サルトルとジャン・ジュネのありえない反乱）というタイトルが示すように、少なくともジュネに刺激されたのは、同じ年に ジュネ全集の第一巻でサルトルの有名な『聖ジュネ』［？ バタイユはジュネの弱点を強調することを主張したが、ジャック・デリダは後に、その著作『Glas266』においてヘーゲルとジュネを比較することによっ てジュネの強さを強調し、ジュネに対するバタイユの見解に見事な反駁を加えている。バタイユの最終的な評決は、「ジュネの作品は失敗である」という明確な ものであった。バタイユのジュネに対する苛立ちは、本質的に二つのことに起因していた。すなわち、同性愛に対するバタイユの真の嫌悪である。この苛立ち は、『オート・サーベイランス』の記事ですでに触れているが、気分の変化によるものではなく、美的嗜好によるものである： 小説家バタイユは基本的に 「古典的 」である。バタイユは基本的に 「古典的 」な小説家であり、長い描写や肖像画、とりわけ古い修辞学でいうところの 「増幅 」を好まない。それゆえ、ハルカモーヌの処刑（『薔薇の奇跡』の最後）については、裁判官、処刑人、司祭が小人に変身して主人公の心臓に入り込み、そこに 大きさも美しさも怪物のような花、神秘の薔薇（典礼における聖母の名）を発見する、という痛烈な描写をしている。Histoire de l'œil』以来慣れ親しんできた冒涜に不思議な衝撃を受け、ジュネの 見当違いな神秘主義について別のところで語っているバタイユにとって、この場 面は「ジュネがめったに使わない言葉の華やかさ」に満ちている267 。 バタイユは、ギリシャ悲劇になぞらえ、「黒い怪物性」268 を強調するジュネの散文の 強さを強調する一方で、その詩的な文体を無視している（注 43）。バタイユはこれらの著作を「ストラス文学」と評したが、これは間違いなくサルトルやコクトーを含むジュネの崇拝者を攻撃するためであった。 実際、ジル・エルンストによれば、「バタイユはジュネの成功に嫉妬していた」269 。バタイユのジュネとその登場人物に対する嫌悪については、ディディエ・エリボ ンがそうであったように、「バタイユはホモフォビア以上でも以下でもない」44 と言うことができるだろう。 バタイユの同性愛嫌悪は新しいものではない。Le Bleu du ciel』がまだ完全に書かれていなかった頃、トロップマンが女装してラ・クリオラ（バルセロナの女装キャバレー）に行き、そこで「女装した少年たちのス キャンダラスな光景270」を見たという記述がすでにあった。彼はすでに、ドン・ファンの司令官が「二人のペデラストの老人」が踊っているのを見たことを 回想する箇所で、ペデラストという言葉を侮蔑的な意味で使っている271。同性愛は倒錯的であるという原則が、バタイユのジュネに対する判断を導き、作者 と登場人物との間に一種の混乱を生み出している。Histoire de l'œil』272 でシモーヌが臀部の尿を楽しむように、どこからが自然でどこからが不自然なのかが問題なのである。 1957 年、バタイユはジュネへの攻撃を撤回し、また 1959 年には、パトリック・ウォルバーグによるジュネについての論文を、ポーヴェール が計画していた『Nouveau dictionnaire de sexologie』に掲載したいとジョセフ＝マリー・ロ・デュカに打ち明けた273 。その後、バタイユは考えを改め、パトリック・ウォルバーグは 1986 年にエドマンド・ホワイトに、バタイユは現代美術百科事典にジュネを掲載したいと考えていたと語っている274。 バタイユがジュネに敵意を抱いていたもう一つの理由は、マリーナ・ガレッティが国際会議で行った論文「Georges Bataille, lecteur de Jean Genet」（『ジャン・ジュネ。La traversée diagonale, conference organized by the University of Rome III from 30 November to 2 December 2006, chapter referenced by Gilles Ernst, p.164）。彼女は「ジャン・ジュネの不可能な反乱」に注目している。二人の間の相互敵意は、バタイユがジュネについて書こうと考えるずっと前、ブラッ スリー・リップでの最初の出会いから明らかであった275。エドマンド・ホワイトによれば、バタイユは自分の原稿を一冊持っていて、それを席の上に置いて いたのだが、ジュネが先に席を立つときにそれを持ち去ったのだという。この手稿の盗難は、ドイツ＝プラタンの小さな世界を、真実と虚偽の区別をつけるのが 困難なまでに煽り立てた。 |
| Dernier groupe politique et « Affaire Sade » En novembre 1955, Dionys Mascolo (époux de Marguerite Duras), Robert Antelme, Marguerite Duras, Edgar Morin et Louis-René des Forêts organisent un comité d'intellectuels opposés à la guerre d'Algérie dont tous les membres sont issus du parti communiste, mais dont le cercle s'agrandit bientôt de non-communistes comme Cocteau, Lévi-Strauss, Breton276, Sartre. Bataille se joint à ces nouveaux amis, et à la réunion du comité qui a lieu le 5 novembre 1955 à la Salle des Horticulteurs, rue de Grenelle à Paris. Il signe la pétition que l'Abbé Pierre, René Julliard, Jean Rostand, Jean-Louis Barrault, Irène Joliot-Curie et de nombreux autres signent pour une « cessation de la répression du peuple algérien […] cessation de la discrimination raciale »277 et dont l'hebdomadaire L'Express se fait l'écho le 7 novembre277. Mais à cause de sa santé défaillante, Bataille n'ira pas plus loin dans son soutien à cette initiative, et en 1960, il ne signera pas la déclaration sur le droit à l'insoumission dit Manifeste des 121, initié et rédigé par Mascolo et Blanchot. S'il s'est initialement joint au comité, c'est en grande partie à cause de l'admiration qu'il porte à Dionys Mascolo, qu'il connaît depuis 1942, et dont il est l'ami depuis 1950 ; il s'est aussi rapproché du groupe de dissidents marxistes constitué autour de la revue Arguments, fondée, entre autres, par Mascolo, Kostas Axelos, Edgar Morin. À partir de 1954, Bataille a ressenti de violentes douleurs qui se sont amplifiées au point qu'en 1955, il consent à consulter l'un de ses plus anciens amis, le docteur Théodore Fraenkel à l'hôpital Lariboisière. Fraenkel diagnostique une artériosclérose cérébrale, Bataille se sait condamné à terme. Il a cinquante-huit ans, il lui reste sept années à vivre. En s'enfonçant dans la maladie, l'écrivain connaît des moments à la limite de la folie. Cependant, lui, « l'auteur inavoué de livres clandestins », n'hésite pas à venir témoigner au procès fait à Jean-Jacques Pauvert pour avoir édité quatre livres de Sade : La Philosophie dans le boudoir, La Nouvelle Justine, Juliette, Les Cent vingt journées de Sodome278. Parmi les témoins cités se trouvaient Cocteau, Breton, et Paulhan. Seuls Bataille et Jean Paulhan viennent témoigner le 15 décembre 1956278. « Cocteau adressa au tribunal une courte lettre que lut Me Maurice Garçon, avocat de la défense. André Breton, absent de Paris, adressa quant à lui un texte qui, malencontreusement égaré, ne put être lu au procès278. » Bataille s'est adressé au juge non pas en tant qu'écrivain et ami de Pauvert, mais en tant que bibliothécaire et « philosophe ». Son témoignage contribue autant à la reconnaissance de la valeur philosophique et éthique de l'œuvre de Sade qu'à celle du travail d'éditeur de Pauvert, qui finit par obtenir un sursis en appel l'année suivante : « c'est ici la philosophie que je représente […] j'estime que pour quelqu'un qui veut aller jusqu'au fond de ce que signifie l'homme, la lecture de Sade est non seulement recommandable, mais parfaitement nécessaire. »279 Cette « Affaire Sade »note 45ainsi que les lectures que Bataille fait de Sade, trouvent un écho dans plusieurs de ses articles, et surtout dans un chapitre de La Littérature et le mal, essai publié l'année suivante. À la même époque, Bataille se penche sur la « philosophie traditionnelle », et sur le concept de l'histoire universelle, sur la Fin de l'histoire, il écrit plusieurs articles sur Hegel pour lequel son intérêt remonte aux années 1920-1930. Entre autres : « Hegel, la mort et le sacrifice » (paru dans un numéro de Deucalion sur les « Études hégéliennes », octobre 1955), « Hegel, l'homme et l'histoire » dans Monde nouveau-Paru (janvier 1956), et « Qu'est-ce que l'histoire universelle ? », paru dans Critique (août-septembre 1956). Après avoir vainement tenté d'intéresser Queneau280, il reprend le sujet vingt ans après, avec un projet intitulé La Bouteille à la mer ou Histoire universelle des origines à nos jours avant un éventuel désastre. Puis en janvier 1957, par le biais de Dionys Mascolo, il propose un ensemble d'articles sur la littérature qu'il avait d'abord publiés pour une grande partie dans Critique, entre 1946 et 1952, et qui sont réunis sous le titre La Littérature et le mal. |
最後の政治グループと「サド事件」 1955年11月、ディオニス・マスコロ（マルグリット・デュラスの夫）、ロベール・アンテルム、マルグリット・デュラス、エドガー・モラン、ルイ＝ル ネ・デ・フォーレは、アルジェリア戦争に反対する知識人の委員会を組織した。彼らは全員共産党員だったが、その輪はやがてコクトー、レヴィ＝ストロース、 ブルトン276、サルトルといった非共産主義者へと広がっていった。バタイユは1955年11月5日、パリのグルネル通りにあるサル・デ・オルティキュル トゥールで開かれた委員会で、こうした新しい友人たちに加わった。彼は、アベ・ピエール、ルネ・ジュリアール、ジャン・ロスタン、ジャン＝ルイ・バロー、 イレーヌ・ジョリオ＝キュリーら多くの人々が署名した、「アルジェリア人に対する弾圧の停止［......人種差別の停止］277」を求める請願書に署名 し、11月7日付の週刊誌『エクスプレス』に掲載された277。しかし、体調不良のため、バタイユはこのイニシアチブへの支持をそれ以上進めることはな く、1960年には、マスコロとブランショが発起人となり起草した「121宣言」として知られる反抗の権利に関する宣言に署名しなかった。当初、委員会に 参加したのは、1942年以来の知己であり、1950年以来の友人であったディオニス・マスコロへの憧れによるところが大きかった。また、マスコロ、コス タス・アクセロス、エドガー・モランらによって創刊された雑誌『アルグメンツ』を中心に結成されたマルクス主義反体制派のグループとも親しかった。 1954年以降、バタイユは激しい痛みに襲われるようになり、1955年、ラリボワジエール病院で旧友の一人であるテオドール・フレンケル医師の診察を受 ける。フレンケルは脳動脈硬化症と診断し、バタイユは自分の運命を悟った。彼は58歳で、余命は7年だった。病が深まるにつれ、作家は狂気に近い瞬間を経 験した。しかし、「知られざる秘密の本の著者」である彼は、サドの4冊の本（『回廊の哲学』、『ヌーヴェル・ジュスティーヌ』、『ジュリエット』、『ソド メの百年の旅』278）を出版したジャン＝ジャック・ポヴェールの裁判で、躊躇なく証言した。証人の中には、コクトー、ブルトン、ポーランがいる。 1957年12月15日に証言したのはバタイユとジャン・ポーランだけであった6278。「コクトーは法廷に短い手紙を送り、弁護人モーリス・ギャルソン が読み上げた。パリを不在にしていたアンドレ・ブルトンはテキストを送ったが、残念ながら紛失してしまい、裁判では読むことができなかった278。バタイ ユは、作家でありポーヴェールの友人としてではなく、図書館員であり「哲学者」として裁判官に語りかけた。彼の証言は、サドの著作の哲学的・倫理的価値 が、出版社としてのポーヴェールの仕事と同様に認められることに貢献し、ポーヴェールは翌年、控訴の停止を勝ち取ることになった。279 この「サド事件」（注45）とバタイユのサド読解は、彼のいくつかの論文、とりわけ翌年に出版されたエッセイ『文学と悪』の一章で反響を呼んだ。 同じ頃、バタイユは『歴史の終わり』（La Fin de l'histoire）の中で「伝統的哲学」と普遍的歴史の概念について考察していた。 彼はヘーゲルについていくつかの論文を書いているが、その関心は1920年代から1930年代まで遡る。ヘーゲル、死と犠牲」（『デユカリオン』1955 年10月号「ヘーゲル研究」掲載）、「ヘーゲル、人間、歴史」（『モンド・ヌーヴォー・パル』1956年1月号掲載）、「普遍的歴史とは何か」（『クリ ティーク』1956年8-9月号掲載）などである。クノーの関心を引こうとしても無駄だった280 が、彼は20年後、『La Bouteille à la mer ou Histoire universelle des origines à nos jours avant un éventuel désastre』と題するプロジェクトで、再びこのテーマを取り上げた。そして1957年1月、ディオニス・マスコロを通じて、1946年から1952 年にかけて『批評』に発表した文学論考の大半を、『文学と悪』というタイトルでまとめた。 |
Une reconnaissance tardive Madeleine Chapsal en 1995, par Erling Mandelmann.  Hôpital Laennec de Paris où Bataille mourut. Trois livres de Bataille paraissent simultanément chez trois éditeurs différents en 1957 : chez Gallimard La Littérature et le mal, aux Éditions de Minuit L'Érotisme, chez Pauvert Le Bleu du ciel. L'auteur connaît alors une brève notoriété, ce qui lui vaut un entretien avec Marguerite Duras au cours duquel il fait preuve d'un singulière ironie : à la question « s'il pourrait exister une “apparence extérieure” » il répond : la « vache dans un pré281. » Lorsque Duras insiste pour lui faire dire qu'il est communiste, Bataille répond seulement « même pas282 », indiquant ainsi qu'il n'est pas non plus anti-communiste, qu'il ne fait que se soustraire aux exigences d'une idéologie comme il s'est soustrait à toute exigence « engageant quelque responsabilité que ce soit282. L'entretien avec Duras est publié dans France observateur du 12 décembre 1957 ; il est suivi en mai 1958 d'un entretien télévisé avec Pierre Dumayet dans l'émission Lectures pour tous283. En 1958, le premier numéro de La Ciguë284, titré « Hommage à Georges Bataille », lui est entièrement consacré, avec des contributions de René Char, Jean Fautrier, Michel Leiris, Jean Wahl, Marguerite Duras, et bien d'autres. Les écrits de Bataille commencent à être reconnus non seulement par ses pairs, mais aussi par une jeune génération d'intellectuels et d'écrivains. Bataille est cependant très las, mais malgré son état de santé, il se lance pendant un an dans l'élaboration d'un projet que lui propose Maurice Girodias : la création d'une revue sur l'érotisme. Ce projet avorté portait le titre de Genèse, et sa parution devait être trimestrielle, simultanément en français et en anglais ; Bataille travaille au sommaire avec Patrick Waldberg. Mais les différends entre Bataille et Girodias s'aggravent au cours de l'élaboration du projet, notamment sur les questions de financement, mais aussi parce que Girodias souhaite, comme il l'écrit dans une lettre à Bataille du 11 août 1958, que Genèse s'adresse davantage au « lecteur moyen285 ». Auprès de Waldberg, il précise davantage son objectif : que la revue comporte davantage d'« images véhémentes » et séduise « la clientèle des pervers », ce à quoi ni Bataille ni Waldberg ne consentent286. Bataille et Waldberg ont l'intention de faire appel à leurs amis : Leiris, Métraux, Pia, René Leibowitz ainsi qu'à Man Ray, Gilbert Lely, Robert Lebel. Ils conçoivent cette publication comme une nouvelle version de Documents et hésitent d'abord entre plusieurs titres : Genèse, Transgression, Innocence, Confession, L'Espèce humaine (titre du livre de Robert Antelme). Finalement, Girodias se retire en décembre 1958, et le projet avorte. Alors qu’il a de plus en plus de difficultés à travailler, il publie en 1959 Le Procès de Gilles de Rais, ouvrage dont se servira son neveu Michel Bataille pour établir une biographie de Gilles de Rais287. Le 10 mai 1960, sa fille aînée, Laurence Bataillenote 46, est arrêtée pour son aide au Front de Libération National (FLN) algérien, ce qui ajoute encore aux difficultés du père ; elle est libérée en juillet. Malgré ses souffrances permanentes, grâce à sa collaboration avec Joseph-Marie Lo Duca, qui dirige la « Bibliothèque Internationale d'Érotologie » chez Pauvert, et l'aide de son secrétaire Jacques Pimpaneau, il parvient à finir en 1961 Les Larmes d’Éros, le dernier livre, abondamment illustré (surtout de reproductions d'œuvres d'art), qui sera édité de son vivant, au terme de deux ans et demi de travail. Néanmoins, malgré le désir de Bataille d'« en faire un livre plus remarquable qu'aucun de ceux qu'[il a] déjà publiés », selon ce qu'il écrit à J.M. Lo Duca le 5 mars 1960288, l'ouvrage souffre d'une certaine précipitation éditoriale, car il est celui d'un homme malade, épuisé, proche de la mort, et dans une certaine mesure, l'état définitif du livre, en particulier en ce qui concerne la constitution de l'iconographie, lui a échappé. Ce que commente ainsi Michel Surya : « son érudition - remarquable - dissimule mal ce qu'a ce livre de contraint et, à la fin, d'empêché », parlant d'« un livre trop caricaturalement récapitulatif pour être tenu davantage qu'un assortiment d'images (au demeurant, magnifiques) »289. La même année, il accorde un long entretien à Madeleine Chapsal, dans lequel il esquisse un bilan de sa vienote 47. Bataille confie : « Ce dont je suis le plus fier, c'est d'avoir brouillé les cartes […], c'est-à-dire d'avoir associé la façon de rire la plus turbulente et la plus choquante, la plus scandaleuse, avec l'esprit religieux le plus profond. »290. Selon Michel Surya, « il faudrait pouvoir tout citer de cet entretien ; citer ce que Bataille dit, pour finir, du désordre […] de la fièvre et de la rage. De la rage surtout qu'il faut entendre aussi comme ce par quoi Bataille solde tout ce qu'il a pensé et entrepris politiquement, une rage dont la nature est telle que rien ne peut prétendre l'apaiser ni l'épuiser, une rage contre l'état des choses existant, une rage contre la vie elle-même […] » Surya cite à ce propos un autre extrait de l'entretien de février 1961 : « Il est très clair que n'importe comment, quel que soit le genre de société que nous ayons, à la limite, cette rage se retrouvera toujours, parce que je ne crois pas qu'on puisse atteindre un état de choses tel qu'il permettrait de venir à bout de cette rage3. » En 1961 paraît aux éditions Gallimard la réédition de Le Coupable augmenté de la version définitive de L'Alleluiah291. Alors qu'il a toujours connu des problèmes d'argent, « rien de ce qu'il a écrit jusqu'ici ne lui a donné les moyens de se consacrer à son œuvre », une vente de solidarité est organisée à son profit à l'hôtel Drouot, le 17 mars 1961. Les œuvres d'amis artistes, notamment celles de Arp, Ernst, Giacometti, Fautrier, Masson, Picasso, Miró, sont vendues par Maître Maurice Rheims, ce qui lui permet d'acheter un appartement à Paris, au no 25 de la rue Saint-Sulpice292, où il vécut du 1er mars 1962 à sa mort, le 9 juillet de la même année. Muté à sa demande à la Bibliothèque nationale, il quitte Orléans, mais ne peut prendre ses fonctions. Il finit intellectuellement isolé et brouillé avec la plupart de ceux avec qui il a partagé des projets communsnote 48. « Le 8 juillet au matin, en présence d'un ami, Jacques Pimpaneau, Georges Bataille mourut [...] il est enterré civilement au cimetière de Vézelay, il n'y eut que des paysans pour l'accompagner293. » Les biographes ne s'accordent pas sur les circonstances de sa mort. La chronologie établie par Marina Galletti dans le volume de la Pléiade (Romans et récits), qui ne donne pas les mêmes informations que Surya, résume ainsi la fin de Bataille : « tombé dans le coma, chez lui rue Saint-Sulpice, dans la nuit du 7 au 8, il meurt au sein de l'hôpital Laennec de Paris le 9 juillet 1962294. Il est inhumé civilement au cimetière de Vézelay, en présence de Diane, Jean Piel, Jacques Pimpaneau, Michel et Zette Leiris295. » |
遅ればせながら 1995年、マドレーヌ・シャプサル（アーリン・マンデルマン撮影）。 バタイユが亡くなったパリのラネック病院。 1957年、バタイユの3冊の本が3つの異なる出版社から同時に出版された。ガリマールの『La Littérature et le mal』、エディシオン・ドゥ・ミニュイの『L'Érotisme』、ポヴェールの『Le Bleu du ciel』である。著者は一時期悪名を馳せ、マルグリット・デュラスとのインタビューでは、「『外見』などというものが存在しうるのか」という質問に対し て、「草原にいる牛だ281」と答えるという特異な皮肉を見せた。デュラスが自分は共産主義者だと主張したとき、バタイユは「それさえもない282」と答 えただけであった。つまり、彼は反共主義者でもなく、「いかなる責任にも関与する282」という要求を回避したのと同じように、イデオロギーの要求を回避 していただけだったのである。デュラスのインタビューは1957年12月12日付の『France Observateur』に掲載され、1958年5月には『Lectures pour tous』という番組でピエール・デュマイエのインタビューがテレビ放映された283。1958年、『La Ciguë』誌の創刊号284号は「Hommage à Georges Bataille」と題され、ルネ・シャル、ジャン・フォートリエ、ミシェル・レイリス、ジャン・ウォール、マルグリット・デュラスをはじめとする多くの 人々が寄稿し、すべてバタイユに捧げられた。バタイユの著作は、同業者だけでなく、若い世代の知識人や作家たちにも認められ始めていた。 バタイユは非常に疲れていたが、体調が悪いにもかかわらず、モーリス・ジロディアスが提案したプロジェクト、エロティシズムに関する雑誌の創刊に1年間取 り組んだ。頓挫したこのプロジェクトは『Genèse』と題され、季刊誌としてフランス語と英語で同時に発行される予定だった。バタイユはパトリック・ ヴァルトベルグとともに内容に取り組んだ。しかし、バタイユとジロディアスの意見の相違は、特に資金繰りをめぐって、プロジェクトの進行中に悪化した。ジ ロディアスは、1958年8月11日にバタイユに宛てた手紙に書いているように、『Genèse』をより「平均的な読者」285に向けたものにしたいと考 えていたからである。ヴァルトベルグとの間で、彼はさらに、雑誌にもっと「激烈なイメージ」 を盛り込み、「変態の客層」にアピールするという目的を明確にしたが、バタイユも ヴァルトベルグも同意しなかった286 。バタイユとヴァルトベルクは、友人たちに声をかけるつもりだった： レイリス、メトロー、ピア、ルネ・ライボヴィッツ、そしてマン・レイ、ジルベール・レリー、ロベール・ルベルである。彼らは、この出版物を『ドキュメン ト』の新バージョンとして構想し、当初は、『Genèse』、『Transgression』、『Innocence』、『Confession』、 『L'Espèce humaine』（ロベール・アンテルムの本のタイトル）といういくつかのタイトルの間で逡巡していた。1958年12月、ついにジロディアスは辞退し、 このプロジェクトは頓挫した。 1959年、ジロディアスは『ジル・ド・レの告白』（Le Procès de Gilles de Rais）を出版し、甥のミシェル・バタイユはそれを使ってジル・ド・レの伝記を書いた287。1960年5月10日、長女ローランス・バタイユノート 46歳がアルジェリアの国民解放戦線（FLN）に協力したとして逮捕され、父の苦難はさらに深まった。苦難の連続であったが、ポーヴェールで「国際エロト ロジー図書館」を運営していたジョゼフ＝マリー・ロ・デュカとの協力や、秘書のジャック・ピンパノーの助けもあり、2年半の仕事を経て、1961年、豪華 な挿絵（主に美術作品の複製）が施された最後の著作『Les Larmes d'Éros』を完成させることができた。とはいえ、バタイユが1960年3月5日にJ.M.ロ・デュカに宛てた手紙にあるように、「すでに出版したどの 本よりも注目に値する本にしたい」という願いにもかかわらず288、この作品は、病気で疲れ果て、死期が近づいていた男の作品であったため、ある種の編集 上の性急さに苦しみ、特に図像の構成に関して、この本の最終的な状態は、ある程度、彼の頭から抜け落ちていた。ミシェル・スーリヤに言わせれば、「彼の博 識は-それは注目に値するが-この本について束縛され、最後には妨げられたものを隠すことはほとんどできない」、「イメージの詰め合わせ（ちなみに見事な もの）以上のものであるには、あまりに戯画的に再現されすぎている本」289である。 同年、バタイユはマドレーヌ・シャプサルとのロング・インタビューに応じ、『ヴィエノテ』47についての評価を述べている。バタイユはこう打ち明けた。 「私が最も誇りに思うのは、［...］水を濁らせたこと、つまり、最も乱暴で衝撃的な、最もスキャンダラスな笑い方を、最も深遠な宗教精神と結びつけたこ とである」290 ミシェル・スーリヤによれば、「このインタヴューからすべてを引用できるようになるには、バタイユが最後に無秩序［...］熱と怒りについて述べているこ とを引用する必要があるだろう。とりわけ怒りは、バタイユがこれまで考え、政治的に取り組んできたすべてのことのバランスをとるものとして理解されなけれ ばならない。その怒りは、何ものもそれをなだめたり、疲弊させたりすることができないような性質のものであり、既存の物事の状態に対する怒りであり、人生 そのものに対する怒りである［......］」スーリヤは1961年2月のインタビューから別の部分を引用する： 「どのような方法であれ、どのような社会であれ、結局のところ、この怒りは常に存在する。」 1961年、ガリマール社は『クーパブル』（Le Coupable）の新版を出版し、『アレルヤ』（L'Alleluiah）の決定版を加えた291。1961年3月17日、オテル・ドルーオで彼のため に連帯セールが開催された。アルプ、エルンスト、ジャコメッティ、フォートリエ、マッソン、ピカソ、ミロなど、友人画家の作品がモーリス・ランス館長に よって売却され、彼は1962年3月1日から同年7月9日に亡くなるまで、パリのサン・シュルピス通り25番地292にアパートを購入した。本人の希望で オルレアンの国立図書館に赴任したが、その職には就けなかった。 7月8日の朝、友人のジャック・ピンパノーの立ち会いのもと、ジョルジュ・バタイユはヴェズレーの墓地に市民葬として埋葬され、農民だけが付き添っていた 293。伝記作家たちは、彼の死の状況について意見が一致していない。マリーナ・ガレッティが『Pléiade』（Romans et récits）の中で作成した年表は、スーリヤと同じ情報を提供していないが、バタイユの最期を次のように要約している：「7日から8日の夜、サン・シュ ルピス通りの自宅で昏睡状態に陥り、1966年7月9日にパリのラエンネック病院で死亡した2294。彼はヴェズレーの墓地に埋葬され、ディアーヌ、ジャ ン・ピエル、ジャック・ピンパノー、ミシェル、ゼット・レイリスが参列した295。 |
| L'œuvre et la pensée de Georges Bataille L'œuvre de Bataille est singulière. « Il est en rupture avec la scène philosophique et anthropologique dominante, et cela lui donne une envolée très sûre comme écrivain296 » ; il est celui qui ébranle l'ensemble des discours sur l'expérience mystique, artistique, érotique296. Son importance se mesure à la capacité qu'il a eue de penser d'une manière neuve : « en traversant un certain nombre de domaines, et en les ouvrant les uns par les autres au-delà de leurs limites297. » Bataille a connu tous les mouvements intellectuels, littéraires et philosophiques de son temps, et il y a pris une part à la fois occulte et active. Sa pensée, tout en touchant les domaines les plus divers, de la mystique à l'économie, avait pour centre ce qu'il a appelé en 1943 L'Expérience intérieure, donnant lieu à diverses catégories d'expériences298,238 : l'excès, la dépense, l'érotisme, la transgression, la souveraineté, notions qui ont exercé une influence considérable après sa mort sur de jeunes penseurs comme Michel Foucault, Philippe Sollers, ou Jacques Derrida. |
ジョルジュ・バタイユの仕事と思想 バタイユの仕事は特異である。「彼は、支配的な哲学的、人間学的な場面から脱却し、このことが彼に作家としての確かな飛翔を与えている296 。彼は、神秘的、芸術的、エロティックな経験に関する言説全体を揺るがす存在である296 。バタイユの重要性は、新しい方法で思考する能力によって測られる。「一定の数の領域を横断し、限界を超えて互いに開きあうことによって」297。バタイ ユは、同時代のあらゆる知的、文学的、哲学的運動に精通し、その中で積極的かつ隠れた役割を果たしていた。彼の思想は、神秘主義から経済学に至るまで、最 も多様な分野に触れながら、1943年に彼が「内的経験」と呼んだものをその中心に据えていた。彼の死後、ミシェル・フーコー、フィリップ・ソレール、ジャック・デリダといった若い思想家たちに多大な影響を与えた概念である。 |
La philosophie de Bataille Autel consacré à Jean de la Croix dans l'église de Los Descalzos à Écija. Bataille a écrit : « “je ne suis pas un philosophe”. Il faut savoir prendre à la lettre les écrivains quand ils écrivent et les penseurs quand ils pensent, quand il s'agit d'écrivains véritables et de penseurs authentiques. Bataille ne ment pas, ne ment jamais : il s'expose299. » Sa pensée est exposée dans une langue généralement claire, relativement classique, dépourvue de pesanteur, et excluant les concepts de l'habituel jargon philosophique, ce qui l'oppose à Sartre. Car, lui, le non-philosophe, semble faire le tour de ce qui lui paraît impossible dans la philosophie sartrienne : la lourdeur du faux savoir et l'embarras prétentieux du concept299. Toutefois, dans un court entretien radiophonique du 10 juillet 1954, il fait cette déclaration qui contredit la première : « Je préfère dire que je suis un philosophe heureux300. » Il écrit dans Méthode de méditation : « ce que j'enseigne (s'il est vrai que...) est une ivresse, ce n'est pas une philosophie : je ne suis pas un philosophe mais un saint, peut-être un fou. » 301 Ceci autorise à s'interroger sur la nature de cette philosophie, que Bataille apparente à « une anti-philosophie »note 49, du moins un discours philosophique paradoxal et hétérodoxe qui, dans le sillage de Nietzsche, trouble l'histoire de la philosophie traditionnelle, interroge sa part de non-dit, de refoulé, « sa part maudite ». « Bataille ne peut pas ne pas songer à Hegel davantage qu'à Nietzsche »300. En 1932, il décide de penser à la fois à partir de Hegel tel que présenté par Kojève, à partir de Marx (de la doctrine de la lutte des classes enracinée dans la révolution russe), mais aussi avec « une option matérialiste qui lui permet de publier, en compagnie de Queneau, Critique des fondements de la dialectique hégélienne dès 1932, et à partir de Freud (...) ou du moins de ce qu'il entend comme constituant la thèse de Freud sur la sexualité302. » D'autre part, Bataille se tourne vers la sociologie de Durkheim et vers l'anthropologie de Mauss sur un mode qui implique « le primat d'une théorie du lien social sur toute psychologie303. » Enfin, il se réfère à Sade qui vient inscrire « la dimension de la part maudite au cœur même du lien social, dans une crise générale de tous les anciens idéaux303. » Bataille, en tant que penseur, s'inscrit dans un espace à cinq pôles. Penseur hérétique, face à la vague surréaliste, il est d'emblée un franc-tireur philosophique et politique, se réclamant d'un matérialisme qui pose violemment la question de l'athéisme plus largement que Sartre ne le fera par la suite. « D'une certaine manière, il n'est pas faux de dire que les thèses du « Collège » sont déjà en germe dans cette prise de position de Bataille face aux surréalistes et face aux communistes, puisque ce qu'il revendique dans ses interventions aux côtés de Souvarine dans La Critique sociale est très exactement ce que les surréalistes ne cessent méconnaître: l'impossibilité de séparer par commodité l'engagement politique et le travail d'écriture304. ». Bien que pour Sartre, ses prétentions philosophiques se bornent à un mysticisme athée : « M. Bataille survit à la mort de Dieu305 ». Deux articles de Bataille parus en 1933 dans La Critique sociale précisent ce qui s'énonce philosophiquement comme matérialisme hétérodoxe. Le premier « Le problème de l'État », fait état de la crise du mouvement communiste306 ; le second : « La structure psychologique du fascisme », se veut une intervention théorique en même temps que politique. Il vise à combler une lacune de la théorie marxiste307. Le matérialisme de Bataille ou hétérologie conçoit, d'une part les forces homogènes de stabilité et de liaison (travail argent, capital) et, d'autre part, les forces hétérogènes de déliaison parmi lesquelles il compte « le sacré », « la dépense improductive », la violence, la démesure, le délire, la folie. L'essentiel du raisonnement expose les deux potentialités révolutionnaires opposées de nos sociétés démocratiques308. « La Structure psychologique du fascisme » fait écho à « La notion de dépense », paru quelques mois plus tôt la même année. En 1933, « l'enjeu politique positif à gauche est encore le communisme, seule la Critique sociale commence à en douter, et l'enjeu négatif : le fascisme309. » Pour l'analyser, Bataille reprend les notions d'« utile » et d'« inutile ». La société homogène est la société productive, que l'État bourgeois régule et homogénéise. Bataille souligne l'incapacité de l'analyse marxiste à comprendre comment se forme une superstructure sociale, religieuse ou politique310. Tous les phénomènes sociaux caractérisés par la violence sont hétérogènes : « La réalité hétérogène est celle de la force ou du choc311. » À ce point de son étude, Bataille compare le monde plat des politiciens démocrates et celui des leaders fascistes : le monde bourgeois, mais veule, se trouve confronté à un monde violent, avec des chefs surgis d'un monde hétérogène311. En 1934, la recherche de Bataille va du sacré à l’extase et à la quête de l’impossible. Il écrit : « Ma recherche eut un objet double : le sacré, puis l'extase, », et deux ans plus tard il précise que les « états mystiques lui restent fermés312 ». C'est dans L'Expérience intérieure qu'il développe ce qu'il entend par mystique : il s'agit non pas d'une expérience confessionnelle, mais d'une expérience détachée de tout lien religieux, l'expérience du non savoir. C'est pourquoi il préfère au mot mystique le mot expérience ; l'expérience étant une mise en question qui ne trouve pas de réponse313. Le principe de l'Expérience intérieure est qu'on n'atteint l'état d'extase ou de ravissement qu'en dramatisant l'existence, La dramatisation, nécessaire à toute religion (il cite Saint Jean de la Croix) aboutit au non savoir, touche à l’extrême du possible314. La différence entre philosophie et mystique réside principalement en ce que dans l'expérience, l'énoncé est rien315. Seule l'expérience mène l'être à la limite, dans l'abîme de ses possibilités, le précipitant vers un point où le possible est en fait l'impossible-même, ouvrant chaque fois sur Dieu316. Faisant appel à Descartes, il réduit la certitude divine à l’argument de Saint Anselme, puis il passe à Hegel317 pour aborder le problème de la connaissance. Partant de la dialectique hégélienne, il pose la question de la nature du savoir et de la connaissance directe (l’extase étant l’un des aspects), et de la connaissance indirecte, ce qui l’amène à insérer dans l’ouvrage un autre texte intitulé l’Extase où en vingt pages, il expose plusieurs expériences extatiques318. Les explications de Bataille sont loin d’être toujours compréhensibles, remarque Pierre Prévost, souvent même contradictoires. Ainsi, lorsqu’en 1937, il commence à écrire Le Coupable, il annonce : « Je veux décrire une expérience mystique319 », expérience qui se conclut avec le constat que Dieu est absent, Dieu est l’impossible. « À l'église il n'est que le masque de l'impossible. Mais hors de l'église, que lui reste-t-il ? Le bordel. Comme la mystique, la débauche le met à nu320. » C’est donc dans les bordels qu’il va chercher l’image de Dieu qui a pour nom Edwarda, « la plus tourmentée, la plus grimaçante - la plus bouleversée, aussi - des images qu'il va donner de Dieu321 ». Si Bataille se refuse avec une telle énergie à l'appellation de « philosophe » que lui donne Roger Caillois, s'il tient plutôt à être nommé « intellectuel », c'est parce qu'il est d'abord écrivain. Sa pensée est inséparable d'une écriture, d'un style322. Sichère considère que la démonstration d'Alain Badiou sur les quatre procédures de vérité, dont le philosophe aurait à penser le dispositif323, ne s'applique pas à Bataille. « Je ne suis pas un philosophe mais un saint, peut-être un fou », cet énoncé capital montre qu'à la différence de Heidegger, Bataille est parti du rire et non de l'angoisse (moment souverain mais se fuyant lui-même324). |
バタイユの哲学 エシハのロス・デスカルソス教会にある十字架のヨハネに捧げられた祭壇。 私は哲学者ではない。作家が書くときは文字通りに、思想家が考えるときは文字通りにとらえなければならない。バタイユは嘘をつかず、決して嘘をつかない。 彼の思想は、一般的に明瞭で、比較的古典的で、重苦しさを排し、通常の哲学的専門用語の概念を排除した言葉で説明されており、サルトルとは対照的である。 非哲学者である彼は、サルトル哲学では不可能と思われること、つまり偽りの知識の重苦しさや概念の気取った恥ずかしさを回避しているように見えるからだ 299。しかし、1954年7月10日の短いラジオ・インタビューの中で、彼は「私は幸福な哲学者であると言いたい300」と、最初の言葉と矛盾するよう な発言をしている。Méthode de méditation』の中で彼は、「私が教えていることは（もしそれが本当だとすれば）酩酊であって哲学ではない。301 このことは、バタイユが「反哲学」注49、あるいは、ニーチェに倣って、伝統的な哲学の歴史を悩まし、その語られることのない、抑圧された部分、「呪われ た部分」を問う、少なくとも逆説的で異端的な哲学的言説になぞらえた、この哲学の本質についての疑問を提起している。1932年、バタイユは、コジェーヴ によって提示されたヘーゲルとマルクス（ロシア革命に根ざした階級闘争の教義）の両方から考えることにしたが、同時に、「1932年にクノーと共同で『弁 証法批判』を出版することを可能にした唯物論的な選択肢と、フロイト（......）、あるいは少なくともフロイトから（......）考えることにし た。 ......あるいは、少なくとも彼が理解したフロイトのセクシュアリティに関するテーゼを構成するものである302。バタイユはまた、デュルケムの社会 学とモースの人類学に目を向け、「すべての心理学に対する社会的結合の理論の優位性」を示唆した303。最後に、彼はサドに言及し、「呪われた部分の次元 を、社会的結合のまさに中心に、すべての古い観念の全般的な危機の中に刻み込んでいる303」と述べている。思想家としてのバタイユは、5つの極を持つ空 間の一部である。シュルレアリスムの波に直面した異端の思想家である彼は、当初から哲学的、政治的に破天荒であり、後にサルトルが行うよりも広く、無神論 の問題を激しく提起する唯物論を主張していた。「ある意味で、バタイユのシュルレアリスムや共産主義者に対するスタンスにおいて、「コレージュ」のテーゼ はすでに出来上がっていたといっても間違いではない。サルトルにとって、バタイユの哲学的気取りは無神論的な神秘主義に限られていたが、「バタイユは神の 死を生き延びた」305。 1933年に『La Critique sociale』に発表されたバタイユの2つの論文は、異端的唯物論として哲学的に述べられているものを明確にしている。最初の論文「Le problème de l'État」（国家の問題）は、共産主義運動の危機を扱ったものであり306、2番目の論文「La structure psychologique du fascisme」（ファシズムの心理的構造）は、理論的かつ政治的な介入を意図したものであった。マルクス主義理論のギャップを埋めることを目的として いる307。バタイユの唯物論、あるいは異質論は、一方では、安定と連関の同質的な力（労働、貨幣、資本）を、他方では、「聖なるもの」、「非生産的支 出」、暴力、過剰、錯乱、狂気などの非連関の異質的な力を構想する。彼の推論のエッセンスは、民主主義社会の2つの相反する革命的可能性を示している 308。「ファシズムの心理的構造」は、その数カ月前に出版された「支出の概念」と呼応している。1933年当時、「左翼の積極的な政治課題は依然として 共産主義であり、社会批評がそれを疑い始めているだけで、消極的な課題はファシズムである」309。それを分析するために、バタイユは「有用なもの」と 「無用なもの」という概念を取り上げた。均質な社会とは、ブルジョア国家が規制し均質化する生産社会のことである。バタイユは、社会的、宗教的、政治的上 部構造がどのように形成されるかを理解するマルクス主義的分析の無力さを強調している310。暴力によって特徴づけられる社会現象はすべて異質なものであ り、「異質な現実とは力や衝撃のことである」311。この時点でバタイユは、民主主義の政治家たちの平坦な世界とファシズムの指導者たちの世界とを比較し ている。ブルジョワ的だがベールに包まれた世界は暴力的な世界と対峙しており、指導者たちは異質な世界から出現している311。 1934年、バタイユの探求は聖なるものからエクスタシー、そして不可能への探求にまで及んでいた。その2年後、彼は「神秘的な状態は彼にとって閉ざされ たままだった」と述べている312。神秘主義とは、告白的な経験ではなく、宗教的なしがらみから切り離された経験であり、知ることのできない経験である。 これが、彼が神秘主義よりも経験という言葉を好む理由であり、経験とは答えのない問いかけである313。内なる経験』の原則は、恍惚や歓喜の境地は、存在 を劇化することによってのみ到達できるというものである。 劇化はすべての宗教に必要であり（彼は十字架の聖ヨハネの言葉を引用している）、可能なことの極限へと、知らないことへと導くのである314。哲学と神秘 主義の違いは、主に、経験においては発言が無であるという事実にある315。経験だけが、存在者を極限まで、その可能性の深淵へと導き、可能なことが実は 不可能そのものであり、そのたびに神へと開かれる地点へと向かわせるのである316。デカルトを引き合いに出しながら、彼は神の確実性を聖アンセルムの議 論に還元し、次にヘーゲル317に目を向けて知識の問題に取り組む。ヘーゲルの弁証法から出発して、彼は知識の本質、直接的知識（恍惚はその一側面であ る）、間接的知識の問題を提起し、その結果、彼は『エクスターゼ』と題された別の文章を作品に挿入することになるのだが、そこでは20ページにわたって、 いくつかの恍惚体験が紹介されている318。ピエール・プレヴォストは、バタイユの説明は常に理解できるものではなく、しばしば矛盾していると指摘する。 例えば、1937年に『Le Coupable』を書き始めたとき、彼はこう宣言した319。「私は神秘的な体験を描写したい。「教会では、神は不可能の仮面にすぎない。しかし、教会 の外では、彼に何が残されているのだろうか？売春宿だ。神秘主義と同じように、淫蕩は神を暴露する320。だから、彼は遊郭でエドワルダという名の神の像 を探し求めたのである。「彼が与えるであろう神の像の中で、最も苦悩し、最も険しく、最も動揺している」321。 バタイユがロジェ・カイヨワから「哲学者」と呼ばれることを激しく拒否し、代わりに「知識人」と呼ばれることを主張したとすれば、それは彼が何よりもまず 作家であったからである。彼の思想は、彼の文章、彼のスタイルと切り離すことができないのである322。シシェールは、アラン・バディウが示した、哲学者 が考え抜かなければならない真理の4つの手順323は、バタイユには当てはまらないと考えている。私は哲学者ではなく、聖人であり、おそらく狂人であ る」。この重要な発言は、ハイデガーとは異なり、バタイユが苦悩（主権的な瞬間だが、それ自体から逃れるもの324）ではなく、笑いから出発したことを示 している。 |
La pensée politique émeutes du 7 février 1934, place de la Concorde, Paris. La pensée politique de Bataille regroupe un ensemble de positions qui ont été mal interprétées par son entourage, lui ont valu des accusations de toute sorte et un éloignement de la part d'un certain nombre d'amis : Michel Leiris, Roger Caillois, Klossowski et Raymond Queneau prennent quelque distance par rapport à lui à partir de 1937, même s'ils restent très liés. Dès 1933, avec La Notion de dépense, il invite à une véritable révolution conceptuelle sur l'économie générale, soulignant l'importance de la « dépense improductive »325. Il entend témoigner d'une possibilité révolutionnaire que les communistes ont trahi par leur mépris du peuple et par une dérive aussi autoritaire que nationaliste. Position dénoncée par Breton et les surréalistes qui ont quitté Contre-Attaque dès 1936 : Bataille est accusé de sur-fascisme, alors qu'il appelait à la mobilisation ouvrière en dehors de l'appareil communiste et même contre lui326. Il a même rédigé seul, en mars 1936, sans l'avis de Breton, un tract intitulé « Travailleurs, vous êtes trahis », y apposant la signature de Breton et des surréalistes, joignant au tract un bulletin de souscription au Comité contre l'Union sacrée ce qui consomme la rupture avec le groupe en avril de la même année327. Son ascendant politique sur Breton explique l'agressivité des surréalistes qui l'accusent de surfascisme souvarinien328. C'est d'ailleurs ses écrits sur le fascisme qui ont entraîné le plus de malentendus et d'accusations. Bataille n'est pas seulement le premier à avoir dénoncé le fascisme, mais encore le premier à l'avoir pensé329.  Friedrich Nietzsche. Il y a dans La Structure psychologique du fascisme une revendication clairement antagoniste à la revendication fasciste. Mais plus encore, Bataille souhaite « arracher Nietzsche aux fascistes330 » ; « Sur ce point, la position de Bataille est d'abord celle que rappelle Michel Surya : il s'agit dans une conjoncture idéologique déterminée, d'arracher Nietzsche aux fascistes, de dénoncer le plus violemment qu'il est possible l'imposture que représente la récupération de Nietzsche par les idéologues nazis. Il le fait dans son grand article Nietzsche et les fascistes publié dans Acéphale en janvier 1937 (la même revue qui va publier peu après Le Rire de Nietzsche, La Pratique de la joie devant la mort, et il y revient avec Nietzsche et la national socialisme[…] en 1944 et 1945330 ». Bataille tente aussi de démontrer que « l'aspect antichrétien de la pensée nietzschéenne ne compte pratiquement pas dans l'idéologie nazie »331. Toutefois Bataille reconnaît finalement que « Nietzsche a confondu […] “morale des maîtres” et “morale de l'homme entier” […] il a préjugé des attitudes qui conviendraient dans sa position, les rapportant systématiquement à celles du maître, qui n'est comme l'esclave qu'un fragment de l'homme, un commandement militaire332 ». En 1934, il a le projet d'un livre sur Le fascisme en France, mais de cette entreprise il ne reste que des pages préparatoires et des ébauches lisibles dans son article de La Critique sociale333: « En janvier 1933 Hitler accédait au pouvoir et réalisait en quelques mois une mise au pas qui avait demandé quatre ans aux Italiens. J'écris en 1934 ce livre sur Le Fascisme en France avec la conscience que le monde libéral où nous vivons encore ici est déjà un monde de vieillards aux dents qui tombent et d'apparences334. » En lieu et place de cette étude, Bataille publiera dans « un sursaut de rage » Le Bleu du ciel qui célèbre l'envers refoulé de l'optimisme politique335. En sociologue qu'il est aussi, Bataille a cette intuition que le fascisme et le communisme sont des religions (…) : « Il observe ceci, de quoi la lecture de leurs théoriciens respectifs ne l’avertissait pas : leur “séduction” est de nature religieuse »336. De 1940 à 1944, Bataille a gardé le silence parce que pour lui la guerre n'est plus la politique, mais sa consumation tragique, qu'à défaut de combattre, on ne peut que regarder. Pourtant, parmi ses plus grands livres de l'après-guerre, on compte La Part maudite et La Souveraineté qui sont essentiellement politiques, d'une politique à différencier de son engagement d'avant-guerre337. Mais, de son silence, son entourage déduit une « fascination » pour le fascisme, avec un glissement d'interprétation que Surya qualifie de « demi-savoir »338. Et que Raymond Queneau consigne ainsi dans son journal : « Très sceptique Bataille. Plus du tout défense des démocraties339. ». Sans être réellement accusatoires, les propos de l'entourage de Bataille sèment le trouble, notamment ceux que rapporte Jean Piel sur sa rencontre avec Bataille en 1941, ou encore la déclaration à double sens de Klossowski tirée d'un entretien avec Jean-Maurice Monnoyer « Pathologiquement engagé comme le fut Sade, la révolution ne l'intéressait qu'à travers le jeu des passions340 ». Et parce que pathologique, il est nécessairement dérouté politiquement, voire douteux. Fardoulis-Lagrange à son tour voit une analogie avec Kojève qui annonçait Staline comme incarnant la fin de l'histoire338. Mais le plus virulent accusateur est sans doute Souvarine qui déverse sur l'auteur un monceau d'insultes, l'accusant d'être « détraqué sexuellement », « libidineux », voire intellectuellement pervers, d'avoir prêté à Simone Weil les traits de Lazare dans Le Bleu du ciel parce qu'elle est juive, ajoutant qu'on devine le mot qu'il n'ose pas prononcer, en pensant à la mère de sa fille (Sylvia Bataille est juive). Ainsi le détraqué devient antisémite338. Sichèrenote 50 a pu voir dans la description du fascisme que donne Bataille une certaine fascination pour le « pouvoir militaire », bien que Bataille « dénonce en même temps le nationalisme allemand, fauteur de guerre, et la dérive nationaliste des communistes341. » Sichère voit aussi, dans la position de Bataille une : « position qu'il me paraît juste de caractériser à la fois comme libertaire et populiste : on ne peut qu'être frappé, dans l'article qu'il écrit sur La Condition humaine, par la constante oscillation entre le lyrisme hugolien (imprécation du peuple ouvrier) et un sur-léninisme (l'appel à une autorité révolutionnaire implacable)342. » Poussée libertaire sans doute due à une poussée de romantisme révolutionnaire, dès 1933 avec La Condition humaine de Malraux342, mais aussi, à partir de 1944, à son engagement dans le cahier Actualité qu'il dirige à partir de 1944 avec Camus et Jean Cassou à ses côtés. Cette thèse, Sichère précise qu'elle « n'a pas la prétention d'être exhaustive […], elle pose en tout cas qu'il y a à ce moment dans la pensée de Bataille un affrontement décisif à la puissance d'attraction du fascisme qui se distingue radicalement de l'effet de séduction exercé par un aspect de l'imaginaire nazi coupé de ses conséquences, comme ce fut le cas chez Drieu343. » En 1946, dans un cahier de Actualité intitulé « L'Espagne libre », Bataille écrit deux textes, dont l’un est un hommage à Picasso (« Les peintures politiques de Picasso »), l’autre une invitation à aller prendre une leçon de liberté auprès des Espagnols, peuple anarchiste, et dans leur pays. Dans le second, intitulé « À propos de Pour qui sonne le glas » de Hemingway, il écrit : « L’anarchisme est, au fond, la plus onéreuse expression d’un désir obstiné de l’impossible344. » Populiste parce que Bataille en appelle à la constitution d'un mouvement organique, distinct des formes parlementaires : un mouvement de masse antifasciste, qui appelle à la prise de conscience de ce que les modèles révolutionnaires communistes sont déjà caducs. « Jamais une démocratie stabilisée n'a été sérieusement menacée par un milieu ouvrier insurrectionnel. Seuls, les mouvements fascistes sont venus à bout des régimes démocratiques345. » Dès 1937, Denis de Rougemont avait déjà devancé les mésinterprétations de l'enjeu d'Acéphale qu'il considérait comme le signe de l'anti-étatisme radical, c'est-à-dire du seul anti fascisme digne de ce nom346. Mais Bataille reste sur sa difficile position, à savoir : il est convaincu que le fascisme a réussi à se hisser à une vérité de parade. « […] le fascisme a raison sur un point : (et Bataille soutient cette position difficile qu'il n'y a pas de plus grand danger que de vouloir l'ignorer) : la vérité de parade à laquelle il a réussi à se hisser est supérieure - c'est-à-dire d'une séduction plus grande - à la vérité homogène des démocraties bourgeoises parlementaires347. » Bataille voyait que ces moyens de séduction étaient aussi redoutables qu'efficaces car ils menaient à des fins qui avaient d'avance l'assentiment de foules qui cherchaient à retrouver un sacré perdu. « L'effort désespéré de Bataille consista à restituer à ce besoin un sacré au moins aussi grand et aussi séduisant et qui ne trichât pas (qui n'eût pas pour fins d'asservir et de terrifier)348. » Plus tard André Masson rappelle que les numéros 4 et 5 d'Acéphale ont été écrits et dessinés en Espagne en pleine guerre civile espagnole. Hans Mayer dira en 1988 : « Bataille seul, à mon avis, semblait avoir compris qu'il fallait une “Aufklärung” sans rivage. […] il fallait peut-être renoncer aux frontières de la pensée, pour la bonne raison que la réalité allemande, que la réalité fasciste, avaient elles aussi renoncé aux tabous et aux valeurs traditionnelles »349,note 51 À propos de la supposée tentation fasciste de Bataille, évoquée notamment par Klossowski350, Leiris dit dans sa dernière interview accordée à Bernard-Henri Lévy en 1989, publiée dans Les Aventures de la liberté : Une histoire subjective des intellectuels351 : « Mon sentiment c'est que, vraiment, Bataille n'a jamais été fasciste. Il était, si vous voulez, fasciné par le génie de la propagande qu'avaient les nazis. Son souhait, c'était que la gauche manifeste un égal génie de la propagande dans le sens opposé. Voilà. Je ne sais plus si le nom de Contre Attaque est de lui. Car c'était vraiment comme cela qu'il voyait les choses. C'était une contre-attaque. Il y avait l'attaque fasciste avec ses moyens massifs de propagande. Et il fallait arriver à trouver des moyens aussi puissants pour la contre-attaque. » Jusque dans les années 1950, Bataille, que Sichère qualifie de « libertaire », a balancé autour de cette formule « Nietzsche ou le communisme » affirmant que la position de Nietzsche est la seule en dehors du communisme352,353. « Mais il demeure que toute l'attitude de Bataille pendant la période considérée ne se comprend qu'à admettre qu'il n'a jamais cédé sur ce qui lui paraissait la différence irréductible entre le communisme et le nazisme, sur le fait que le premier ait eu sa source dans un soulèvement révolutionnaire authentique et avait été porteur d'un espoir dont la signification devait continuer d'être interrogée par-delà les horreurs de l'ère stalinienne. Cette exception, c'est en somme la première proposition de pensée que Bataille nous lègue. […] Je dis que cette pensée nous est léguée par delà la double pensée courte que la révolution russe comme évènement est annulée par ce qu'on appelle un peu vite l'écroulement du communisme, et le nazisme354. » « S'il fallait en définitive donner une date à un relatif désintérêt de Bataille pour la politique, ce serait 1953, soit dix-sept ans plus tard qu'on ne le fait généralement355. » |
政治思想 1934年2月7日の暴動（パリ、コンコルド広場）。 ミシェル・レイリス、ロジェ・カイヨワ、クロソウスキー、レイモン・クノーらは1937年以降、バタイユと距離を置いたが、親しい友人であり続けた。 1933年には早くも『La Notion de dépense』の中で、彼は一般経済における真の概念革命を呼びかけ、「非生産的支出」325の重要性を強調している。彼は、共産主義者が人民を蔑視 し、民族主義的であると同時に権威主義的であることによって裏切ってきた革命的可能性の証人となることを意図していた。この立場は、1936年にコント ル・アタックを脱退したブルトンやシュルレアリストたちによって糾弾された。バタイユは、共産主義組織の外での労働者の動員を呼びかけていたにもかかわら ず、さらにはそれに反対していたにもかかわらず、過剰なファシズムだと非難された326。1936年3月、彼は、ブルトンの承認なしに、「労働者よ、裏切 られた」と題するリーフレットを書き、ブルトンやシュルレアリストたちの署名と「神聖同盟反対委員会」（Commité contre l'Union sacrée）の購読申込書を同封した。彼がブルトンよりも政治的に優位に立ったことで、シュルレアリストたちが彼をスヴァーリン的なサーファシズムと非 難したのも説明がつく328。実際、最も誤解と非難を招いたのは、ファシズムに関する彼の著作であった。バタイユはファシズムを最初に非難しただけでな く、ファシズムについて最初に考えた人物でもあった329。 フリードリヒ・ニーチェ ファシズムの心理構造』には、ファシストの主張と明らかに対立する主張がある。この点に関して、バタイユの立場は、何よりもまず、ミシェル・スーリヤが想 起したものである。彼は、1937年1月に『Acéphale』誌に発表した主要論文『ニーチェとファシスト』（同誌はその直後に『ニーチェの怒り』、 『死後の喜びの実践』、1944年と1945年に『ニーチェと国家社会主義』［......］を発表した。バタイユはまた、「ニーチェ思想の反キリスト教 的側面は、ナチスのイデオロギーとは実質的に無関係であった」ことを証明しようとした331。しかし、バタイユは最終的に、「ニーチェは[...]『主人 の道徳』と『全人格の道徳』とを混同し[...]、自分の立場にふさわしい態度を、奴隷と同じく人間の断片、軍事的命令にすぎない主人の態度と体系的に関 連づけながら予断した332」と認めている。 1934年、彼はフランスにおけるファシズムに関する本の構想を練っていたが、この構想に残されたのは、『La Critique sociale』333の論文で読むことのできる準備ページと草稿だけであった。1934年、私は、われわれがいまだ生きている自由主義的世界は、すでに 歯の抜けた老人の世界であり、見かけだけの世界であるという自覚のもとに、フランスのファシズムに関するこの本を書いた334」。バタイユはこの研究の代 わりに、政治的楽観主義の抑圧された側面を謳歌する『怒りの爆発』で『Le Bleu du ciel』を出版した335。社会学者であったバタイユは、ファシズムと共産主義が宗教であることを直感していた（......）。 1940年から1944年まで、バタイユは沈黙を守っていた。なぜなら、彼にとって戦争とはもはや政治ではなく、悲劇的な結末であり、それは戦うことがで きず、ただ見守ることしかできなかったからである。とはいえ、戦後におけるバタイユの代表的な著作に『La Part maudite』と『La Souveraineté』があるが、これらは本質的に政治的であり、その政治性は戦前のコミットメントとは一線を画している337。しかし、彼の沈黙か ら、周囲の人々は、スーリヤが「半端な知識」と表現するような解釈の転換を伴いながら、ファシズムへの「憧憬」を推し量った338。レイモン・クノーは日 記にこう書いている。もはや民主主義の擁護者ではない339」。特にジャン・ピエルが1941年にバタイユと面会した際に述べたものや、クロソウスキーが ジャン＝モーリス・モノワイエとのインタヴューで述べた「サドと同じように病的なまでに献身的であり、革命は情熱の戯れを通してしか彼に興味を示さなかっ た」という両刃の言葉340がそうである。そして、病的であるがゆえに、彼は必然的に政治的に混乱し、怪しげでさえあった。ファルドゥリス＝ラグランジュ は、スターリンを歴史の終焉の体現者として公表したコジェーヴとの類似性を見出している338。彼は、シモーヌ・ヴァイユがユダヤ人であるために、『Le Bleu du ciel』のラザロの特徴をシモーヌ・ヴァイユに与えたと非難し、娘の母親（シルヴィア・バタイユはユダヤ人である）を思い浮かべて、あえて発音しなかっ た言葉を推測できると付け加えた。こうして、錯乱した男は反ユダヤ主義者となる338。 シシェール注50は、バタイユのファシズムに関する記述に、「軍事力」へのある種の憧憬を見ることができたが、バタイユは「同時に、戦争の煽動者であるド イツのナショナリズムと共産主義者の民族主義的趨勢を非難している341」。シシェールもまた、バタイユの立場を次のように見ている。「自由主義的である と同時にポピュリスト的であると特徴づけるのが妥当であると思う。『人間の条件』について彼が書いた論文では、ユゴールの抒情主義（労働者人民への非難） と過剰なレーニン主義（容赦ない革命的権威の要請）との間で絶えず揺れ動いていることに驚かざるをえない」342。この自由主義的衝動は、1933 年のマルローの『人間の条件』342 に始まる革命的ロマン主義の高まりによるものであったことは間違いないが、1944 年からは、カミュとジャン・カッスーとともに編集に携わった雑誌『アクトゥアリテ』にも関わっている。シシェールは、この論文は「網羅的であるとは主張し ないが［中略］、いずれにせよ、バタイユの思考のこの時点において、ファシズムの吸引力との決定的な対決があり、それは、ドリューの場合のように、ナチス のイマジナリーから切り離された一側面がもたらす誘惑的な効果とは根本的に異なっていることを示している」と説明している343。 一つはピカソへのオマージュ（「ピカソの政治的絵画」）であり、もう一つは、アナーキストであるスペイン人から、彼らの国で自由のレッスンを受けに行こう という誘いであった。もうひとつは、ヘミングウェイの 「À propos de Pour qui sonne le glas 」と題されたもので、「アナーキズムとは基本的に、不可能を求める頑固な欲望の最も過酷な表現である344」と書いている。バタイユは、議会的な形態とは 異なる有機的な運動、すなわち反ファシズム的な大衆運動の構成を求め、共産主義的な革命モデルはすでに時代遅れであることを自覚するよう呼びかけているか らである。 「安定した民主主義が、労働者の反乱運動によって深刻な脅威にさらされたことはない。民主主義体制を克服できたのはファシスト運動だけである345」。 1937年の時点で、ドゥニ・ド・ルージュモンはすでに、『アセファル』において何が問題であったのかについての誤解を予期していた。彼は、『アセファ ル』を急進的な反国家主義、言い換えれば、その名に値する唯一の反ファシズムの兆候と見なしていた346。しかし、バタイユは困難な立場にとどまった。彼 は、ファシズムが自らを真実のパレードの地位にまで高めることに成功したと確信していたのである。「ファシズムは一つのことについては正しい（そしてバタ イユは、それを無視したいと思うほど大きな危険はないという、この困難な立場を維持している）：ファシズムが自らを高めることに成功したパレードの真理 は、議会制ブルジョア民主主義の均質な真理よりも優れている-つまり、より魅惑的である347'。バタイユは、このような誘惑の手段が、失われた神聖さを 再発見しようとする群衆の事前の同意を得た目的へと導くものであるため、効果的であると同時に手ごわいものであることを見抜いていた。「バタイユの絶望的 な努力は、少なくとも同じくらい偉大で、同じくらい誘惑的で、ごまかしのない（奴隷にしたり恐怖に陥れたりすることを目的としない）神聖なものを、この必 要性に回復させることにあった348」。後にアンドレ・マッソンは、『アセファール』の4番と5番はスペイン内戦のさなかにスペインで書かれ、描かれたと 回想している。1988年、ハンス・メイヤーは次のように述べている。「私の考えでは、バタイユだけが、海岸のない『アウフ・クレルング』が必要であるこ とを理解していたように思われる。[ドイツの現実、つまりファシズムの現実もまた、タブーや伝統的価値観を放棄していたのだから。 特にクロソウスキーが言及しているバタイユのファシスト的誘惑について350 、レイリスは1989 年のベルナール＝アンリ・レヴィとの最後のインタヴューで次のように述べている： 「私の感覚では、バタイユは決してファシストではなかった。彼はナチスのプロパガンダの天才に魅了されていた。彼の願いは、左翼が同じように反対方向のプ ロパガンダの天才を発揮することだった。それだけだ。彼がそれをContre Attaqueと呼んでいたかどうかは覚えていない。なぜなら、それが彼の本当の見方だったからだ。それは反撃だった。大規模な宣伝手段によるファシスト の攻撃があった。そして私たちは、同じように強力な反撃手段を見つけなければならなかった。 1950年代まで、バタイユは「自由主義者」であり、「ニーチェか共産主義か」という定式に振り回され、ニーチェの立場こそが共産主義の外にある唯一のも のだと主張していた352,353。「しかし、バタイユが、共産主義とナチズムとの間の不可逆的な相違点、すなわち、前者が正真正銘の革命的蜂起に源を発 しており、スターリン時代の惨禍を越えて、その意味が問われ続ける希望の担い手であったという事実について、決して譲歩しなかったことを認めることによっ てのみ、検討中の期間におけるバタイユの態度全体を理解することができるという事実に変わりはない。この例外は、要するに、バタイユが私たちに遺した思想 の最初の命題である。[中略）この思想は、共産主義とナチズムの崩壊と性急に呼ばれるものによって、出来事としてのロシア革命が消滅してしまうという短絡 的な二重思考を超えて、私たちに遺されているのだ354」。 「バタイユが政治に相対的に無関心になったのは、一般に言われているよりも17年遅い1953年である355。 |
Du mysticisme à l'impossible, de l'érotisme à la mort hôpital Santa Caridad de Séville où se déroule la dernière scène de l'Histoire de l'œil.  Détail de L'Enfer (volet de droite du triptyque du Jardin des délices) de Jérôme Bosch. Histoire de l'œil est publié en 1928 sous le pseudonyme « Lord Auch », sans nom d'éditeur, la première édition signée Georges Bataille n'est parue qu'en 1967, soit après la mort de Bataille et quarante ans après que le livre a été écrit356. Ce texte témoigne de la place importante que l'érotisme tient dans la recherche mystique de Bataille, ainsi qu'il le développe par la suite avec Madame Edwarda, qui est le plus marquant de ses livres érotiques (1941) selon Pierre Prévost357. Histoire de l'œil est un ouvrage sulfureux qui développe une auto-analyse en vue de « se débarrasser de son christianisme et de ses intentions passées de se faire prêtre357. » C'est aussi un texte composite qui n'est pas seulement érotique, mais aussi politique, présentant plusieurs niveaux d'expériences biographiques et de lectures358. Histoire de l'œil a fait l'objet de nombreuses études, notamment celle de Roland Barthes intitulée « La métaphore de l'œil », parue en 1963 dans le numéro hommage de Critique qui propose d'étudier l'œil comme un objet358. La frénésie sexuelle qui se déchaîne à partir d'images comme l'œil, l'œuf, le lait, l'urine, les couilles de taureau cristallise les fantasmes de Bataille, non pour en faire le point de départ de l'œuvre, mais son sujet-même. Dans une post-face intitulée « Réminiscences », Histoire de l'œil est présentée comme une transposition de certaines images obsessionnelles venues de l'enfance. « Il n'est pas indifférent que ce livre soit né d'une psychanalyse. Il faut voir là une justification de la nécessité qui a conduit l'auteur à s'exposer dans un livre comme un torero s'expose dans l'arène238. » L'auteur profane la parole, le livre devient excès, dit alors ce que le mysticisme n'a jamais pu dire et chaque excès de chaque scène est une étape à franchir pour aller vers l'impossible, recherche éternellement recommencée de Bataille359. La dernière scène a lieu dans l'église de l'hôpital Santa Caridad de Séville, sous deux tableaux de Juan de Valdés Leal représentant des cadavres en décomposition. L'un est intitulé Triunfo de la muerte et l'autre Finis gloria mundis. Ils pourraient venir en sous-titre d'Histoire de l'œil selon Michel Surya 360. Le narrateur y livre un jeune ecclésiastique blond aux sévices de Simone, dans un paroxysme de « délire sexuel, déchaînement blasphématoire et fureur meurtrière» 361,117. Histoire de l'œil peut être légitimement regardé comme le premier livre de Bataille : roman d'initiation à la mort pour les raisons mêmes qui en font un roman. Toutefois, qualifier l'œuvre de Bataille de littérature érotique, transgressive, perverse, ne doit pas faire oublier la problématique mystique d'un écrivain d'abord lié au christianisme par sa foi, puis par son athéisme paradoxal362. Car dans la rupture se dessine aussi une forme de continuité dont Ernest Renan dit « la foi a ceci de particulier que, disparue, elle survit encore363. » Si elle devait survivre dans l'œuvre de Bataille, ce serait dans sa volonté de construire une athéologie, mot constitué de la fusion de théologie accouplée avec un « a » privatif qui pourrait bien souligner un manque364. La question mystique n'est certainement pas à bannir, mais il s'agit plus d'un détournement : au lieu de tendre vers Dieu, Bataille tendrait vers le Mal365. Ainsi, à propos du jugement de Sartre, qui l'avait traité de « nouveau mystique » dans son compte rendu de L'Expérience intérieure, Bataille considère « qu'il ne l'avait pas volé366 » ,note 52. La mystique de Bataille est une posture, une manière de se représenter en tant « qu'écrivain poussé par Dieu365 ». Il se construit un « je » mystique fondé sur la réinterprétation de figures comme celle l'idiot ou du fou, du martyr ou de l'hérétiquenote 53, particulièrement nets dans L'Expérience intérieure : « À moi l'idiot, Dieu parle bouche à bouche : une voix comme de feu vient de l'obscurité et parle – flamme froide, tristesse brûlante – à … l'homme du parapluie367. » Bataille se représente en personnage de mystique ou de martyr, sorte de théâtralisation de l'écrivain368. « Il instaure ainsi dans son texte une fiction mystique: celle d'un marginal qui s'ouvre au mal et ouvre le texte au mal »369. Michel Surya a publié un essai significativement intitulé Sainteté de Bataillenote 54. Il met en garde, lors de l'entretien avec Madeline Chalon370 : Un « philosophe » ou un « saint » ? contre toute simplification qui consisterait à « rabattre » Bataille sur le christianisme, même s'il s'est lui-même parfois dépeint comme un saint370. Madame Edwarda correspond à une époque « mystique » de l'auteur. Écrit en 1937, publié clandestinement en 1941, officiellement en 1956, ce texte n'a cessé de préoccuper Bataille jusqu'à sa mort. Il devait figurer dans une tétralogie comprenant Ma Mère, Divinus Deus (jamais écrit entièrement, inséré dans le récit de Madame Edwarda), et Charlotte d'Ingerville dont seules trois pages ont été rédigées371. Le personnage central du roman est en partie inspiré par la rencontre que l'auteur aurait faite pendant une de ses périodes de débauche et de fréquentation des maisons closes (1930 ?). Il y avait rencontré Violette, une prostituée pour laquelle il s'est ruiné en essayant de la sauver, selon le témoignage de Diane Bataille63. Bataille y développe une pensée commune avec Freud, qu'il a présenté dans un article372, comme « un novateur aussi important que Hegel373. » Avec Freud, Bataille voit dans le sacré « l'intouchable, ce qui est frappé d'interdit, parce que trop bas ou trop haut ». Madame Edwarda est une putain « trop basse », mais elle représente aussi l'image de Dieu, le « Très Haut »371. L'érotisme de Bataille est toujours décrit de manière très angoissante, voire tragique. « À l'exception de la première version de l'Histoire de l'œil, il n'y a pas un récit où les amants se rencontrent autrement que comme dans un rituel mortuaire »374. Madame Edwarda ne fait pas exception : la gêne, la douleur, l'accablement et la mort font partie du plaisir sexuel. Edwarda se révèle pour ce qu'elle est : Dieu321. « Assise, elle maintenait haute une jambe écartée : pour mieux ouvrir la fente, elle achevait de tirer la peau des deux mains. Ainsi les “guenilles” d'Edwarda me regardaient, velues et roses, pleines de vie, comme une pieuvre répugnante. Je balbutiai doucement : — Pourquoi fais-tu cela ? — Tu vois, dit-elle, je suis DIEU375… » Le narrateur (Bataille ?) n'est pas celui qui a besoin de la mort comme dans Histoire de l'œil, il est la mort-même. Edwarda, vérité abjecte (un porc) est une vérité tendre, comme le livre qui se veut abject et tendre. Edwarda est Dieu révélé mort376. C'est en 1950 que Georges Bataille publie L'Abbé C. à partir duquel se sont établis de multiples parallèles, bien qu'il « n'y ait jamais lieu de comparer ou de mesurer ensemble deux pensées, comparer ou mesurer a, en l'occurrence, la signification de la négation de toute pensée377. » Jean-Louis Cornille le rapproche de La Dame de pique, nouvelle fantastique de Pouchkine dans laquelle deux frères, dont l'un, religieux, se prénomme Robert, et dont la publication en français coïncide avec l'écriture de l'Abbé C378. L'abbé Robert C. est peut-être aussi une allusion au traître Robert Alesch qui a été fusillé en 1949 pour avoir dénoncé un réseau de résistants dont Samuel Beckett faisait partie378, tout comme le fait l'abbé C. dans le livre de Bataille, à la différence qu'il ne dénonce pas les résistants mais uniquement ceux qu'il aime. Dans une lettre à Georges Lambrichs, Bataille se défend « […] à juste titre d'avoir traité des problèmes de la résistance, et d'avoir fait l'apologie de la délation ; il se défend enfin d'avoir connu l'existence d'un abbé qui eût pu servir de modèle à Robert C. »379. Bataille ajoute « qu'il y aurait intérêt à ce que la réponse que voudraient faire les éditions ne mentionne ni son nom, ni le titre de son livre. Ce détail a son importance. Haine de la poésie (L'Impossible) et L'Abbé C. sont les deux premiers récits de Bataille à paraître sous son nom »380. |
神秘主義から不可能へ、エロティシズムから死へ 『目の物語』のラストシーンが描かれたセビリアのサンタ・カリダ病院。 ジェローム・ボッシュ作『インフェルノ』（歓楽の園三連画の右側のパネル）の細部。 Histoire de l'œil』は1928年に「Lord Auch」というペンネームで出版され、出版社の名前はなかった。ジョルジュ・バタイユによる初版が出たのは、バタイユの死後、この本が書かれてから40 年経った1967年のことである356。このテキストは、ピエール・プレヴォスト357によれば、バタイユが後に『エドワルダ夫人』で展開したように、バ タイユの神秘主義的探求においてエロティシズムが重要な位置を占めていたことを物語っている。Histoire de l'œil』は、「キリスト教と、司祭になろうとした過去の意図357を捨て去る」ことを視野に入れた自己分析を展開する、硫黄のような作品である。ま た、エロティックであるだけでなく、政治的でもあり、伝記的経験と読解のいくつかのレ ベルを提示する複合的なテクストでもある358 。Histoire de l'œil has been the subject of numerous studies, including one by Roland Barthes entitled 「La métaphore de l'œil」, published in 1963 in the tribute issue of Critique, which proposes to study the eye as an object358. 眼球、卵、牛乳、尿、雄牛の金玉といったイメージによって解き放たれる性的熱狂は、バタイユの幻想を結晶化させ、それを作品の出発点とするのではなく、作 品の主題そのものとする。回想」と題された序文の中で、『Histoire de l'œil』は、子供時代のある強迫的なイメージの移し替えとして提示されている。 「この本が精神分析から生まれたことは無関係ではない。これは、闘牛士がリングの上で自分をさらけ出すように、著者が本の中で自分をさらけ出す必要性を正当化したものと見なせなければならない238。 著者は言葉を冒涜し、本は過剰なものとなり、神秘主義が決して語ることのできなかったことを語り、それぞれの場面のそれぞれの過剰は、不可能への一歩であ り、バタイユの永遠に更新される探求である359。最後の場面は、セビリアのサンタ・カリダード病院の教会で、腐敗した死体を描いたフアン・デ・バルデ ス・レアルの2枚の絵の下で起こる。1枚は『Triunfo de la muerte』、もう1枚は『Finis gloria mundis』と題されている。これらは、ミシェル・スーリヤの『Histoire de l'œil360』の字幕の役割を果たすだろう。その中で語り手は、「性的譫妄、冒涜的暴発、殺人的怒り」の発作の中で、若い金髪の聖職者をシモーヌの罵 倒にさらす361,117。Histoire de l'œil』をバタイユの処女作とみなすことは正当である。 しかし、バタイユの作品をエロティックで侵犯的で倒錯的な文学と表現することで、まず信仰によってキリスト教に縛られ、次いで逆説的な無神論によってキリ スト教に縛られた作家の神秘主義的な問題を曖昧にしてはならない362。アーネスト・ルナンは、「信仰には、消えてしまったにもかかわらず、まだ残ってい るという特殊性がある」と述べている363。バタイユの作品に信仰が残っているとすれば、それは無神論を構築しようとする彼の欲望の中であろう。無神論と は、神学と融合し、欠落を強調するような私的な「a」からなる言葉である364。神秘的な問いは確かに追放されるものではないが、それはむしろ陽動であ る。バタイユは神に向かうのではなく、悪に向かうのである365。こうして、『内的経験』の批評で彼を「新しい神秘主義者」と呼んだサルトルの判断につい て、バタイユは「彼はそれを盗んでいない」と考えた366。注52）。 バタイユの神秘主義は姿勢であり、「神に突き動かされた作家365」としての自らを表現する方法である。彼は、馬鹿や狂人、殉教者や異端者といった人物の再解釈に基づいて、神秘主義的な「私」を構築している： 「暗闇から火のような声が聞こえてきて、冷たい炎、燃えるような悲しみ、......傘の男367に語りかける」。 バタイユは自らを神秘主義者あるいは殉教者として描いているが、これは一種の作家の演劇化である368。「こうして彼は、自らを悪に開き、テクストを悪に 開くマージナルという、神秘的な虚構をテクストに導入するのである369」。ミシェル・スーリヤは、Sainteté de Bataillenote 54と題したエッセイを発表している。マデリーヌ・シャロンとのインタビュー370: Un 「philosophe」 ou un 「saint」? の中で、彼はバタイユをキリスト教に「還元」するような単純化に対して警告を発している。 エドワルダ夫人』は、著者の人生における「神秘的」な時期に相当する。1937年に書かれ、1941年に秘密裏に出版され、1956年に正式に出版された このテキストは、バタイユが亡くなるまで、バタイユの関心事であった。Ma Mère』、『Divinus Deus』（全編は書かれなかったが、『Madame Edwarda』の物語に挿入された）、『Charlotte d'Ingerville』（わずか3ページしか書かれていない371）を含む4部作の一部を構成する予定だった。 この小説の中心人物は、作者が放蕩の限りを尽くし、娼館に出入りしていた時期（1930年頃？） そこで出会った娼婦ヴィオレットを救おうとして身を滅ぼしたとディアーヌ・バタイユは言う63。バタイユはフロイトと共通の思想を展開し、彼は論文372 で「ヘーゲルと同じくらい重要な革新者」373として紹介している。フロイトとともに、バタイユは聖なるものに「触れることのできないもの、低すぎたり高 すぎたりするために禁じられたもの」を見ている。マダム・エドワルダは「低すぎる」娼婦であるが、「いと高き」神のイメージも表している371。バタイユ のエロティシズムは、常に非常に悲惨で、悲劇的ですらある。Histoire de l'œil』の最初のヴァージョンを除いて、恋人たちが死の儀式以外で出会う物語は一つもない」374。エドワルダ夫人も例外ではない。恥ずかしさ、痛 み、圧倒、死はすべて性的快楽の一部である。エドワルダは、自分が神であることを明らかにする321。 「座ったまま、彼女は片足を高く開き、スリットを開きやすくするために、両手で皮を引っ張り終えた。エドワダの 「ボロ 」は、毛むくじゃらでピンク色で、生命力にあふれ、いやらしいタコのようだった。どうしてそんなことをするの？- 私はGOD375なの...」と言った。 語り手(バタイユか？)は、『回顧録』のように死を必要とする者ではなく、死そのものなのだ。忌まわしき真実（豚）であるエドワルダは、忌まわしくも優しくあることを目指すこの本のように、優しい真実である。エドワルダは死によって啓示された神である376。 ジョルジュ・バタイユが『L'Abbé C.』を出版したのは1950年のことであり、そこから多くの類似点が引き出されている。しかし、「二つの思考を比較したり測ったりすることには決して意 味がない。ジャン＝ルイ・コルニーユは、これをプーシキンの幻想的な短編小説『スペードの女王』になぞらえている。スペードの女王には二人の兄弟が登場 し、そのうちの一人は宗教家でロベールと呼ばれている。アベ・ロベールCは、サミュエル・ベケットもメンバーであったレジスタンス闘士のネットワークを糾 弾したために1949年に銃殺された裏切り者ロベール・アレシュを暗示しているのかもしれない378。ジョルジュ・ランブリックスに宛てた手紙の中で、バ タイユは「[...]レジスタンスの問題を扱ったこと、そして糾弾について謝罪したこと、さらにロベール・C.のモデルとなりうる修道院長の存在を知って いたことについては、極めて当然である」と弁明している379。バタイユはさらに、『出版社が出したい回答が彼の名前や本のタイトルに言及しない方が彼の ためになる』と付け加えた。これは重要なディテールである。Haine de la poésie (L'Impossible) 』と『L'Abbé C.』は、バタイユが彼の名前で発表した最初の2編である」380。 |
En France Jean-Paul Sartre, le critique le plus virulent de Bataille Les premières critiques négatives de l'œuvre de Bataille commencent avec les querelles entre les surréalistes et les « excommuniés » d'André Breton qui, dans le Second manifeste du surréalisme malmène pratiquement tous ses « excommuniés ». Outre des divergences quant à l'interprétation de l'œuvre de Sade, Breton reproche à Georges Bataille, entre autres, une phobie pathologique de ce que « l'idée » puisse prendre une « tournure idéologique », ou encore un abus d'adjectifs comme « souillé », « sénile », « rance », « sordide », « égrillard », « gâteux », et d'une manière générale sa malhonnêteté384 qu'il illustre par l'exemple de l'article « L'Apocalypse de Saint-Sever » paru dans le no 2 de la revue Documents385 et qui serait « le type parfait de faux témoignage […] car prêter une apparence humaine à des éléments architecturaux […] est encore, et rien de plus, un signe classique de psychasthénie »386. Bataille réplique en attaquant violemment Breton avec un article, « Le Lion châtré », paru dans un brûlot collectif intitulé Un Cadavre (1930), dans lequel Bataille traite Breton de « vieille vessie religieuse »note 55, l'idée du « lion châtré » étant de présenter Breton comme un « futur mort », le « mort en puissance » qu’il est. Ce pamphlet est d'un extrême violence selon Maurice Nadeau : « Ils vont jusqu'à enterrer le surréalisme »387. Il marque aussi la venue de nouvelles forces dans le camp de Breton, parmi lesquels Salvador Dalí qui répond à Bataille avec un article, « L'âne pourri », paru dans Le Surréalisme au service de la révolution. Il y met en cause entre autres « […] les idées matérialistes de Georges Bataille, mais aussi, en général tout le vieux matérialisme que ce monsieur prétend sénilement rajeunir en s'appuyant gratuitement sur la psychologie moderne »388. D'autres critiques négatives vont suivre. Quelques années plus tard, Bataille subira le « feu roulant » de ses anciens compagnons de route, lors de la publication en janvier 1933 de son texte « La Structure psychologique du fascisme », paru dans La Critique Sociale no 10389, qui fait écho à « La Notion de dépense », article paru quelques mois plus tôt dans la même revue309 ,390,note 56, puis lors de la parution de Madame Edwarda et ensuite de son roman Le Bleu du ciel. Ces deux derniers sont l'occasion pour ses détracteurs de mettre en cause sa position intellectuelle et politique, à divers degrés et diverses époques, ce qui le laisse désemparé129. Boris Souvarine l'accuse d'être « détraqué sexuellement », « libidineux », et antisémite338. Pierre Klossowski le tient pour un « pornogaphe »391. Le critique le plus virulent est sans doute Jean-Paul Sartre qui rédige, à la parution de L'Expérience intérieure en 1943, une critique cinglante en trois voletsnote 57,392. Il déclare ironiquement que Bataille a inventé une forme neuve : l'« essai-martyre »393, il tourne en dérision « l'invitation à se perdre » dans L'Expérience intérieure : « D'autant qu'on en revient. Car enfin M. Bataille écrit, il occupe un poste à la Bibliothèque Nationale, il lit, il fait l'amour, il mange394. » Chez Bataille, il y a selon Sartre une tentative d'exprimer par un discours rationnel, percé d'extases lyriques, une expérience qui se refuse par essence à la logique395. Bataille est encore accusé de n'être ni philosophe, ni savant396. Toujours selon Sartre, le « scientisme » de Bataille, c'est-à-dire le cas que celui-ci fait des vérités de la science (l'homme est un amas de molécules vouée à la mort...), le fait sans cesse sortir de son « expérience intérieure », ce qui provoque des contradictions que Bataille attribue à la nature humaine397. Sur le rire de Bataille, Sartre écrit : « Ce rire de Bataille, nous le reconnaissons : ce n'est pas le rire blanc et inoffensif de Bergson. C'est un rire jaune […], amer et appliqué398 » En résumé, Sartre considère Bataille comme un fou et un malade : « Le reste est l'affaire de la psychanalyse »399, reprenant ainsi les arguments déjà émis par Breton. À cela Bataille répond dans un appendice intitulé « Défense de L’Expérience intérieure » qu'il publie dans son livre suivant intitulé Sur Nietzsche (1945)400. Après la mort de Georges Bataille en 1962, la connaissance de ses œuvres reste longtemps limitée à un cercle restreint d'intellectuels, cet auteur n'étant que très peu lu dans le grand public401. Il est aussi très peu reconnu par la critique littéraire comme le souligne Marguerite Duras qui lui a rendu hommage en 1958 dans un article « À propos de Georges Bataille » : « La critique […] au seul nom de Bataille s’intimide. Les années passent : les gens continuent de vivre dans l’illusion qu’ils pourront un jour parler de Bataille… Ils mourront sans oser, dans le souci extrême où ils sont de leur réputation, affronter ce taureau »402. Malgré l'hommage rendu par un petit groupe d'intellectuels dans la revue bimestrielle La Ciguë, en janvier 1958403, entièrement consacrée à Bataille, avec les signatures de nombreux auteurs dont René Char, Marguerite Duras, Jean Fautrier, Michel Leiris, André Malraux, André Masson, Jean Wahl, et celui du numéro spécial de la revue Critique en 1963, qui fait date puisqu'il réunit les signatures de Roland Barthes, Maurice Blanchot, Jean Bruno, Michel Foucault, Pierre Klossowski, Michel Leiris, André Masson, Alfred Métraux, Jean Piel, Raymond Queneau, Philippe Sollers, Jean Wahl, il faut encore attendre 1972 pour que Bataille soit plus largement reconnu grâce au groupe Tel Quel404, et notamment grâce à Philippe Sollers qui dirige le Colloque de Cerisy autour de Bataille et Antonin Artaud405, dont les actes sont publiés l'année suivante en 10/18. Il est alors tenu en haute estime dans les milieux avant-gardistes et underground dont fait partie Susan Sontag, qui lit attentivement l'œuvre de Georges Bataille406 et fait l'éloge de Madame Edwarda et de Histoire de l'œil (qu'elle est une des premières à rapprocher du livre de Pauline Réage, Histoire d'O407). Dans les années 1970, le rayonnement de Bataille dans les cercles intellectuels coïncide avec deux phénomènes. Le premier est lié à ce que l'on a appelé la « révolution sexuelle post Mai 68 » et à un regain d'intérêt pour l'érotisme, dû en partie aux thèses de Wilhelm Reich sur la sexualité déculpabilisée ou à celles de Herbert Marcuse dont le livre Éros et civilisation sous-titré contribution à Freud, rejette la pulsion de mort liée à la sexualité408. Le deuxième phénomène est lié au changement des mentalités qui s'est accentué avec la laïcisation et la réduction des rituels religieux de la mort conçus comme facteurs de socialisation409. S'il est encore contesté malgré tout par les « libérateurs du sexe », parmi lesquels Gérard Zwang dans La Fonction érotique, qui ont pris ses textes au pied de la lettre410, il reste que Bataille est lu au bon moment, en particulier Histoire de l'œil, par les intellectuels influencés par ceux de la Beat Generation411. Toutefois, la réception décisive de Bataille ne commence vraiment que dans les années 1970-1980, dans le contexte du poststructuralisme et dans la foulée notamment de Jacques Derrida, Jean Baudrillard, Julia Kristeva, Michel Foucault, Jean-François Lyotard en France412. À la même époque, ce sont surtout les essais de Michel Surya, qui signe en 1987 la première biographie de Bataille (Georges Bataille, la mort à l'œuvre), Denis Hollier (La Prise de la Concorde. Essais sur Georges Bataille, 1974), Francis Marmande (Georges Bataille politique, 1985) entre autres, qui offrent les premières véritables analyses de l'œuvre et inaugurent de nouvelles recherches qui ont rendu sa compréhension et sa lecture plus aisées413. Au-delà de ce champ plus ou moins universitaire, la réception de Bataille doit évidemment beaucoup aux écrits de certains de ses plus proches amis, notamment Maurice Blanchot (Faux pas, 1943 ; L'Entretien infini, 1969 ; L'Amitié, 1971 ; La Communauté inavouable, 1983), Michel Leiris (À propos de Georges Bataille, 1988) ou Michel Fardoulis-Lagrange (G.B. ou un ami présomptueux, 1969). La publication chez Gallimard des Œuvres complètes de Bataille en douze volumes a commencé en 1970, avec une préface de Michel Foucault qui écrit : « On le sait aujourd’hui : Bataille est un des écrivains les plus importants de son siècle [...] Nous devons à Bataille une grande part du moment où nous sommes ; mais qui reste à faire, à penser et à dire […] Son œuvre grandira414. » |
フランス ジャン＝ポール・サルトル、バタイユの最も激しい批判者 バタイユの作品に対する最初の否定的な批判は、シュルレアリストとアンドレ・ブルトンの「破門者」との間の論争から始まった。彼はシュルレアリスム第二宣 言の中で、事実上すべての「破門者」を罵倒した。サドの作品の解釈をめぐる相違に加え、ブルトンはジョルジュ・バタイユを、とりわけ「イデオロギー的転 回」をする「イデア」に対する病的な恐怖症と、「汚れた」「老いぼれた」「腐敗した」「不潔な」といった形容詞の乱用で批判した、 「それは、『ドキュメント』誌の第2号に掲載された論文「サン＝セヴァーの黙示録」385 を例に挙げて説明されている。 ......はやはり、そしてそれ以上でもなく、精神病の典型的な兆候である」386。バタイユは、『Un Cadavre』(1930)という小冊子に掲載された「去勢されたライオン」(Le Lion châtré)という論文でブルトンを激しく攻撃し、バタイユはブルトンを「古い宗教的ぼうこう」(注55)と呼んだ。モーリス・ナドーによれば、このパ ンフレットはきわめて暴力的なものであった。「彼らはシュルレアリスムを葬り去ろうとまでした」387。サルバドール・ダリは、『Le Surréalisme au service de la révolution』に掲載された論文「L'âne pourri」（「腐ったロバ」）でバタイユに反論した。その中で彼は、とりわけ「ジョルジュ・バタイユの唯物論的な考え方、さらには一般的に、この紳士 が現代心理学に無償で依拠することによって、老人のように若返らせようとしているすべての古い唯物論」に疑問を呈した388。 他にも否定的な批判が続いた。数年後、バタイユは、1933年1月にLa Critique Sociale誌10389号に発表した「ファシズムの心理学的構造」が、数ヶ月前に同誌に発表された論文「支出の概念」と反響を呼び、かつての仲間たち から非難を浴びるようになる309 ,390,note 56。後者の二つは、彼を非難する人々にとって、程度の差こそあれ、時期によって彼の知的・政治的立場に疑問を投げかける機会となり、彼を取り乱させた 129。ボリス・スヴァリーヌは彼を「性的に狂っている」「リビドー的だ」「反ユダヤ主義者だ」と非難した338。ピエール・クロソウスキーは彼を「ポル ノグラファー」と呼んだ391。 最も痛烈な批評家は間違いなくジャン＝ポール・サルトルであり、彼は『内的実験』が1943年に発表されたとき、3部構成の酷評を書いた注57,392。 皮肉なことに、彼はバタイユが「エッセイ＝殉教」393 という新しい形式を発明したと宣言し、『内的エクスペリエンス』における「自己喪失への誘い」をこう揶揄した。結局のところ、M.バタイユは執筆し、国立 図書館のポストを持ち、読書をし、恋愛をし、食事をする394。サルトルによれば、バタイユは理性的な言説を通して、叙情的な恍惚に貫かれた、本質的に論 理を拒否する経験を表現しようとしている395。バタイユはまた、哲学者でも学者でもないと非難されている396。サルトルによれば、バタイユの「科学主 義」、すなわち科学の真理（人間は死を運命づけられた分子の塊である......）の受容は、バタイユを常に「内的経験」から引き離し、バタイユが人間の 本性であるとする矛盾を引き起こしている397。バタイユの笑いについて、サルトルは次のように書いている。「われわれはバタイユの笑いを認識する。つま り、サルトルはバタイユを狂人であり、病人であると考えている。バタイユはこれに対して、『内的エクスペリエンスの放棄』と題する付録で反論し、次の著書 『ニーチェについて』（1945年）に発表した400。 ジョルジュ・バタイユが1962年に死去した後、彼の著作に関する知識は長い間、一部の知識人に限られ、一般大衆に読まれることはほとんどなかった 401。マルグリット・デュラスが1958年に「À propos de Georges Bataille」と題する論文でバタイユに賛辞を贈った際に指摘したように、彼は文芸批評家からもほとんど認められていなかった。いつかバタイユについ て語れる日が来るという幻想の中で人々は生き続ける......彼らは自分の評判を極度に気にするあまり、この雄牛と対決する勇気を持たずに死んでいくだ ろう」402。1958年1月、ルネ・シャル、マルグリット・デュラス、ジャン・フォートリエ、ミシェル・レイリス、アンドレ・マルロー、アンドレ・マッ ソン、ジャン・ヴァールをはじめとする多数の作家の署名入りで全面的にバタイユに捧げられた隔月刊の批評誌『La Ciguë』403や、ロラン・バルト、モーリス・ブランショ、ジャン・ブルーノ、ミシェル・フーコー、ミシェル・フーコー、ジャン・フーコー、ジャン・ ブリュノの署名入りで画期的なものとなった1963年の批評誌『Critique』特集号において、少数の知識人グループによって捧げられた賛辞にもかか わらず、 ジャン・ブルーノ、ミシェル・フーコー、ピエール・クロソウスキー、ミシェル・レイリス、アンドレ・マッソン、アルフレッド・メトロー、ジャン・ピエル、 レイモン・ケノー、フィリップ・ソラーズ、ジャン・ヴァールらが名を連ねたが、バタイユがより広く知られるようになったのは1972年になってからであ る。ジョルジュ・バタイユ406 の作品を注意深く読み、『エドワルダ夫人』と『Histoire de l'œil』（彼女はいち早くポーリーヌ・レアージュの『Histoire d'O407』と比較した）を賞賛したスーザン・ソンタグをはじめ、バタイユはアヴァンギャルドとアンダーグラウンドのサークルで高く評価されていた。 1970年代、バタイユの知識人界における影響力は、2つの現象と重なっていた。ひとつは、「68年5月以降の性革命」と呼ばれ、エロティシズムへの関心 が再び高まったことである。これは、罪悪感のない性愛に関するヴィルヘルム・ライヒの論考や、フロイトへの寄稿という副題をもつ『エロスと文明』を著した ヘルベルト・マルクーゼの論考が、セクシュアリティと結びついた死の衝動を否定したことが一因となっている408。二つ目の現象は、世俗化によって強調さ れたメンタリティの変化と、社会化の要因として考えられた宗教的な死の儀式の減少に関連している409。バタイユは、『La Fonction érotique』のジェラール・ツワンをはじめとする、彼のテクストを文字通りに受け止めた「性の解放者」たちによって依然として論争を巻き起こしてい たが410 、ビート・ジェネレーションの影響を受けた知識人たちによって、『Histoire de l'œil』を中心に、バタイユが適切な時期に読まれていたという事実は変わらない411 。しかし、バタイユの決定的な受容が本格的に始まったのは、1970年代から1980年代にかけてのことであり、ポスト構造主義の文脈の中で、フランスで はジャック・デリダ、ジャン・ボードリヤール、ジュリア・クリステヴァ、ミシェル・フーコー、ジャン＝フランソワ・リオタールが登場した412。同時に、 とりわけ、1987年にバタイユの最初の伝記（Georges Bataille, la mort à l'œuvre）を書いたミシェル・スーリヤ、ドゥニ・ホリエ（La Prise de la Concorde. Essais sur Georges Bataille, 1974）、フランシス・マルマンド（Georges Bataille politique, 1985）などによるエッセイによって、バタイユの作品に対する最初の本格的な分析が行われ、バタイユをより理解しやすく、読みやすくする新たな研究が始 まった413。このような多かれ少なかれアカデミックな分野を超えて、バタイユの受容が彼の親しい友人たち、とりわけモーリス・ブランショ（Faux pas, 1943; L'Entretien infini, 1969; L'Amitié, 1971; La Communauté inavouable, 1983）、ミシェル・レイリス（À propos de Georges Bataille, 1988）、ミシェル・ファルドゥリス＝ラグランジュ（G.B. ou un ami présomptueux, 1969）の著作に負うところが大きいことは明らかである。 ガリマール社は1970年にバタイユの著作集全12巻の刊行を開始し、ミシェル・フーコーが序文を寄せている： 「私たちは今日、バタイユが今世紀で最も重要な作家の一人であることを知っている。 |
Dans les autres pays Yukio Mishima, admirateur de Bataille au Japon.  Susan Sontag, une des premières Américaines à saluer le talent de Bataille, avec deux essais.  Dario Bellezza, poète, traducteur de Bataille en Italie. La réception de Bataille « en Angleterre » en 1953 aurait pu être considérée comme la première si elle avait réellement eu lieu en Angleterre. Vincent Teixeira, évoque la traduction de L'Abbé C. en japonais par Shin Wakabayashi (1957) comme une des premières traductions de Bataille à l'étranger, « après toutefois celles parues en Angleterre d’Histoire de l’œil, sous le pseudonyme de Pierre Angélique et intitulée A Tale of satisfied Desire (1953), et de Lascaux et Manet (1955) »415. En réalité, il ne s'agit pas d'une parution en Angleterre mais en France et en Suisse, en langue anglaise. Histoire de l'œil, publiée sous le titre A Tale of satisfied desire est une commande passée à l'écrivain américain Austryn Wainhouse par Maurice Girodias, propriétaire de Olympia Press, Paris. La version « anglaise » est éditée en France par Olympia press, sous le pseudonyme de Pierre Angélique, parce que Girodias voulait brouiller les pistes, redoutant les poursuites comme celles qu'avait subies Jean-Jacques Pauvert pour quatre éditions de DAF de Sade194. Le traducteur avait lui-même pris un pseudonyme pour écarter les soupçons (Audiart) ; en 1955, c'était Skira qui proposait une version anglaise des études de Bataille sur Manet et Lascaux416. L'année suivante, Madame Edwarda paraissait encore en anglais chez Olympia press (Paris), sous le titre The Naked Beast at Heaven's Gate, avec la préface de Georges Bataille parue la même année chez Pauvert. Aucune de ces parutions ne fit connaître Bataille dans le monde anglophone. Il fallut attendre la traduction américaine de 1977 pour que Story of the eye (traduction de Joachim Neugroschel) retrouve son œil dans le titre. Michel Leiris s'était élevé contre sa disparition en anglais, déplorant que, dans A Tale of satisfied desire, Histoire de l'œil, « qui a le mérite d'indiquer en noir sur blanc le ressort de l'histoire : satisfaire le désir, ne soit plus éclairé par le mot « œil » comme par un louche fanal »417. Au Japon, L'Abbé C. est traduit en 1957 sous le titre La Nuit de fascination418, par Shin Wakabayashi (né en 1929), préfacée par Tarō Okamoto. D'autres traductions vont suivre : La Littérature et le Mal, L'Érotisme (1959), Les Larmes d'Eros (1964)418. Bataille est particulièrement admiré par Yukio Mishima qui rédige, après la traduction de L'Érotisme (1959) par Junsuké Muro419, un article intitulé L'Érotisme (Erochishizuma)420. L'écrivain japonais est surtout fasciné par le rapport entre l'éros et la mort, thème qui se retrouve ensuite tout au long de son œuvre421. Toutefois sa nouvelle Patriotisme (1966), dont il explique le motif dans l'article L'incident du 26 février et moi en se référant à Bataille, révèle un écart entre le monde du « samouraï » et celui de Bataille422. De 1969 à 1975, la maison d'édition Futami shobô fait paraître « les Œuvres de Bataille en quinze volumes », publication qui, selon Yoshikazu Nakaji, est accélérée au Japon par celle des œuvres complètes chez Gallimard423, en même temps que des traductions de Foucault, Derrida, Deleuze. En 1973, la deuxième traduction de L'Érotisme par Tatsuhiko Shibusawa, grand spécialiste de l'érotisme et de Sade, « devait contribuer beaucoup à la renommée de Bataille au Japon »418. Selon Tatsuo Satomi, « c'est surtout vers la fin des années 1960, marquée ici [au Japon] par les révoltes étudiantes, qu'il est devenu un des maîtres à penser des contestataires japonais »424,note 58. Si entre 1975 et 1985, Bataille n'a plus été considéré comme le plus frappant et le plus novateur des penseurs contemporains au Japon425, il a connu un regain d'intérêt à partir de 1986, avec la traduction par Osamu Nishitani de quatre conférences prononcées par Bataille entre 1951 et 1953 sur la question du non-savoir426, et surtout à partir de 1996426, à la suite de la parution de La Tentation de Nietzsche : comment Bataille a-t-il lu Nietzsche ? par Hiroshi Yoshidanote 59. La jeune génération de chercheurs s'est attachée en particulier à des écrits épars, des articles, des œuvres inachevées427. Yoshikazu Nakaji précise : « la réception scientifique de Bataille au Japon est récente : son œuvre est entrée dans la phase d'une vraie recherche qui, sans nier toute charge émotive, s'assigne pour but de cerner patiemment le fondement et la portée de cette pensée sans pareille »428. Aux États-Unis, après la traduction de Histoire de l'œil par Joachim Neugroschel en 1977, l'hommage des intellectuels de langue anglaise n'a pas été immédiat, malgré les deux essais de Susan Sontag sur le thème The Pornographic imagination, et d'un autre de Roland Barthes : The Metaphor of the eye publié par Marion Boyars Publishers à Londres429. Il a fallu attendre l'édition Penguin Books en 1982 pour que Bataille cesse d'être un écrivain confidentiel429. À compter de ce moment, les traductions de Bataille ont été faites selon un rythme soutenu autant que celles de Breton, Camus ou Sartre. Michael Richardson a aussi contribué à le faire connaître avec une biographie et une compilation de textes Georges Bataille Essential Writings, 1998note 60. Dès 1979, Bataille faisait l'objet d'un culte chez l'écrivaine Kathy Acker (1947-1997), féministe, pro-sexe, et icône de la sous culture punk430. Elle s'est en particulier intéressée à Colette Peignot dont elle a fait un personnage de son roman Don Quichotte. Ce qui était un rêve (1986), s'inspirant du récit posthume Ma Mère (1966), disponible en anglais (traduit par Austryn Wainhouse, chez l'éditeur londonien Jonathan Cape)431. Kathy Acker dont le principal éditeur américain est Grove Press où est parue la traduction de Madame Edwarda, en arrive à s'identifier à Laure432. Sa référence la plus évidente à Bataille se trouve dans la reprise du titre Ma Mère : elle publie en 1994 My Mother, Démonology ?, avec un recours très fréquent à la scatologie et à l'obscénité, dont il paraît impossible de donner un résumé conventionnel, puisque même la présentation en quatrième de couverture ne reflète pas le contenu. Ce n'est pas par son titre, mais par son contenu que ce livre se rapproche de Bataille, faisant comme lui « un usage, extrême, excessif, excédant, de la littérature »433. Partick Bergeron dans Bataille 50 ans après montre l'importance que l'œuvre de Bataille a eu pour Kathy Acker, et l'influence qu'il a eu en général chez les écrivains du Mouvement punk. « Un demi-siècle après sa mort, Georges Bataille est devenu aux États-Unis l'un des intellectuels français les plus influents de l'ère contemporaine431 » En Italie, où la première traduction fut celle de L'Érotisme en 1962note 61, Bataille est également reconnu dans les milieux intellectuels, en particulier grâce à Mario Perniola, qui a publié en 1977 Georges Bataille e il negativo (Georges Bataille et le négatif), puis en 1982 L'Instant éternel, Bataille et la pensée de la marginalité ; également grâce à Marina Galletti434, professeure de philosophie à l'Université de Rome III435, auteur de La comunità impossibile di Georges Bataille. Da Masses ai difensori del malequi (2008), qui a mis au jour de nombreux documents des années 1930, textes et lettres pour la plupart inédits, dans L'Apprenti sorcier, et aussi grâce à Jacqueline Risset, qui a dirigé en 1987 l'ouvrage collectif Georges Bataille: il politico e il sacro. Plusieurs autres pays ont accueilli les écrits de Georges Bataille, par la publication de traductions et essais critiques, dont rend compte un numéro spécial de la revue Critique (no 788-789, janvier-février 2013, Les Éditions de Minuit), intitulé « Georges Bataille. D'un monde l'autre », au sommaire duquel sont annoncées les contributions de : « Marcus Coelen pour la réception de Bataille en Allemagne, Stefanos Geroulanos, pour les pays anglophones, Yves Hersant pour l’Italie, suivi d'un entretien avec Franco Rella et Susanna Mati, Nakaji Yoshikazu pour le Japon, Elena Galtsova pour la Russie436. » Si elle a influencé plusieurs écrivains, et est devenue un sujet de recherches pour les universitaires, pour autant, l'œuvre de Bataille reste peu lue du grand public, ainsi que l'indique la quatrième de couverture de la réédition de l'essai Georges Bataille, la mort à l'œuvre de Michel Surya : « plus souvent cité que réellement lu, cet auteur exigeant, peut-être même intimidant, semble de nos jours encore confiné dans une marge dont certains craignent de ne pas avoir la clé, quand d’autres pensent lui être fidèles en le réduisant à des provocations puériles »437. |
他の国では 三島由紀夫、日本におけるバタイユの崇拝者。 スーザン・ソンタグは、バタイユの才能に敬意を表した最初のアメリカ人の一人で、2つのエッセイを残している。 ダリオ・ベレッツァ、イタリアにおける詩人でありバタイユの翻訳者である。 1953年のバタイユの 「イギリスでの 」レセプションは、それが実際にイギリスで行われたのであれば、最初のレセプションであったかもしれない。ヴァンサン・テイシェイラ（Vincent Teixeira）は、若林伸による『L'Abbé C.』の日本語訳（1957年）を、バタイユの海外における最初の翻訳のひとつとして挙げている415 。実際、この作品はイギリスではなく、フランスとスイスで英語で出版された。Histoire de l'œil』は、『A Tale of Satisfied Desire』というタイトルで出版され、パリのオリンピア出版社のオーナー、モーリス・ジロディアスがアメリカ人作家オースリン・ウェインハウスに依頼 したものである。ジロディアスは、ジャン＝ジャック・ポヴェールが『ダフ・ド・サド』194の4版で受けたような法的措置を恐れて、自分の痕跡を消した かったからである。1955年、バタイユのマネとラスコーに関する研究の英語版を出版したのはスキラであった416。翌年、『マダム・エドワルダ』は、 『天国の門の裸の獣』というタイトルで、オランピア出版社（パリ）から再び英語版で出版され、ジョルジュ・バタイユの序文がポーヴェール社から同じ年に出 版された。いずれの出版物も、バタイユが英語圏で注目されるきっかけにはならなかった。1977年にアメリカで翻訳された『眼の物語』（ヨアヒム・ノイグ ロッシェル訳）がタイトルに「眼」を見つけたのは、この時だった。ミシェル・レイリスは、『欲望充足物語』の中で、「欲望充足という物語の原動力を白黒で 示すという長所を持つ『眼』の物語が、もはや『眼』という言葉によって、目を細めた提灯のように照らされることはない」417という事実を嘆き、英語での 『眼』の消失に反対を表明していた。 日本では、1957年に若林信（1929年生まれ）が『魅惑のラ・ニュイ』418として翻訳し、岡本太郎が序文を寄せている。他の翻訳も続く： La Littérature et le Mal, L'Érotisme (1959), Les Larmes d'Eros (1964)418である。バタイユは特に三島由紀夫に敬愛され、室淳介訳の『エロチシズム』（1959）419 の後に、『エロチシズム』と題する論文を書いている420。しかし、彼の短編『愛国主義』（1966）は、そのモチーフをバタイユを引き合いに出して『二 月二十六日の事件と私』（L'incident du 26 février et moi）という論文で説明しており、「サムライ」の世界とバタイユの世界との間にある隔たりを明らかにしている422。1969年から1975年にかけ て、二見書房から「バタイユ全集」（全15巻）が刊行された。中路義和によれば、この出版は、フーコー、デリダ、ドゥルーズの翻訳と同時期に、ガリマール 社から刊行された全集423に比べ、日本では加速度的に進んだという。1973年には、エロティシズムとサドの第一人者である澁澤龍彦による『エロティシ ズム』の再訳が刊行され、「日本におけるバタイユの評価に大きく貢献することになった」418。里見達夫によれば、「バタイユが日本のプロテスタントの代 表的な思想家の一人となったのは、特に学生運動が起こった1960年代末のことである」424（注58）。1975年から1985年にかけては、バタイユ はもはや日本における現代思想家の中で最も印象的で革新的な人物とは考えられていなかったが425、1986年以降、西谷修が1951年から1953年に かけてバタイユが行った非知識の問題に関する4つの講義を翻訳し426、特に19964年から1992年にかけては、吉田博の『ニーチェの試論-バタイユ はニーチェをどう読んだか』の出版をきっかけに、バタイユへの関心が再び高まった注59。若い世代の研究者たちは、特に散逸した著作、論文、未完の作品に 注目している427。日本におけるバタイユの科学的受容は最近のことである。バタイユの研究は、感情的なものを否定することなく、この比類ない思想の基礎 と範囲を忍耐強く特定することを目標とする、真の研究の段階に入ったのである」428。 アメリカでは、1977年にヨアヒム・ノイグロッシェルによって『Histoire de l'œil』が翻訳された後、『ポルノグラフィ的想像力』というテーマでスーザン・ソンタグが2つのエッセイを、またロンドンのマリオン・ボイヤーズ出版 社からロラン・バルトの『眼の隠喩』が出版されたにもかかわらず、英語圏の知識人たちからの賛辞はすぐには得られなかった429。1982年にペンギン・ ブックスからバタイユが出版されるまで、彼は内密の作家ではなくなった429。それ以降、バタイユの翻訳は、ブルトン、カミュ、サルトルの翻訳と同じペー スで作られるようになった。1979年までには、バタイユは、フェミニスト、プロセックス主義者、パンク・サブカルチャーの象徴である作家キャシー・アッ カー（1947-1997）のカルト的な支持の対象となっていた430。 彼女は、コレット・ペイニョに特別な関心を寄せ、彼女の小説『ドン・キホーテ』の登場人物とした。Ce qui était un rêve』（1986）は、遺作となった『Ma Mère』（1966）をもとにしており、英語版もある（オースリン・ウェインハウス訳、ジョナサン・ケープ社、ロンドン刊）431。キャシー・アッカー は、『マダム・エドワルダ』の翻訳が出版されたグローブ・プレスを主なアメリカでの出版社としており、ローレと同一視するようになる432。1994年、 彼女は『私の母』（原題：Ma Mère）を出版したが、そこにはスカトロジーや猥褻表現が多用されており、裏表紙の体裁すら内容を反映していないため、ありきたりな要約をすることは不 可能と思われる。本書がバタイユに近いのは、タイトルではなくその内容であり、バタイユと同じように「文学の極端な、過剰な、過剰な利用」433をしてい るからである。Partick Bergeronは『Bataille 50 ans après』の中で、バタイユの作品がキャシー・アッカーにとって重要であったこと、そしてパンク・ムーブメントの作家たち全般に対してバタイユが与えた 影響を示している。 「死後半世紀を経て、ジョルジュ・バタイユは現代アメリカにおいて最も影響力のあるフランス人知識人の一人となった431」。 1962年に『L'Erotisme』（注61）が初めて翻訳されたイタリアでも、1977年に『ジョルジュ・バタイユと否定』（Georges Bataille e il negativo）、1982年に『永遠の瞬間、バタイユと周縁性の思想』（L'Instant éternel, Bataille et la pensée de la marginalité）を出版したマリオ・ペルニオラ（Mario Perniola）、そして『ジョルジュ・バタイユの不可能な共同体』（La comunità impossibile di Georges Bataille）の著者であるローマ第三大学哲学教授マリーナ・ガレッティ（Marina Galletti）434のおかげで、バタイユは知識人の間で認められている。Da Masses ai difensori del malequi』（2008年）の著者であり、『L'Apprenti sorcier』（1930年代、主に未発表のテキストや書簡を多数発掘）において、また1987年に『Georges Bataille: il politico e il sacro（ジョルジュ・バタイユの政治と聖なるもの）』という集合的著作を編集したジャクリーヌ・リセに感謝する。 ジョルジュ・バタイユの著作は、他のいくつかの国でも翻訳や批評エッセイの出版を通じて歓迎されており、それらは雑誌『Critique』の特集号 （No.788-789、2013年1月-2月、Les Éditions de Minuit）で「ジョルジュ・バタイユ」と題して紹介されている。D'un monde l'autre"（ジョルジュ・バタイユ、ひとつの世界からもうひとつの世界へ）と題されている： 「ドイツにおけるバタイユの受容についてはMarcus Coelen、英語圏についてはStefanos Geroulanos、イタリアについてはYves Hersant、それにFranco RellaとSusanna Matiのインタビュー、日本については中路良和、ロシアについてはElena Galtsovaが寄稿している436。 バタイユの作品は多くの作家に影響を与え、学者たちの研究対象にもなっているが、ミシェル・スーリヤのエッセイ『Georges Bataille, la mort à l'œuvre』の再版の裏表紙が示すように、一般の人々にはほとんど読まれていない： 「実際に読まれるよりも引用されることのほうが多いこの厳しい、おそらくは威圧的ですらある作家は、今日でもなお、ある者は自分が鍵を持っていないことを 恐れ、またある者は彼を下らない挑発に貶めることで彼に忠実であろうと思っているような周辺に閉じこもっているように思われる」437。 |
| Œuvre Principaux ouvrages Signature de Georges Bataille. Bataille a usé de nombreux pseudonymes pour signer ses ouvrages : Troppmann (W.-C.), Lord Auch pour Histoire de l'œil, Pierre Angélique pour Madame Edwarda, Louis Trente pour Le Petit, et Dianus pour un texte intitulé « La Nuit », intégré par la suite dans Le Coupable et Julie. Ceci est une manière à la fois de contourner la censure et d'être « hors de soi », d'échapper au moi et à la généalogie familiale : « J'écris pour oublier mon nom »note 62, dira-t-il. Les Œuvres complètes de Bataille ont été publiées en 12 tomes, de 1970 (tome I avec une présentation de Michel Foucault) à 1988, Paris, Gallimard, coll. « nrf ». Les récits et romans ont été réunis dans Georges Bataille. Romans et récits, préface de Denis Hollier, édition publiée sous la direction de Jean-François Louette, avec la collaboration de Gilles Ernst, Marina Galletti, Cécile Moscovitz, Gilles Philippe et Emmanuel Tibloux, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 2004, 1407 p. Livres Histoire de l'œil, sous le pseudonyme de Lord Auch, avec huit lithographies anonymes (André Masson), sans nom d'éditeur (René Bonnel), 1928 ; nouvelle version, dite de « Séville 1940 », illustrée par six gravures à l'eau-forte et au burin par Hans Bellmer, sans nom d'éditeur (K. éditeur), 1947 ; troisième édition, datée de 1941 et dite de « Burgos » (lieu d'édition présumé), sans mention de nom d'éditeur (Jean-Jacques Pauvert), 1951 ; réédition Paris, J.-J. Pauvert, 1967 (rééd. U.G.E., coll. « 10/18 ») L'Anus solaire, illustré de pointes sèches d'André Masson, Paris, Éditions de la Galerie Simon, 1931 ; réédition, suivi de Sacrifices, Paris, Lignes, 2011 Sacrifices, accompagnant cinq eaux-fortes d'André Masson, Paris, G.L.M., 1936 ; réédité avec L'Anus solaire, Paris, Lignes, 2011 Madame Edwarda, sous le pseudonyme de Pierre Angélique, éditions du Solitaire (Robert et Élisabeth Godet), 1941 (édition dite de 1937) ; version revue par l'auteur et enrichie de trente gravures de Jean Perdu (Jean Fautrier), éditions du Solitaire, 1945 (édition dite de 1942) ; réédition sous le même nom, avec une préface de Georges Bataille, Paris, J.-J. Pauvert, 1956 ; nouvelle édition sous le nom de Georges Bataille, avec douze planches gravées à la pointe et au burin (gravé probablement par Cécile Reims) par Hans Bellmer, Paris, éditions Georges Visat, 1965 Le Petit, sous le pseudonyme de Louis Trente, s.l., s.e. (Georges Hugnet), 1943 (édition dite de 1934) ; réédition Paris, J.-J. Pauvert, 1963 L'Expérience intérieure, Paris, Gallimard coll. « Les Essais », 1943 Le Coupable, Paris, Gallimard, coll. « Les Essais », 1944 L'Archangélique, Paris, Messages, 1944 ; réédition sous le titre L'Archangélique et autres poèmes, Paris, Gallimard, coll. « Poésie », 2008 Sur Nietzsche, Volonté de chance, Paris, Gallimard, 1945 L'Orestie, Paris, Éditions des Quatre-Vents, 1945 Dirty, Paris, Fontaine, coll. « L'âge d'or », 1945note 63 L'Alleluiah, Catéchisme de Dianus, avec trois dessins originaux de Jean Fautrier, Paris, Librairie Auguste Blaizot, janvier 1947 ; réédition Paris, K. Éditeur, mars 1947 (première édition publique) ; réédition Paris, Nouvelles Éditions Lignes, 2012 Méthode de méditation, Paris, Éditions Fontaine, 1947 ; repris dans la réédition de L'Expérience intérieure, Paris, Gallimard, 1954 Histoire de rats, Journal de Dianus, avec trois eaux-fortes de Alberto Giacometti, Paris, Éditions de Minuit, 1947 La Haine de la poésie (L'Orestie suivi de Histoire de rats et de Dianus), Paris, Éditions de Minuit, coll. « Propositions », 1947 La Part maudite, précédé de La notion de dépense (1933), avec une introduction de Jean Piel, Paris, Éditions de Minuit, coll. « L'Usage des richesses », 1949 ; réédition Paris, Le Seuil, coll. « Points », 1967 Éponine, Paris, Éditions de Minuit, coll. « Nouvelles originales », 1949 La Scissiparité, Paris, Gallimard, coll. « Les Cahiers de la Pléiade », 1949 ; réédition Saint-Clément-de-Rivière, Fata Morgana, avec des dessins de Jean-Gilles Badaire, 2012 L'Abbé C., Paris, Éditions de Minuit, 1950 La Peinture préhistorique. Lascaux, ou la Naissance de l'art, Genève, Skira, 1955438 Manet, Genève, Skira, coll. « Le goût de notre temps », 1955 Le Bleu du ciel, Paris, Jean-Jacques Pauvert, 1957 (écrit en 1935) L'Érotisme, Paris, Éditions de Minuit, 1957 La Littérature et le Mal, Paris, Gallimard, 1957 Le Procès de Gilles de Rais, plumitif latin traduit par Pierre Klossowski, introduction de Bataille, Paris, Club Français du Livre, 1959 ; réédition Paris, Pauvert, 1965 Les Larmes d'Éros, Jean-Jacques Pauvert, Paris, coll. « Bibliothèque internationale d'érotologie », 1961note 64 L'Impossible, Paris, Éditions de Minuit, 1962 (Histoire de rats suivi de Dianus et de L'Orestie - première parution en 1947 sous le titre La Haine de la poésie) Livres éditions posthumes Le Mort, édition de luxe, Paris, Au Vent d'Arles, avec neuf gravures d'André Masson, 1964 ; réédition Paris, Jean-Jacques Pauvert, 1967 (écrit entre 1942 et 1944, posthume) Ma mère, Paris, Jean-Jacques Pauvert, 1966 (posthume et inachevé) ; réédition 1973, réédition 2004 10/18, réédition 2012 Théorie de la religion, édition présentée par Thadée Klossowski, Paris, Gallimard, coll. « Idées », 1973 (écrit en 1948) Le Dictionnaire critique, note de Bernard Noël, l'Écarlate, 1993 Lettre à René Char sur les incompatibilités de l’écrivain, dessins de Pierre Alechinsky, Saint-Clément-de-Rivière, Fata Morgana, 2005 Charlotte d'Ingerville suivi de Sainte (éditions posthumes), préface de Michel Surya, Paris, Lignes-Léo Scheer, 2006 William Blake, illustrations d'André Masson, Saint-Clément-de-Rivière, Fata Morgana, 2008 La Souveraineté (1953-1954, inachevé), Paris, Lignes, 2012 Par-delà la colline ou l'instant (extrait de Le Coupable), dessins de Claude Stassart-Springer, Vézelay, Éditions de la Goulotte, 2012 L'Histoire de l'érotisme (1950-1951, inachevé), Paris, Gallimard, coll. « Tel », 2015 La Limite de l'utile, préface de Mathilde Girard, Paris, Éditions Lignes, 2016 (première version abandonnée de La Part maudite) Articles et conférences (réédités à part) La Sociologie sacrée du monde contemporain (conférence au Collège de sociologie, le 2 avril 1938), présentation de Simonetta Falasca Zamponi, Paris, Lignes-Léo Scheer, 2005 La Mutilation sacrificielle et l’oreille coupée de Vincent van Gogh, Paris, Allia, 2006 La Structure psychologique du fascisme (La Critique sociale, no 10, 1933 lire en ligne [archive]), republié dans Hermès, no 5, 1989 ; réédition, présentation de Michel Surya, Paris, Lignes, 2009 Discussion sur le péché (conférence et discussion du 5 mars 1944), présentation de Michel Surya, Paris, Lignes, 2010 Le Souverain (regroupant trois articles publiés dans Botteghe Oscure : « Le souverain », « Le non-savoir », « Le pur bonheur »), dessins de Vladimir Veličković, Saint-Clément-de-Rivière, Fata Morgana, 2010 La Notion de dépense (janvier 1933), présentation de Francis Marmande, Paris, Lignes, 2011 L'Amour d'un être mortel (paru dans Botteghe Oscure, Cahier VIII, Rome, novembre 1951), Paris, Éditions Rue des Cascades, 2013 La Valeur d'usage de D.A.F. de Sade, postface de Mathilde Girard, Paris, Nouvelles Éditions Lignes, 2015 (ISBN 978-2355261398) Courts écrits sur l'art, préface de Georges Didi-Huberman, Paris, Éditions Lignes, 2017 Documents inédits Le Collège de Sociologie. 1937-1939, textes et documents réunis, présentés et annotés par Denis Hollier, Paris, Gallimard, 1979 ; nouvelle édition augmentée, Paris, Gallimard, coll. « Folio essais », 1995 L'Apprenti Sorcier, textes, lettres et documents (1932-1939) rassemblés, présentés et annotés par Marina Galletti, Paris, Éditions de la Différence, coll. « Les Essais », 1999 Georges Bataille. Une Liberté souveraine, textes et entretiens réunis et présentés par Michel Surya, Paris, Farrago, 2000 (partiellement édité dans le catalogue de l’exposition du centième anniversaire de la naissance de Georges Bataille à la médiathèque d'Orléans, Paris, Fourbis, 1997) Georges Bataille et André Breton, « Contre-Attaque ». Union de lutte des intellectuels révolutionnaires : « Les Cahiers » et les autres documents, octobre 1935-mai 1936, préface de Michel Surya, Paris, Ypsilon Éditeur, coll. « Contre-attaque », 2013 Correspondance Georges Bataille, Lettres à Roger Caillois. 4 août 1935-5 février 1959, présentées et annotées par Jean-Pierre Le Bouler, préface de Francis Marmande, Rennes, Éditions Folle Avoine, 1987 Georges Bataille - Pierre Kaan, Contre-attaques : gli anni della militanza antifascita 1932-39, corrispondenza inedita con Pierre Kaan e Jean Rollin et altre lettere e documenti, édition établie par Marina Galletti, Roma, Edizioni Associate, 1995 (avec les textes originaux en français) Georges Bataille, Choix de lettres (1917-1962), éditions Gallimard, coll. « Les Cahiers de la NRF », édition établie, présentée et annotée par Michel Surya, 1997, XIX-610 p. Georges Bataille et Michel Leiris, Échanges et correspondances, Paris, Gallimard, coll. « Les inédits de Doucet », 2004, 288 p. (ISBN 978-2-07-076706-9) édition établie et annotée par Louis Yvert, postface de Bernard Noël Georges Bataille - Éric Weil, À en tête de Critique. Correspondance 1946-1951, édition établie, présentée et annotée par Sylvie Patron, Paris, Lignes, 2014 Lettres à Joseph Roche (1919-1922), in Cahiers Bataille no 2, Meurcourt, Éditions les Cahiers, octobre 2014 Lettres à Joseph Roche (1919-1921), in Cahiers Bataille no 3, Meurcourt, Éditions les Cahiers, novembre 2016 Georges Bataille - Georges Ambrosino, l'Expérience à l'épreuve, correspondance et inédits (1943-1960), édition établie, annotée et présentée par Claudine Frank, Meurcourt, Éditions les Cahiers, « Hors-Cahiers », novembre 2018, 432 p. |
作品紹介 主な作品 ジョルジュ・バタイユの署名 トロップマン（W.-C.）、『Histoire de l'œil』のオーシュ卿、『Madame Edwarda』のピエール・アンジェリーク、『Le Petit』のルイ・トレンテ、後に『Le Coupable』や『Julie』に収録される「La Nuit」と題されたテクストのディアヌスなどである。これは検閲を回避し、エゴや家族の系譜から逃れて「自分の外」にいるための方法だった。 バタイユのœuvres complètesは、1970年（第1巻、ミシェル・フーコーの序文付き）から1988年（パリ、ガリマール、「nrf 」シリーズ）まで、全12巻で出版された。 物語と小説は『ジョルジュ・バタイユ』にまとめられている。Romans et récits, preface by Denis Hollier, edited by Jean-François Louette, with collaboration of Gilles Ernst, Marina Galletti, Cécile Moscovitz, Gilles Philippe and Emmanuel Tibloux, Paris, Gallimard, 「Bibliothèque de la Pléiade」 series, 2004, 1,407 pp. 書籍 Histoire de l'œil』、オーシュ卿のペンネーム、8点の匿名リトグラフ付き（アンドレ・マッソン）、未刊行（ルネ・ボネル）、1928年；『セビリア1940年 版』として知られる新版、ハンス・ベルメールによる6点の銅版画とビュラン版画付き、未刊行（K. éditeur）、1947年；第3版、1941年の日付で「ブルゴス」版として知られる（出版地は推定）、出版社名なし（Jean-Jacques Pauvert）、1951年；再版 パリ、J. J. Pauvert, 1967（U.G.E.より 「10/18 」シリーズとして再版された。） L'Anus solaire, illustrated with drypoints by André Masson, Paris, Éditions de la Galerie Simon, 1931; 続いてSacrifices, Paris, Lignes, 2011が再版された。 生贄たち』アンドレ・マッソンによる5点のエッチング、パリ、G.L.M.、1936年；『L'Anus solaire』とともに再版、パリ、リーニュ、2011年 ピエール・アンジェリックのペンネームによる『エドワルダ夫人』、ソリティア版（ロベール＆エリザベス・ゴデ）、1941年（1937年版として知られ る）；著者によって改訂され、ジャン・ペルデュ（ジャン・フォートリエ）による30点の版画が加えられた版、ソリティア版、1945年（1942年版とし て知られる）；ジョルジュ・バタイユによる序文を添えて同名で再出版、パリ、J. 1956年、ジョルジュ・バタイユ名義の新版、ハンス・ベルメールによる点彫りとビュラン彫り（おそらくセシル・ランスによる）の12版、パリ、ジョル ジュ・ヴィザット版、1965年。 Le Petit, pseudonym of Louis Trente, s.l., s.e. (Georges Hugnet), 1943 (いわゆる1934年版); reprinted Paris, J.-J. Pauvert, 1963 L'Expérience intérieure, Paris, Gallimard, 「Les Essais」 collection, 1943. Le Coupable, Paris, Gallimard, 「Les Essais」 シリーズ、1944年 L'Archangélique, Paris, Messages, 1944; L'Archangélique et autres poèmes, Paris, Gallimard, 'Poésie' series, 2008として再出版された。 ニーチェについて, Volonté de chance, Paris, Gallimard, 1945 L'Orestie, Paris, Éditions des Quatre-Vents, 1945. 汚れた、パリ、フォンテーヌ、「L'âge d'or」、1945年注63 ラレルヤ、ディアヌスのカテキズム、ジャン・フォートリエによる3点の原画付き、パリ、オーギュスト・ブライゾー図書館、1947年1月；再版、パリ、K.エディトゥール、1947年3月（初版）；再版、パリ、ヌーヴェル・エディション・リーニュ、2012年 Méthode de méditation, Paris, Éditions Fontaine, 1947; L'Expérience intérieure, Paris, Gallimard, 1954 に再版。 アルベルト・ジャコメッティの銅版画3点付き『ネズミの歴史、ディアヌスの日記』、パリ、エディシオン・ド・ミニュイ、1947年 ラ・ハイヌ・ド・ラ・ポエジー』（『オレスティ』、『ネズミの歴史』、『ディアヌス』）、パリ、エディシオン・ド・ミニュイ、「提案」シリーズ、1947年 La Part maudite, La notion de dépense (1933), with an introduction by Jean Piel, Paris, Éditions de Minuit, 「L'Usage des richesses」 series, 1949; reprinted Paris, Le Seuil, 「Points」 series, 1967 Éponine, Paris, Éditions de Minuit, 「Nouvelles originales 」シリーズ、1949年。 La Scissiparité, Paris, Gallimard, 「Les Cahiers de la Pléiade」 series, 1949; 再版：Saint-Clément-de-Rivière, Fata Morgana, with drawings by Jean-Gilles Badaire, 2012 L'Abbé C., Paris, Éditions de Minuit, 1950. 先史時代の絵画。Lascaux, ou la Naissance de l'art, Genève, Skira, 1955438. マネ、ジュネーブ、スキラ社、「Le goût de notre temps」, 1955 Le Bleu du ciel, Paris, Jean-Jacques Pauvert, 1957 (1935年に書かれた) L'Érotisme, Paris, Éditions de Minuit, 1957（『エロティシズム』、パリ、ミニュイ出版、1957年 文学と悪』パリ、ガリマール社、1957年 Le Procès de Gilles de Rais, Latin plumitif, Pierre Klossowski 翻訳, Bataille 序, パリ, Club Français du Livre, 1959; 再版, パリ, Pauvert, 1965 Les Larmes d'Éros, Jean-Jacques Pauvert, Paris, coll. 「Bibliothèque internationale d'érotologie」, 1961note 64 L'Impossible, Paris, Éditions de Minuit, 1962 (Histoire de rats、続いてDianusとL'Orestie - 初出は1947年、La Haine de la poésieのタイトルで) 遺作 Le Mort, deluxe edition, Paris, Au Vent d'Arles, with nine engravings by André Masson, 1964; repubuished Paris, Jean-Jacques Pauvert, 1967（1942年から1944年に書かれた作品、遺作となる） Ma mère, Paris, Jean-Jacques Pauvert, 1966（遺作、未完）；1973年再版、2004年10/18再版、2012年再版 Théorie de la religion, Thadée Klossowski 著, Paris, Gallimard, 「Idées」 series, 1973 (1948年執筆) Le Dictionnaire critique, Bernard Noël 著, l'Écarlate、1993年 Lettre à René Char sur les incompatibilités de l'écrivain, drawings by Pierre Alechinsky, Saint-Clément-de-Rivière, Fata Morgana, 2005. Charlotte d'Ingerville followed by Sainte (posthumous editions), preface by Michel Surya, Paris, Lignes-Léo Scheer, 2006. ウィリアム・ブレイク、アンドレ・マッソン挿絵、サンクレマン・ド・リヴィエール、ファタ・モルガナ、2008年 La Souveraineté（1953-1954、未完）、パリ、リーニュ、2012年 Par-delà la colline or l'instant (Le Coupableからの抜粋)、クロード・スタッサール＝スプリンガー画、ヴェズレー、エディシオン・ドゥ・ラ・グロット、2012年 L'Histoire de l'érotisme』（1950-1951年、未完）、パリ、ガリマール、「テル」シリーズ、2015年 La Limite de l'utile、序文：マチルド・ジラール、パリ、Éditions Lignes、2016年（La Part mauditeの最初の放棄版） 論文・講演（別個に再出版されている） La Sociologie sacrée du monde contemporain（1938年4月2日、Collège de sociologieでの講義）、シモネッタ・ファラスカ・ザンポーニによるプレゼンテーション、パリ、リーニュ＝レオ・シェール社、2005年 フィンセント・ファン・ゴッホの犠牲的切断と切り裂かれた鉱石、パリ、アリア、2006年 ファシズムの心理構造（La Critique sociale, no 10, 1933 online [archive]）、Hermès, no 5, 1989に再出版、再版、ミシェル・スーリヤによるプレゼンテーション、パリ、リーニュ、2009年 Discussion sur le péché（1944年3月5日の講演と討論）、ミシェル・スーリヤによるプレゼンテーション、パリ、リーニュ、2010年 Le Souverain（『Botteghe Oscure』に掲載された3つの記事のコレクション：「Le souverain」、「Le non-savoir」、「Le pur bonheur」）、ウラジミール・ヴェリチュコヴィッチ画、サンクレマン・ド・リヴィエール、ファタ・モルガナ、2010年 La Notion de dépense（1933年1月）、フランシス・マルマンドによるプレゼンテーション、パリ、リーニュ、2011年 L'Amour d'un être mortel (Botteghe Oscure, Cahier VIII, Rome, 1951年11月掲載), パリ, Éditions Rue des Cascades, 2013年 La Valeur d'usage de D.A.F. de Sade, afterword by Mathilde Girard, Paris, Nouvelles Éditions Lignes, 2015 (ISBN 978-2355261398) Courts écrits sur l'art』ジョルジュ・ディディ＝ユベルマン序文、パリ、Éditions Lignes、2017年 未発表文献 Le Collège de Sociologie. 1937-1939年、ドゥニ・ホリエが収集、提示、注釈したテキストと文書、パリ、ガリマール、1979年；新増補版、パリ、ガリマール、「フォリオ・エッセ」シリーズ、1995年 L'Apprenti Sorcier, text, letters and documents (1932-1939) collected, presented and annotated by Marina Galletti, Éditions de la Différence, 「Les Essais」 series, Paris, 1999. ジョルジュ・バタイユ Une Liberté souveraine, text and interviews collected and presented by Michel Surya, Paris, Farrago, 2000（一部はオルレアン・メディア図書館でのジョルジュ・バタイユ生誕100周年記念展のカタログに掲載、パリ、Fourbis, 1997）。 ジョルジュ・バタイユとアンドレ・ブルトン『コントル・アタック』。Union de lutte des intellectuels révolutionnaires : 「 Les Cahiers 」 et les autres documents, octobre 1935-mai 1936, preface by Michel Surya, Paris, Ypsilon Éditeur, coll. 「 Contre-attaque 」, 2013. 文通 ジョルジュ・バタイユ、ロジェ・カイヨワへの手紙。1935年8月4日-1959年2月5日、ジャン＝ピエール・ル・ブーレによる提示と注釈、フランシス・マルマンドによる序文、レンヌ、エディシオン・フォル・アヴォワンヌ、1987年 Georges Bataille - Pierre Kaan, Contre-attaques : gli anni della militanza antifascita 1932-39, corrispondenza inedita con Pierre Kaan e Jean Rollin et alre lettertere e documenti, Marina Galletti edited by Roma, Edizioni Associate, 1995 (with the original texts in French). Georges Bataille, Choix de Lettres (1917-1962), éditions Gallimard, 「Les Cahiers de la NRF」 series, edition compiled, presented and annotated by Michel Surya, 1997, XIX-610 p. Georges Bataille et Michel Leiris, Échanges et correspondances, Paris, Gallimard, Les inédits de Doucet series, 2004, 288p. (ISBN 978-2-07-076706-9) 編集・注釈：ルイ・イヴェール、あとがき：ベルナール・ノエル Georges Bataille - Éric Weil, À en tête de Critique. Correspondance 1946-1951, Sylvie Patron編集・提供・注釈, Paris, Lignes, 2014 Lettres à Joseph Roche (1919-1922), in Cahiers Bataille no 2, Meurcourt, Éditions les Cahiers, October 2014 Lettres à Joseph Roche (1919-1921), in Cahiers Bataille no 3, Meurcourt, Éditions les Cahiers, November 2016. Georges Bataille - Georges Ambrosino, l'Expérience à l'épreuve, correspondance et inédits (1943-1960), edition established, annotated and presented by Claudine Frank, Meurcourt, Éditions les Cahiers, 「Hors-Cahiers」, November 2018, 432 p. |
| Filmographie et autres adaptations artistiques Comme acteur 1936 : Partie de campagne (sorti en 1946) de Jean Renoir - un étudiant séminariste (figuration) Adaptations cinématographiques Une première adaptation cinématographique, confidentielle, de Histoire de l'œil fut réalisée par un couple de sexologues américains, les Kunhausen. Et juste avant sa mort, le 7 juillet 1962, Georges Bataille, convie chez lui, Jacques Pimpaneau à son visionnage439. 1974 : Simona (film), film italo-belge réalisé par Patrick Longchamps, d'après Histoire de l'œil. 2004 : George Bataille's Story of the Eye, écrit et réalisé par Andrew Repasky McElhinney, librement inspiré par Histoire de l'œil. 2004 : Ma mère par Christophe Honoré, adapté du roman éponyme de Bataille. 2010 : Madame Edwarda, court métrage britannique, réalisé par Alexandra Jasper et Eveline Rachow, adapté du roman éponyme de Bataille. 2013 : A História do Olho, court-métrage brésilien de Ivan Cardoso (pt). Documentaires 1997 : « Georges Bataille, à perte de vue », documentaire télé d’André S. Labarthe, produit par Vincent Roget/Les films du Bief, collection Un siècle d'écrivains. Expositions La Traversée des inquiétudes, cycle de trois expositions, librement adapté de la pensée de Georges Bataille, conçu par Léa Bismuth, présenté à Labanque de Béthune : « Dépenses » (8 octobre 2016 – 26 février 2017), « Intériorités » (9 septembre 2017 – 18 février 2018) et « Vertiges » (8 septembre 2018 – 10 février 2019)440. |
フィルモグラフィーとその他の芸術的翻案 俳優として 1936年：ジャン・ルノワール監督『Partie de campagne』（1946年公開）-ゼミ生（エキストラ） 映画化 Histoire de l'œil』の最初の極秘映画化は、アメリカの性科学者クンハウゼン夫妻によって行われた。1962年7月7日に亡くなる直前、ジョルジュ・バタイユはジャック・ピンパノーを自宅に招き、この作品を鑑賞した439。 1974年：『Histoire de l'œil』を原作とするパトリック・ロンシャン監督のイタリア・ベルギー映画『Simona』。 2004年：ジョルジュ・バタイユの『眼の物語』、アンドリュー・レパスキー・マッケヒニー脚本・監督、『Histoire de l'œil（邦題：歴史）』から自由に着想を得ている。 2004年：クリストフ・オノレ監督『Ma mère』（バタイユの同名小説を映画化）。 2010年：アレクサンドラ・ジャスパーとエヴリーヌ・ラショー監督によるイギリスの短編映画『Madame Edwarda』、バタイユの同名小説を映画化。 2013: ブラジル短編映画『A História do Olho』（イワン・カルドーゾ監督）。 ドキュメンタリー 1997: 「Georges Bataille, à perte de vue」（アンドレ・S・ラバルテによるテレビドキュメンタリー）、制作：ヴァンサン・ロジェ／レ・フィルム・デュ・ビーフ、コレクションUn siècle d'écrivains. 展覧会 La Traversée des inquiétudes、ジョルジュ・バタイユの思想を自由に翻案した3つの展覧会のサイクル、Léa Bismuthによるデザイン、Labanque de Béthuneで開催：「Dépenses」（2016年10月8日～2017年2月26日）、「Intériorités」（2017年9月9日 ～2018年2月18日）、「Vertiges」（2018年9月8日～2019年2月10日）440。 |
| Ouvrages sur Georges Bataille Frédéric Aribit, André Breton, Georges Bataille : le vif du sujet, Paris, Éditions L'Harmattan, coll. « L'Écarlate », 2012, 309 p. (ISBN 978-2-296-99703-5, lire en ligne [archive]) Georges Didi-Huberman, La Ressemblance informe ou le gai savoir visuel selon Georges Bataille, Paris, Macula, 1995, 399 p. Document utilisé pour la rédaction de l’article Collectif Gilles Ernst et Jean-François Louette (dir.), Georges Bataille cinquante ans après, Nantes, Éditions nouvelles Cécile Defaut, 2013, 316 p. (ISBN 978-2-35018-341-1)Document utilisé pour la rédaction de l’article Collectif Laurent Ferri et Christophe Gauthier (dir.), L'Histoire-Bataille : Actes de la journée d'études consacrée à Georges Bataille, Paris, École nationale des chartes-pluriel, 1er décembre 2006, 150 p. (ISBN 978-2-900791-78-3, lire en ligne [archive]) Document utilisé pour la rédaction de l’article Denis Hollier, Les dépossédés : (Bataille, Caillois, Leiris, Malraux, Sartre), Paris, Les Éditions de Minuit, 1993, 208 p. (ISBN 978-2-7073-1442-0) Document utilisé pour la rédaction de l’article Contenant « La valeur d’usage de l’impossible », texte d'introduction à la réimpression en fac-similé de Documents, Jean-Michel Place, 1991 Collectif Dominique Lecoq et Jean-Luc Lory (dir.), Écrits d'ailleurs. Georges Bataille et les ethnologues, Paris, Éditions de la Maison des Sciences de l'Homme, 1987, 212 p. (ISBN 978-2-7351-0213-6) Document utilisé pour la rédaction de l’article Jean-François Louette (dir.) (préf. Denis Hollier), Georges Bataille. Romans et récits, Paris, Éditions Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 2004 Notices, notes et bibliographies rédigées par Gilles Ernst, Marina Galletti, Jean-François Louette, Cécile Moscovitz, Gilles Philippe et Emmanuel Tibloux Document utilisé pour la rédaction de l’article Jean-François Louette et Françoise Rouffiat (textes réunis par), Sexe et texte, autour de Georges Bataille, Lyon, Presses universitaires de Lyon, 2007, 243 p. (ISBN 978-2-7297-0802-3 et 2-7297-0802-2)Document utilisé pour la rédaction de l’article Francis Marmande, Le pur bonheur, Georges Bataille, Paris, Lignes, 2011, 314 p. (ISBN 978-2-35526-077-3)Document utilisé pour la rédaction de l’article Francis Marmande, Georges Bataille politique, Lyon, Presses universitaires de Lyon (PUL), 1985, 288 p. (ISBN 978-2-7297-0261-8)Document utilisé pour la rédaction de l’article Critique, Georges Bataille. D'un monde l'autre, Paris, Les Éditions de Minuit, n°788-789, janvier-février 2013, 192 p. (ISBN 978-2-7073-2279-1), « De l'émerveillement à la recherche. Georges Bataille au Japon », p. 124-137Document utilisé pour la rédaction de l’article ce numéro double, dirigé et présenté par Philippe Roger, comporte deux parties : À demain au Collège ?, avec les contributions de Denis Hollier, Georges Didi-Huberman, Dominique Kunz-Westerhoff, Philippe Roger, Pierre-Antoine Fabre, Laurent Jenny, Muriel Pic, des lettres de Walter Benjamin, Édith Boissonnas, et Et demain le monde ?, avec les contributions de Yoshikazu Nakaji pour le Japon, Elena Galtsova pour la Russie, Marcus Coelen pour l'Allemagne, Stefanos Geroulanos pour le monde anglophone, Yves Hersant (avec un entretien entre Franco Rella et Susanna Mati) pour l'Italie, Jean-François Louette pour la France Pierre Prévost, De Georges Bataille à René Guénon ou l'expérience souveraine, Paris, Jean-Michel Place, 31 octobre 1992, 182 p. (ISBN 978-2-85893-156-9)Document utilisé pour la rédaction de l’article Bernard Sichère, Pour Bataille. Être, chance, souveraineté, Paris, Éditions Gallimard, coll. « NRF, L'Infini », 2006, 180 p. (ISBN 2-07-077665-4)Document utilisé pour la rédaction de l’article Michel Surya, Georges Bataille, la mort à l'œuvre, Paris, Éditions Gallimard, coll. « Tel », 2012, 3e éd., 704 p. (ISBN 978-2-07-013749-7)Document utilisé pour la rédaction de l’article, Première édition, Paris, éditions Séguier, 1987 ; seconde édition revue et augmentée, Paris, Gallimard, 1992 ; réédition sans changement dans la collection « Tel », sauf mise à jour de la bibliographie, et retrait de la chronologie et du cahier iconographique Michel Surya, Sainteté de Bataille, Paris, Éditions de l'Éclat, coll. « Philosophie imaginaire », 5 octobre 2012, 220 p. (ISBN 978-2-84162-291-7)Document utilisé pour la rédaction de l’article Revue sur Georges Bataille Cahiers Bataille n°1 [archive], Meurcourt, Éditions les Cahiers, octobre 2011, 280 p. (ISBN 978-2-9534806-1-0). Cahiers Bataille n°2 [archive], Meurcourt, Éditions les Cahiers, octobre 2014, 280 p. (ISBN 978-2-9534806-5-8). Cahiers Bataille n°3 [archive], Meurcourt, Éditions les Cahiers, novembre 2016, 272 p. (ISBN 979-10-95977-00-1). Cahiers Bataille n°4 [archive], Meurcourt, Éditions les Cahiers, mars 2019, 312 p. (ISBN 979-10-95977-03-2). Cahiers Bataille n°5 [archive], Meurcourt, Éditions les Cahiers, janvier 2022, 398 p. (ISBN 979-10-95977-09-4). Cahiers Bataille n°6 [archive], Meurcourt, Éditions les Cahiers, février 2024, 324 p. (ISBN 979-10-95977-11-7). Autres ouvrages de référence Françoise Cachin, Charles S. Moffett et Juliet Wilson-Bareau, Manet : 1832-1883, Paris, Réunion des Musées Nationaux, 1983, 544 p. (ISBN 2-7118-0230-2) Document utilisé pour la rédaction de l’article Louis Janover, La Révolution surréaliste, Paris, Hachette-pluriel, 1995, 282 p. (ISBN 978-2-01-278751-3) Document utilisé pour la rédaction de l’article Marcel Jean, Autobiographie du surréalisme, Paris, Éditions du Seuil, 1978, 493 p. (ISBN 978-2-02-005011-1)Document utilisé pour la rédaction de l’article Michel Leiris, Brisées, Paris, Éditions Gallimard, coll. « Folio », 22 avril 1992, 352 p. (ISBN 978-2-07-032683-9) Document utilisé pour la rédaction de l’article André Malraux, Les Voix du silence, Paris, Éditions Gallimard, coll. « La Galerie de la Pléiade, NRF », 1951, 647 p. Document utilisé pour la rédaction de l’article Maurice Nadeau, Histoire du surréalisme : suivie de documents surréalistes, Paris, Points, 1970, 192 p. (ISBN 978-2-02-000576-0)Document utilisé pour la rédaction de l’article l'ouvrage écrit pendant la Seconde Guerre mondiale, terminé en 1944, s'accompagne d'une post-face intitulée Beaucoup plus tard, écrite en 1963 Jean-Paul Sartre, Situations I, Paris, Gallimard, 1947, 34e éd., 335 p. (OCLC 750959939)Document utilisé pour la rédaction de l’article André Thirion, Révolutionnaires sans révolution, Paris, Éditions Robert Laffont, 1972, 580 p. (OCLC 802588823) Document utilisé pour la rédaction de l’article Antoine Berman, Dictionnaire des auteurs, vol. 4, t. I, Paris, Éditions Robert Laffont, coll. « Bouquins », 1990, 813 p. (ISBN 2-221-50150-0), p. 262-263 Document utilisé pour la rédaction de l’article Collectif Laffont-Bompiani, Dictionnaire des œuvres, t. I, Paris, Éditions Robert Laffont, coll. « Bouquins », 1990, 882 p. (ISBN 2-221-50150-0) Document utilisé pour la rédaction de l’article Collectif Laffont-Bompiani, Dictionnaire des œuvres, t. II, Paris, Éditions Robert Laffont, coll. « Bouquins », 1990, 854 p. (ISBN 2-221-50116-0) Document utilisé pour la rédaction de l’article Collectif Laffont-Bompiani, Dictionnaire des œuvres, t. III, Paris, Éditions Robert Laffont, coll. « Bouquins », 1990, 858 p. (ISBN 2-221-50117-9) Document utilisé pour la rédaction de l’article Collectif Laffont-Bompiani, Dictionnaire des œuvres, t. IV, Paris, Éditions Robert Laffont, coll. « Bouquins », 1990, 856 p. (ISBN 2-221-50118-7) Document utilisé pour la rédaction de l’article Collectif Laffont-Bompiani, Dictionnaire des œuvres, t. V, Paris, Éditions Robert Laffont, coll. « Bouquins », 1990, 852 p. (ISBN 2-221-50118-7) Document utilisé pour la rédaction de l’article Collectif Laffont-Bompiani, Dictionnaire des œuvres, t. VI, Paris, Éditions Robert Laffont, coll. « Bouquins », 1990, 778 p. (ISBN 2-221-50116-0) Document utilisé pour la rédaction de l’article |
ジョルジュ・バタイユに関する書籍 Frédéric Aribit, André Breton, Georges Bataille : le vif du sujet, Paris, Éditions L'Harmattan, coll. 「L'Écarlate」, 2012, 309 p. (ISBN 978-296-29970-5). (ISBN 978-2-296-99703-5, オンライン [アーカイブ]) Georges Didi-Huberman, La Ressemblance informe ou le gai savoir visuel selon Georges Bataille, Paris, Macula, 1995, 399p. 論文執筆に使用した文書 Collectif Gilles Ernst et Jean-François Louette (dir.), Georges Bataille cinquante ans après, Nantes, Éditions nouvelles Cécile Defaut, 2013, 316 p. (ISBN 978-2-35018-341-1)論文に使用した資料 Collectif Laurent Ferri et Christophe Gauthier (dir.), L'Histoire-Bataille : Actes de la journée d'études consacrée à Georges Bataille, Paris, École nationale des chartes-pluriel, 1er décembre 2006, 150 p. (ISBN 978-2-900791-78-3, read online [archive]) 記事執筆に使用したドキュメント Denis Hollier, Les dépossédés : (Bataille, Caillois, Leiris, Malraux, Sartre), Paris, Les Éditions de Minuit, 1993, 208 p.... (ISBN 978-2-7073-1442-0） 論文執筆に使用した資料 La valeur d'usage de l'impossible」（『文書』ジャン＝ミシェル・プレイス、1991年、ファクシミリ復刻版序文）を含む。 Collectif Dominique Lecoq et Jean-Luc Lory (dir.), Écrits d'ailleurs. Georges Bataille et les ethnologues, Paris, Éditions de la Maison des Sciences de l'Homme, 1987, 212 p.... (ISBN 978-2-7351-0213-6） 論文に使用した文献 Jean-François Louette (ed.) (pref. Denis Hollier), Georges Bataille. Romans et récits (Paris: Éditions Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade series, 2004). 注と参考文献は、ジル・エルンスト、マリーナ・ガレッティ、ジャン＝フランソワ・ルエット、セシル・モスコヴィッツ、ジル・フィリップ、エマニュエル・ティブルーが執筆した。 記事執筆に使用した資料 Jean-François Louette and Françoise Rouffiat (texts compiled by), Sexe et textte, autour de Georges Bataille, Lyon, Presses universitaires de Lyon, 2007, 243 p.... (ISBN 978-2-7297-0802-3, 2-7297-0802-2）論文執筆に使用した文献 Francis Marmande, Le pur bonheur, Georges Bataille, Paris, Lignes, 2011, 314p. (ISBN 978-2-35526-077-3)論文執筆に使用した資料 Francis Marmande, Georges Bataille politique, Lyon, Presses universitaires de Lyon (PUL), 1985, 288 p.... (ISBN 978-2-7297-0261-8)論文執筆に使用した資料 批評、ジョルジュ・バタイユ。D'un monde l'autre, Paris, Les Éditions de Minuit, n°788-789, January-February 2013, 192 p.... (ISBN 978-2-7073-2279-1), "De l'émerveillement à la recherche. Georges Bataille au Japon」, p. 124-137記事に使用したドキュメント フィリップ・ロジェが編集・紹介する本号は、ドゥニ・ホリエ、ジョルジュ・ディディ＝ユベルマン、ドミニク・クンツ＝ヴェスターホフ、フィリップ・ロ ジェ、ピエール＝アントワーヌ・ファーブル、ローラン・ジェニー、ミュリエル・ピック、ウォルター・ベンヤミン、エディット・ボワソナからの寄稿を含む 「À demain au Collège? 日本からは中路良和、ロシアからはエレナ・ガルツォワ、ドイツからはマーカス・コーレン、英語圏からはステファノス・ゲロウラノス、イタリアからはイヴ・ エルサン（フランコ・レッラとスザンナ・マティのインタビュー付き）、フランスからはジャン＝フランソワ・ルエット、フランスからはピエール・プレヴォス ト、ド・ジョルジュ・バタイユが寄稿している。 Pierre Prévost, De Georges Bataille à René Guénon ou l'expérience souveraine, Paris, Jean-Michel Place, 31 October 1992, 182 pp. (ISBN978-2-85893-156-9)論文執筆に使用した文献 Bernard Sichère, Pour Bataille. Être, chance, souveraineté, Paris, Éditions Gallimard, 「NRF, L'Infini 」シリーズ, 2006, 180 p. (ISBN 2-07-077665-4)論文執筆に使用した資料 Michel Surya, Georges Bataille, la mort à l'œuvre, Paris, Éditions Gallimard, coll. 「Tel」, 2012, 3rd edn, 704 p. (ISBN 978-2-07-013749-7)論文執筆に使用した文献、 初版、パリ、エディシオン・セギエ、1987年；改訂増補第2版、パリ、ガリマール、1992年；書誌の更新と年表・図版の削除を除き、「テル」所収のまま再出版された。 Michel Surya, Sainteté de Bataille, Paris, Éditions de l'Éclat, coll. 「Philosophie imaginaire」, 2012年10月5日, 220 p. (ISBN 978-2-84162-291-7)論文執筆に使用したドキュメント ジョルジュ・バタイユに関する書評 Cahiers Bataille n°1 [archive], Meurcourt, Éditions les Cahiers, October 2011, 280 p. (ISBN 978-2-9534806-1-0). Cahiers Bataille n°2 [archive], Meurcourt, Éditions les Cahiers, October 2014, 280 p. (ISBN 978-2-9534806-5-8). Cahiers Bataille n°3 [archive], Meurcourt, Éditions les Cahiers, November 2016, 272 p.... (ISBN 979-10-95977-00-1）。 Cahiers Bataille n°4 [archive], Meurcourt, Éditions les Cahiers, March 2019, 312 p.... (ISBN 979-10-95977-03-2）。 Cahiers Bataille n°5 [archive], Meurcourt, Éditions les Cahiers, January 2022, 398 p.... (ISBN 979-10-95977-09-4). Cahiers Bataille n°6 [archive], Meurcourt, Éditions les Cahiers, February 2024, 324 p.... (ISBN 979-10-95977-11-7）。 その他の参考文献 フランソワーズ・カシャン、チャールズ・S. Moffett and Juliet Wilson-Bareau, Manet: 1832-1883, Paris, Réunion des Musées Nationaux, 1983, 544p. (ISBN 2-7118-0230-2） 論文に使用した資料 Louis Janover, La Révolution surréaliste, Paris, Hachette-pluriel, 1995, 282 p.... (ISBN 978-2-01-278751-3） 記事執筆に使用した資料 Marcel Jean, Autobiographie du surréalisme, Paris, Éditions du Seuil, 1978, 493p. (ISBN 978-2-02-005011-1)論文執筆に使用した資料 Michel Leiris, Brisées, Paris, Éditions Gallimard, 「Folio」 series, 1992年4月22日、352p. (ISBN 978-2-07-032683-9) 記事執筆に使用した資料 André Malraux, Les Voix du silence, Paris, Éditions Gallimard, 「La Galerie de la Pléiade, NRF」 series, 1951, 647p. 記事執筆に使用した文書 Maurice Nadeau, Histoire du surréalisme : suivie de documents surréalistes, Paris, Points, 1970, 192p. (ISBN 978-2-02-000576-0)論文執筆に使用した文書 第二次世界大戦中に書かれ、1944年に完成した本書には、1963年に書かれた『Beaucoup plus tard（ずっとあと）』と題されたあとがきが添えられている。 Jean-Paul Sartre, Situations I, Paris, Gallimard, 1947, 34th ed. 335 pp. (OCLC 750959939)論文執筆に使用した資料 André Thirion, Révolutionnaires sans révolution, Paris, Éditions Robert Laffont, 1972, 580 p. (OCLC 802588823) 論文執筆に使用した文献 Antoine Berman, Dictionnaire des auteurs, volume. 4, t. I, Paris, Éditions Robert Laffont, coll. 「Bouquins」, 1990, 813 p. (ISBN 2-221-50150). (ISBN 2-221-50150-0), pp. 262-263 論文に使用した文書 Collectif Laffont-Bompiani, Dictionnaire des œuvres, t. I, Paris, Éditions Robert Laffont, coll. 「Bouquins」, 1990, 882p. (ISBN 2-221-50150-0) 論文に使用した資料 Collectif Laffont-Bompiani, Dictionnaire des œuvres, t. II, Paris, Éditions Robert Laffont, coll. 「Bouquins」, 1990, 854p. (ISBN 2-221-50116-0) 論文に使用した資料 Collectif Laffont-Bompiani, Dictionnaire des œuvres, t. III, Paris, Éditions Robert Laffont, coll. 「Bouquins」, 1990, 858p. (ISBN 2-221-50117-9) 論文に使用した資料 Collectif Laffont-Bompiani, Dictionnaire des œuvres, t. IV, Paris, Éditions Robert Laffont, coll. 「Bouquins」, 1990, 856 p. (ISBN 2-221-50118-9). (ISBN 2-221-50118-7) 論文に使用した資料 Collectif Laffont-Bompiani, Dictionnaire des œuvres, t. V, Paris, Éditions Robert Laffont, coll. 「Bouquins」, 1990, 852 p. (ISBN 2-221-50118-7). (ISBN 2-221-50118-7) 論文に使用した資料 Collectif Laffont-Bompiani, Dictionnaire des œuvres, t. VI, Paris, Éditions Robert Laffont, coll. 「Bouquins」, 1990, 778p. (ISBN 2-221-50116-0) 記事執筆に使用した文書 |
| https://fr.wikipedia.org/wiki/Georges_Bataille |
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