ジョルジョ・
アガンベン
Giorgio Agamben, b.1942
☆ジョルジョ・アガンベン[Giorgio Agamben]
（/əˈɡæmbən/ ə-GAM-bən; イタリア語: [ˈdʒordʒo aˈɡamben];
1942年4月22日生まれ）は、政治理論、存在論、美学、文学にまたがる著作を持つイタリアの哲学者である。彼は、例外状態[4]
およびホモ・サケルという概念を開発したことで最もよく知られており、それらは主権、法的権威、そして彼が「裸の生命」と呼ぶものとの関係を探求してい
る。彼の著作は、アリストテレス、ローマ法、キリスト教神学、マーティン・ハイデガー、ヴァルター・ベンヤミン、ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタイン、聖
アウグスティヌス、カール・シュミットなどを情報源としており、ミシェル・フーコーの生命政治と生命権力に関する記述を批判的に取り上げている。アガンベ
ンの多巻にわたる『ホモ・サケル』プロジェクトは、政治哲学、法学、人類学、人文科学の分野で広く議論されており、彼は現代大陸哲学において最も影響力の
ある作家の一人と考えられている。[6]
アガンベンは、ヴェローナ大学、マチェラータ大学、パレルモ大学、ヴェネツィア工科大学などで教鞭を執り、研究活動を行ってきた。また、ヨーロッパや北米
で幅広く講演活動を行っている。主な著作に『ホモ・サケル：主権的権力と裸の生』（1995年）、『例外状態』（2003年）、『王国と栄光』（2007
年）、『身体の用』（2014年）があり、言語論、詩論、西洋形而上学史に関する著作も発表している。その思想は学術界で活発な議論を喚起し、政治理論か
ら文学研究に至る多様な分野に影響を与えた。
アガンベンの理論的関心は現代の政治的論争と交差してきた。2004年には、生体認証指紋採取を義務付ける新たな米国ビザ規制を受け、同国への渡航を拒否
した。彼はこれを20世紀の全体主義体制における身体登録の実践に例えたのである。[7]
COVID-19パンデミック中、彼はイタリア政府のロックダウン、マスク着用義務、ワクチンパスの導入を批判した。これらは例外状態の拡大を示す例であ
り、政治生活を生物学的管理に還元するものだと彼は見なしたのである。[8][9]
こうした介入は公衆衛生専門家や同業者哲学者から大きな批判を招いた。多くの者はアガンベンが公衆衛生上の緊急事態に自身の先行研究を誤用したと主張した
が、彼の分析を支持する者もいた。[10] [11][12]
| Giorgio Agamben
(/əˈɡæmbən/ ə-GAM-bən; Italian: [ˈdʒordʒo aˈɡamben]; born 22 April
1942) is an Italian philosopher whose work spans political theory,
ontology, aesthetics, and literature. He is best known for developing
the concepts of the state of exception[4] and homo sacer, which explore
the relationship between sovereignty, legal authority, and what he
calls 'bare life'. His writings draw on sources including Aristotle,
Roman law, Christian theology, Martin Heidegger, Walter Benjamin,
Ludwig Wittgenstein, St. Augustine and Carl Schmitt among others, and
engage critically with Michel Foucault’s account of biopolitics and
biopower. Agamben’s multi-volume Homo Sacer project has been widely
discussed within political philosophy, jurisprudence, anthropology, and
the humanities, and he is considered one of the most influential
writers in contemporary continental philosophy.[5][6] Agamben has held teaching and research positions at institutions including the University of Verona, the University of Macerata, the University of Palermo, and the Università Iuav di Venezia, and he has lectured widely in Europe and North America. His publications include Homo Sacer: Sovereign Power and Bare Life (1995), State of Exception (2003), The Kingdom and the Glory (2007), and The Use of Bodies (2014), alongside works on language, poetry, and the history of Western metaphysics. His ideas have generated substantial scholarly debate and have influenced fields ranging from political theory to literary studies. Agamben’s theoretical concerns have intersected with contemporary political controversies. In 2004, he refused to travel to the United States after new visa regulations required biometric fingerprinting, which he likened to practices of bodily registration used in twentieth century totalitarian regimes.[7] During the COVID-19 pandemic, he criticised the Italian government’s lockdowns, mask requirements, and vaccination passes as examples of an expanded state of exception that, in his view, reduced political life to biological management.[8][9] These interventions attracted significant criticism from public health experts and fellow philosophers, many of whom argued that Agamben misapplied his earlier work to a public-health emergency, though others supported his analysis.[10][11][12] |
ジョルジョ・アガンベン[Giorgio Agamben]（/əˈɡæmbən/
ə-GAM-bən; イタリア語: [ˈdʒordʒo aˈɡamben];
1942年4月22日生まれ）は、政治理論、存在論、美学、文学にまたがる著作を持つイタリアの哲学者である。彼は、例外状態[4]
およびホモ・サケルという概念を開発したことで最もよく知られており、それらは主権、法的権威、そして彼が「裸の生命」と呼ぶものとの関係を探求してい
る。彼の著作は、アリストテレス、ローマ法、キリスト教神学、マーティン・ハイデガー、ヴァルター・ベンヤミン、ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタイン、聖
アウグスティヌス、カール・シュミットなどを情報源としており、ミシェル・フーコーの生命政治と生命権力に関する記述を批判的に取り上げている。アガンベ
ンの多巻にわたる『ホモ・サケル』プロジェクトは、政治哲学、法学、人類学、人文科学の分野で広く議論されており、彼は現代大陸哲学において最も影響力の
ある作家の一人と考えられている。[6] アガンベンは、ヴェローナ大学、マチェラータ大学、パレルモ大学、ヴェネツィア工科大学などで教鞭を執り、研究活動を行ってきた。また、ヨーロッパや北米 で幅広く講演活動を行っている。主な著作に『ホモ・サケル：主権的権力と裸の生』（1995年）、『例外状態』（2003年）、『王国と栄光』（2007 年）、『身体の用』（2014年）があり、言語論、詩論、西洋形而上学史に関する著作も発表している。その思想は学術界で活発な議論を喚起し、政治理論か ら文学研究に至る多様な分野に影響を与えた。 アガンベンの理論的関心は現代の政治的論争と交差してきた。2004年には、生体認証指紋採取を義務付ける新たな米国ビザ規制を受け、同国への渡航を拒否 した。彼はこれを20世紀の全体主義体制における身体登録の実践に例えたのである。[7] COVID-19パンデミック中、彼はイタリア政府のロックダウン、マスク着用義務、ワクチンパスの導入を批判した。これらは例外状態の拡大を示す例であ り、政治生活を生物学的管理に還元するものだと彼は見なしたのである。[8][9] こうした介入は公衆衛生専門家や同業者哲学者から大きな批判を招いた。多くの者はアガンベンが公衆衛生上の緊急事態に自身の先行研究を誤用したと主張した が、彼の分析を支持する者もいた。[10] [11][12] |
| Biography Agamben was educated at the University of Rome, where in 1965 he wrote an unpublished laurea thesis on the political thought of Simone Weil. Agamben participated in Martin Heidegger's Le Thor seminars (on Heraclitus and Hegel) in 1966 and 1968.[13] In the 1970s, he worked primarily on linguistics, philology, poetics, and topics in medieval culture. During this period, Agamben began to elaborate his primary concerns, although their political bearings were not yet made explicit. In 1974–1975 he was a fellow at the Warburg Institute, University of London, due to the courtesy of Frances Yates, whom he met through Italo Calvino. During this fellowship, Agamben began to develop his second book, Stanzas (1977). Agamben was close to the poets Giorgio Caproni and José Bergamín, as well as the Italian novelist Elsa Morante (on whose works the essays "The Celebration of the Hidden Treasure"[14] and "Parody"[15] were focused). He has been a friend and collaborator to such intellectuals as Pier Paolo Pasolini (in whose The Gospel According to St. Matthew he played the part of Philip), Italo Calvino (with whom he briefly collaborated as advisor to the publishing house Einaudi and developed plans for a journal), Ingeborg Bachmann, Pierre Klossowski, Guy Debord, Jean-Luc Nancy, Jacques Derrida, Antonio Negri, and Jean-François Lyotard (among others). His strongest influences include Martin Heidegger, Walter Benjamin and Michel Foucault. Agamben edited Benjamin's collected works in Italian translation until 1996, and called Benjamin's thought "the antidote that allowed me to survive Heidegger".[16] In 1981, Agamben discovered several important lost manuscripts by Benjamin in the archives of the Bibliothèque nationale de France. Benjamin had left these manuscripts to Georges Bataille when he fled Paris shortly before his death. The most relevant of these to Agamben's own later work were Benjamin's manuscripts for his theses On the Concept of History.[17] Agamben has engaged since the nineties in a debate with the political writings of the German jurist Carl Schmitt, most extensively in the study State of Exception (2003). His recent writings also elaborate on the concepts of Michel Foucault, whom he calls "a scholar from whom I have learned a great deal in recent years".[18] Agamben's political thought was founded on his readings of Aristotle's Politics, Nicomachean Ethics, and treatise On the Soul, as well as the exegetical traditions concerning these texts in late antiquity and the Middle Ages. In his later work, Agamben intervenes in the theoretical debates following the publication of Nancy's essay La communauté désoeuvrée (1983),[19] and Maurice Blanchot's response, La communauté inavouable (1983). These texts analyzed the notion of community at a time when the European Community was under debate. Agamben proposed his own model of a community which would not presuppose categories of identity in The Coming Community (1990).[20] At this time, Agamben also analyzed the ontological condition and "political" attitude of Bartleby (from Herman Melville's short story) – a scrivener who "prefers not" to write. Currently, Agamben teaches at the Accademia di Architettura di Mendrisio (Università della Svizzera Italiana) and has taught at the Università IUAV di Venezia, the Collège international de philosophie in Paris, and the European Graduate School in Saas-Fee, Switzerland; he previously taught at the University of Macerata and at the University of Verona, both in Italy.[21] He also has held visiting appointments at several American universities, from the University of California, Berkeley, to Northwestern University, and at Heinrich Heine University Düsseldorf. Agamben received the Prix Européen de l'Essai Charles Veillon in 2006.[22] In 2013 he was awarded the Dr. Leopold Lucas Prize by the University of Tübingen for his work titled Leviathans Rätsel (Leviathan's Riddle, translated into English by Paul Silas Peterson).[23][24] |
経歴 アガンベンはローマ大学で学び、1965年にシモーヌ・ヴェイユの政治思想に関する未発表の学位論文を書いた。アガンベンは1966年と1968年にマー ティン・ハイデガーのル・トーセミナー（ヘラクレイトスとヘーゲルに関する）に参加した。1970年代、彼は主に言語学、文献学、詩学、中世文化のトピッ クに取り組んだ。この期間、アガンベンは彼の主要な関心事を詳しく述べ始めたが、その政治的傾向はまだ明確にはなっていなかった。1974年から1975 年にかけて、彼はイタロ・カルヴィーノを通じて知り合ったフランセス・イェーツの厚意により、ロンドン大学ウォーバーグ研究所のフェローとなった。この研 究員期間中、アガンベンは第二作となる『スタンツァ』（1977年）の執筆を開始した。 アガンベンは詩人ジョルジョ・カプローニやホセ・ベルガミン、そしてイタリアの小説家エルサ・モランテ（その作品に焦点を当てた論文「隠された財宝の祝 祭」[14]と「パロディ」[15]がある）と親交があった。彼は、ピエル・パオロ・パゾリーニ（その『聖マタイによる福音書』でフィリップ役を演じ た）、イタロ・カルヴィーノ（出版社エイノーディの顧問として短期間協力し、雑誌の計画を練った）、 インゲボルグ・バッハマン、ピエール・クロソフスキー、ギー・ドボルド、ジャン＝リュック・ナンシー、ジャック・デリダ、アントニオ・ネグリ、ジャン＝フ ランソワ・リオタールなどといった知識人たちと友人であり、協力関係にあった。 彼に最も強い影響を与えたのは、マーティン・ハイデガー、ヴァルター・ベンヤミン、ミシェル・フーコーである。アガンベンは1996年までベンヤミンのイ タリア語訳全集を編集し、ベンヤミンの思想を「ハイデガーを生き抜くための解毒剤」と呼んだ[16]。1981年、アガンベンはフランス国立図書館のアー カイブで、ベンヤミンによるいくつかの重要な失われた原稿を発見した。ベンヤミンは、死の直前にパリから逃亡する際に、これらの原稿をジョルジュ・バタイ ユに託していた。アガンベン自身の後の作品に最も関連のあるものは、ベンヤミンの論文「歴史の概念について」の原稿であった[17]。アガンベンは 1990 年代以降、ドイツの法学者カール・シュミットの政治に関する著作との議論に関わっており、その最も広範なものは、研究『例外状態』（2003 年）である。近年の著作では、ミシェル・フーコーの概念についても論じている。アガンベンはフーコーを「近年、私が多くを学んだ学者」と呼んでいる [18]。 アガンベンの政治思想は、アリストテレスの『政治学』『ニコマコス倫理学』『魂について』の解釈、および古代末期と中世におけるこれらのテキストに関する 解釈学の伝統に基づいている。後期の著作では、ナンシーの論文『無為の共同体』（1983年）[19]とモーリス・ブランショの応答『告白しがたい共同 体』（1983年）の出版後に生じた理論的論争に介入している。これらのテキストは、欧州共同体が議論されていた時代に共同体の概念を分析したものであ る。アガンベンは『来るべき共同体』（1990年）において、同一性のカテゴリーを前提としない独自の共同体モデルを提案した。この頃、アガンベンはハー マン・メルヴィルの短編小説に登場する書記官バートルビーの存有的条件と「政治的」態度——すなわち「書くことを好まない」という態度——についても分析 している。 現在アガンベンは、メンドリジオ建築アカデミー（スイス・イタリア大学）で教鞭を執っている。これまでにヴェネツィアIUAV大学、パリ国際哲学学院、ス イス・サースフェーのヨーロッパ大学院大学で教えた。以前はイタリアのマチェラータ大学とヴェローナ大学で教鞭をとっていた。[21] また、カリフォルニア大学バークレー校からノースウェスタン大学に至る複数のアメリカ大学や、デュッセルドルフ・ハインリヒ・ハイネ大学で客員教授を務め た。アガンベンは2006年にシャルル・ヴェヨン欧州随筆賞を受賞している。[22] 2013年には、チュービンゲン大学より『リヴァイアサンの謎』（ポール・サイラス・ピーターソン英訳）の業績に対し、レオポルト・ルカーチ博士賞を授与された。[23][24] |
| Work Much of Agamben's work since the 1980s can be viewed as leading up to the so-called Homo Sacer project, which properly begins with the book Homo Sacer: Sovereign Power and Bare Life. In this series of works, Agamben responds to Hannah Arendt's and Foucault's studies of totalitarianism and biopolitics. Since 1995 he has been best known for this ongoing project, the volumes of which have been published out of order, and which include: Homo Sacer: Sovereign Power and Bare Life (1995)[25] State of Exception. Homo Sacer II, 1 (2003)[26] Stasis: Civil War as a Political Paradigm. Homo Sacer II, 2 (2015)[27] The Sacrament of Language: An Archaeology of the Oath. Homo Sacer II, 3 (2008)[28][29] The Kingdom and the Glory: For a Theological Genealogy of Economy and Government. Homo Sacer II, 4 (2007)[30][29] Opus Dei: An Archeology of Duty. Homo Sacer II, 5 (2013)[31] Remnants of Auschwitz: The Witness and the Archive. Homo Sacer III (1998).[32] The Highest Poverty: Monastic Rules and Forms-of-Life. Homo Sacer IV, 1 (2013)[33] The Use of Bodies. Homo Sacer IV, 2 (2016)[34] In 2017, these works were collected and published as The Omnibus Homo Sacer. In the final volume of the series, Agamben intends to address "the concepts of forms-of-life and lifestyles." "What I call a form-of-life," he explains, "is a life which can never be separated from its form, a life in which it is never possible to separate something like bare life. […] [H]ere too the concept of privacy comes in to play."[35] If human beings were or had to be this or that substance, this or that destiny, no ethical experience would be possible… This does not mean, however, that humans are not, and do not have to be, something, that they are simply consigned to nothingness and therefore can freely decide whether to be or not to be, to adopt or not to adopt this or that destiny (nihilism and decisionism coincide at this point). There is in effect something that humans are and have to be, but this is not an essence nor properly a thing: It is the simple fact of one's own existence as possibility or potentiality… — Giorgio Agamben, The Coming Community (1993), section 11. The reduction of life to 'biopolitics' is one of the main threads in Agamben's work, in his critical conception of a homo sacer, reduced to 'bare life', and thus deprived of any rights. Agamben's concept of the homo sacer rests on a crucial distinction in Greek between "bare life" (la vita nuda or zoê /ˈzoʊi/; Gk. ζωή zoê) and "a particular mode of life" or "qualified life" (bios UK: /ˈbaɪɒs/, US: /-oʊs/; Gk. βίος bios). In Part III, section 7 of Homo Sacer, "The Camp as the 'Nomos' of the Modern", he evokes the concentration camps of World War II. "The camp is the space that is opened when the state of exception begins to become the rule." Agamben says that "What happened in the camps so exceeds (is outside of) the juridical concept of crime that the specific juridico-political structure in which those events took place is often simply omitted from consideration." The conditions in the camps were "conditio inhumana," and the incarcerated somehow defined outside the boundaries of humanity, under the exception laws of Schutzhaft. Where law is based on vague, unspecific concepts such as "race" or "good morals," law and the personal subjectivity of the judicial agent are no longer distinct. In the process of creating a state of exception these effects can compound. In a realized state of exception, one who has been accused of committing a crime, within the legal system, loses the ability to use his/her voice and represent themselves. The individual can not only be deprived of their citizenship, but also of any form of agency over their own life. "Agamben identifies the state of exception with the power of decision over life."[36] Within the state of exception, the distinction between bios (the life of the citizen) and zoê (the life of homo sacer) is made by those with judicial power. For example, Agamben would argue that Guantánamo Bay exemplifies the concept of 'the state of exception' in the United States following 9/11. [citation needed] "The situation of the prisoners in Guantanamo is legally speaking really comparable with the Nazi camps. The Guantanamo detainees do not have the status of prisoners of war; they have no legal status at all. They are subject to mere factual domination, and have no legal existence".[37] Agamben mentions that basic universal human rights of Taliban individuals while captured in Afghanistan and sent to Guantánamo Bay in 2001 were negated by US laws. In reaction to the removal of their basic human rights, detainees of Guantánamo Bay prison went on hunger strikes. Within a state of exception, when a detainee is placed outside the law he or she is, according to Agamben, reduced to "bare life" in the eyes of the judicial powers.[citation needed] Here, one can see why such measures as hunger strikes can occur in such places as prisons. Within the framework of a system that has deprived the individual of power, and their individual basic human freedoms, the hunger strike can be seen as a weapon or form of resistance. "The body is a model which can stand for any bounded system. Its boundaries can represent any boundaries which are threatened or precarious."[38] Within a state of exception the boundaries of power are precarious and threaten to destabilize not only the law, but one's humanity, as well as their choice of life or death. Forms of resistance to the extended use of power within the state of exception, as suggested in Guantánamo Bay prison, also operate outside the law. In the case of the hunger strike, the prisoners were threatened and endured force feeding not allowing them to die. During the hunger strikes at Guantánamo Bay prison, accusations and founded claims of forced feedings began to surface in the autumn of 2005. In February 2006, The New York Times reported that prisoners were being force fed in Guantánamo Bay prison and in March 2006, more than 250 medical experts, as reported by the BBC,[39] voiced their opinions of the forced feedings stating that this was a breach of the government's power and was against the rights of the prisoners. |
仕事 1980年代以降のアーガンベンの著作の多くは、いわゆるホモ・サケル計画へと至る過程と見なせる。この計画は『ホモ・サケル：主権的権力と裸の生』とい う著作で本格的に始まる。この一連の研究において、アガンベンはハンナ・アーレントとフーコーの全体主義および生命政治に関する研究に応答している。 1995年以降、彼はこの継続的なプロジェクトで最もよく知られており、その各巻は順不同で出版されている。主な著作は以下の通りである： 『ホモ・サケル：主権的権力と裸の生』（1995年） [25] 『例外状態』ホモ・サケルII、1（2003年）[26] 『停滞：政治的パラダイムとしての内戦』ホモ・サケルII、2（2015年）[27] 『言語の秘蹟：誓いの考古学』ホモ・サケルII、3（2008年）[28][29] 王国と栄光：経済と統治の神学的系譜のために。ホーモ・サケルII、4（2007年）[30][29] オプス・デイ：義務の考古学。ホーモ・サケルII、5（2013年）[31] アウシュヴィッツの残滓：証人とアーカイブ。ホーモ・サケルIII（1998年）。[32] 『最高の貧困：修道規則と生活様式』ホモ・サケルIV、1号（2013年）[33] 『身体の使用』ホモ・サケルIV、2号（2016年）[34] 2017年、これらの著作は『オムニバス・ホモ・サケル』としてまとめられ刊行された。 シリーズ最終巻でアガンベンは「生活様式とライフスタイルの概念」を論じるつもりだ。「私が生活様式と呼ぶものは」と彼は説明する「その形式から決して分 離できない生活であり、裸の生命のようなものを分離することが決して不可能な生活である。[…] ここでもプライバシーの概念が作用する」[35] もし人間がこれかあれかの実体であったり、これかあれかの運命であったりしなければならなかったなら、いかなる倫理的経験も不可能だろう…しかしこれは、 人間が何かである必要がなく、単に無へと委ねられ、したがって存在するかしないか、これかあれかの運命を採用するかしないかを自由に決定できるという意味 ではない（この点でニヒリズムと決定主義は一致する）。実際、人間が何かであり、何かでなければならないものがある。だがそれは本質でもなければ、厳密に は物でもない。それは可能性や潜在性としての自らの存在という単純な事実である… — ジョルジョ・アガンベン『来るべき共同体』（1993年）、第11節 生命を『生政治』に還元する考え方は、アガンベンの著作における主要なテーマの一つである。彼の批判的概念であるホモ・サケルは『裸の生命』に還元され、 あらゆる権利を剥奪された存在だ。アガンベンのホモ・サケル概念は、ギリシャ語における「裸の生命」（ラ・ヴィータ・ヌダ／ゾエ）と「特定の生」あるいは 「限定された生」（ビオス）という決定的な区別に基づいている。ギリシャ語: ζωή zoê）と「特定の生」または「限定された生」（bios UK: /ˈbaɪɒs/, US: /-oʊs/; ギリシャ語: βίος bios）の区別にある。『ホモ・サケル』第3部第7節「現代の『ノモス』としての収容所」では、第二次世界大戦の強制収容所を想起させる。「収容所と は、例外状態が常態化し始めた時に開かれる空間である」。アガンベンは言う。「収容所で起きたことは、犯罪という法的概念をはるかに超え（その外側にあ り）、それらの出来事が生じた特定の法政治的構造は、しばしば単に考慮から除外される」。収容所の状況は「非人間的状態」であり、収監者はシュッツハフト （保護拘禁）の例外法のもと、人間性の境界線の外側に位置づけられた。法が「人種」や「良俗」といった曖昧で不特定の概念に基づく場合、法と司法行為者の 個人的主体性はもはや区別されなくなる。 例外状態の創出過程において、こうした効果は増幅し得る。実現した例外状態下では、法制度内で犯罪を犯したと告発された者は、自らの声を発し自己を代弁す る能力を失う。個人は市民権を剥奪されるだけでなく、自らの生命に対するあらゆる主体性も奪われる。「アガンベンは例外状態を生命に対する決定権と同一視 する」[36]。 例外状態においては、司法権を持つ者によって、ビオス（市民の生命）とゾーエ（ホモ・サケル（聖なる人間）の生命）の区別がなされる。例えばアガンベン は、グアンタナモ湾が9.11後の米国における「例外状態」の概念を体現していると論じるだろう。[出典必要]「グアンタナモ収容者の状況は、法的に言え ばナチス収容所と実質的に同等だ。グアンタナモ収容者は捕虜の地位を持たず、法的地位を全く有していない。彼らは単なる事実上の支配下に置かれ、法的実在 を持たない」。[37] アガンベンは、2001年にアフガニスタンで捕らえられグアンタナモ湾に送られたタリバン構成員の普遍的人権が、米国法によって否定されたと述べている。 基本的人権の剥奪に対し、グアンタナモ湾収容所の被収容者らはハンガーストライキを決行した。例外状態において、被拘禁者が法の外に置かれる時、アガンベ ンによれば、司法権力の前でその者は「裸の生命」へと還元される。[出典が必要] ここで、刑務所のような場所でハンガーストライキといった手段が取られる理由が理解できる。個人から権力と基本的自由を奪ったシステムの枠組みにおいて、 ハンガーストライキは武器あるいは抵抗の形態と見なせる。「身体はあらゆる境界を持つシステムのモデルとなり得る。その境界は脅かされ不安定なあらゆる境 界を象徴しうる」[38]。例外状態においては権力の境界は不安定であり、法のみならず人間の尊厳、さらには生死の選択までも不安定化させる脅威となる。 グアンタナモ湾収容所が示唆するように、例外状態における権力の拡大行使への抵抗形態は、法の外でも機能する。ハンガーストライキの場合、囚人たちは脅迫 され、強制給餌を強いられ、死を許されなかった。グアンタナモ湾収容所でのハンガーストライキ中、強制給餌の告発と立証された主張が2005年秋に表面化 し始めた。2006年2月、ニューヨーク・タイムズ紙はグアンタナモ湾収容所で強制給餌が行われていると報じた。同年3月にはBBCが伝えたように、 250人以上の医療専門家が強制給餌について意見を表明し、これは政府の権限の乱用であり、囚人の権利に反すると述べた。 |
| The Coming Community (1993) In The Coming Community, published in 1990 and translated by longtime admirer Michael Hardt in 1993, Agamben describes the social and political manifestation of his philosophical thought. Employing diverse short essays he describes the nature of "whatever singularity" as that which has an "inessential commonality, a solidarity that in no way concerns an essence". It is important to note his understanding of "whatever" not as being indifference but based on the Latin quodlibet ens[40] translated as "being such that it always matters". Agamben starts off by describing the "lovable": Love is never directed toward this or that property of the loved one (being blond, being small, being tender, being lame), but neither does it neglect the properties in favor of an insipid generality (universal love): The lover wants the loved one with all of its predicates, its being such as it is. — Giorgio Agamben, The Coming Community[41] Similarly, Agamben discusses "ease" as the “place” of love, or more precisely, love as the encounter with a unique moment (“love as the experience of taking-place in a whatever singularity"), which resonates with his utilization of the concept of "use" in his later writings. In this sense, ease names perfectly that "free use of the proper" that, according to an expression of Friedrich Hölderlin's, is "the most difficult task." — Giorgio Agamben, The Coming Community[42] Following the same trend, he employs, among others, the following to describe the "watershed of whatever": Example – particular and universal Limbo – blessed and damned Homonym – concept and idea Halo – potentiality and actuality Face – common and proper, genus and individual Threshold – inside and outside Coming community – state and non-state (humanity)[43] Other themes addressed in The Coming Community include the commodification of the body, evil, and the messianic. Unlike other continental philosophers he does not reject the dichotomies of subject/object and potentiality/actuality outright, but rather turns them inside-out, pointing out the zone where they become indistinguishable. Matter that does not remain beneath form, but surrounds it with a halo. — Giorgio Agamben, The Coming Community[43] The political task of humanity, he argues, is to expose the innate potential in this zone of indistinguishability. And although criticised as dreaming the impossible by certain authors,[44] he nonetheless shows a concrete example of whatever singularity acting politically: Whatever singularity, which wants to appropriate belonging itself, its own being-in-language, and thus rejects all identity and every condition of belonging, is the principal enemy of the State. Wherever these singularities peacefully demonstrate their being in common there will be Tiananmen, and, sooner or later, the tanks will appear. — Giorgio Agamben, The Coming Community[45] |
来るべき共同体（1993） 1990年に出版され、長年の支持者マイケル・ハートによって1993年に翻訳された『来るべき共同体』において、アガンベンは自身の哲学的思考の社会 的・政治的現れを描写している。多様な短編エッセイを用いて、彼は「あらゆる特異性」の本質を「本質とは無関係な共通性、いかなる本質にも関与しない連帯 性」を持つものと定義する。ここで重要なのは、彼の「あらゆるもの」の理解が「無関心」ではなく、ラテン語のquodlibet ens[40]（常に意味を持つ存在）に基づく点だ。 アガンベンはまず「愛すべきもの」について述べる： 愛は決して愛される者のこの特性やあの特性（金髪であること、小柄であること、優しいこと、足が不自由なこと）に向けられるものではない。しかし同時に、 味気ない普遍性（普遍的な愛）を優先してそれらの特性を無視するわけでもない。愛する者は、愛される者をそのすべての属性と共に、ありのままの存在として 求めるのだ。 —ジョルジョ・アガンベン『来るべき共同体』 同様にアガンベンは「安らぎ」を愛の「場所」として論じ、より正確には愛を「何らかの特異性における発生体験」としての唯一無二の瞬間との遭遇と位置づける。これは彼の後期の著作における「使用」概念の活用と共鳴する。 この意味で、安らぎはフリードリヒ・ヘルダーリンの表現によれば「最も困難な課題」である「適切なものの自由な使用」を完璧に名指す。 —ジョルジョ・アガンベン『来るべき共同体』[42] 同様の流れで、彼は「あらゆるものの分水嶺」を記述するために、とりわけ以下の概念を用いる： 例 – 個別と普遍 辺獄 – 祝福された者と呪われた者 同音異義語 – 概念と観念 光輪 – 可能性と現実性 顔 – 共通性と固有性、属と個 境界 – 内側と外側 到来する共同体 – 国家と非国家（人類）[43] 『来るべき共同体』で扱われる他の主題には、身体の商品化、悪、メシア的要素が含まれる。 他の大陸哲学者と異なり、彼は主体性／客体や可能性／現実性といった二項対立を完全に否定せず、むしろそれらを裏返し、区別がつかなくなる領域を指摘する。 形の下に留まらず、それをハロー[光輪?]で包む物質。 —ジョルジョ・アガンベン『来るべき共同体』[43] 人類の政治的課題は、この区別不能の領域に内在する可能性を暴露することだと彼は論じる。特定の著者から「不可能な夢を見る」と批判されつつも[44]、彼は政治的に作用するあらゆる特異性の具体例を示す： いかなる特異性も、帰属そのもの、自らの言語内存在を掌握しようとする以上、あらゆる同一性と帰属条件を拒絶する。それゆえ国家の主要な敵となる。こうした特異性が平和的に共同存在を示す場所には必ず天安門が現れ、遅かれ早かれ戦車が現れるのだ。 —ジョルジョ・アガンベン『来るべき共同体』[45] |
| Homo Sacer: Sovereign Power and Bare Life (1998) In his main work "Homo Sacer: Sovereign Power and Bare Life" (1998), Agamben analyzes an obscure[46] figure of Roman law that poses fundamental questions about the nature of law and power in general. Under the laws of the Roman Empire, a man who committed a certain kind of crime was banned from society and all of his rights as a citizen were revoked. He thus became a "homo sacer" (sacred man). In consequence, he could be killed by anybody, while his life on the other hand was deemed "sacred", so he could not be sacrificed in a ritual ceremony. Although Roman law no longer applied to someone deemed a Homo sacer, they remained "under the spell" of law. This means that "human life" is "included in the juridical order solely in the form of its exclusion (that is, of its capacity to be killed)". Homo sacer was therefore both excluded from law and included at the same time. This paradoxical figure of homo sacer is the exact mirror image of the sovereign (basileus) – a king, emperor, or president – who stands, on the one hand, within law (so he can be condemned, e.g., for treason, as a natural person) and outside the law (since as a body politic he has power to suspend law for an indefinite time). Agamben draws on Carl Schmitt's definition of the Sovereign as the one who has the power to decide the state of exception (or justitium), where law is indefinitely "suspended" without being abrogated. Agamben argues that laws have always assumed the authority to define "bare life" – zoe, as opposed to bios, or 'qualified life' – by making this exclusive operation, while at the same time gaining power over it by making it the subject of political control. The power of law to actively separate "political" beings (citizens) from "bare life" (bodies) has carried on from Antiquity to Modernity – literally from Aristotle to Auschwitz. Aristotle, as Agamben notes, constitutes political life via a simultaneous inclusion and exclusion of "bare life": as Aristotle says, man is an animal born to life (Gk. ζῆν, zen), but existing with regard to the good life (εὖ ζῆν, eu zen) which can be achieved through politics.[47] Bare life, in this ancient conception of politics, is that which must be transformed, via the State, into the "good life"; that is, bare life is that which is supposedly excluded from the higher aims of the state, yet is included precisely so that it may be transformed into this "good life". Sovereignty, then, is conceived from ancient times as the power which determines what or who is to be incorporated into the political body (in accord with its bios) by means of the more originary exclusion (or exception) of what is to remain outside the political body—which is at the same time the source of that body's composition (zoe).[48] According to Agamben, biopower, which takes the bare lives of the citizens into its political calculations, may be more marked in the modern state, but has essentially existed since the beginnings of sovereignty in the West, since this structure of ex-ception is essential to the core concept of sovereignty.[49] |
ホーモ・サケル：主権的権力と裸の生（1998） アガンベンは主要著作『ホーモ・サケル：主権的権力と裸の生』（1998）において、ローマ法における曖昧な[46]概念を分析し、法と権力の本質に関す る根本的な問いを提起している。ローマ帝国の法律では、特定の犯罪を犯した者は社会から追放され、市民としての権利を全て剥奪された。こうして彼は「ホ モ・サケル」（聖なる人間）となった。その結果、彼は誰にでも殺害される可能性があった一方で、その生命は「聖なるもの」と見なされたため、儀礼の生贄に は供されなかった。 ホモ・サケルとされた者にはもはやローマ法は適用されなかったが、彼らは法の「呪縛」下に残された。これは「人間の生命」が「排除された形態（すなわち殺 害可能な状態）においてのみ法秩序に含まれる」ことを意味する。ホモ・サケルは法から排除されつつも同時に包含されていたのである。この逆説的なホモ・サ ケル像は、君主（バシレウス）―王、皇帝、大統領―の完全な鏡像である。君主は一方で法の内に立つ（例えば反逆罪で自然人として処罰可能）が、他方で法の 外にも立つ（政体=国家として法を無期限に停止する権限を持つ）。 アガンベンはカール・シュミットの定義を援用する。主権者とは、例外状態（ジャスティティウム）を決定する権限を持つ者であり、そこでは法は廃止されることなく無期限に「停止」される。 アガンベンは、法律は常に「生そのもの」―「生（bios）」とは対照的な「ゾーエ（bare life）」―を定義する権威を前提としてきたと論じる。この排他的な操作によって定義しつつ、同時にそれを政治的統制の対象とすることで支配力を獲得し てきたのだ。「政治的存在」（市民）と「裸の生命」（身体）を積極的に分離する法の力は、古代から近代へ——文字通りアリストテレスからアウシュヴィッツ へ——継承されてきた。アガンベンが指摘するように、アリストテレスは「裸の生」の同時的な包含と排除によって政治的生命を構成する。すなわちアリストテ レスが言うように、人間は生（ギリシャ語：ζῆν、ゼーン）のために生まれた動物であるが、政治を通じて達成可能な善き生（εὖ ζῆν、エウ・ゼーン）との関係において存在する。[47] この古代的政治観において、裸の生とは国家を通じて「善き生」へと変容されねばならないものである。つまり裸の生とは、国家のより高次の目的から排除され るべきものとされつつも、まさにこの「善き生」へと変容させるために包含されるものである。したがって主権とは、古代より、政治的身体（そのバイオスに 則って）に組み込まれるべきもの／者を決定する権力として構想されてきた。それは同時に、政治的身体の外側に留まるべきもの（すなわちその身体の構成要素 （ゾーエ）の源泉）をより根源的な排除（あるいは例外）によって決定するものである。[48] アガンベンによれば、市民の裸の生を政治的計算に組み込むバイオパワーは、近代国家においてより顕著かもしれないが、本質的には西洋における主権の始まり から存在してきた。なぜなら、この例外の構造は主権の中核概念に不可欠だからである。[49] |
| State of Exception (2005) In this book, Agamben traces the concept of "state of exception" (Ausnahmezustand) used by Carl Schmitt to Roman justitium and auctoritas. This leads him to a response to Carl Schmitt's definition of sovereignty as the power to proclaim the exception. Agamben's text State of Exception investigates the increase of power by governments which they employ in supposed times of crisis. Within a state of emergency, Agamben refers to the states of exception, where constitutional rights can be diminished, superseded and rejected in the process of claiming this extension of power by a government. The state of exception invests one person or government with the power and voice of authority over others extended well beyond where the law has existed in the past. "In every case, the state of exception marks a threshold at which logic and praxis blur with each other and a pure violence without logos claims to realize an enunciation without any real reference" (Agamben, pg 40). Agamben refers a continued state of exception to the Nazi state of Germany under Hitler's rule. "The entire Third Reich can be considered a state of exception that lasted twelve years. In this sense, modern totalitarianism can be defined as the establishment, by means of the state of exception, of a legal civil war that allows for the physical elimination not only of political adversaries but of entire categories of citizens who for some reason cannot be integrated into the political system" (Agamben, p. 2). The political power over others acquired through the state of exception, places one government—or one form or branch of government—as all powerful, operating outside the laws. During such times of extension of power, certain forms of knowledge shall be privileged and accepted as true and certain voices shall be heard as valued, while of course, many others are not. This oppressive distinction holds great importance in relation to the production of knowledge. The process of both acquiring knowledge, and suppressing certain knowledge, is a violent act within a time of crisis. Agamben's State of Exception investigates how the suspension of laws within a state of emergency or crisis can become a prolonged state of being. More specifically, Agamben addresses how this prolonged state of exception operates to deprive individuals of their citizenship. When speaking about the military order issued by President George W. Bush on 13 November 2001, Agamben writes, "What is new about President Bush's order is that it radically erases any legal status of the individual, thus producing a legally unnameable and unclassifiable being. Not only do the Taliban captured in Afghanistan not enjoy the status of POW's (prisoner of war) as defined by the Geneva Convention, they do not even have the status of people charged with a crime according to American laws" (Agamben, pg 3). Taliban and Al-Qaeda fighters in Afghanistan were held at Guantánamo Bay without trial.[50] These individuals were termed "enemy combatants." Until 7 July 2006, these individuals had been treated outside the Geneva Conventions by the United States administration. |
例外状態（2005） 本書においてアガンベンは、カール・シュミットが用いた「例外状態」（Ausnahmezustand）という概念を、ローマのjustitium（正 義）とauctoritas（権威）にまで遡って考察する。これにより彼は、例外を宣言する権力として主権を定義したカール・シュミットへの応答へと至 る。 アガンベンの『例外状態』は、政府が危機的状況と称する時に用いる権力拡大を検証する。非常事態下において、アガンベンは例外状態を指し示す。そこでは政府が権力拡大を主張する過程で、憲法上の権利が縮小され、置き換えられ、拒否されうるのだ。 例外状態は、個人あるいは政府に、過去の法が及んでいた領域をはるかに超えた、他者に対する権威の力と発言権を付与する。「いずれの場合も、例外状態は、 論理と実践が互いに曖昧になり、ロゴスを伴わない純粋な暴力が、いかなる現実的な参照も持たない宣言を実現すると主張する境界線を示す」（アガンベン、 40頁）。アガンベンは、ヒトラー支配下のナチス・ドイツを継続的な例外状態の事例として挙げている。「第三帝国全体は十二年間続いた例外状態と見なせ る。この意味で、現代の全体主義とは例外状態によって確立された法的内戦であり、政治的敵対者だけでなく、何らかの理由で政治体制に統合できない市民の全 カテゴリーを物理的に排除することを可能にする」（アガンベン、p.2）。 例外状態を通じて獲得された他者に対する政治的権力は、ある政府―あるいは政府の一形態・一部門―を法の外で活動する絶対的な権力として位置づける。こう した権力拡張の時期には、特定の知識形態が特権的扱いを受け真実として受け入れられ、特定の声が価値あるものとして聴かれる一方、当然ながら他の多くの声 は無視される。この抑圧的な区別は、知識の生産との関係において極めて重要である。知識を獲得する過程と、特定の知識を抑圧する過程は、危機的状況下にお ける暴力的な行為である。 アガンベンの『例外状態』は、緊急事態や危機における法の停止が、いかにして長期化した状態となり得るかを考察する。より具体的には、アガンベンはこの長 期化した例外状態が、いかにして個人の市民権を剥奪するかを論じている。2001年11月13日にジョージ・W・ブッシュ大統領が発令した軍事命令につい て、アガンベンはこう記す。「ブッシュ大統領の命令の新奇性は、個人の法的地位を根本的に抹消することで、法的に命名不能かつ分類不能な存在を生み出す点 にある。アフガニスタンで捕らえられたタリバンは、ジュネーブ条約で定義される捕虜（POW）の地位を享受しないばかりか、アメリカ法に基づく犯罪で起訴 された者の地位すら持たない」（アガンベン、3頁）。アフガニスタンにおけるタリバンおよびアルカイダの戦闘員は、裁判を経ずにグアンタナモ湾収容所に拘 束された[50]。これらの個人は「敵戦闘員」と称された。2006年7月7日まで、米国政府はこれら個人をジュネーブ条約の適用外として扱っていた。 |
| Auctoritas, "charisma" and Führertum doctrine Agamben shows that auctoritas and potestas are clearly distinct – although they form together a binary system".[51] He quotes Mommsen, who explains that auctoritas is "less than an order and more than an advice".[52] While potestas derives from social function, auctoritas "immediately derives from the patres personal condition". As such, it is akin to Max Weber's concept of charisma. This is why the tradition ordered, at the king's death, the creation of the sovereign's wax-double in the funus imaginarium, as Ernst Kantorowicz demonstrated in The King's Two Bodies (1957). Hence, it is necessary to distinguish two bodies of the sovereign in order to assure the continuity of dignitas (term used by Kantorowicz, here a synonym of auctoritas). Moreover, in the person detaining auctoritas—the sovereign—public life and private life have become inseparable. Augustus, the first Roman emperor who claimed auctoritas as the basis of princeps status in a famous passage of Res Gestae, had opened up his house to public eyes. In his theorization of thanatopolitics (the politics of death), Agamben uses the English and Roman examples to show how the sovereign justifies authority by his claimed ability to control or manage his own death.[53]: xi–xii Agamben writes that the rituals of two deaths by the sovereign (as an ordinary human and then as effigy) demonstrate that death rituals show the people that the sovereign is in control of both lives.[53]: xii The concept of auctoritas played a key-role in fascism and Nazism, in particular concerning Carl Schmitt's theories, argues Agamben: To understand modern phenomena such as the fascist Duce or the Nazi Führer, it is important not to forget their continuity with the principle of auctoritas principis {Agamben refers here to Augustus's Res Gestae}. ...Neither does the Duce nor the Führer represent constitutionally defined public charges – even though Mussolini and Hitler endorsed respectively the charge of head of government and Reich's chancellor, just as Augustus endorsed the imperium consulare or the potestas tribunicia. The Duce's or the Führer's qualities are immediately related to the physical person and belong to the biopolitical tradition of auctoritas and not to the juridical tradition of potestas.[54] Thus, Agamben opposes Foucault's concept of "biopolitics" to right (law), as he defines the state of exception, in Homo sacer, as the inclusion of life by right under the figure of "ex-ception", which is simultaneously inclusion and exclusion. Following Walter Benjamin's lead, he explains that our task would be to radically differentiate "pure violence" from right, instead of tying them together, as did Carl Schmitt. Agamben concludes his chapter on "Auctoritas and potestas" writing: It is significative that modern specialists were so inclined to admit that auctoritas was inherent to the living person of the pater or the princeps. What was evidently an ideology or a fictio aiming to be the groundwork of auctoritas' preeminence or, at least, specific rank compared to potestas thus became a figure of right's {"droit"} immanence to life. ... Although it is evident that there can't be an eternal human type that would incarnate itself each time in Augustus, Napoleon, Hitler, but only more or less comparable ("semblables") mechanisms {"dispositif", a term often used by Foucault} – the state of exception, justitium, the auctoritas principis, the Führertum -, put in use in more or less different circumstances, in the 1930s – overall, but not only – in Germany, the power that Weber had defined as "charismatic" is related to the concept of auctoritas and elaborated in a Führertum doctrine as the original and personal power of a leader. In 1933, in a short article intending to define the fundamental concepts of national-socialism, Schmitt defines the Führung principle (sic!) by the "root identity between the leader and his entourage".{"identité de souche entre le chef et son entourage"}[55] Agamben's thoughts on the state of emergency lead him to declare that the difference between dictatorship and democracy is incredibly thin, perhaps even ontologically non-existent, as rule by decree became more and more common, starting from World War I and the reorganization of constitutional balance. Agamben often reminds that Hitler never abrogated the Weimar Constitution: he suspended it for the duration of the Third Reich with the Reichstag Fire Decree, issued on 28 February 1933. Indefinite suspension of law is what characterizes the state of exception.[56] |
権威、「カリスマ」、そして指導者原理 アガンベンは、権威と権力が二元的な体系を形成しているとはいえ、明らかに区別されるものであることを示している。彼は、権威とは「命令よりも弱く、助言よりも強い」ものであると説明するモムゼンを引用している。 ポテスタスは社会的機能に由来するのに対し、アウクトラティスは「パトレスの個人的な状況から直接的に派生する」ものである。その意味で、これはマック ス・ヴェーバーのカリスマの概念に類似している。そのため、エルンスト・カントロヴィッツが『王の二つの身体』（1957年）で指摘したように、王の死 後、伝統的に、フヌス・イマジナリウム（funus imaginarium）において、王の蝋人形が作成されることになっていた。したがって、尊厳（カンターロヴィッツが用いた用語で、ここでは権威と同 義）の継続性を確保するためには、君主の二つの身体を区別することが必要である。さらに、権威を保持する人物、つまり君主においては、公的生活と私的生活 は切り離せないものとなっている。ローマ初代皇帝アウグストゥスは『業績録』の有名な一節で、プリンケプス（元首）の地位の基盤としてアウクトリタートを 主張し、自らの邸宅を公衆の目に晒した。アガンベンは死の政治学（タナトポリティクス）の理論化において、この英米とローマの事例を用いて、君主が自らの 死を制御・管理する能力を主張することで権威を正当化する仕組みを明らかにしている。[53]: xi–xii アガンベンは、君主が二度の死（普通の人間としての死と、像としての死）を儀礼的に遂げることで、死の儀礼が君主が両方の生を掌握していることを民衆に示 すと記している。[53]: xii アガンベンは、権威（アウクトーリタス）の概念がファシズムとナチズムにおいて、特にカール・シュミットの理論に関して重要な役割を果たしたと論じる： ファシストのドゥーチェやナチスの総統といった現代現象を理解するには、彼らがアウクトーリタス・プリンキピスの原理（アガンベンはここでアウグストゥス の『業績録』を参照）との連続性を忘れないことが重要だ。... ドゥーチェもフューラーも、憲法で定義された公職を代表するものではない。たとえムッソリーニとヒトラーがそれぞれ政府首班と帝国首相の職位を名乗ったと しても、アウグストゥスが執政官の権威（imperium consulare）や護民官の権力（potestas tribunicia）を名乗ったのと同様である。ドゥーチェやフューラーの資質は、直接的にその人格に結びついており、権力（potestas）の法的 伝統ではなく、権威（auctoritas）の生政治的伝統に属する。[54] こうしてアガンベンは、フーコーの「生命政治」概念を法（権利）と対置する。彼は『ホモ・サケル』において、例外状態を「除外（ex-ception）」 という形態による生命の包含と定義する。この「除外」は包含であると同時に排除でもあるのだ。ヴァルター・ベンヤミンの先例に従い、彼は我々の課題はカー ル・シュミットのようにそれらを結びつけるのではなく、「純粋な暴力」と法を根本的に区別することだと説明する。 アガンベンは「アウクトーリタスとポテスタス」の章を次のように結んでいる： 現代の専門家たちが、アウクトーリタスが家長や元首という生ける人物に内在すると認める傾向にあったことは示唆的だ。アウクトーリタスの優越性、あるいは 少なくともポテスタスに対する特異的地位の根拠となるべく意図されたイデオロギーあるいはフィクティオが、こうして生命に対する権利（{「ドライト」}） の内在性の図式となったのである。... もちろん、アウグストゥス、ナポレオン、ヒトラーといった人物に毎回体現されるような、永遠の人間タイプは存在しえないことは明らかである。しかし、それ らは、多かれ少なかれ類似した（「semblables」）メカニズム（「dispositif」、フーコーがしばしば用いた用語）― 例外状態、justitium、auctoritas principis、 フューラーツム（Führertum）といった、1930年代に、全体としてはドイツだけでなく、多かれ少なかれ異なる状況下で用いられたメカニズムであ る。ヴェーバーが「カリスマ的」と定義した権力は、アウクトラティス（auctoritas）の概念に関連し、指導者の固有の個人的な権力として、フュー ラーツム（Führertum）の教義の中で精緻に論じられている。1933年、ナショナリズムの基本概念を定義しようとする短い記事の中で、シュミット は、指導者と側近の「根源的な同一性」によって、Führung 原則（原文のまま！）を定義している。 アガンベンは、非常事態に関する考察から、独裁と民主主義は異なるものであり、第一次世界大戦と憲法上の均衡の再編以降、法令による統治がますます一般的 になったことで、非常に微妙なもの、おそらくは存在論的には存在しないものさえあると宣言している。アガンベンはしばしば、ヒトラーがワイマール憲法を廃 止したことは一度もないと指摘する。彼は1933年2月28日に発令した国会議事堂放火事件令によって、第三帝国存続期間中、同憲法を停止したに過ぎな い。法の無期限停止こそが例外状態の特徴である。[56] |
| The Highest Poverty (2011) The English edition was translated by Adam Kotsko. In this study of medieval monastic rules, Agamben offers a genealogical approach to several concepts that Ludwig Wittgenstein established in his late philosophy, primarily the Philosophical Investigations: rule-following, form of life, and the central importance of 'use' (for Wittgenstein: 'the meaning of a word is its use in language', and he uses 'language' not just to speak of word-language but any understandable behaviour). Agamben traces earlier versions of the term 'form-of-life' throughout the development of monastic life, beginning with the establishment of a genre of written rules in the fourth century.[57] The aim of the book is to differentiate between 'law' and a particular use of rule that is opposite to the implementation of law. In order to sketch out the potential of this concept, we would need 'a theory of use – of which Western philosophy lacks even the most elementary principles'.[57] Agamben turns to the Franciscans to survey a unique historical incident of a group organising itself with a rule that is their life, and thinking of their own lives not as their own possession but as a communal 'use'; he examines the ways in which this idea developed and how it eventually lapsed into the law of the Catholic Church. According to reviewer Nathan Schneider, "The Highest Poverty examines two medieval Christian attempts, in the name of eternal life, to live this life beyond the reach of ordinary politics: several centuries of monasticism, and then the brief and momentous epiphany in the movement founded by Francis of Assisi. Each, according to Agamben, fails in revealing ways."[58] |
『最高の貧困』（2011年） 英語版はアダム・コツコが翻訳した。中世修道院規則の研究において、アガンベンはルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインが後期哲学、主に『哲学探究』で確立 したいくつかの概念―規則従属、生活様態、そして「用法」の核心的重要性（ウィトゲンシュタインにとって「言葉の意味は言語におけるその用法である」であ り、彼は「言語」を単なる言葉言語ではなく、あらゆる理解可能な行動を指すために用いる）―に対する系譜学的アプローチを提供する。アガンベンは「生活様 式」という用語の先行形態を、修道生活の発展過程全体にわたり追跡する。その出発点は4世紀における規則文書のジャンル確立である。[57] 本書の目的は、「法」と、法の施行とは対極にある規則の特定の用法とを区別することにある。この概念の可能性を概説するためには、「用法に関する理論」が 必要となるが、西洋哲学にはその最も初歩的な原理すら欠けている。[57] アガンベンはフランシスコ会に目を向け、自らの生活を規則として組織化し、それを私有物ではなく共同体の「使用」と捉えた特異な歴史的事例を検証する。こ の思想が如何に発展し、やがてカトリック教会の法へと変質したかを考察する。批評家ネイサン・シュナイダーによれば、「『最高の貧困』は、永遠の命の名の もとに、この世の政治の及ばぬところで生きるという中世キリスト教の二つの試み――数世紀にわたる修道院生活と、その後アッシジのフランチェスコが創設し た運動における短くも重大な啓示――を検証している。アガンベンによれば、いずれも明らかに失敗に終わっている」[58]。 |
| Personal views Criticism of US response to 9/11 Giorgio Agamben is particularly critical of the United States' response to 11 September 2001, and its instrumentalization as a permanent condition that legitimizes a "state of exception" as the dominant paradigm for governing in contemporary politics. He warns against a "generalization of the state of exception" through laws like the USA PATRIOT Act, which means a permanent installation of martial law and emergency powers. In January 2004, he refused to give a lecture in the United States because under the US-VISIT he would have been required to give up his biometric information, which he believed stripped him to a state of "bare life" (zoe) and was akin to the tattooing that the Nazis did during World War II.[59] However, Agamben's criticisms target a broader scope than the US "war on terror". As he argues in State of Exception (2005), rule by decree has become common since World War I in all modern states, and has been since then generalized and abused. Agamben points out a general tendency of modernity, recalling for example that when Francis Galton and Alphonse Bertillon invented "judicial photography" for "anthropometric identification", the procedure was reserved to criminals; to the contrary, today's society is tending toward a generalization of this procedure to all citizens, placing the population under permanent suspicion and surveillance: "The political body thus has become a criminal body". And Agamben notes that the Jews deportation in France and other occupied countries was made possible by the photos taken from identity cards.[60] Furthermore, Agamben's political criticisms open up in a larger philosophical critique of the concept of sovereignty itself, which he argues is intrinsically related to the state of exception. |
個人的見解 9.11への米国の対応に対する批判 ジョルジョ・アガンベンは、2001年9月11日に対する米国の対応、およびそれを恒常的な状態として利用し、現代政治における支配的統治パラダイムとし て「例外状態」を正当化する姿勢を特に批判している。彼は、USA PATRIOT法のような法律を通じた「例外状態の一般化」に警鐘を鳴らしている。これは戒厳令と非常事態権限の恒久的な設置を意味する。2004年1 月、彼は米国での講演を拒否した。US-VISIT制度により生体認証情報の提供を義務付けられるためであり、これは彼を「裸の生（ゾエ）」の状態に剥ぎ 取る行為であり、第二次世界大戦中のナチスによる刺青に等しいと考えたからだ。[59] しかしアガンベンの批判は、米国の「対テロ戦争」よりも広い範囲を標的としている。彼が『例外状態』（2005年）で論じているように、勅令による統治は 第一次世界大戦以降、全ての近代国家で一般的となり、それ以来一般化され乱用されてきた。アガンベンは近代性の普遍的傾向を指摘し、例えばフランシス・ゴ ルトンとアルフォンス・ベルティヨンが「司法写真」を「人種測定学的識別」のために発明した際、この手続きは犯罪者に限定されていたことを想起させる。そ れとは対照的に、今日の社会はこの手続きを全市民へ一般化する傾向にあり、国民を恒常的な疑念と監視下に置いている。「こうして政治的身体は犯罪的身体へ と変質した」と。さらにアガンベンは、フランスやその他の占領国におけるユダヤ人強制送還が、身分証明書から撮影された写真によって可能になったと指摘す る[60]。加えて、アガンベンの政治批判は、主権概念そのものに対するより広範な哲学的批判へと展開する。彼は主権が例外状態と本質的に結びついている と論じるのである。 |
| Statements on COVID-19 Agamben, in an article published by Il Manifesto on 26 February 2020, quoted the NRC in saying that there was no COVID-19 pandemic: "In order to make sense of the frantic, irrational, and absolutely unwarranted emergency measures adopted for a supposed epidemic of coronavirus, we must begin from the declaration of the Italian National Research Council (NRC), according to which 'there is no SARS-CoV2 epidemic in Italy.' and 'the infection, according to the epidemiological data available as of today and based on tens of thousands of cases, causes light/moderate symptoms (a variant of flu) in 80–90% of cases. In 10–15%, there is a chance of pneumonia, but which also has a benign outcome in the large majority of cases. We estimate that only 4% of patients require intensive therapy.'"[61][62][63] Agamben argued that “the health emergency was being exaggerated” to create a state of exception.[64] Agamben's views were strongly criticised by Sergio Benvenuto, Roberto Esposito, Divya Dwivedi, Shaj Mohan, Jean-Luc Nancy, Benjamin H. Bratton, and others.[10][65] |
COVID-19に関する声明 アガンベンは、2020年2月26日付イル・マニフェスト紙に掲載された記事で、NRC（イタリア国立研究評議会）の声明を引用し、COVID-19のパ ンデミックは存在しないと述べた： 「コロナウイルスの想定される流行に対して採られた、狂乱的で非合理的かつ全く根拠のない緊急措置を理解するためには、イタリア国立研究評議会（NRC） の声明から始める必要がある。それによれば『イタリアにはSARS-CoV2の流行は存在しない』というのだ。『現在の疫学データ（数万症例に基づく）に よれば、感染の80～90％は軽度／中等度の症状（インフルエンザの変異型）を引き起こす。10～15％では肺炎の可能性があるが、その大半も軽症で治癒 する。集中治療を必要とする患者はわずか4％と推定される』」 [61][62][63] アガンベンは「健康上の緊急事態が誇張されている」と主張し、例外状態を作り出そうとしていると述べた。[64] アガンベンの見解は、セルジオ・ベンヴェヌート、ロベルト・エスポジート、ディヴィヤ・ドウィヴェディ、シャジ・モハン、ジャン＝リュック・ナンシー、ベ ンジャミン・H・ブラットンらによって強く批判された。[10][65] |
| Bibliography Agamben's major books are listed in order of first Italian publication (with the exception of Potentialities, which first appeared in English), and English translations are listed where available. There are translations of most writings in German, French, Portuguese, and Spanish. L'uomo senza contenuto (1970). Translated by Georgia Albert as The Man without Content (1999). 0-8047-3554-9 Stanze. La parola e il fantasma nella cultura occidentale (1977). Trans. Ronald L. Martinez as Stanzas: Word and Phantasm in Western Culture (1992). 0-8166-2038-5 Infanzia e storia: Distruzione dell'esperienza e origine della storia (1978). Trans. Liz Heron as Infancy and History: The Destruction of Experience (1993). 0-86091-645-6 Il linguaggio e la morte: Un seminario sul luogo della negatività (1982). Trans. Karen E. Pinkus with Michael Hardt as Language and Death: The Place of Negativity (1991). ISBN 0-8166-4923-5 Idea della prosa (1985). Trans. Michael Sullivan and Sam Whitsitt as Idea of Prose (1995). ISBN 0-7914-2380-8 La comunità che viene (1990). Trans. Michael Hardt as The Coming Community (1993). ISBN 0-8166-2235-3 Bartleby, la formula della creazione (1993, contains Bartleby, or the Contingency, an essay included in Potentialities, (1999). ISBN 0-8047-3278-7 and a text by Gilles Deleuze from 1989, Bartleby ou la formule, also in Deleuze, Essays Clinical and Critical (1997). ISBN 0-8166-2569-7 Homo Sacer. Il potere sovrano e la nuda vita (Homo sacer, I) (1995). Trans. Daniel Heller-Roazen as Homo Sacer: Sovereign Power and Bare Life (1998). ISBN 0-8047-3218-3 Mezzi senza fine. Note sulla politica (1996). Trans. Vincenzo Binetti and Cesare Casarino as Means Without End: Notes of Politics (2000). ISBN 0-8166-3036-4 Categorie italiane. Studi di poetica (1996). Trans. Daniel Heller-Roazen as The End of the Poem: Studies in Poetics (1999). ISBN 0-8047-3022-9 Quel che resta di Auschwitz. L'archivio e il testimone (Homo sacer, III) (1998). Trans. Daniel Heller-Roazen as Remnants of Auschwitz: The Witness and the Archive. Homo Sacer III (1999). ISBN 1-890951-17-X Potentialities: Collected Essays in Philosophy. (1999). First published in English translation and edited by Daniel Heller-Roazen. ISBN 0-8047-3278-7. Published in the original Italian, with additional essays, as La potenza del pensiero: Saggi e conferenza (2005). Il tempo che resta. Un commento alla Lettera ai Romani (2000). Trans. Patricia Dailey as The Time that Remains: A Commentary on the Letter to the Romans (2005). ISBN 0-8047-4383-5 L'aperto. L'uomo e l'animale (2002). Trans. Kevin Attell as The Open: Man and Animal (2004). ISBN 0-8047-4738-5 Stato di eccezione (Homo sacer, II, 1) (2003). Trans. Kevin Attell as State of Exception (2005). ISBN 0-226-00925-4 Profanazioni (2005). Trans. Jeff Fort as Profanations (2008). ISBN 1-890951-82-X Che cos'è un dispositivo? (2006). Trans. David Kishik and Stefan Pedatella in What is an Apparatus? and Other Essays (2009). ISBN 0-8047-6230-9 L'amico (2007). Trans. David Kishik and Stefan Pedatella in What is an Apparatus? and Other Essays (2009). ISBN 0-8047-6230-9 Ninfe (2007). Trans. Amanda Minervini as "Nymphs" in Releasing the Image: From Literature to New Media, ed. Jacques Khalip and Robert Mitchell (2011). ISBN 978-0-8047-6137-6 Il regno e la gloria. Per una genealogia teologica dell'economia e del governo (Homo sacer, II, 4) (2007). Trans. Lorenzo Chiesa with Matteo Mandarini as The Kingdom and the Glory: For a Theological Genealogy of Economy and Government (2011). ISBN 978-0-8047-6016-4 Che cos'è il contemporaneo? (2007). Trans. David Kishik and Stefan Pedatella in What is an Apparatus? and Other Essays (2009). ISBN 0-8047-6230-9 Signatura rerum. Sul Metodo (2008). Trans. Luca di Santo and Kevin Attell as The Signature of All Things: On Method (2009). ISBN 978-1-890951-98-6 Il sacramento del linguaggio. Archeologia del giuramento (Homo sacer, II, 3) (2008). Trans. Adam Kotsko as The Sacrament of Language: An Archaeology of the Oath (2011). Nudità (2009). Trans. David Kishik and Stefan Pedatella as Nudities (2010). ISBN 978-0-8047-6950-1 Angeli. Ebraismo Cristianesimo Islam (ed. Emanuele Coccia and Giorgio Agamben). Neripozza, Vicenza 2009. La Chiesa e il Regno (2010). ISBN 978-88-7452-226-2. Trans. Leland de la Durantaye as The Church and the Kingdom (2012). ISBN 978-0-85742-024-4 La ragazza indicibile. Mito e mistero di Kore (2010, with Monica Ferrando.) ISBN 978-88-370-7717-4. Trans. Leland de la Durantaye and Annie Julia Wyman as The Unspeakable Girl: The Myth and Mystery of Kore (2014). ISBN 978-0-85742-083-1 Altissima povertà. Regole monastiche e forma di vita (Homo sacer, IV, 1) (2011). ISBN 978-88-545-0545-2. Trans. Adam Kotsko as The Highest Poverty: Monastic Rules and Form-of-Life (2013). ISBN 978-0-8047-8405-4 Opus Dei. Archeologia dell'ufficio (Homo sacer, II, 5) (2012). ISBN 978-88-339-2247-8. Trans. Adam Kotsko as Opus Dei: An Archaeology of Duty (2012). ISBN 978-0-8047-8403-0. Pilato e Gesú (2013). ISBN 978-88-7452-409-9 Trans. by Adam Kotsko as Pilate and Jesus (2015) ISBN 978-0804794541 Il mistero del male: Benedetto XVI e la fine dei tempi (2013). ISBN 978-88-581-0831-4 Trans. by Adam Kotsko as The Mystery of Evil: Benedict XVI and the End of Days (2017) ISBN 978-1503602731 "Qu'est-ce que le commandement?" (2013) ISBN 978-2-7436-2435-4 (French translation only, no original version published.) "Leviathans Rätsel" ('Leviathan's Riddle') (2013) ISBN 978-3-16-153195-8. English trans. Paul Silas Peterson Il fuoco e il racconto (2014). ISBN 978-88-7452-500-3 Trans. by Lorenzo Chiesa as The Fire and the Tale (2017) ISBN 978-1503601642 L'uso dei corpi (Homo sacer, IV, 2) (2014). ISBN 978-88-545-0838-5. Trans. Adam Kotsko as The Use of Bodies (2016). ISBN 978-0-8047-9234-9 L'avventura (2015). ISBN 978-88-7452-555-3 Trans. by Lorenzo Chiesa as The Adventure (2018) ISBN 978-0262037594 Stasis. La guerra civile come paradigma politico (2015). ISBN 978-88-339-2587-5. Trans. Nicholas Heron as Stasis: Civil War as a Political Paradigm (2015). ISBN 978-0-8047-9731-3 Pulcinella ovvero Divertimento per li regazzi in quattro scene (2015). ISBN 978-88-7452-574-4 Trans. by Kevin Attell as Pulcinella: Or Entertainment for Children (2019) ISBN 978-0857425409 Che cos'è la filosofia? (2016). ISBN 978-88-7462-791-2 Trans. by Lorenzo Chiesa as What Is Philosophy? (2017) ISBN 978-1503602212 Che cos'è reale? La scomparsa di Majorana (2016). ISBN 978-88-545-1407-2 Trans. by Lorenzo Chiesa as What Is Real? (2018) ISBN 978-1503606210 Creazione e anarchia (2017) Trans. Adam Kotsko as Creation and Anarchy (2019) ISBN 978-1503609266 Karman. Breve trattato sull'azione, la colpa e il gesto (2017) ISBN 978-8833928821 Trans. by Adam Kotsko as Karman: A Brief Treatise on Action, Guilt, and Gesture (2017) ISBN 978-1503605824 Studiolo (2019) ISBN 9788806243838 A che punto siamo? L’epidemia come politica (2019) ISBN 978-8822905390 Trans. by Valeria Dani as Where Are We Now? The Epidemic as Politics (2020) ISBN 978-1912475353 La follia di Hölderlin. Cronaca di una follia abitante (1806–1843) (2021). ISBN 9788806248161 Trans. by Alta L. Price as Hölderlin's Madness: Chronicle of a Dwelling Life 1806–1843 (2023) ISBN 9781803091150 Articles and essays "Nei campi dei senza nome". Il Manifesto (in Italian). Italy. 3 November 1998. Archived from the original on 27 May 2010. "Gênes et la peste". L'Humanité (in French). France. 27 August 2001. Archived from the original on 27 May 2010. The State of Emergency, extract from a lecture 10 December 2002, at the Centre Roland Barthes-University of Paris VII, Denis Diderot. Entire French text. 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参考文献 アガンベンの主要著作は、イタリア語初版出版順に列挙する（ただし『可能性』は英語初版のため除く）。英語訳がある場合は併記する。ほとんどの著作はドイツ語、フランス語、ポルトガル語、スペイン語に翻訳されている。 『内容なき人間』（1970年）。ジョージア・アルバートによる英訳は The Man without Content (1999) である。0-8047-3554-9 Stanze. 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Per una genealogia teologica dell'economia e del governo (Homo sacer, II, 4) (2007)。翻訳：ロレンツォ・キエーザ、マッテオ・マンダリーニ『王国と栄光：経済と政府の神学的系譜のために』（2011年）。ISBN 978-0-8047-6016-4 Che cos'è il contemporaneo? (2007)。翻訳：David Kishik、Stefan Pedatella、What is an Apparatus? and Other Essays (2009)。ISBN 0-8047-6230-9 Signatura rerum. Sul Metodo (2008)。ルカーチ・ディ・サントとケヴィン・アテル訳『万物の署名：方法について』（2009年）。ISBN 978-1-890951-98-6 言語の秘跡。誓いの考古学（ホーモ・サケル、II、3）（2008年）。アダム・コツコ訳『言語の秘跡：誓いの考古学』（2011年）。（2011年）。 『ヌディタ』（2009年）。デイヴィッド・キシックとステファン・ペダテラ訳『ヌディティーズ』（2010年）。ISBN 978-0-8047-6950-1 『天使たち。ユダヤ教 キリスト教 イスラム教』（エマヌエーレ・コッチャとジョルジョ・アガンベン編）。ネリポッツァ、ヴィチェンツァ 2009年。 教会と王国（2010年）。ISBN 978-88-7452-226-2。リーランド・デ・ラ・デュランテイ訳『教会と王国』（2012年）。ISBN 978-0-85742-024-4 『言い表せない少女。コレーの神話と神秘』（2010年、モニカ・フェランドとの共著）。ISBN 978-88-370-7717-4。リーランド・デ・ラ・デュランタイとアニー・ジュリア・ワイマンによる英訳『The Unspeakable Girl: The Myth and Mystery of Kore』（2014年）。ISBN 978-0-85742-083-1 『至高の貧困。修道規則と生活様式（ホーモ・サケル、IV、1）』（2011年）。ISBN 978-88-545-0545-2。アダム・コツコ訳『至高の貧困：修道規則と生活様式』（2013年）。ISBN 978-0-8047-8405-4 『オプス・デイ。職務の考古学（ホーモ・サケル、II、5）』（2012年）。ISBN 978-88-339-2247-8。アダム・コツコ訳『オプス・デイ：職務の考古学』（2012年）。ISBN 978-0-8047-8403-0。 『ピラトとイエス』（2013年）。ISBN 978-88-7452-409-9 アダム・コツコ訳『ピラトとイエス』（2015年） ISBN 978-0804794541 『悪の謎：ベネディクト16世と終末』（2013年）。ISBN 978-88-581-0831-4 アダム・コツコ訳『悪の謎：ベネディクト16世と終末』（2017年）ISBN 978-1503602731 「戒めとは何か？」（2013年）ISBN 978-2-7436-2435-4（フランス語訳のみ。原書は未刊行） 「リヴァイアサンの謎」（2013年）ISBN 978-3-16-153195-8 英語訳：ポール・サイラス・ピーターソン Il fuoco e il racconto (2014). ISBN 978-88-7452-500-3 訳：ロレンツォ・キエーザ『The Fire and the Tale』（2017）ISBN 978-1503601642 L'uso dei corpi (Homo sacer, IV, 2) (2014). ISBN 978-88-545-0838-5。アダム・コツコ訳『身体の使用』（2016年）。ISBN 978-0-8047-9234-9 『冒険』（2015年）。ISBN 978-88-7452-555-3 翻訳者：ロレンツォ・キエーザ『冒険』（2018年） ISBN 978-0262037594 停滞。内戦としての政治的パラダイム（2015年）。ISBN 978-88-339-2587-5。ニコラス・ヘロン訳『停滞：政治的パラダイムとしての内戦』（2015年）。ISBN 978-0-8047-9731-3 『プルチネッラ、あるいは子供たちのための四幕の娯楽』（2015年）。ISBN 978-88-7452-574-4 ケヴィン・アテル訳『プルチネッラ：あるいは子供たちのための娯楽』（2019年） ISBN 978-0857425409 哲学とは何か？ (2016年)。ISBN 978-88-7462-791-2 ロレンツォ・キエーザ訳『哲学とは何か？』(2017年) ISBN 978-1503602212 実在とは何か？ マジョラーナの失踪 (2016年)。ISBN 978-88-545-1407-2 ロレンツォ・キエーザ訳『現実とは何か？』（2018年）ISBN 978-1503606210 『創造と無政府状態』（2017年）アダム・コツコ訳『創造と無政府状態』（2019年）ISBN 978-1503609266 カルマン。行為、罪、身振りに関する小論（2017年） ISBN 978-8833928821 アダム・コツコ訳『カルマン：行為、罪、身振りに関する小論』（2017年） ISBN 978-1503605824 書斎（2019年）ISBN 9788806243838 我々は今どこにいるのか？ 疫病としての政治（2019年）ISBN 978-8822905390 ヴァレリア・ダニ訳『我々は今どこにいるのか？ 疫病としての政治』（2020年）ISBN 978-1912475353 ヘルダーリンの狂気。住み着いた狂気の記録（1806–1843）（2021年）。ISBN 9788806248161 アルタ・L・プライス訳『ヘルダーリンの狂気：住み着いた人生の記録 1806–1843』（2023年）ISBN 9781803091150 記事とエッセイ 「名もなき者たちの野原にて」『イル・マニフェスト』（イタリア語）。イタリア。1998年11月3日。2010年5月27日時点のオリジナルからアーカイブ。 「ジェノヴァとペスト」『リュマニテ』（フランス語）。フランス。2001年8月27日。2010年5月27日時点のオリジナルからアーカイブ。 『非常事態』講演抜粋 2002年12月10日、ロラン・バルト記念センター（パリ第7大学デニス・ディドロ校）にて。フランス語全文。 『哲学的考古学』（要旨）。『法と批判』第20巻第3号、2009年、211-231頁。 民主主義の概念に関する序説。『理論と出来事』第13巻第1号、2010年。 もし金という凶暴な宗教が未来を食い尽くすなら。2012年2月16日。『ラ・レプッブリカ』。 451宣言 2012年12月23日。『ル・モンド』。『ラ・レプッブリカ』。 「ラテン帝国」は反撃すべきだ。2013年3月15日、ラ・レプッブリカ紙。2013年3月24日、リベラシオン紙。 『マルチチュード』誌掲載の各種記事、[2]で閲覧可能。 ジョルジョ・アガンベン、コロナウイルスについて：「敵は外にいない、我々の中にある」スタンフォード大学。 詩は誰に向けて書かれるのか？『ニュー・オブザベーションズ』130号（2014年）、11頁。 |
| State of emergency: Use and viewpoints Basileus Dispositif Homo sacer Interregnum Justitium Unlawful combatants |
非常事態：使用と視点 バシレウス ディスポジティフ ホモ・サケル インターレグナム ユスティティウム 非合法戦闘員 |
| Notes and references 01. David Kishik, The Power of Life: Agamben and the Coming Politics, Stanford University Press, 2012, pp. 3 and 45. Homo Sacer, Stanford UP, 1998, p. 8. The paradox "consists in the fact the sovereign is, at the same time, outside and inside the juridical order." (Agamben, Homo Sacer, Stanford UP, 1998, p. 15) Generally speaking, "state of exception" includes German Notstand, English state of emergency and others martial law. Agamben prefers using this term as it underlines the structure of ex-ception, which is simultaneously of inclusion and exclusion. "Ex-ception" can be opposed to the concept of "example" as developed by Immanuel Kant. Abbot, Matthew (2017). "Agamben, Giorgio (1942–) - Routledge Encyclopedia of Philosophy". Routledge Encyclopedia of Philosophy. doi:10.4324/9780415249126-DD3594-1. Archived from the original on 6 September 2024. Retrieved 30 November 2025. Mills, Catherine. "Agamben, Giorgio". Internet Encyclopedia of Philosophy. 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| https://en.wikipedia.org/wiki/Giorgio_Agamben |
★ホモ・サケル三部作（金森 2010:117）
I. 『ホモ・サケル』
II. 『例外状況』『支配と栄光』
III. 『アウシュヴィッツの残り物』
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CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099
