歴史のトラウマ
Historical trauma or collective trauma
☆ 歴史的トラウマ（=歴史のトラウマ）または集合的トラウマとは、トラウマとなるような経験や出来事によって引き起こされた、個人または世代の累積的な精神 的危害を指す。 その擁護者たちによれば、さまざまな反応を引き起こすが、その中でも特に顕著なのが、痛みを麻痺させようとする手段として用いられる薬物乱用である。この モデルは、自殺願望や自殺行為、抑うつ、不安、低い自尊心、怒り、暴力、感情を認識し表現することの困難さなど、他の自己破壊的な行動を説明するためにこ れを利用しようとしている。多くの歴史家や学者は、特定のコミュニティにおける暴力や虐待の発現は、継続的なトラウマに伴う未解決の悲嘆と直接関連してい ると考えている。 歴史的トラウマとその発現は、世代を超えたトラウマの一例とみなされている（世代を超えたトラウマの存在自体には異論があるが）。例えば、父親による育児 放棄のパターンが3世代にわたって見られるかもしれないし、虐待する親の行為が世代を超えて虐待され続けることに見られるかもしれない。これらの症状は、 戦争、大量虐殺、死の目撃といった出来事のトラウマに由来することもある。このような集団レベルのトラウマを目撃した集団では、数世代後に病気の罹患率が 高くなる傾向がある。 マリア・イエローホース・ブレイブハート（Maria Yellow Horse Brave Heart）は、1980年代にラコタ族のコミュニティで活動する中で、歴史的トラウマという概念を初めて提唱した。それ以来、他の多くの研究者がこの概 念を発展させ、アフリカ系アメリカ人やホロコースト生存者など他の集団に適用している。
| Historical trauma or
collective trauma refers to the cumulative emotional harm of an
individual or generation caused by a traumatic experience or event. According to its advocates, evokes a variety of responses, most prominently through substance abuse, which is used as a vehicle for attempting to numb pain. This model seeks to use this to explain other self-destructive behavior, such as suicidal thoughts and gestures, depression, anxiety, low self-esteem, anger, violence, and difficulty recognizing and expressing emotions. Many historians and scholars believe the manifestations of violence and abuse in certain communities are directly associated with the unresolved grief that accompanies continued trauma.[1] Historical trauma, and its manifestations, are seen as an example of transgenerational trauma (though the existence of transgenerational trauma itself is disputed). For example, a pattern of paternal abandonment of a child might be seen across three generations,[2] or the actions of an abusive parent might be seen in continued abuse across generations. These manifestations can also stem from the trauma of events, such as the witnessing of war, genocide, or death. For these populations that have witnessed these mass level traumas, several generations later these populations tend to have higher rates of disease.[3] Maria Yellow Horse Brave Heart first developed the concept of historical trauma while working with Lakota communities in the 1980s. Since then, many other researchers have developed the concept and applied it to other populations, such as African Americans and Holocaust survivors.[citation needed] |
歴史的トラウマ（歴史のトラウマ）または集合的トラウマとは、トラウマ
となるような経験や出来事によって引き起こされた、個人または世代の累積的な精神的危害を指す。 その擁護者たちによれば、さまざまな反応を引き起こすが、その中でも特に顕著なのが、痛みを麻痺させようとする手段として用いられる薬物乱用である。この モデルは、自殺願望や自殺行為、抑うつ、不安、低い自尊心、怒り、暴力、感情を認識し表現することの困難さなど、他の自己破壊的な行動を説明するためにこ れを利用しようとしている。多くの歴史家や学者は、特定のコミュニティにおける暴力や虐待の発現は、継続的なトラウマに伴う未解決の悲嘆と直接関連してい ると考えている[1]。 歴史的トラウマとその発現は、世代を超えたトラウマの一例とみなされている（世代を超えたトラウマの存在自体には異論があるが）。例えば、父親による育児 放棄のパターンが3世代にわたって見られるかもしれないし[2]、虐待する親の行為が世代を超えて虐待され続けることに見られるかもしれない。これらの症 状は、戦争、大量虐殺、死の目撃といった出来事のトラウマに由来することもある。このような集団レベルのトラウマを目撃した集団では、数世代後に病気の罹 患率が高くなる傾向がある[3]。 マリア・イエローホース・ブレイブハート（Maria Yellow Horse Brave Heart）は、1980年代にラコタ族のコミュニティで活動する中で、歴史的トラウマという概念を初めて提唱した。それ以来、他の多くの研究者がこの概 念を発展させ、アフリカ系アメリカ人やホロコースト生存者など他の集団に適用している[要出典]。 |
| Definition The term collective trauma calls attention to the "psychological reactions to a traumatic event that affect[s] an entire society."[4] Collective trauma does not only represent a historical fact or event, but is a collective memory of an awful event that happened to that group of people.[4] American sociologist Kai Erikson was one of the first to document collective trauma in his book Everything in Its Path, which documented the aftermath of a catastrophic flood in 1972.[5][page needed] Gilad Hirschberger of Interdisciplinary Center, Herzliya, Israel, defines the term: The term collective trauma refers to the psychological reactions to a traumatic event that affect an entire society; it does not merely reflect an historical fact, the recollection of a terrible event that happened to a group of people. It suggests that the tragedy is represented in the collective memory of the group, and like all forms of memory it comprises not only a reproduction of the events, but also an ongoing reconstruction of the trauma in an attempt to make sense of it.[4] Clarifying the term collective, Ursula König (2018) focused on two different levels of collective trauma: Identity group level: Traumatisation can occur amongst various identity groups i.e. race, age, class, caste, religious and/or ethnic groups. Both size and group coherence may differ and different identity markers may overlap (intersectionality), influencing inter and intra-group dynamics. Society-level: At the societal level, societies may be affected by traumatisation within a nation state or at a sub/transnational level, influencing the fabric of society as well as the interactions within and between societies. According to these two distinctions, a collective trauma can only be defined as such if affects can be clearly defined at either level. For example, the traumatisation of many individuals may not be considered collective, unless their traumatic experiences are used as key identity markers in public discourses and/or as a way of self-expression/-definition. Once trauma of many individuals is framed and used as a collective identity marker we can speak of it as such.[6] Furthermore, a distinction can be made between collective identity markers which in practice are all highly interwoven: Collective narratives Collective emotions Collective mental models/norms and values.[6] |
定義 集団的トラウマという用語は、「社会全体に影響を与えるトラウマ的な出来事に対する心理的反応」[4]に注意を喚起するものである。集団的トラウマは歴史的な事実や出来事を表すだけでなく、その集団に起こったひどい出来事の集団的な記憶である[4]。 アメリカの社会学者カイ・エリクソンは、1972年に起きた大洪水の余波を記録した著書『Everything in Its Path』の中で、集団的トラウマを最初に記録した一人である[5][要ページ]。 イスラエルのヘルズリヤにある学際センターのギラッド・ヒルシュベルガーは、この用語を定義している： 集団的トラウマという用語は、社会全体に影響を及ぼすトラウマ的な出来事に対する心理的反応を指す。それは単に歴史的事実、つまりある集団に起こった恐ろ しい出来事の記憶を反映したものではない。それは、悲劇が集団の集合的記憶の中に表象されていることを示唆しており、記憶のあらゆる形態と同様に、それは 出来事の再現だけでなく、トラウマの意味を理解しようとする継続的な再構築も含んでいる[4]。 集団的という用語を明確にするために、Ursula König (2018)は集団的トラウマの2つの異なるレベルに注目している： アイデンティティ集団のレベル： トラウマ化は、人種、年齢、階級、カースト、宗教、民族など、さまざまなアイデンティティ集団の間で起こりうる。集団の規模も集団のまとまりも異なり、異 なるアイデンティティ・マーカーが重なり（交差性）、集団間・集団内の力学に影響を及ぼすことがある。 社会レベル： 社会レベル：社会は、国民国家内またはサブ／トランスナショナルレベルでトラウマの影響を受け、社会の構造だけでなく、社会内および社会間の相互作用にも影響を及ぼす。 この2つの区別によれば、集団的トラウマは、どちらかのレベルで影響が明確に定義できる場合にのみ、そのように定義することができる。例えば、多くの個人 のトラウマは、そのトラウマ体験が公的な言説の中で重要なアイデンティティの目印として、あるいは自己表現／定義の方法として用いられない限り、集団的な ものとは見なされないかもしれない。いったん多くの個人のトラウマが集団的なアイデンティティ・マーカーとして枠にはめられ使用されれば、それをそのよう に語ることができる[6]。 さらに、実際にはすべてが高度に織り込まれている集団的アイデンティティ・マーカーを区別することができる： 集団的物語 集団的感情 集団的なメンタル・モデル／規範および価値観[6]。 |
| History of research First used by social worker and mental health expert Maria Yellow Horse Brave Heart in the 1980s, scholarship surrounding historical trauma has expanded to fields outside of the Lakota communities Yellow Horse Brave Heart studied.[7] Yellow Horse Brave Heart's scholarship focused on the ways in which the psychological and emotional traumas of colonisation, relocation, assimilation, and American Indian boarding schools have manifested within generations of the Lakota population. Yellow Horse Brave Heart's article "Wakiksuyapi: Carrying the Historical Trauma of the Lakota," published in 2000, compares the effects and manifestations of historical trauma on Holocaust survivors and Native American peoples. Her scholarship concluded that the manifestations of trauma, although produced by different events and actions, are exhibited in similar ways within each afflicted community. Other significant original research on the mechanisms and transmission of intergenerational trauma has been done by scholars such as Daniel Schechter, whose work builds on the pioneers in this field such as: Judith Kestenberg, Dori Laub, Selma Fraiberg, Alicia Lieberman, Susan Coates, Charles Zeanah, Karlen Lyons-Ruth, Yael Danieli, Rachel Yehuda and others. Although each scholar focuses on a different population – such as Native Americans, African Americans, or Holocaust survivors – all have concluded that the mechanism and transmission of intergenerational trauma is abundant within communities that experience traumatic events. Daniel Schechter's work has included the study of experimental interventions that may lead to changes in trauma-associated mental representation and may help in the stopping of intergenerational cycles of violence.[8][9] Joy DeGruy's book, Post Traumatic Slave Syndrome, analyzes the manifestation of historical trauma in African American populations, and its correlation to the lingering effects of slavery. In 2018, Dodging Bullets—Stories from Survivors of Historical Trauma, the first documentary film[10] to chronicle historical trauma in Indian country, was released. It included interviews with scientist Rachel Yehuda, sociologist Melissa Walls, and Anton Treuer along with first hand testimonies of Dakota, Lakota, Ojibwe and Blackfeet tribal members. While all of these contributions to this field of research are valuable bases of knowledge, it is also important to understand what type of limitations researchers are faced with when approaching such a complicated topic. The first thing to keep in mind is the individual nature of trauma itself. Each person experiences trauma in a different way and has a different definition of what trauma even is for that matter. In their 2014 study Mohatt, Thompson, Thai and Tebes address this issue directly saying “because trauma is a representation as opposed to an event, and because we cannot directly know the minds and lives of the past, we cannot assume that our way of responding to negative events is valid for prior generations. (Mohatt, et al)”.[11] This type of flaw is common when looking at topics that combine historical events (trauma) and the feelings that people have regarding them. However, it does not mean that research is invalid, we must simply view it as a public narrative. At that point it not only keeps its original impact but actually gains some more traction and becomes a community advancement tool due to its emotionally charged nature. It also helps connect the issue to the present day world. “A narrative framework for historical trauma offers improved conceptual clarity and opportunity for scientific investigation into the relationship between trauma and present-day health by considering the ways in which historical traumas are represented in contemporary individual and community stories (Mohatt, et al)”.[11] |
研究の歴史 1980年代にソーシャルワーカーであり精神衛生の専門家であるマリア・イエローホース・ブレイブハートによって初めて利用された歴史的トラウマをめぐる 研究は、イエローホース・ブレイブハートが研究していたラコタ族のコミュニティ以外の分野にも広がっている[7]。イエローホース・ブレイブハートの研究 は、植民地化、移住、同化、アメリカン・インディアン寄宿学校の心理的・感情的トラウマが、ラコタ族の何世代にもわたってどのように現れてきたかに焦点を 当てている。イエローホース・ブレイブハートの論文「Wakiksuyapi： 2000年に発表されたイエローホース・ブレイブハートの論文 「Wakiksuyapi: Carrying the Historical Trauma of the Lakota 」は、ホロコーストの生存者とアメリカ先住民の歴史的トラウマの影響と現れ方を比較している。彼女の研究は、トラウマの発現は、異なる出来事や行為によっ て生み出されたものではあるが、被害を受けたそれぞれのコミュニティにおいて同様の形で現れると結論づけている。 世代間トラウマのメカニズムや伝達に関する他の重要な独創的研究は、ダニエル・シェクターなどの学者によって行われてきた： ジュディス・ケステンバーグ、ドリ・ラウブ、セルマ・フレイバーグ、アリシア・リーバーマン、スーザン・コーツ、チャールズ・ゼアナ、カーレン・ライオン ズ＝ルース、ヤエル・ダニエリ、レイチェル・イェフダなどである。それぞれの学者は、ネイティブアメリカン、アフリカ系アメリカ人、ホロコーストの生存者 など、異なる集団に焦点を当てているが、すべての学者が、トラウマ的出来事を経験したコミュニティには、世代間トラウマのメカニズムや伝達が豊富に存在す ると結論づけている。ダニエル・シェクターの研究は、トラウマに関連した心的表象を変化させ、暴力の世代間連鎖を止めるのに役立つと思われる実験的介入の 研究を含んでいる[8][9]。 ジョイ・デグリュイの著書『Post Traumatic Slave Syndrome』は、アフリカ系アメリカ人の集団における歴史的トラウマの顕在化、および奴隷制の長引く影響との相関関係を分析している。2018年に は、インディアンの国における歴史的トラウマを記録した初のドキュメンタリー映画[10]『Dodging Bullets-Stories from Survivors of Historical Trauma』が公開された。科学者レイチェル・イェフダ、社会学者メリッサ・ウォールズ、アントン・トリューアーのインタビューに加え、ダコタ、ラコ タ、オジブエ、ブラックフィートの部族メンバーの生の証言が収録されている。 この研究分野へのこれらすべての貢献は貴重な知識ベースであるが、このような複雑なトピックに取り組む際、研究者がどのような限界に直面するのかを理解す ることも重要である。まず念頭に置かなければならないのは、トラウマそのものの個人的性質である。トラウマの体験の仕方は人それぞれであり、トラウマとは 何かという定義すら異なる。2014年の研究において、Mohatt、Thompson、Thai、Tebesはこの問題を直接的に取り上げている。「ト ラウマは出来事とは対照的な表象であり、過去の人々の心や生活を直接知ることはできないので、否定的な出来事に対する私たちの対応方法が、それ以前の世代 にも有効であると仮定することはできない。(Mohatt,他)」[11]。この種の欠陥は、歴史的な出来事(トラウマ)と、それに対して人々が抱く感情 を組み合わせたトピックを検討する際によく見られる。しかし、だからといって研究が無効というわけではなく、単に公的な物語としてとらえなければならな い。その時点で、研究は本来の影響力を保つだけでなく、感情的な性質を持つため、より多くの支持を集め、地域振興のツールとなる。また、問題を現在の世界 と結びつける助けにもなる。「歴史的トラウマの物語的枠組みは、現代の個人やコミュニティの物語において歴史的トラウマがどのように表現されているかを考 察することによって、概念的な明確さを向上させ、トラウマと現代の健康との関係を科学的に調査する機会を提供する(Mohatt, et al)」[11]。 |
| Groups Affected Traumatic events witnessed by an entire society can stir up collective sentiment, often resulting in a shift in that society's culture and mass actions.[12][13] Well known collective traumas include: slavery in the United States,[14][page needed] the Trail of Tears,[15] the Great Irish Famine, the Armenian genocide, the Nanjing Massacre, the Holocaust, attack on Pearl Harbor, the atomic bombings of Hiroshima and Nagasaki,[16] the Partition of India and Pakistan, the Palestinian Nakba, the Halabja chemical attack, the MS Estonia in Sweden, the September 11, 2001 attacks in the United States, the COVID-19 pandemic, and various others. Collective traumas have been shown to play a key role in group identity formation (see: Law of Common Fate). During World War II, a US submarine, the USS Puffer (SS-268), came under several hours of depth charge attack by a Japanese surface vessel until the ship became convinced the submarine had somehow escaped. Psychological studies later showed that crewmen transferred to the submarine after the event were never accepted as part of the team. Later, US naval policy was changed so that after events of such psychological trauma, the crew would be dispersed to new assignments. Rehabilitation of survivors becomes extremely difficult when an entire nation has experienced such severe traumas as war, genocide, torture, massacre, etc. Treatment of individuals is less effective when society itself is traumatized. Trauma remains chronic and can potentially reproduce itself as long as social causes are not addressed and perpetrators continue to enjoy impunity. Society as a whole may suffer from a form of chronic trauma.[17][page needed] However, ways to heal collective trauma have recently[when?] been created. During the Algerian War, Frantz Omar Fanon found his practice of treatment of native Algerians ineffective due to the continuation of the horror of a colonial war. He emphasized about the social origin of traumas, joined the liberation movement and urged oppressed people to purge themselves of their degrading traumas through their collective liberation struggle. He made the following remarks in his letter of resignation, as the Head of the Psychiatry Department at the Blida-Joinville Hospital in Algeria: "If psychiatry is the medical technique that aims to enable man no longer to be a stranger to his environment, I owe it to myself to affirm that the Arab, permanently an alien in his own country, lives in a state of absolute depersonalization".[18] Inculcation of horror and anxiety, through widespread torture, massacre, genocide and similar coercive measures has happened frequently in human history. There are plenty of examples in our modern history. Tyrants have always used their technique of "psychological artillery" in an attempt to cause havoc and confusion in the minds of people and hypnotize them with intimidation and cynicism. The result is a collective trauma that will pass through generations. Collective trauma can be alleviated through cohesive and collective efforts such as recognition, remembrance, solidarity, communal therapy and massive cooperation.[citation needed] Multiple international scientific studies have shown how the emotional states of a mother has a direct impact on the developing nervous system of their child and the ensuing development of their brain systems over time. A study conducted in the aftermath of the Six day war in Israel in 1967 for example, found that women who were pregnant during the wars occurrence were statistically more likely to have had children with schizophrenia. What happened at the collective level of the country, was directly reflected in the individual neurobiological systems of the infants in the womb. Due to the direct correlation/connection between the nervous system and every other organ in our bodies, collective trauma is also evident at the cellular level. Trauma can thus not be understood in purely individual terms.[19] Collective trauma does not merely reflect a historical fact or the recollection of a traumatic event that happened to a group of people. Collective trauma suggests that the tragedy is represented in the collective memory of the group, and like all forms of memory it comprises not only a reproduction of the events, but also an ongoing reconstruction of the trauma in an attempt to make sense of it. Collective memory of a trauma is different from individual memory because collective memory persists beyond the lives of the direct survivors of the events, and is remembered by group members that may be far removed from the traumatic events in time and space.[4] Black Community Even though we are 150 years post-slavery, the historical trauma the Black community faces today is still relevant. Since Slavery ended, Black people have still had to deal with Black Codes, poverty, the KKK, lynchings, civil rights movement, racial prejudice, and much more. In 1963 the Ku Klux Klan bombed the 16th Street Baptist Church in Birmingham killing four little girls. Sarah Collins Rudolph was 12 years old and survived the bombing but lost her sister and friend in the attack. The blast from the bomb sprayed her eyes with glass; she lost one eye and the other was barely saved. She continually suffered due to expenses, as well as problems with the remaining eye.[20] Since she was a Black woman she was never seen as equal to if a White person and this is what lead into the historical trauma we see today. The Black community has been struggling with historical trauma since the beginning of time, especially due to slavery. Statistics show that they have higher rates of poverty, poor health, maladaptive behaviors, lower quality of life, higher rates of disease, stress, and poor mental health, lower wages/job security, higher homicide rates and drug use and so much more due to the historical trauma they’ve endured over time.[21] Native American Community Maria Yellow Horse Brave Heart first coined the term Indigenous Historical Trauma (IHT) in the 1980s, to characterize the psycho-social legacy of European colonization in North American Indigenous communities.[22] The term Indigenous Historical Trauma (IHT) can be useful to explain emotions and other psychological phenomena experienced by Native Americans today. Identifying IHT helps with recognizing the "psychological distress and health disparities" linked to current Indigenous communities.[23] The broader concept of Historical Trauma was developed from this, and gained footing in the clinical and health science literatures in the first two decades of the 21st century. In 2019, a team of psychologists at the University of Michigan published a systematic review of the literature so far on the relationship between IHT and adverse health outcomes for Indigenous peoples in the United States and Canada.[23] An example of Indigenous Historical Trauma is the "Indian boarding schools" created in the 19th century to acculturate Native Americans to European culture. According to one of their advocates Richard Henry Pratt, the intention of these schools was to literally "kill the indian" in the student, "and save the man".[24] These schools attempted to strip children of their cultural identity by practices such as cutting off their long hair, or forbidding them to speak their native language. After the school year was over, some indigenous children were hired to work for “non-Indian families” and many did not return home to their families.[25][23] The fear and loneliness caused by such schools can be readily imagined. But scientific research has consistently found that the stress caused by Indian boarding schools (due to mistreatment and sexual abuse) resulted in depression. Descendants of boarding school survivors may carry this historical trauma for generations, and in the present day, Native American students still face challenges related to their lack of awareness of "psychological injury or harm from ancestral experiences with colonial violence and oppression".[23] Indeed, people who are unaware of the traumatic experiences their ancestors endured may find themselves involved in continued patterns of substance abuse, violence, physical abuse, verbal abuse, and suicide attempts. Jewish Community The Jewish community has always had to face adversity but when the Holocaust began, they faced perhaps the worst of it. From 1933-1945 the Jewish community was broken by the Nazi regime and resulted in the death of 6 million Jews and others. Even though we are decades later, and the Holocaust has ended, they have still had to struggle with the historical trauma brought on them. There are museums with a mountain of shoes that were stripped from Jews being thrown into concentration camps and concentration camps like Auschwitz that people can visit. The Jewish community is constantly reminded of the trauma they or their family endured. In 2003 and in 2005, the Jewish US Anti-Defamation League spoke out against several animal rights groups that compared the confinement and killing of farm animals to the experience that Jews and other groups in concentration camps went through.[26] |
影響を受ける集団 社会全体が目撃したトラウマ的出来事は集団的感情をかき立て、しばしばその社会の文化や大衆行動の変化をもたらすことがある[12][13]。 よく知られた集団的外傷には以下のようなものがある： 米国の奴隷制度、[14][要出典]涙の道、[15]アイルランド大飢饉、アルメニア人虐殺、南京大虐殺、ホロコースト、真珠湾攻撃、広島・長崎への原爆 投下、[16]インド・パキスタン分割、パレスチナ・ナクバ、ハラブジャ化学攻撃、スウェーデンのMSエストニア号、2001年9月11日の米国同時多発 テロ、COVID-19パンデミック、その他様々である。 集団的トラウマは、集団のアイデンティティ形成に重要な役割を果たすことが示されている（参照：運命共同体の法則）。第二次世界大戦中、米潜水艦パッ ファー（SS-268）は、潜水艦がどうにかして脱出したと確信するまで、日本の水上艦から数時間に及ぶ深度爆雷攻撃を受けた。後に行われた心理学的研究 によると、この出来事の後に潜水艦に編入された乗組員は、決してチームの一員として受け入れられなかったという。その後、米海軍の方針は変更され、このよ うな心理的外傷を負った出来事の後、乗組員は新しい任務に分散されることになった。 戦争、大量虐殺、拷問、大虐殺などの深刻なトラウマを国民全体が経験した場合、生存者のリハビリテーションは極めて困難になる。社会そのものがトラウマを 抱えている場合、個人の治療はあまり効果的ではない。社会的原因に対処せず、加害者が不処罰を享受し続ける限り、トラウマは慢性化し、再生産される可能性 がある。社会全体が慢性的なトラウマに苦しんでいる可能性がある[17][要出典]。しかし、集団的トラウマを癒す方法が最近[いつ? アルジェリア戦争中、フランツ・オマール・ファノンは、植民地戦争の恐怖の継続のために、アルジェリア原住民の治療の実践が効果的でないことに気づいた。 彼はトラウマの社会的起源を強調し、解放運動に参加し、抑圧された人々に集団的解放闘争を通じて卑劣なトラウマを浄化するよう促した。アルジェリアのブリ ダ・ジョインヴィル病院の精神科部長としての辞表の中で、彼は次のように述べた： 「精神医学が、人間がもはや自分の環境に対してよそ者でなくなることを可能にすることを目的とする医療技術であるとすれば、私は、自国において永久によそ者であるアラブ人が、絶対的な非人格化の状態で生きていることを断言する義務がある」[18]。 広範な拷問、虐殺、大量虐殺、同様の強制的手段によって、恐怖と不安を植え付けることは、人類の歴史において頻繁に起こってきた。現代史にも多くの例があ る。暴君は常に、人々の心に大混乱と混乱を引き起こし、脅迫と冷笑で催眠術をかけようとする「心理砲」という技法を用いてきた。その結果が、世代を超えて 受け継がれる集団的トラウマである。集団的トラウマは、認識、想起、連帯、共同セラピー、大規模な協力など、結束力のある集団的努力によって緩和すること ができる[要出典]。 複数の国際的な科学的研究によって、母親の感情状態が子どもの神経系の発達と、それに伴う脳システムの発達に直接的な影響を与えることが示されている。 例えば、1967年にイスラエルで起きた6日間戦争の直後に行われた研究では、戦争が起きている最中に妊娠した女性は、統合失調症の子供を持つ可能性が統 計的に高いことがわかった。国という集団レベルで起こったことが、胎内の乳児の個々の神経生物学的システムに直接反映されたのである。神経系と私たちの身 体の他のあらゆる器官との間には直接的な相関関係・結びつきがあるため、集団的トラウマは細胞レベルでも明らかになる。そのため、トラウマは純粋に個人的 な用語で理解することはできない[19]。 集団的トラウマは、単に歴史的事実や、ある集団に起こったトラウマ的出来事の記憶を反映しているわけではない。集合的トラウマは、悲劇が集団の集合的記憶 の中に表象されていることを示唆しており、記憶のあらゆる形態と同様に、それは出来事の再現だけでなく、トラウマを意味づける試みとしての継続的な再構築 も含んでいる。トラウマの集合的記憶は個人的記憶とは異なり、集合的記憶は出来事の直接の生存者の人生を超えて持続し、時間的にも空間的にもトラウマ的出 来事から遠く離れた集団のメンバーによって記憶されるからである[4]。 黒人コミュニティ 奴隷制度から150年経った現在でも、黒人コミュニティが直面している歴史的トラウマはまだ関連している。奴隷制度が終わってからも、黒人は黒人の掟、貧 困、KKK、リンチ、公民権運動、人種的偏見、その他もろもろに対処しなければならなかった。1963年、クー・クラックス・クランはバーミンガムの16 番街バプテスト教会を爆破し、4人の少女を殺害した。サラ・コリンズ・ルドルフは12歳で、爆破事件からは生き延びたが、妹と友人を失った。爆弾の爆風で 目にガラスが飛び散り、片目を失い、もう片目はかろうじて助かった。黒人女性であったため、白人と同等に見られることはなく、これが今日の歴史的トラウマ につながっている。黒人社会は、特に奴隷制度によって、昔から歴史的トラウマと闘ってきた。統計によれば、黒人コミュニティは、貧困、不健康、不適応行 動、生活の質の低下、疾病の罹患率の高さ、ストレス、メンタルヘルスの低下、賃金／雇用保障の低さ、殺人率の高さ、薬物使用率など、長い間耐えてきた歴史 的トラウマのために、多くの問題を抱えている[21]。 ネイティブアメリカンのコミュニティ マリア・イエローホース・ブレイブハートは、北米先住民コミュニティにおけるヨーロッパ植民地化の精神社会的遺産を特徴づけるために、1980年代に先住 民歴史的トラウマ（Indigenous Historical Trauma：IHT）という用語を初めて作った[22]。先住民歴史的トラウマ（IHT）という用語は、今日ネイティブアメリカンが経験する感情やその 他の心理現象を説明するのに有用である。IHTを特定することは、現在の先住民コミュニティと結びついた「心理的苦痛と健康格差」を認識するのに役立つ [23]。 歴史的トラウマというより広範な概念は、ここから発展し、21世紀の最初の20年間に臨床と健康科学の文献で足場を固めた。2019年、ミシガン大学の心 理学者のチームは、米国とカナダにおける先住民のIHTと不利な健康アウトカムとの関係についてのこれまでの文献の系統的レビューを発表した[23]。 先住民の歴史的トラウマの例として、ネイティブアメリカンをヨーロッパ文化に馴染ませるために19世紀に作られた「インディアン寄宿学校」が挙げられる。 その提唱者の一人であるリチャード・ヘンリー・プラットによれば、これらの学校の意図は、文字通り生徒の「インディアンを殺し」、「人間を救う」ことに あった[24]。これらの学校は、長い髪を切り落としたり、母国語を話すことを禁じたりすることで、子どもたちから文化的アイデンティティを奪おうとし た。学年が終わると、先住民の子どもたちの一部は「非インディアン家庭」で働くために雇われ、多くは家族のもとに帰らなかった[25][23]。 このような学校がもたらす恐怖と孤独は容易に想像できる。しかし科学的研究では、インディアンの寄宿学校による（虐待や性的虐待による）ストレスがうつ病 を引き起こすことが一貫して判明している。寄宿学校の生存者の子孫は、この歴史的トラウマを何世代にもわたって背負っている可能性があり、現代において も、ネイティブ・アメリカンの学生は、「植民地時代の暴力や抑圧による先祖代々の経験による心理的傷害や被害」[23]に対する認識の欠如に関連する課題 に直面している。実際、先祖が耐えたトラウマ的な経験に気づいていない人々は、薬物乱用、暴力、身体的虐待、暴言、自殺未遂などの継続的なパターンに巻き 込まれる可能性がある。 ユダヤ人社会 ユダヤ人社会は常に逆境に直面してきたが、ホロコーストが始まったとき、おそらく最悪の事態に直面した。1933年から1945年にかけて、ユダヤ人社会 はナチス政権によって壊滅させられ、600万人のユダヤ人やその他の人々を死に至らしめた。それから数十年が経ち、ホロコーストが終わったとはいえ、彼ら は自分たちにもたらされた歴史的トラウマと闘わなければならなかった。強制収容所やアウシュビッツのような強制収容所に放り込まれたユダヤ人から剥ぎ取ら れた靴が山のように展示されている博物館があり、人々が訪れることができる。ユダヤ人社会は常に、自分や家族が耐えたトラウマを思い起こさせられる。 2003年と2005年、ユダヤ系米国名誉毀損防止連盟は、家畜の監禁と殺戮を強制収容所にいたユダヤ人や他の集団が経験したことと比較するいくつかの動 物愛護団体に対して声明を出した[26]。 |
| Effects Historical trauma can result in a variety of psychological effects. However, it is most commonly seen through high rates of substance abuse, alcoholism, mental health issues, domestic violence, and abuse within afflicted communities. The effects and manifestations of trauma are extremely important in understanding the present-day conditions of afflicted populations. Within Native American communities, high rates of alcoholism and suicide have direct correlation to the violence, mistreatment, and abuses experienced at boarding schools, and the loss of cultural heritage and identity these institutions facilitated. Although many present-day children never experienced these schools first-hand, the "injuries inflicted at Indian boarding schools are continuous and ongoing," affecting generations of Native peoples and communities.[27] Countries like Australia and Canada have issued formal apologies for their involvement in the creation and implementation of boarding schools that facilitated and perpetuated historical trauma. Australia's Bringing Them Home report and Canada's Truth and Reconciliation Commission (Canada) both detailed the "experiences, impacts, and consequences" of government-sponsored boarding schools on Indigenous communities and children.[28] Both reports also detail the problems facing Indigenous populations today, such as economic and health disparities, and their connection to the historical trauma of colonization, removal, and forced assimilation. Author and teacher Thomas Hübl, documenting his experiences working with Germans and Israelis to engage in dialogue around their shared historical and intergenerational trauma, writes: Whether we refer to a person as victim or victimizer, oppressor or oppressed, it appears that no one, given time, remains untouched by collective suffering. Historical traumas impart their consequences indiscriminately upon child and family, institution and society, custom and culture, value and belief. Collective traumas distort social narratives, rupture national identities, and hinder the development of institutions, communities, and cultures, just as personally experienced trauma has the power to disrupt the psychological development of a growing child.[29] And while it is important to acknowledge the horrific effects of so many different historical traumas on a multigenerational level, it is also important to note some of the more productive outcomes that have been borne from that same intergenerational trickle down effect of some of these traumas. Cohn and Morrison[30]found that grandparents of Holocaust victims, rather than being involved in the conspiracy of silence surrounding the event, became more like advocates: "In feeling highly connected to their grandparents’ stories of suffering and survival, the participants were found, on the whole, to be motivated to engage with their family histories, while committing themselves to sustaining these narratives into the future ( Cohn et al)”.[30] This is great news for community organizers looking for people to speak and act in favor of positive social changes both on local community and national policy levels. |
効果 歴史的トラウマは様々な心理的影響をもたらす。しかし、最も一般的に見られるのは、薬物乱用、アルコール依存症、精神衛生上の問題、家庭内暴力、虐待の割合の高さである。トラウマの影響と発現は、苦しんでいる人々の現在の状況を理解する上で非常に重要である。 ネイティブアメリカンのコミュニティでは、アルコール依存症や自殺の割合が高く、寄宿学校で経験した暴力、虐待、文化的遺産やアイデンティティの喪失と直 接的な相関関係がある。現在の子どもたちの多くはこれらの学校を直接経験したことはないが、「インディアンの寄宿学校で受けた傷は継続的かつ継続的」であ り、何世代もの先住民族と地域社会に影響を与えている[27]。 オーストラリアやカナダといった国々は、歴史的トラウマを助長し、永続させるような寄宿学校の設立と実施に関与したことについて、公式に謝罪の意を表明し ている。オーストラリアの『Bringing Them Home』報告書とカナダの『真実和解委員会』（Truth and Reconciliation Commission）はともに、政府が後援する寄宿学校が先住民のコミュニティや子どもたちに与えた「経験、影響、結果」について詳述している [28]。両報告書はまた、経済格差や健康格差など、今日先住民が直面している問題と、植民地化、連れ去り、強制的な同化という歴史的トラウマとの関連に ついても詳述している。 作家であり教師でもあるトーマス・ヒュブルは、ドイツ人とイスラエル人が共有する歴史的トラウマや世代間トラウマをめぐる対話に取り組んだ経験を記録し、次のように書いている： 被害者であれ被害者であれ、抑圧者であれ抑圧されている者であれ、集団的な苦しみから逃れられない人はいない。歴史的トラウマは、子どもや家族、制度や社 会、慣習や文化、価値観や信念に無差別に影響を与える。集団的トラウマは、社会的物語を歪め、国民的アイデンティティを断ち切り、制度、コミュニティ、文 化の発展を妨げるが、それと同様に、個人的に経験したトラウマは、成長過程にある子どもの心理的発達を混乱させる力を持っている[29]。 また、多種多様な歴史的トラウマが多世代レベルでもたらす恐ろしい影響を認識することは重要であるが、これらのトラウマがもたらす世代間のトリクルダウン 効果によってもたらされた、より生産的な結果にも注目することも重要である。CohnとMorrison[30]は、ホロコースト犠牲者の祖父母が、その 出来事を取り巻く沈黙の陰謀に巻き込まれるのではなく、むしろ擁護者のようになることを発見した： 「祖父母の苦難と生存の物語に強いつながりを感じることで、参加者は全体として、家族の歴史に関わる意欲を持ち、将来にわたってこれらの物語を持続させる ことを約束することがわかった（Cohn et al）」[30]。これは、地域社会と国の政策レベルの両方において、肯定的な社会変革に賛同して発言し行動する人々を探しているコミュニティ・オーガナ イザーにとっては、朗報である。 |
| Impacts on Mental Health Collective traumas on the societal level can lead to a vast range on mental health problems, including Post Traumatic Stress Disorder (PTSD), depression, and disassociation.[31] With collective traumas including events like natural disasters and even historical traumas like The Holocaust, the psychological impact of these vary based on direct and indirect experience. These traumas can result in psychological conditions to prevail, for example we see how PTSD and Alexithymia were developed by survivors of the earthquakes in L'Aquila, Italy. PTSD symptoms can include re-experiencing your traumatic event, avoidance, and emotional numbing such as alexithymia, and many more emotional and physical symptoms. These symptoms and the condition of PTSD are not limited to the victims themselves, but generations after traumatic events as well, typically up to two generations,[32] which can be attributed to a combination of epigenetics and collective cultural trauma. The mental health conditions due to collective trauma are not limited to PTSD, with studies showing higher levels of low self esteem in the children of holocaust survivors[33] and higher levels of anxiety and depression in those who have experienced a collective historical trauma, like the Native Americans.[34] Therefore, experiencing a collective trauma directly or indirectly can result in many mental health conditions for the collective. |
メンタルヘルスへの影響 社会的レベルでの集団的トラウマは、心的外傷後ストレス障害（PTSD）、うつ病、解離など、メンタルヘルスに関わるさまざまな問題を引き起こす可能性が ある[31]。集団的トラウマには、自然災害のような出来事や、ホロコーストのような歴史的トラウマも含まれ、これらの心理的影響は、直接的・間接的な経 験によって異なる。例えば、イタリアのラクイラで起きた地震の生存者によって、PTSDとアレキシサイミアがどのように発症したかを見てみよう。PTSD の症状には、トラウマとなった出来事の再体験、回避、アレキシサイミアのような感情の麻痺、その他多くの感情的・身体的症状が含まれる。これらの症状や PTSDの状態は、被害者本人に限らず、トラウマ的出来事の後の世代にも、典型的には最大2世代にもわたって見られるが[32]、これはエピジェネティク スと集団的文化的トラウマの組み合わせに起因すると考えられる。 集団的トラウマによる精神的健康状態はPTSDに限定されず、ホロコースト生存者の子どもでは自尊心が低く、[33]ネイティブアメリカンのように集団的 歴史的トラウマを経験した人々では不安や抑うつのレベルが高いという研究結果もある[34]。したがって、集団的トラウマを直接的または間接的に経験する ことは、集団にとって多くの精神的健康状態をもたらす可能性がある。 |
| Collective cultural trauma Cultural trauma is a form of collective trauma that is seen on a societal and macro-level. With collective trauma being experienced communally- psychological, and mental health consequences of cultural trauma can be explored from individual and community-level perspectives, factoring in family dynamics and geopolitical factors that can amplify the trauma experienced. The Holocaust provides an example of how survivors and their children experienced impaired functioning and poor adjustment to their environments.[35] Studies around refugees and immigrants also indicate how cultural trauma as a collective has vast negative mental health affects and how that is transmitted to future generations through family dynamics and cultural norms. An example of this can be witnessed through Sri Lanka, where a war and tsunami caused collective trauma to be experienced. On multiple levels, Sri Lankans who were affected by the war and tsunami saw changed in the dynamics of family relations, a lack of trust between community members and child rearing changed as well. These changed the cultural norms in Sri Lankan society, and created a negative environment where communities tended to be more dependent, passive, silent, without leadership, mistrustful, and suspicious. As a collectivist culture, this shared trauma changed the dynamic of communities in a significant way, and changed the cultural identities of many Sri Lankans. This highlights how collective trauma has an impact on cultural identity on a large scale.[36] |
集団的文化的トラウマ 文化的トラウマは、社会的・マクロ的レベルで見られる集団的トラウマの一形態である。集団的トラウマは共同体レベルで経験されるものであり、文化的トラウ マの心理的、精神的健康的影響は、経験したトラウマを増幅させうる家族の力学や地政学的要因を織り込みながら、個人レベルや共同体レベルの視点から調査す ることができる。ホロコーストは、生存者とその子どもたちがどのように機能障害を経験し、環境への適応がうまくいかなかったかの一例を示している [35] 。 難民や移民をめぐる研究もまた、集団としての文化的トラウマがいかに精神衛生に悪影響を及ぼし、それが家族の力学や文化的規範を通じていかに次世代に伝達 されるかを示している。この例は、戦争と津波によって集団的トラウマを経験したスリランカを通して目撃することができる。戦争と津波の影響を受けたスリラ ンカの人々は、家族関係の力学が変化し、コミュニティメンバー間の信頼が欠如し、子育ても変化した。これらはスリランカ社会の文化的規範を変え、コミュニ ティがより依存的で、受動的で、無口で、リーダーシップがなく、不信感が強く、疑心暗鬼になりがちなネガティブな環境を作り出した。集団主義文化であるス リランカでは、このトラウマの共有がコミュニティのダイナミズムを大きく変え、多くのスリランカ人の文化的アイデンティティを変えた。このことは、集団的 トラウマがいかに大規模に文化的アイデンティティに影響を与えるかを浮き彫りにしている[36]。 |
| Treatment Treatment of HT must repair the afflicted person or communities' connection with their culture, values, beliefs, and self-image. It takes the forms of individual counseling or therapy, spiritual help, and group or entire community gatherings, which are all important aspects in the foundations of the healing process. Treatment should be aimed at a renewal of destroyed culture, spiritual beliefs, customs, and family connections, and a focus on reaffirming one's self-image and place within a community.[37] Due to the collective and identity-based nature of HT, treatment approaches should be more than solutions to one individual's problems. Healing must also entail revitalization of practices and ways of being that are necessary not just for individuals but for the communities they exist within. Relieving personal distress and promoting individual coping are important treatment goals, but successful treatment of HT also depends upon community-wide efforts to ending intergenerational transmission of collective trauma.[38] Particular attention should be given to the needs and empowerment of peoples who are vulnerable, oppressed, and living in poverty.[39] Social workers and activists should promote social justice and social change with and on behalf of clients, individuals, families, groups, and communities. In order for advocacy to be accurate and helpful to the afflicted populations, social workers should understand the cultural diversity, history, culture, and contemporary realities of clients.[40] This can be done by educating people on racial -ethnic socialization, which is the process where children develop the behaviors, perceptions, values and attitudes of an ethnic group, and how they identify themselves and others in relation to those beliefs.[41] |
治療 HTの治療は、苦しんでいる人やコミュニティの文化、価値観、信念、自己イメージとのつながりを修復しなければならない。治療には、個人のカウンセリング やセラピー、スピリチュアルな支援、グループやコミュニティ全体の集まりといった形態がとられるが、これらはすべて、治癒プロセスの基礎となる重要な側面 である。治療は、破壊された文化、精神的信念、習慣、家族のつながりの刷新、および自己イメージと共同体の中での自分の居場所を再確認することに重点を置 くことを目的とすべきである[37]。 HTの集団的でアイデンティティに基づく性質のために、治療アプローチは一個人の問題に対する解決以上のものでなければならない。癒しはまた、個人にとっ てだけでなく、その中に存在するコミュニティにとっても必要な実践やあり方の活性化を伴うものでなければならない。個人的な苦痛を和らげ、個人の対処を促 進することは重要な治療目標であるが、HTの治療が成功するかどうかは、集団的トラウマの世代間伝達を終わらせるためのコミュニティ全体の努力にもかかっ ている [38] 。 ソーシャルワーカーや活動家は、クライエント、個人、家族、グループ、コミュニティとともに、またクライエントのために、社会正義と社会変革を推進すべき である。このことは、人種的・民族的社会化（子どもたちが民族的集団の行動、認識、価値観、態度を発達させ、そ れらの信念に関連して自分自身や他者をどのように識別するかという過程）について人々を教育する ことによって行うことができる。 |
| Treatment
of HT must repair the afflicted person or communities' connection with
their culture, values, beliefs, and self-image. It takes the forms of
individual counseling or therapy, spiritual help, and group or entire
community gatherings, which are all important aspects in the
foundations of the healing process. Treatment should be aimed at a
renewal of destroyed culture, spiritual beliefs, customs, and family
connections, and a focus on reaffirming one's self-image and place
within a community.[37] Due to the collective and identity-based nature of HT, treatment approaches should be more than solutions to one individual's problems. Healing must also entail revitalization of practices and ways of being that are necessary not just for individuals but for the communities they exist within. Relieving personal distress and promoting individual coping are important treatment goals, but successful treatment of HT also depends upon community-wide efforts to ending intergenerational transmission of collective trauma.[38] Particular attention should be given to the needs and empowerment of peoples who are vulnerable, oppressed, and living in poverty.[39] Social workers and activists should promote social justice and social change with and on behalf of clients, individuals, families, groups, and communities. In order for advocacy to be accurate and helpful to the afflicted populations, social workers should understand the cultural diversity, history, culture, and contemporary realities of clients.[40] This can be done by educating people on racial -ethnic socialization, which is the process where children develop the behaviors, perceptions, values and attitudes of an ethnic group, and how they identify themselves and others in relation to those beliefs.[41] Healing collective trauma Communities can seek to heal collective traumas at the macro level. Individuals and groups can also seek healing from the impact of collective trauma. Some examples of efforts towards healing collective trauma at the societal level include the Truth and Reconciliation Commission (South Africa), a restorative justice commission set up to facilitate healing from Apartheid in South Africa, memorials such as the National September 11 Memorial and Museum, and community arts projects such as the NAMES Project AIDS Memorial Quilt. Collective trauma at the identity group level can present further complicating factors for healing, as it is often ongoing. Therapist, writer, and founder of the Embodiment Institute, Prentis Hemphill explains: Oppression is actually how society organizes itself to control and distribute trauma. One of the things we’re arguing is that, what oppression ends up being fundamentally, is the organization and concentration of traumatic experiences, in certain communities, or with certain peoples, and the removal of, or reduction of, the net or supports it takes, or the time, or the resources, to heal from or transform those traumatic experiences. That is what oppression ultimately does. When we’re talking about the generational trauma or collective trauma that communities experience, we’re talking about the way it has been concentrated in our communities and the resources that have been pulled away or criminalized or interrupted, so that it becomes more and more difficult for communities to actually heal from those traumatic experiences."[42] Therapist Parker Schneider explains, "Ongoing traumas hinder the healing process, making it difficult for survivors to fully heal, or even just cope with the impacts of past traumas. Trauma experts emphasize the necessity of distancing oneself from ongoing trauma, particularly as the first stage in trauma recovery is the establishment of safety." Despite this challenge, communities experiencing collective trauma can create safety within individual and community relationships and seek healing through mutual support, activism, creative arts, and more.[43] Despite the challenges of healing from collective trauma, many theorists emphasize its importance as a factor for social change. In the Stanford Social Innovation Review, authors Ijeoma Njaka & Duncan Peacock examine trauma in the context of social change, arguing that trauma inhibits and limits our sustained attention to the complex crises we currently face. They write: Writer and founder of the Academy of Inner Science Thomas Hübl suggests that one of the most important connections for healing collective and intergenerational trauma is between science and spirit, which he argues brings together the "double helix of ancient wisdom and contemporary understanding." Humans experience well-being when we have agency, dignity, and health, and are connected to ourselves, each other, and our world in sustainable and life-giving ways. Trauma is the disconnection from these things. Those working on social change, therefore, need to identify the connections and disconnections in the issues they care about. They also need support when they experience disconnection in their own lives.[44] |
HT
の治療は、苦しんでいる人やコミュニティの文化、価値観、信念、自己イメージとのつながりを修復しなければならない。それは、個人カウンセリングやセラ
ピー、スピリチュアルな支援、グループやコミュニティ全体の集まりといった形をとるが、これらはすべて、癒しのプロセスの基礎となる重要な側面である。治
療は、破壊された文化、精神的信念、習慣、家族のつながりの刷新、および自己イメージと共同体の中での自分の居場所を再確認することに重点を置くことを目
的とすべきである[37]。 HTの集団的でアイデンティティに基づく性質のために、治療アプローチは一個人の問題に対する解決以上のものでなければならない。癒しはまた、個人にとっ てだけでなく、その中に存在する共同体にとっても必要な実践やあり方の活性化を伴うものでなければならない。個人的な苦痛を和らげ、個人の対処を促進する ことは重要な治療目標であるが、HTの治療が成功するかどうかは、集団的トラウマの世代間伝達を終わらせるためのコミュニティ全体の努力にもかかっている [38] 。 ソーシャルワーカーや活動家は、クライエント、個人、家族、グループ、コミュニティとともに、またクライエントのために、社会正義と社会変革を推進すべき である。このことは、人種的・民族的社会化（子どもたちが民族的集団の行動、認識、価値観、態度を身につける過程であり、そのような信念との関係におい て、自分自身や他者をどのように識別するかということ）について人々を教育することによって行うことができる[40]。 集団的トラウマを癒す 地域社会はマクロなレベルで集団的トラウマの癒しを求めることができる。個人や集団もまた、集団的トラウマの影響からの癒しを求めることができる。 社会レベルでの集合的トラウマの癒しに向けた取り組みの例としては、南アフリカのアパルトヘイトからの癒しを促進するために設置された修復的司法委員会で ある真実和解委員会（南アフリカ）、国立9.11記念館・博物館のような記念碑、NAMESプロジェクト・エイズ記念キルトのようなコミュニティ・アー ト・プロジェクトなどがある。 アイデンティティ・グループ・レベルの集団的トラウマは、継続的であることが多いため、癒しにとってさらに複雑な要因となりうる。セラピストであり、作家であり、エンボディメント・インスティテュートの創設者であるプレンティス・ヘンフィルはこう説明する： 抑圧とは、トラウマをコントロールし、分配するために、社会が自分自身をどのように組織化するかということだ。 私たちが主張していることのひとつは、抑圧とは結局のところ、トラウマ体験を特定のコミュニティや特定の人々に組織化し、集中させることであり、そのトラ ウマ体験から癒されたり、変容したりするために必要なネットやサポート、時間やリソースを取り去ったり、減らしたりすることなのだ。それが抑圧が最終的に 行うことである。 コミュニティが経験する世代的トラウマや集団的トラウマについて話すとき、私たちはそれがコミュニティに集中している方法と、引き離されたり犯罪化されたり中断されたりしている資源について話している。 セラピストのパーカー・シュナイダーは、「継続的なトラウマは癒しのプロセスを妨げ、サバイバーが完全に癒すことはもちろん、過去のトラウマの影響に対処 することさえ難しくしている」と説明する。トラウマの専門家は、特にトラウマ回復の第一段階が安全性の確立であることから、現在進行中のトラウマから距離 を置くことの必要性を強調する。この課題にもかかわらず、集合的トラウマを経験したコミュニティは、個人やコミュニティの関係の中で安全を作り出し、相互 支援、活動主義、創造的芸術などを通して癒しを求めることができる[43]。 集団的トラウマからの癒しという課題にもかかわらず、多くの理論家は社会変革の要因としてその重要性を強調している。Stanford Social Innovation Reviewの中で、著者のIjeoma NjakaとDuncan Peacockは、社会変革の文脈におけるトラウマを検証し、トラウマは現在私たちが直面している複雑な危機に対する私たちの持続的な注意を阻害し、制限 すると主張している。彼らはこう書いている： 作家であり、インナー・サイエンス・アカデミーの創設者であるトーマス・ヒュブルは、集団的トラウマや世代間トラウマを癒すために最も重要なつながりのひ とつは、科学と精神の間にあると示唆している。人間は、主体性、尊厳、健康を持ち、持続可能で生命を与える方法で、自分自身、互い、そして世界とつながっ ているときに、幸福を経験する。トラウマとは、こうしたものから切り離されることである。したがって、社会変革に取り組む人々は、自分たちが関心を寄せる 問題のつながりと断絶を見極める必要がある。また、自分自身の生活の中で断絶を経験したときの支援も必要である。 |
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