かならずよんで ね！

Mikhail Bakhtin's Shadow in Our Illness Narrative

Mitzub'ixi Qu'q Ch'ij

要約
Summary
病いについての語りは、人間の最古からある語 りの様相である。書き留められようが人々の記憶に残ろうが、語りとはその発語の瞬間から、死後の生（Fortleben）を生きることを運命づけられてい る。このような語りの不死＝永続性を担保するもののひとつに、バフチンが指摘したドストエフスキーの小説にみられるポリフォニー概念がある。語りは死後の 生をもつことで、それに耳を傾ける人の心を呪縛し、ポリフォニーという性格が病いの語りをひとつとして同じものとさせない構造的強度をもつのである。
 Our illness narratives can be understood as one of archaic talk forms of indicating, demonstrating, explaining, and manifesting our oral experiences. Even though patients explaining ongoing their sufferings, this type of talk is coincidentally similar to post hoc narrative or in afterlife (Fortleben) form per se. Like chemical chain reaction, the endless form of narratives can also seemed in the polyphonic talk forms, that Mikhail Bakhtin had formulated in his literary criticism on series of the Fyodor Dostoyevsky's novels. The author has discussed on structural strengths of illness narratives that attract for numerous students of health & medical sociology, and anthropologists.
キーワード：病い、語り、ポリフォニー、ミハイル・バフチン、語りの想起
 Keywords: illness, narrative, polyphony, Mikhail Bakhtin, narrative "total/partial" recall
1．ヒポクラテスの「神聖病について」とNBMの位相
 1. "On the Sacred Disease" of Hippocrates and the epistemology of NBM
この論考は日々ほとんど無尽蔵に作り出され、そして忘却の彼方に追いやられている「病いの語り」の断片の数々を、記録という手段ではなく、想起という方法で取り戻すための一助として計画されたものである。
 This presentation is designed to help us recover the fragments of "illness narratives" that are almost inexhaustibly produced day after day and then relegated to oblivion, not by means of recording, but by means of recalling them.
ヒポクラテスの著作に「神聖病について」がある。この書はシャーマンの 治療への批判の書といわれる。それは、隠喩の力をつかって病気を治療するヒポクラテス派のライバルと言えるシャーマン治療の論理を論破することだ。「神聖 病」は体液説による説明がより適切だと説得するためである。体液説による説明で論破するスタイルとは、体液説で病気のメカニズムが説明できるために、それ に対する対処療法を通して、病気の治療すら合理的に説明できるという。
 Hippocrates wrote On Sacred Disease. The book is said to be a critique of shamanistic treatment at that time. It is meant to debunk the logic of shamanic healing, which is the rival of the Hippocratic school that uses the power of metaphor to cure disease. It is intended to persuade the reader that the humoral explanation of "sacred disease" is more appropriate. The style of debunking by the humoral explanation is that since the humoral explanation can explain the mechanism of the disease, even the treatment of the disease can be explained rationally through the coping therapy for it. As you know, we are children of this Hipporatic tradition.
さて、体液説に先立つシャーマンによる治療は世界最古の治療システムで あると仮定してみよう。この治療システムとは、言語その他を操って、隠喩的想像力による治癒を試みるものである。シャーマンがおこなう治療システムが シャーマニズムである。著名な事例としては、スウェーデンの民族誌学者たち（Nils M. Holmer y S. Henry Wassén ）のクナ先住民の難産の女性に呼びかけるシャーマンの歌に関するレヴィ＝ストロース（Levi-Strauss 1958=1972）の見事な解釈がある。シャーマンの治療に効果を認めようと一切の効果を否定しようと、シャーマンによる治療システムの普遍性と、その 歴史的古さ、根源性に疑問を挟む者はすくないと思われる。
 Let us assume that shamanistic healing, which preceded the humoral theory, is the world's oldest system of healing. This system of treatment is one that attempts to heal through metaphorical imagination, through manipulation of language and other means. Shamanism is the therapeutic system used by shamans. A prominent example is the brilliant interpretation by Levi-Strauss (1958-1972) of the Swedish ethnographers (Nils M. Holmer and S. Henry Wassén) of the Kuna midwife and also shaman's song to a woman in difficult childbirth. Whether one accepts or rejects the efficacy of shamanic healing, few would question the universality of the shamanic healing system, its long and long historical antiquity, and its ancestral roots.
では、シャーマンの治療における言語活動はどのような位置を占めるのだ ろうか。呪文（チャーム）すなわち英語のcharm は（１）お守り（護符）という表象化されたものと、（２）呪文という言葉（音声の力）の２つの意味をもつ。そのチャームの機能とは、超自然的な媒介／介在 であり、操作そのものである。さて、シャーマンの治療概念には、自然治癒という説明がない。シャーマン的な疾病論には、病気には必ず原因があり、その原因 をシャーマンは説明したり、しなかったりするが、治療法はその原因を取り除かないかぎり治癒というものがありえないからである。超自然的な媒介／介在を想 定する治療システムは、自然治療＝勝手になおるのではなく、仮定法的なトライアルを伴うことが多いが、クライアントを含めて、すべて「効果がある／効果が ない」という判別に心を砕く。シャーマニズムによる説明原理によると、あらゆる現象には、原因があり、その現象を取り除くとことが治癒への道だという。し たがって、シャーマンの疾病論と西洋生物医学の原理と言われているコッホの三原則による説明原理は、論理の説明のタイプとしては同型であるのだ。
 What place, then, does language activity have in shamanistic treatment? Charm, in English, has two meanings: (1) it is a symbolic representation of a talisman (amulet) and (2) it is a verbal (voice power) incantation. The function of the charm is supernatural mediation/intervention and manipulation itself. Now, the shamanic concept of cure has no explanation of spontaneous healing. In the shamanic theory of disease, there is always a cause of the disease, which the shaman may or may not explain, but there can be no cure unless the cause is removed. Treatment systems that assume supernatural mediation/intervention often involve a hypothetical trial, rather than spontaneous treatment = cure on its own, but all are mindful of the "effective/ineffective" determination, including the client. According to the explanatory principle of shamanism, every phenomenon has a cause, and removing that phenomenon is the path to healing. Therefore, the explanatory principle according to Koch's three principles, which is said to be the principle of the shaman's theory of disease and the principle of Western biomedicine, is isomorphic as a type of logical explanation.
あらゆる現象には、原因があり、その現象を取り除くとことが治癒への道 ということが、当事者（患い人、癒し人、見守り人の三者）が使う言語や、さまざまなお守り＝表象＝記号＝言語によって表現されている。したがって、シャー マンの治療を単純に命題化して言えば、「シャーマニズムによる治療は、言語による治療である」ということができる。冒頭のヒポクラテスの「神聖病につい て」を読めば、シャーマン治療に対して、ヒポクラテス派の疾病概念は徹頭徹尾、体液論＝唯物論的説明ですべて事足りる理論体系をもっている。つまり、ヒポ クラテス派の治療者になることは、言葉による説明、つまりコミュニケーションは不要だということになる。そうするとインフォームド・コンセントの時代に なっても、患者と上手く話せない医師が、それなりに業務を遂行できるのは、生物医学の革命があろうとなかろうと、現代の医師の多くはヒポクラテス派の医師 の末裔なのだと解釈しても無茶なものとは言えないのだ。体液論＝唯物論の医学には言葉よりも体液＝物質の操作だけがその成否を握るからである。
 The fact that every phenomenon has a cause, and that eliminating that phenomenon is the path to healing is expressed in the language used by the parties involved (the affected person, the healer, and the guardian) and in the various talismans = representations = symbols = language. Thus, if we simply propositionalize shamanistic healing, we can say that "shamanistic healing is healing through language." If you read Hippocrates' "On Sacred Disease" at the beginning of this presentation, you will find that the Hippocratic concept of disease has a theoretical system in which the humoral-materialistic explanation is sufficient for shamanistic treatment. In other words, to be a Hippocratic healer, verbal explanation, or communication, is not necessary. It is not absurd to interpret this as meaning that, in the age of informed consent, I.C., physicians who cannot speak well with their patients can still perform their duties in a certain way, and that many modern physicians are descended from the Hippocratic school, regardless of whether there has been a revolution in biomedicine or not. The reason is that in humoral-materialistic medicine, only the manipulation of bodily fluid-matter, rather than words, can determine the success or failure of the practice.
ナラティブ・ターンという言葉がある。つまり過度なEBMの普及が人間 精神を疎外したために、その問題を克服するものとしてNBMが新しく生まれたという物語（＝歴史的説明）がある。さて、これまでの説明を通して、シャーマ ンの治療において言語を通したナラティブというのは非常に重要な意味をもつことがわかったことであろう。つまり、シャーマンの医療はナラティブ・ベース ド・メディスンそのものなのである。アリストテレスの三段論法を使って結論づける。【大前提】シャーマンの治療は世界最古の医療である、【小前提】シャー マンの治療はナラティブ・ベースド・メディスンである。つまり【結論】ナラティブ・ベースド・メディスン（NBM）とは、じつは世界最古の医療にほかなら ない。したがって、現代医療のNBMの信奉者がしばしばいう「ナラティブ・ターンの誕生」というまことしやかなナラティブ派の説明は、現代の「神話」つま り法螺・寓話・物語（fabula）ということにはならないか。もし私たちに歴史を想起する力が少しでもあれば、NBMは世界最古の由緒ある治療システム であり、人類の知的遺産の偉大なレパートリーあるいはもともと人類に備わったアート（技芸）の一つであることに気づくはずだからだ。
 There is a term called the narrative turn. The narrative (i.e., the historical explanation) is that the excessive spread of Evidence-Based-Medicine (EBM), alienated the human spirit, and Narrative-Based Medicine (NBM), was born as a new way to overcome this kind of problem. Now, through the previous explanations, it should be clear that narratives through language have a very important meaning in shamanistic treatment. In other words, shamanic medicine is Narrative-Based Medicine itself. I conclude using Aristotle's three-stage argument. The first premise is that shamanistic medicine is the world's oldest medicine, and the second premise is that shamanistic medicine is Narrative-Based Medicine. In other words, [Conclusion] Narrative Based Medicine (NBM) is in fact nothing other than the world's oldest medicine. Therefore, the false narrative explanation of the "birth of the Narrative Turn" often given by the adherents of NBM in modern medicine is a modern "myth," a fable, and a "fabula" in Latin. If we have even the slightest ability to recall history, we would realize that NBM is the world's oldest and most venerable therapeutic system, one of the great repertoires of the human intellectual heritage, or an art of narrative inherent to the human species.
2．語りがもつ権力性について
 2. The power of narrative
語り一般ではなく、私たちが「病いの語り」について、聞く時、急に構え てしまう／そう感じるのは、なぜだろうか。言い方を変えると、語り一般がもつ、価値中立的な独自のジャンル内で起こることよりも、「病いの語り」という ジャンル内での発話が、我々にとってより固い、あるいは頑固な心証をもつのはなぜなのだろうか。どうも、「病いの語り」は、語り一般よりも狭量で頑固では あるが、聴く人の心を掻きむしるという点でよりパワフル（＝影響力を与える）なジャンルなような気がする。はたして、病いの語りが、今日において強い影響 力を与える、すなわちある特定のジャンルにおいて、その発話が特権化する理由はなぜなのだろうか。
 Why is it that we suddenly become/feel more prepared when we hear about "illness narratives" rather than narratives in general? In other words, why is it that we have a firmer or more stubborn perception of what happens within the genre of "illness narratives" than we do of what happens within the value-neutral genre of narratives in general? It seems to me that "illness narratives" are more narrow and stubborn than narratives in general, but more powerful (i.e., more influential) in the sense that they stir the hearts of their listeners. Why is it, then, that illness narratives have such a strong influence today, that is, why do they become privileged in certain genres of speech?
前節でNBMは人類最古の医療と無謀にも主張した。もちろん太古にはナ ラティブ・ターンなどは唯名論に立てば存在するはずはないのだが、議論の都合上、ナラティブ・ターンというイノベーションが現代に起こったという物語 （fabula）をここでは採用しておくとしよう。このナラティブ・ターンの登場時期（1990年代前半）と、医療分野における語り研究や語りを焦点化し た臨床の専門家（Narrative-Based Medicine, NBM）の台頭はほぼ同じ時期のような気がする。ナラティブ・ターンは1990年代の前半ごろに指摘されるようになった学術ジャーゴンである。ナラティブ ＝物語る行為や物語に議論が焦点化されて、みんなの研究関心や実践が、ナラティブ中心に回りだす現象やブームを指して、そう呼んでいるのである。家族療法 の医師である英国のジョン・ローナーによると、他の医療や社会科学とは異なり、精神療法においては、ナラティブを治療／加療／分析などの実践に使うことは 古くからあったので、ナラティブ・ターンを論じても、精神療法とそれ意外の分野では、ナラティブに対する基本姿勢が異なるという（Launer 2002=2005）。つまり、古くは、ジーグムンド・フロイトによる「会話による治療」――ただし命名者は彼の患者のベルタ・パッペンハイム （Bertha Pappenheim）――がすでに確立していたからである。社会科学では、フィールドワークの方法論に通じ、ライフヒストリー研究法に造詣が深く、また 研究論文・研究書も多く出版しているケネス・プラマーたちの研究の普及などが、今日におけるようなナラティブ研究ブームの基礎を作ったと言える。
 In the previous section, I recklessly claimed that NBM is the oldest medicine known to mankind. Of course, according to materialism, the Narrative Turn could not have existed in ancient times, but for the sake of argument, let us adopt the narrative (fabula) that the Narrative Turn innovation occurred in modern times. The emergence of the Narrative Turn (early 1990s) and the rise of narrative research and narrative-focused clinical expertise (Narrative-Based Medicine, NBM) in the medical field seem to coincide. The narrative turn is an academic jargon that began to be noted around the early 1990s. The term refers to a phenomenon or boom in which discussions focus on narratives, and everyone's research interests and practices begin to revolve around narratives. According to John Launer, a family therapy physician in the UK, unlike other medical and social sciences, psychotherapy has long used narratives in its practice of treatment/treatment/analysis, so even when discussing the narrative turn, the basic attitude toward narratives differs between psychotherapy and other fields (Launer 2002). In other words, the old "treatment by conversation" by Sigmund Freud--but named after his patient Bertha Pappenheim--was already because it had already been established. In the social sciences, the popularization of research by Kenneth Plummer and his colleagues, who were well versed in fieldwork methodology and life history research methods, and who published many research papers and books, laid the foundation for the current boom in narrative research.
語りへの着目は、研究家と臨床家の双方を喜ばして、患者当事者に恩恵を もたらさなかったのかというと必ずしもそうも言えないようだ。病いの語りがもつ可能性と限界を――現時点において――適切に評定しておくことは、そのよう なナラティブに希望を見出す人たちに、なんらかの恩恵をもたらしたと考えられよう。そこでナラティブ研究の性格について先にあぶり出しておくことが得策で ある。病いの語り研究は、ナラティブがうみだす「３つのポイエーシス」に関係して、これまで進んできたと思われる。すなわち、（i）語る主体の形成、 （ii）語られた物語の固定化、（iii）語られるジャンルの形成、の３つの観点に注目することである。そこからうまれた可能性のある評価としては、 （i）病いを語る主体を明確化することで病気の語りを医療者や看護者の独占物から解放した。（ii）語られた物語を記録化されることでテキストとして分析 する手法が生まれた。（iii）病いの語り研究という研究に値するジャンルが確立した、ということになる。そして、限界あるいは弊害としては、（i）語る 主体が特権化されることで、それが医療者や看護者との果てしのない対話の産物であることが忘却され、語りの単声性（monophony）への傾斜と、語り が採取された文脈への軽視を生むようになった。（ii）物語の固定化、客体化は、語りがもつさまざまな多義性への関心を消失させ、また語りそのものを分断 化して要素に還元する研究傾向を招来した。（iii）語られるジャンルという分類が形骸化し、研究のための研究という事態を引き起こした。
 It seems that the focus on narratives has pleased both researchers and clinicians, but has not necessarily benefited the patients themselves. It may be that a proper assessment of the possibilities and limitations of illness narratives - at this point in time - has benefited those who find hope in such narratives. It is therefore helpful to first shed some light on the nature of narrative research. It seems that the study of illness narratives has progressed in relation to the "three poiesis" produced by narratives. In other words, it is important to pay attention to the following three aspects: (i) the formation of the subject who tells the story, (ii) the fixation of the story told, and (iii) the formation of the genre in which the story is told. The positive evaluations that emerged from these three perspectives are (i) the liberation of the illness narrative from the monopoly of medical professionals and nurses by clarifying the subject who tells the story of illness. (ii) The documentation of the stories told has given rise to methods for analyzing them as texts. (iii) The study of illness narratives has established a genre worthy of study. The limitations and downsides are (i) the privileging of the subject of the narrative has led to a tendency toward monophony and a disregard for the context from which the narrative was taken, forgetting that the narrative is the product of an endless dialogue with the medical staff and nurses. (ii) The fixation and objectification of narratives has led to a loss of interest in the various ambiguities of narratives and a research tendency to fragment the narratives themselves and reduce them to their elements. (iii) The categorization of narrative genres became a formality, leading to a situation of research for researchers' own sake, not benefitting for both medical personals and patients.
3．語る／聞くアイデンティティの構築について
 3. On the construction of a talking/listening identity
語りへの着目は、さらに別の新たな関心を生む。病いの語りをうむ、いわ ばジェネレイター（発生機）たる「語る主体」に起こっている事柄への関心である。それを私は「アイデンティティ主義」への関心と呼ぶ。そのアイデンティ ティとは、前節で挙げた語りの３つのポイエーシスに対応すると、私は考える。すなわち、（i）病いの語りというジャンルが生む「語る主体」というアイデン ティティ形成を、つまり当の語り手に強制するのではないかという〈役割の強制〉が最初の点である。次に（ii）語りのジャンルで定式化された語りの図式を 内面化する〈語るスキームの強制〉が生まれることが第二点目。そして最後に（iii）語るジャンルの構成員であることを自覚させる制度である〈成員である ことの強制〉が、第三点目である。
 The focus on the narrative gives rise to another new argument. It is an argument in what is happening to the "narrating subject," the generator, so to speak, of the narratives of illness. I call it an interest in "identity-ism" or "identitarianism." I believe that identity corresponds to the three poiesis of narrative mentioned in the previous section. The first one is "role coercion," which I believe forces the narrator to form an identity as a "subject of narration," which is created by the genre of narration of illness. The second point is (ii) the "compulsion of the scheme of storytelling," which forces the narrator to internalize the narrative scheme formulated in the narrative genre. Finally, the third point is (iii) the "compulsion to be a member," a system that makes people aware that they are members of the narrative genre.
語る主体のなかに、起こっているこのアイデンティティ主義とは、いった い何なのだろうか。それは、最初に、アイデンティティは、同一性（＝単声性）に回収する、近代理性が用意した人間志向のイデオロギーの産物なのではないか ということである。そのことを反省した時に、アイデンティティ主義に抵抗するひとつの方法として考えられることは、「語る主体」を非同一性ないしは多声的 な存在として、その都度、生成として、過程として捉える視点を獲得することではないだろうか。私は、このアイディアを――その思想を適切に理解している自 信はそれほどないのだが――ミハイル・バフチンの思想から影響を受けている。私のこのような危惧、つまり語りの同一性・単声性への強制回収を克服してくれ る希望を次のような命題で表現してもよいだろう：「すべての語りのジャンルが単声アイデンティティ主義に凝り固まっているわけではない」と。すなわち、多 声的語り、複眼的視点、複数の解決法への模索という中に、語る主体とその状況、さらにはそのジャンルに向かう強制力としての「アイデンティティ主義」を克 服する可能性があるのではないか。多声的（polyphonic）な語りとしての物語のジャンルがあるではないか。同一性に回帰しない、過程としての語 り、生成としての語りの可能性の模索する余地があるのではないか。
 What is this identity-ism that is taking place in the speaking subject? It is, first of all, that identity is a product of the human-oriented ideology prepared by modern reason that recovers identity (i.e., mono-vocality). Upon reflection on this, one possible way to resistance would be to acquire a perspective that sees the "speaking subject" as a non-identical or polyphonic entity, each time as a generation, as a process. I am influenced by this idea - though I am not so confident that I understand the idea properly - from Mikhail Bakhtin's thought or theory. I may express this concern of mine, a hope that overcomes the forced retrieval of narrative identity and mono-vocalism, with the following proposition: not all narrative genres are entrenched in mono-vocalism . In other words, in polyphonic narration, multi-vocal perspectives, and the search for multiple solutions, there is the possibility of overcoming "identitarianism" as a compulsion toward the subject, its situation, and its genre of narration. There is a genre of storytelling as polyphonic narration. There is room to explore the possibilities of storytelling as a process, as a generation, and not as a return to sameness.
したがって、ここでのまとめは、病いの語りのみならず、「『語る存在』を 聴く存在」――医療社会学者や臨床家たち――の生成変化に着目しよう、ということになる。我々が調査を通して知る「語る存在」である患者がアイデンティ ティ主義の呪縛から解放された／されつつある時を想像してみよう。そこでは「患者の声を聴く存在」である医療者の翻訳や解釈の行為の中にも変化が生じるは ずである。病いの語りの研究とは、病いの語りの発信源である当事者やその家族の語りを研究するだけでなく、「『語る存在』を聴く存在」の語りにも関心を拡 張すべきである。さらには、そのような臨床の文脈をこえて「病むこと一般」を語るマスメディアや市井の人の語りもまた「病いの語り」のジャンルに拡張され るかもしれない。しかし、その時に、近未来の私たちは「病いの語り」という領域確定などというものは、私たちが恣意的に引いた線引きのなかで「おおっ！こ れこそ真の病いの語りだ！」とありもしない真贋論争に現をぬかすことになるかもしれない。そして、先にも述べた足もとにいる「人類最古の医療システムとし てのNBM」という観点を忘却し、1990年代以前よりも遥か昔からのNBMとの比較研究のシーズ（＝新規開拓の動機）を失うかのような事態が危惧され る。ちょうどEBMに現をぬかす医学者や医療社会学が「病いを観て病人全体を看ることをしなくなった」ように。
 Thus, the summary here is to focus on the generative change not only in the narratives of illness, but also in the "beings who listen to the 'speaking beings'" - medical sociologists and clinicians. Let us imagine a time when patients, the "speaking beings" we know through our research, have been/are being liberated from the spell of identitarianism. There should be a change in the act of translation and interpretation by the medical professionals, who are the "listeners of the patient's voice." The study of illness narratives means not only studying the narratives of the patients and their families, who are the source of the narratives of illness, but also extending our interest to the narratives of the "beings who listen to the 'speaking beings'". Furthermore, the mass media and the narratives of ordinary people who talk about "illness in general" beyond such clinical contexts may also be extended to the genre of "illness narratives." At that time, however, we in the near future will not be able to define the domain of "illness narratives," but we will be able to say, "Oh! This is the true illness narrative!" We may end up in a debate over the authenticity of the story. We may forget the viewpoint of "NBM as the oldest medical system of mankind," and lose the seeds (i.e., motivation for new development) for comparative research with NBM that goes back much further than the 1990s. Just as medical doctors and medical sociologists, who are so preoccupied with EBM, have "stopped looking at the sick person and looking at disease itself.
4．語りがもつ実践の構造
 4. The structure of narrative practice
「病いの語り」とは、身体・心・精神そして世界存在の意味についての表 象であると言うことができる。つまり、話者が自分の身体という環境世界との間に取り結ぶコミュニケーションである。しかしながら同時に、「語る」という行 為は「聴く者」あるいは「読む者」への話者・表現者による働きかけをするという意味での言説実践でもある。つまり、話者による他者とのコミュニケーション 行為である。振り返ってみれば、我々の日常生活には、じつに夥しい「病いの語り」がある。それらの中で語られている病いの経験とは、我々自身の〈遠い経 験〉から〈近い経験〉まで、多様にある。〈遠い経験〉と〈近い経験〉は、ともにC・ギアーツ（Geertz 1983）の言葉であり、もともとはハインツ・コフートの用語に由来する。
 The "illness narrative" is a representation of the body, mind, spirit, and meaning of world existence. In other words, it is a communication that the speaker makes with the environmental world of his or her own body. At the same time, however, the act of "telling" is also a discursive practice in the sense that the speaker/expressor acts on the "listener" or "reader. In other words, it is an act of communication by the speaker with others. Looking back, there are a great number of "illness narratives" in our daily lives. The experiences of illness described in these stories have tremendous diversity, ranging from our own "experiences distant " to "experiences near." Both words  are from C. Geertz' work  (Geertz 1983), originally derived from the terminology of Austrian-American psychiatrist Heinz Kohut (1913-1981).
大まかに言えば、〈近い=経験〉（experience near）という言葉は、ある人、つまり患者、被調査者、私の専門分野での情報提供者すなわちインフォーマントが、自分や自分の仲間が見たり感じたり考え たり想像したりすることを表現する。Experience nearは、自然に無理なく使い、他人が同様に使った場合にもやはり容易に理解できるような概念のことである。他方、〈遠い＝経験〉という概念は、何らか の専門家、つまり分析医、実験者、民族誌学者、また神父やイデオロギー論者でも踏まれるが、その専門家たちが、その科学的、哲学的、また実際的目的を果た すために用いるような概念のことである。たとえばキリスト教徒には「愛」は〈近い=経験〉であり、「カセクシス対象」は〈遠い＝経験〉である。「社会成 層」や、大抵の人にとってはおそらく「宗教」も（「宗教体系」なら間違いない）〈遠い＝経験〉である。「カースト」や「涅槃」は、少なくともヒンドゥー教 徒や仏教徒にとっては〈近い=経験〉であるとギアーツは言う（Geertz 1983:57-58）
 Roughly speaking, the term "experience near" describes what some people-patients, subjects, and informants in my field-see, feel, think, or imagine for themselves and their peers. The term "experience near" is a concept that can be used naturally and effortlessly, and is also easily understood by others when they use it in the same way. On the other hand, the concept of " experience distant," which is also used by specialists of some kind-analysts, experimenters, ethnographers, theologians, and ideologists, is a concept that they use to serve their scientific, philosophical, and practical purposes. For example, for Christians, "love" is a "experience near," while "cathexis object" is a "experience distant." Social stratification and perhaps even religion for most people (religious systems, no doubt) are also  experience distant. "Caste" and "nirvana," Geertz says, are " experience near," at least for Hindus and Buddhists (Geertz 1983:57-58).
話者による他者とのコミュニケーションとしての「病いの語り」に関する 数多くの素材を提供してきたのは文学である。フィクションあるいはノンフィクションを問わず文学は、この種の言説実践が人々の想像力に働きかける作用を通 して、我々の日常世界における社会的行為に多大なる影響をもたらしている。他方、話者による環境世界とのコミュニケーションとしての「病いの語り」に焦点 化するジャンルは哲学である。哲学（とりわけ現象学的なアプローチ）は、哲学者自身の経験や思索をも含めて、このことに関する多様な理論を提供してきた。 文学と哲学における「病いの語り」とは、それ自体が「病いの語り」を反省的にとらえ直すメタ理論的行為を形成しているために、「病いの語り」という理論 ジャンルを非常に豊かに構成してきたとも言える。
 Literature has provided much of the material for "illness narratives" as communication by speakers to others. Literature, both fiction and nonfiction, has a profound influence on our social actions in the everyday world through the way this kind of discursive practice works on people's imagination. On the other hand, the genre that focuses on the "illness narrative" as communication by the speaker with the environmental world is philosophy. Philosophy (especially the phenomenological approach) has provided a variety of theories on this, including the philosopher's own experiences and speculations. It can be said that the "illness narrative" in literature and philosophy has constituted a very rich theoretical genre of "illness narrative" because it itself forms a meta-theoretical act of rethinking the "illness narrative" in a reflective way.
私は、ミハイル・バフチンのドストエフスキー論（1929=2013） からインスピレーションを受けて、語りがもつ「実践の創造」について関心が広がった。そして、なぜ、実践が生まれるのかについて、ジョン・オースティンの 言語行為論を応用すれば、簡単に説明は付くはずでないかとも、思いを馳せた。まず、行為遂行的発語（performative utterance）と事実確認的発話（constative utterance）は、ある一人の人間においても、それに関わる人の存在を前にしてはなりたたないものである。私の関心は、バフチンが指摘した、ドスト エフスキー文学のポリフォニー論そのものよりも、そこで指摘されている、登場人物＝主人公たちが、それぞれに固有の主体性をもち、著者であるドストエフス キーから自由になることが、いかにして可能になったのかということだ。あるいは、バフチンは、どのようなことを証拠にそのような確信に至ったのかというこ とだ。つまり、発話主体が、語りを通してどのようにして自己を自由な存在にするのかということである。これは私の予感なのではあるが、それは、まず、物語 は、「出来事」についての「語り」という二重性をもつことにある。それゆえ、語りそのものが、何らかの形で、自分自身を含む出来事を作り上げる能力 （conatus）をもつ。そして、それらの語る主体のみで自足的＝自律的なものなのではなくて、つねに他者の存在を媒介にしてするために、語りとは他者 抜きに自立してありえることはないということだ。患者の語る逐語録のテキストのかたまりは、分厚いプリントアウトを通してつまり視覚表象を通して、自律的 な単体の患者の語り（＝モノ語りのうちの「モノ」である）が本当にあるのだと錯認してしまう。他方で、この錯認は、会話分析者にとっては福音である。その ような分厚いテキストは——モーリス・ブランショが言うように——語りは出来事そのものである（『文学空間』）ということを、私たち自身に確信させるから である。
 Inspired by Mikhail Bakhtin's (1929) theory on Dostoevsky's novels, I became interested in the "creation of practices" of narrative. It also occurred to me that it should be easy to explain why practices are created by applying John Austin's theory of linguistic action. First of all, "performative utterance" and "constative utterance" cannot exist in one person without the presence of others involved. My interest is not so much in Bakhtin's theory of polyphony in Dostoevsky's literature as in how it is possible for the characters, the protagonists, to have their own subjectivity and to be free from Dostoevsky, the author. Or, what kind of evidence did Bakhtin use to come to such a conviction? In other words, how does the speaking subject make himself free through his narration? This is my hunch, but it lies, first of all, in the fact that narratives have the dual nature of "telling" about "events." Therefore, the narratives themselves have the capacity (conatus in Spinoza' term) to create events that somehow include themselves. And since these narratives are not self-sufficient or autonomous, but are always mediated by the presence of others, they cannot be independent without others. The mass of verbatim text of the patient's narrative, through the thick printout, or visual representation, gives the illusion that there really is an autonomous, single patient's narrative (the "thing" in mono-narrative). On the other hand, this illusion is gospel for the conversation analysts. For such thick texts - as Maurice Blanchot says - convince us ourselves that the narrative is the event itself (in his "L'espace littéraire," 1955).
5．ポリフォニーの構造と実践
 5. Polyphonic structure and practice
フョードル・ドストエフスキー作品のなかにみられるポリフォニー概念と いう特徴をはじめて指摘した『ドストエフスキーの創作の問題』1929年。この著作は、ミハイル・バフチンの本名で1929年に公刊されたものである。そ の後、スターリン時代では、さまざまな検閲の問題などがあり、バフチンにはこの他に他人名義での本の出版がいくつかある。その34年後に『ドストエフス キーの詩学の諸問題』として増補改訂版が1963年に再版されたが、章立ても異なり、1929年版に使われていた現象学の関連用語が姿を消すなど、大幅な 変更がおこなわれている。とりわけ、大きな変化とは、1963年版にはカーニバル論が加筆されていることである。バフチンのポリフォニー論や言語論を知る には1929年の最初のヴァージョンのほうが良好なテキストになっているという（桑野 2013:347）。そのため、本稿ではこの原著1929年版の翻訳の内容に従うこととする。
 The Problems of Dostoevsky's Creation, 1929, which for the first time pointed out the feature of the concept of polyphony in Fyodor Dostoevsky's works. This work was published under Mikhail Bakhtin's real name in 1929. Later, in the Stalin era, due to various censorship issues and other problems, Bakhtin had several other books published under other author's names. Thirty-four years later, the book was reprinted in 1963 in a revised and enlarged edition under the title "Various Problems of Dostoevsky's Poetics," with a different chapter layout and significant changes, including the disappearance of terms related to phenomenology that were used in the 1929 edition. The most significant change was the addition of carnival theory to the 1963 edition. The first version from 1929 is said to be a better text for understanding Bakhtin's theory of polyphony and language (Kuwano 2013:347). Therefore, this paper will follow the content of this translation of the original 1929 edition.
この本には、これまでの読者や解説者が触れられることが少なかった気に なるポイントが少なくとも私（池田）には、最低２点以上あると思われる：（１）《ポリフォニー概念をモノロジックな思考でまとめあげることの困難さ》につ いて、他ならぬバフチンがうすうす気づいていたこと。そして、（２）ドストエフスキー小説における創造的なポリフォニー性の実現は、多声性概念にあるとい うよりも、作者性や著者のオリジナリティー賞賛という（モノロジックな）論評の範囲を超えて、作品の中の主人公が主体性をもって、読者である（バフチンな らびに）我々に直接《呼びかけ》ることができる機能や形態をもつようになるには、どのような条件をクリアするのかについて、バフチン自身が十分に説明でき ていないことである。まさに「『ドストエフスキーの創作の問題』の問題」があるということだ（先に述べた「『（語る存在）を聴く存在』」の外延をどのよう に証明できるのかという問題である）。
 There are at least two points of interest in this book that I believe have not been touched upon by previous readers and commentators: (1) The difficulty of putting together polyphonic concepts in a monologic way of thinking (2) That Bakhtin, who is not a stranger to the subject, was vaguely aware of the "difficulty of putting together polyphony concepts with monologic thinking. (2) The realization of creative polyphony in Dostoevsky's novels is not so much in the concept of polyphony as in the (monologic) commentary on authorship and praise of the author's originality, in which the protagonist in the work takes the initiative and "calls out" directly to us, the readers (Bakhtin Bakhtin himself has not sufficiently explained what conditions must be fulfilled for the protagonist to have the function and form to be able to "call out" directly to us as readers (Bakhtin and others). This is precisely the problem of "the problem of Dostoevsky's creation" (i.e., how can we prove the denotation of "(the being that speaks) to the being that listens" mentioned earlier).
この本のテーゼともいえる「３つの契機」（Bakhtin 1985）について彼バフチンは指摘している。それはすなわち、１）「ポリフォニー的構想という条件下における主人公とその声の相対的な自由と自立 性」、２）「ポリフォニー的構想におけるイデーの特殊な位置づけ」、３）「小説という全体を形成している新しい結合原理」である。ドストエフスキーの作品 の特徴は、次のような引用を通して、もっとも賞賛される。それはあたかもバフチンの散文によるドストエフスキー頌歌のごとくである。一箇所だけ引用してみ よう。
 Bakhtin points to the "three moments" (Bakhtin 1985) that can be considered the thesis of the book. Bakhtin points to "three moments" (Bakhtin 1985) that can be considered the thesis of the book: 1) "the relative freedom and independence from the protagonist and his/her voice under the conditions of the polyphonic conception," 2) "the particular position of Idea in the polyphonic conception," and 3) "the new cohesive principle that forms the whole of the novel.  The characteristics of Dostoevsky's work are most admired through the following quotations. It is as if it were an ode to Dostoevsky in Bakhtin's prose. Let me quote just one passage.
「ドストエフスキーとは、ポリフォニー小説の創造者なのである。ドスト エフスキーは本質的に新しい小説ジャンルをつくりだした。だからこそ、その創作はいかなる枠にも収まらないし、わたしたちがヨーロッパ小説の諸現象にあて がうのに慣れているような文学史的図式のどれにも従わない。ドストエフスキーの作品に登場する主人公の声は、通常のタイプの小説ならば、主人公の声にたい してではなく作者自身の声にたいしてほどこされているような構成がほどこされている。自分自身や世界についての主人公の言葉は、通常の作者の言葉とおなじ ように十全な重みをもっている。すなわち、主人公の言葉は、性格描写のひとつとして、主人公の客体的な像に従属したりしてはいない」（Bakhtin 1984:7）
 "Dostoevsky is the creator of the polyphonic novel. He,Dostoevsky, created a fundamentally new novelistic genre. Therefore, his work does not fit any of the preconceived framework or historico-literary schemes that we usually apply to various species of the European novel. In his works a hero appears whose voice is constructed exactly like the voice of the author himself in a novel of the usual type. A character's words about himself and his world is just as full weighted as the author's words usually is;.it is not subordinated to the character's objectified image as merely one of his characteristics, nor does it serve as a mouthpiece for the author's voice."（Bakhtin 1984:7）
この発表の私の目論見である「記録という手段ではなく、想起という方法で」 語りを取り戻すという観点から理解すれば、次のように言える。ドストエフスキーは、語りをマネジメントする作者＝自分自身ではなく、彼の作品の人物たちが 主体性をもった声を（再びあるいは新たに）取り戻したということである。あるいはドストエフスキーの作品の登場人物たちは、ドストエフスキーの管理下を離 れて、自由な主体性を取り戻すに至ったと。作者の声を通して作中人物の声を聞くというのは作者がその声を何らかの形で機能させ制御しようという意図が見え てしまうが、ドストエフスキーの作品は、そのような制御から自由になり「新しい生」を与えられ、自ら主体性をもつことになる。その声を聞く人の頭の中で、 「新しい生」を与えられた声が、つねに私たちに呼びかけ、思い出すこと（＝想起）を要求するのである。聞く人の中で想起された「声＝語り」は、その人自身 の声と対話することにつながるからである。
 If understood from the perspective of reclaiming narrative "not by means of recording, but by means of recalling," which is my aim in this presentation, we can say the following. Dostoevsky is not the author managing the narrative = himself, but the characters of his works have regained (again or anew) their subjective voice. Or that the characters in Dostoevsky's works have left Dostoevsky's control and have regained their free agency. Hearing the voices of the characters through the author's voice reveals the author's intention to control the voice by making it function in some way, but Dostoevsky's works are given a "new life" free from such control, and they take on their own subjectivity. In the mind of the listener, the voice that has been given a "new life" is constantly calling out to us, demanding that we remember (i.e., recall). This is because the "voice" recalled in the listener's mind leads to a dialogue with the listener's own voice.
6．おわりに：水俣からポリフォニーの世界へ
 6. Conclusion: From Minamata to the World of Polyphony
私は、かつて大阪大学で質的研究方法に関する授業を学部高学年および大 学院生を対象におこなった。その授業で石牟礼道子『苦海浄土』（1969）からのテキストを２度取りあげた。１度目は「第３章　ゆき女きき 書」であり、２度目は「第１章　椿の海」の中の「四十四号患者」の部分から収載した文章である。それらをグループ別に別れて音読し、叙述上の特徴を比較す るという演習である。ともに、当事者や家族の不知火地方の方言による語りと、患者の病状を報告した熊本大学医学部雑誌に収載された邦文の医学論文からなっ ていた。私が音読に拘ったのは不知火地方のこの独特の方言を翻訳することの〈不可能性〉に気づいたためであり、かつ音読しながら意味やニュアンスを模索す るもうひとつの翻訳の〈可能性〉に挑戦することであったからだ（Benjamin 1921）。
 Few years ago I gave a class on qualitative research methodology at Osaka University for upper-year undergraduates and graduate students. In that class, I twice took texts from Ishimure Michiko's "Kikkai Jodo" [Paradise in the sea of sorrow : our Minamata disease](1969), the first time in "Chapter 3: Yuki-jyo Kikigaki" and the second time in "Chapter 1: Tsubaki no Umi" (The Sea of Camellia). The second time, the texts were taken from the "Patient No. 44" section of "Chapter 1: Tsubaki no Umi". The second was an exercise in which the students were divided into groups to read aloud and compare the narrative features. Both texts consisted of narratives in the Shiranui dialect of the patients and their families, and a Japanese medical article published in the  Journal of Kumamoto University Medical School that reported on the patients' conditions. I chose to read aloud because I realized the impossibility of translating this unique dialect of the Shiranui region, and also because I wanted to challenge the "possibility" of another kind of translation in which the meaning and nuances are explored while reading aloud (Benjamin 1921).
「小説＝フィクションである」という考え方に凝り固まった我がクラスの 学生は、熊大医学部名の論文が、当事者や周囲の人による方言の語りとともに、文学的に加工されているのではないかと疑念をぶつけた。また鍵括弧で発話のよ うになっているものを、その人のオリジナルな記録ではなく、石牟礼の創作ではないかと訝った。そこで私は、論文にみられる「（中略）」という表現の存在 や、出典の明記のために、実際に医学部図書館でアクセスしてみる必要性を説いた。語りについては、スカース 表現が随所にみられ、伝聞よりもより直接取材に近い本人の語り口ではないかと指摘した。そして、この「小説」の出版の経緯を調べ、石牟礼がどのような経歴 を送ったのか、なぜこのような学生にとっては「奇矯」にみえる叙述のスタイルを採用したのかについて調べれば、学生の疑問が解けるのではないかと示唆し た。もちろん私はこれが正答であるようには言わないようにした。学生と私がもっている情報の違いは僅かしかないという私の信念もその理由の一つだが、より 重要なことは、その授業方法にある。大学の授業とは、正答を教えるのではなくて、そこに至る道筋を共同で考える他ならないからである。
 A student in our class, who was entrenched in the idea that "fiction IS fiction," raised the suspicion that the thesis of the Kumadai medical student's name, along with the dialectal narration by the person concerned and others around him, had been processed into a literary work. They also wondered if the key bracketed utterances were not original records of the person in question, but rather Ishimure's creations. I therefore explained the existence of the expression "(omitted)" found in the paper and the need to actually access the medical school library to clarify the source. Regarding the narrative, I pointed out that Russian Skaz's expressions are found throughout, and that the narrative may have been told by the person himself, which is closer to direct reporting than hearsay. I also suggested that the students' questions could be answered by investigating the circumstances surrounding the publication of this "novel," what Ishimure's background was like, and why he adopted a narrative style that seemed "odd" to the students. Of course, I did not say this as if it were the correct answer. Part of the reason for this is my belief that there is only a small difference in the information that students and I have, but more importantly, it is in the way it is taught. But more importantly, it is the way it is taught, because a college class is not about teaching the right answer, but about collaborating on the path to that answer.
学生たちの『苦海浄土』の記述との出会い経験における当惑とは裏腹に、 この作品の世間的評価はとても高い。とりわけ私の同僚の文化人類学者たちには、先輩にも後輩にも多くの人が高評価をしており、「自分の生涯のなかで最も感 銘を受けた作品」あるいは「世界最高峰文学（あるいは著述）」との声もこれまで聞いてきた。このテキストを聖典化するのではなく、私の現今の関心である 『苦海浄土』のポリフォニー性というものを検証してみたいのである。
 Contrary to the bewilderment of students in their experience of encountering the description of "Kikkai Jodo" [Paradise in the sea of sorrow : our Minamata disease] the work has received very high public acclaim. In particular, many of my fellow anthropologists, both senior and junior, have spoken highly of it, calling it "the most inspiring work of my lifetime" or "the world's greatest work of literature (or writing). Rather than canonize this text, I would like to examine its polyphonic nature, which is my current interest.
さて、私の所感では、登場人物の方言による直接話法表現は、それぞれ確 かにインパクトは強いが、バフチンのドストエフスキー論をポリフォニーと主張したような作品のなかの人物がもたらす多声性はそれほど強い発話の個性という ものがない。彼／彼女らが抱えている苦境は、むしろ水俣病の被害者・犠牲者が共有する苦悩の統一的表現のなかに回収されているような気がする。それにくら べて、先の医学論文の引用のように、この作品の中にある、めまぐるしく描写の視点が変わる、曼荼羅のような印象を得るのは、むしろ、語りのフォームにおけ るポリフォニー性が濃厚に込められているからではないか。その極端な対比が、冒頭にあげた医学論文と当事者たちの語りを前後に併置される対位法的修辞であ る。『福音書共観表』のように上下あるいは左右にテキスト分けて、これらの極端に異なるテキストを併置してみて、分析することすら勧めてみたい気がする。 あらゆる小説の読解がそうであるように、テキストになったものを分析する際に、経時的＝クロノロジカルな時間秩序にいつも従う必要はないと考えられるから だ。語りが時間的拘束性から自由になって客観的な対象になることは、先のべたように一方では福音もなるが、歴史的・社会的文脈の中に再定位させる試みを怠 ると、語りがもつ「我々への想起」への訴えを聞き逃してしまう。
 Now, in my opinion, the direct speech expressions of the characters in their dialects certainly have a strong impact, but the polyphony brought about by the characters in the work, which Bakhtin's Dostoevskyian theory claimed as polyphony, does not have such a strong speech personality. Rather, the predicament they are in seems to be recovered in a unified expression of the anguish shared by the victims of Minamata disease. This expression of the anguish can be paraphrased as "idiom of distress,"  by an American medical anthropologist, Mark Nichter. In contrast, as quoted in the medical article above, the impression of a mandala in this work, with its dizzying changes in descriptive viewpoints, is rather richly imbued with polyphony in the narrative form. The extreme contrast is the counterpoint rhetoric that juxtaposes the medical treatise and the narratives of the parties involved, which I mentioned at the beginning of this article, back and forth. I would even suggest that we try to analyze the juxtaposition of these extremely different texts by dividing them into upper and lower or left and right texts, as in the "Synoptic Table of the Gospels". This is because, as is the case with any reading of a novel, it is not always necessary to follow a chronological order of time in analyzing what has become a text. The fact that the narrative is free from temporal constraints and becomes an object is, as I mentioned earlier, gospel on the one hand, but if we fail to try to re-locate it within its historical and social context, we will miss its appeal to "total or partial recall to us".
『苦海浄土』に戻ろう。他方、患者の個性ある豊かな語りであっても、当 初感染症（伝染病）の疑いが持たれ——これは医学的判断よりも社会防衛的予防措置であったことが事後的に分かる——おなじ隔離された結核病棟の入院患者か ら軽蔑され、嗤われ者になる水俣病被害者の経験を読む事は、その方言による表現が臨場感に溢れるものであることから、非常に苦痛がともなう。方言の語彙が わからなくても前後のコンテクストからその雰囲気が語りの中に読めてしまうからである。この冷たい記述と痛い記述——コフートの〈遠い経験〉と〈近い経 験〉——を架橋するものは、両方とも水俣病の犠牲者であるという媒介項である。その語りこそが媒介（メディア）であるということは先に触れた。
 Let's return to "Kikkai Jodo" [Paradise in the sea of sorrow : our Minamata disease]. On the other hand, even in the richly individualistic narratives of the patients, it is difficult to read about the experiences of Minamata disease victims who were initially suspected of having an infectious disease (contagious disease), and who were later found to be taking precautions in social defense rather than in medical treatment programs. It is extremely painful to read about the experiences of Minamata disease victims who were scorned and ridiculed by inpatients in the same isolated ex-tuberculosis ward because of the realism of the dialects used to describe them. Even if one does not understand the vocabulary of the dialect, one can read the atmosphere of the story in the context of the preceding and following sentences. What bridges the cold and painful descriptions - Haintz Coffut's "experience distant" and "experience near" - is the mediating factor that both are victims of Minamata disease. I mentioned earlier that the narrative is the medium.
天草で生まれて水俣での代用教員を経た石牟礼道子を水俣というクロノト ポスに引きずり込んだのは、谷川雁らによるサークル村の文芸活動である。石牟礼よりも７歳若い原田正純は、水俣への関わりへのイニシエーションをいつも 「過酷な差別の現実を見てしまった」とさまざまなところで書いていた。「見てしまった以上」つまり「知ってしまった」以上、もう後には引き返さないという わけである。当時の中曽根康弘首相の三全総（第三次全国総合開発計画、1977年11月閣議決定）を岩波新書『リゾート列島』（1990）で批判した環境 経済学者の佐藤誠さんは、母校九州大学経済学部の学生時代に炭鉱労働者へのセツルメント活動をおこなっていた。後年彼は、水俣での研究会の際に私に対して 「昔は汽車で、ここ水俣で下車したら二度と自分の故郷には戻れないのではないかと思っていた」と私に「語った」。水俣への蠱惑と畏怖や厳粛さという敷き居 の高さは、そのような両義的な語りの中で強調されていたが、これらのジレンマは、水俣病問題に決着をつけよう（＝「幕を引く」）としてきた行政的施策と支 援者のせめぎあいのなかで、水俣病事件の「記憶」を声として伝え、忘却させない支援者たちが共有するスローガン「水俣病は終わらない」というメッセージの 中に共鳴するのである（池田 2005）。
 It was the literary activities of the Circle Village by Gan Tanigawa and others that drew Michiko Ishimure, who was born in Amakusa and worked as a substitute teacher in Minamata, into the chronotopos of Minamata. Harada Masazumi, who was seven years younger than Ishimure, wrote in various places that her initiation into Minamata always involved "seeing the reality of harsh discrimination. He wrote in various places that he had "seen the harsh reality of discrimination," and that now that he had "learned about it," there was no turning back now. Makoto Sato, an environmental economist who criticized then Prime Minister Yasuhiro Nakasone's Sanzen Soho (Third National Comprehensive Development Plan, approved by the Cabinet in November 1977) in his book "Japan as Resort Islands" (1990), was involved in settlement activities for coal miners when he was a student at his alma mater, Kyushu University Faculty of Economics. In later years, he "told" me during a study group in Minamata, "I used to think that if I got off the train here in Minamata station, I would never be able to return to my hometown again. The threshold of fascination, awe, and solemnity toward Minamata was emphasized in such ambivalent narratives, and these dilemmas were the result of the struggle between supporters and administrative measures that have tried to settle the Minamata disease issue (i.e., "pull back the curtain"), and the supporters' efforts to convey the "memory" of the Minamata disease case as a voice and not let it be forgotten. The message resonates in the slogan "Minamata disease will never end" shared by the both stakeholders and their supporters (Ikeda, 2005).
冒頭において、ナラティブに基づく医療＝ナラティブ・ベースド・メディ シンは、世界最古の医療ゆえに、これからも絶えることがないだろうという私の予測を示唆した。その顰みに倣えば、人びとが物語を紡ぐ存在であるかぎり、こ の人類最古のポリフォニーは終わらないし、またNBMも終わらないはずだからなのだ。私の話（＝声）もここで終わるのは、それは執筆時間という制約ゆえに 終わるわけで、私の病いの物語＝ナラティブに関するものもこの原稿（＝講演）と同時に終わるわけではない。私の声は、読者＝聴衆の皆さんの心の中に（協和 音でも不協和音でも）反響しつづけ、いつの日か、また「別の声」として想起されることを待っている。
 At the beginning of this article, I suggested my prediction that Narrative-Based Medicine (NBM) will never cease to exist because it is the world's oldest form of medicine. Following that frown, this oldest polyphony of humanity will never end, nor will NBM, as long as people are storytellers. My story (i.e., voice) will end here because of the time constraints of writing, and the story of my illness (i.e., narrative) will not end at the same time as this manuscript (i.e., lecture). My voice will continue to reverberate (in harmony or dissonance) in the minds of readers/listeners, waiting to be recalled as "another voice" someday.
私にとってのヒーローでありつづけているミハイル・バフチンは、臨終の 死の床で、いつもお気に入りの物語を読んでくれるように依頼したという。それはボッカチオ『デカメロン』の第１日第１話の公証人チャペレット氏の物語だと いう。七つの大罪を犯しても平気、犯罪者の中の犯罪者とも言えるチャペレット氏が、やり残した犯罪をやり遂げようと修道僧を呼び臨終の懺悔をする。人生の 美談を語り、自分の唯一の小さな罪に後悔するチャペレット氏の法螺話にすっかり騙された修道僧は、死後、街の人たちに彼の美談を物語り、とうとう法王庁に までその美談が届き、「聖チャペレット」として列聖されたという反道徳的な物語（fabula）である。
 Mikhail Bakhtin, who remains a personal hero and icon to me, said that on his deathbed he always asked a person to read him Mikhail's favorite story. He said it was the story of Mr. Chappellet, the notary of the first day of the first episode of Boccaccio's Decameron. Mr. Chappellet, who is not afraid to commit the seven deadly sins and is a criminal among criminals, calls on a monk to do his deathbed penance in order to complete his unfinished crimes. The monk, who was completely deceived by Mr. Chappellet's blather about the beauty of his life and his regret for his only minor sin, tells his story to the people of the town after his death, and the story eventually reaches the Papal Court, which canonizes him as "Saint Chappellet.
このフィクション上の人物チャペレットとノンフィクション上の人物バフ チンの交錯のエピソードは、バフチンの生涯を描いたカテリーナ・クラークとマイケル・ホルクイストの伝記から私は知った。その伝記の終末部には、彼の生涯 最後の論文の結びに書かれてある文言が翻訳・引用されている。その論文は、対話という語りの永続性と死後の生（アフターライフ）について触れた後に、次の ように締めくくられるという。声＝対話は想起によって、つねに私たちに現前することで、経験の時間というものを取り戻すことができるという、この論考の結 論にこれ以上ふさわしい言葉はないだろう。
 I learned of this episode of the intersection of the fictional character Chappellet and the nonfictional character Bakhtin from Katerina Clark and Michael Holquist's biography of Bakhtin's life. At the end of that biography, a phrase from the conclusion of the last article in his life is translated and quoted. The article, after touching on the permanence of the narrative of dialogue and life after death (after-life), concludes as follows; There could be no more appropriate words to conclude this essay than to say that the voice of dialogue is always present to us through recall, and that it is possible to recover the time of experience.
「対話のどのような瞬間においても、そこには忘却された意味の膨大な集 積がある。しかし、それは後の対話のどこかの時点で思い出されること、新しい生命を与えられる時なのだ。それゆえに絶対的な死というものはありえない。つ まり、どんな意味にもいつの日か帰還の祝祭がある」 （Clark and Holquist 1984:350）
 (quote) - "In any given moment of dialogue, there is a vast accumulation of forgotten meanings. But it is at some later point in the dialogue that it is recalled, when it is given new life. Therefore, there can be no absolute death. That is, every meaning has a festival of return at some point" (Clark and Holquist 1984:350). -(quote ends)

I like very much her magnum opus "The Origin of Totalitarianism," 1951 by Hanna Arendt. The section entitled "Totalitarianism in Power" in part three, Totalitarianism of her book I have sometimes remembered some phrases like that.

(quote) - 'The end result in any case is inanimate men, i.e., men who can no longer be psychologically understood, whose return to the psychologically or otherwise intelligibly human world closely resembles the resurrection of Lazarus. All statements of commonsense, whether of a psychological or sociological nature, serve onIy to encourage those who think it "superficial" to "dwell on horrors."'(Arendt 1951:569)(quote ends)

(quote) -'The reduction of a man to a bundle of reactions separates him as radically as mental disease from everything within him that is personality or character. When, like Lazarus, he rises from the dead, he finds his personality or character unchanged, just as he had left it.' (Arendt 1951:569).-(quote ends)

When we read illness narratives in any kind of record or ethnography, we can resurrect of the real experience of patients and/or sufferers. When, like Lazarus, his/her narrative rises from the fixed text, the narratives themselves find their personality or character unchanged, just as the narratives had left it in the text.
引用文献

ミハイル・バフチン2013. 『ドストエフスキーの創作の問題』桑野隆訳, 平凡社.
 Problems of Dostoevsky's poetics / Mikhail Bakhtin ; edited and translated by Caryl Emerson ; introduction by Wayne C. Booth, Manchester University Press , 1984.
ミハイル・バフチン1995. 『ドストエフスキーの詩学』望月哲男・鈴木淳一訳, 筑摩書房.

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Clark, K. and M. Holquist., 1984. Mikhail Bakhtin. Belknap Press of Harvard University Press.（＝1990.『ミハイール・バフチーンの世界』川端香男里・鈴木晶訳, せりか書房.）

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Levi-Strauss, C., 1958. Anthropologie structurale. Plon（＝1972, 荒川幾男ほか訳『構造人類学』みすず書房.）

脚注

スカースとは、ロシア文学理論において、物語の語り手が作中で間接話法 表現ではなく、直接話法表現を用いて文中のなかで直接〈ものがたる〉修辞表現あるいはスタイルのこと。バフチン（1929=2013:154）は、当時の 文芸理論家エイヘンバウムが、スカースを他者の言葉への定位（オリエンテーション）とした点を批判し、スカースが「話しことばへの定位」として考慮してい ないと批判している。バフチンによると、ドストエフスキーを経由したバフチンによる、スカースの意義は、他者の言葉の中で、経験の遠い （experience distance）——本文中の「遠い経験」を参照——現実を生きていることを、他ならぬ語り手が語られることを通した《呼びかけ》のことである。ドスト エフスキー作品のポリフォニーのポリフォニー性たるところの本質は、その他者からの《呼びかけ》に読者あるいは聞き手が、その世界に取り込まれたり、応答 したりして、まさに《対話》をはじめることにあるのだ。
 In Russian literary theory, Skaz is a rhetorical expression or style in which the narrator of a story speaks directly in the text using direct speech expressions rather than indirect speech expressions. Bakhtin (1984: 185) criticizes Eikhenbaum, a literary theorist of the time, for regarding Skaz as an orientation to the language of the other and not considering it as a "localization to the spoken word. According to Bakhtin, via Dostoevsky, the significance of Skaz is the experience distance--see "experience distant" in the text--in the words of others --the "calling" through which the narrator, who is no other than the narrator, is told that he is living the reality. The essence of polyphony in Dostoevsky's works lies in the fact that the reader or listener is initiated into a "dialogue" with the "calling" of the other, either by being taken into the world or by responding to it.
「新しい生命」については、ヴァル ター・ベンヤミン「翻訳者の課題」の中で、翻訳という行為が原作のもつ歴史的制約を越えて、翻訳のなかに「死後の生（Fortleben, after life）」が受け継がれるという言及を想起して興味深い（Benjamin 1968:71）。このミハイル・バフチンの論文名と出典箇所は、「人文学の方法論へ」『言語創造性の美学』モクスワ：イスカストワ社、373 ページである（Clark & Holquist 1984:390）。
 Regarding "new life," it is interesting to recall the reference in Walter Benjamin, "The Task of the Translator," where the act of translation transcends the historical constraints of the original work, and "Fortleben, after life" is passed on in the translation (Benjamin 1968:71).  The name and source location of this Mikhail Bakhtin article is "Toward a Methodology of the Humanities," in The Aesthetics of Language Creativity, Moxhwa: Iskastova, p. 373 (Clark & Holquist 1984:390).


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Jean Fouquet, Right wing of Melun Diptych; Virgin and Child Surrounded by Angels, showing Charles VII's mistress Agnès Sorel (c.1450). Wood, 93 x 85 cm, Royal Museum of Fine Arts, Antwerp, Antwerp