インターペレーション
Interpellation
☆インターペレーションまたはインターペラシオン(interpellation)とは、ルイ・アルチュセールがマルクス主義理論に導入した概念であり、既存の社会構造が個々の人間の 有機体を主体(意識と行動力を持つ)として「構成」する(または構築する)メカニズムを指す。アルチュセールは、人々が自らの意思で階級、性別、人種、そ の他のアイデンティティに属して生きるようになるのかを問い、それは「国家機構」(家族、マスメディア、学校、教会、司法制度、警察、政府など)が幼児期 から絶えず個々人に自分は何者かを教え続けることによって起こると主張した。このようにして、装置は社会秩序を維持する。アルチュセールの見解では、装置 は私たちをラベルで呼び(あるいは「呼びかける」)、私たちはそのラベルに反応することを学ぶ。この構造主義哲学では、社会構造が主体を構成するのであっ て、個人が主体性を自ら構成するのではない。
★インターべレーション
| Interpellation
is a concept introduced to Marxist theory by Louis Althusser as the
mechanism through which pre-existing social structures "constitute" (or
construct) individual human organisms as subjects (with consciousness
and agency). Althusser asked how people come voluntarily to live within
class, gender, racial or other identities, and argued that this happens
through "state apparatuses" (such as the family, mass media, schools,
churches, the judicial system, police, government) continually telling
individuals what they are from infancy. In this way, apparatuses
maintain the social order. In Althusser's view, apparatuses call us (or
‘hail’ us, French interpeller) by labels, and we learn to respond to
those labels. In this structuralist philosophy, social structures
constitute subjects rather than individuals constituting their own
subjectivity for themselves.[1] - Louis Althusser, 'Idéologie et appareils idéologiques d’État. (Notes pour une recherche)', in Positions (1964-1975) (Paris: Les Éditions sociales, 1976), pp. 67–125. - Louis Althusser, 'Ideology and Ideological State Apparatuses (Notes towards an Investigation)', trans. by Ben Brewster, in Lenin and Philosophy and Other Essays (London: New Left Press, 1971), pp. 127–186, |
インターペレーションは、ルイ・アルチュセールによってマルクス主義理
論に導入された概念で、既存の社会構造が「主体」（意識と能動性を持つ個人）として個々の人間を「構成」（または構築）するメカニズムを指す。アルテュー
スは、人民がどのようにして自発的に階級、性別、人種、その他のアイデンティティの中で生きるようになるのかを問い、それは「国家機構」（家族、マスメ
ディア、学校、教会、司法制度、警察、政府など）が、個人に幼少期から絶えずそのアイデンティティを教え込むことによって起こると主張した。このようにし
て、国家機構は社会秩序を維持している。アルチュレールの見解では、装置は私たちにラベルを付け（フランス語で「呼びかける」という意味の「インターペ
ラー」）、私たちはそれらのラベルに応答することを学ぶ。この構造主義的哲学では、社会構造が主体を構成し、個人が自らの主体性を自ら構成するわけではな
い。［1］ - Louis Althusser, 'Idéologie et appareils idéologiques d’État. (Notes pour une recherche)', in Positions (1964-1975) (Paris: Les Éditions sociales, 1976), pp. 67–125. - Louis Althusser, 'Ideology and Ideological State Apparatuses (Notes towards an Investigation)', trans. by Ben Brewster, in Lenin and Philosophy and Other Essays (London: New Left Press, 1971), pp. 127–186, |
| Origin of the term The term interpellation is more common in French, the language in which Althusser originally introduced the concept, than English. It comes from the French verb interpeller, meaning "call out [to someone]", "speak (abruptly) [to get someone's attention, to request something, or to insult someone]". This French verb also has several technical legal senses: to pose questions when interrogating a suspected criminal; to notify someone that they are legally obliged to do something; or a parliamentary summons to someone to account for themself.[2] Thus in both French and English the noun interpellation denotes the act of interpellating someone.[3][4] |
用語の由来 「インターペレーション」という用語は、アルチュセールがこの概念を最初に導入したフランス語よりも、英語ではあまり一般的ではありません。これは、フラ ンス語の動詞「interpeller」から派生したもので、「（誰かに）呼びかける」、「（誰かの注意を引く、何かを要求する、または侮辱するために） 突然話す」という意味があります。このフランス語の動詞には、法的な専門用語としての複数の意味もある。例えば、犯罪容疑者を尋問する際の質問を投げかけ ること、誰かに法的な義務を通知すること、または議会で誰かに説明を求めるときの召喚状を指す。［2］ したがって、フランス語と英語の両方で、名詞「インターペレーション」は「誰かをインターペレーションする行為」を指す。［3］［4］ |
| Precursors The German philosophers Theodor Adorno and Max Horkheimer employed a method of analysis similar to Althusser's notion of interpellation in their text Dialectic of Enlightenment, although they did so 26 years before "Ideology and Ideological State Apparatuses" was published. Rather than situating their analysis heavily on the State, Adorno and Horkheimer argued that the mass media—the "culture industry"—also plays a role in the construction of passive subjects.[5] So unlike the police officer in Althusser's example who reinforces the ideology of democracy and law, the mass media now plays a powerful complementary role in the creation of a passive consumer. However, whereas Althusser sought to make subjectivity a mere epiphenomenon of institutional interpellation, Adorno and Horkheimer insisted on a concept of subjectivity that was not limited to an institutional definition. They sought to expose tendencies favoring "total administration" over the individual and their subjective potential, while Althusser's analysis seemed only to confirm those tendencies. |
先駆者 ドイツの哲学者テオドール・アドルノとマックス・ホルクハイマーは、アルチュセールが『イデオロギーとイデオロギー的国家装置』で提唱した「呼びかけ」の 概念と類似した分析手法を、同書が刊行される 26 年前に『啓蒙の弁証法』で採用している。アドルノとホルクハイマーは、分析を国家に重きを置くのではなく、マスメディア——「文化産業」——も受動的な主 体形成に役割を果たすと主張した。［5］ したがって、アルチュセールが例に挙げた警察官が民主主義と法のイデオロギーを強化する役割を果たすのに対し、マスメディアは受動的な消費者の創造におい て強力な補完的役割を果たすようになった。しかし、アルチュセールが主体性を制度的呼びかけの単なる付随現象に還元しようとしたのに対し、アドルノとホル クハイマーは、制度的定義に限定されない主体性の概念を主張した。彼らは、個人とその主観的潜在性を抑圧する「総括的管理」の傾向を暴露しようとしたのに 対し、アルチュセールの分析は、その傾向を単に確認するかに見えた。 |
| Overview In "Ideology and Ideological State Apparatuses (Notes Towards an Investigation)",[6] Althusser introduces the concepts of ideological state apparatuses (ISAs) and repressive state apparatuses (RSAs), institutions which make up society and which are instrumental to the constant reproduction of the relations of production in that society. While RSAs are institutions that directly repress dissent and opposition (for example, the police and the military), ISAs (for example family, church, schools, the media and politics) reproduce capitalism through non-repressive ideological means. Consequently, interpellation describes the process by which ideology, embodied in major social and political institutions (ISAs and RSAs), constitutes the very nature of individual subjects' identities. Althusser sees interpellation as an act of "hailing" individuals through social interactions: "all ideology hails or interpellates concrete individuals as concrete subjects"; "ideology 'acts' or 'functions' in such a way that it ... 'transforms' the individual into subjects".[6] For Althusser, interpellation ("hailing") is a non-specific and unconscious process. For example, when a police officer shouts (or hails) "Hey, you there!" and an individual turns around and, so-to-speak, 'answers' the call, the individual becomes a subject. Althusser argues that this is because the individual has realized that the hailing was addressed at him which makes him subjective to the ideology of democracy and law.[citation needed] Another example is of a friend who knocks on a door. The person inside asks "Who is there?" and only opens the door once the "It's me" from the outside sounds familiar. By doing so, the person inside partakes in "a material ritual practice of ideological recognition in everyday life".[6] In other words, Althusser's central thesis is that "you and I are always already subjects" and are constantly engaging in everyday rituals, like greeting someone or shaking hands, which makes us subject to ideology. Althusser argued that "there is no ideology except by the subject and for the subject".[6] This notion of subjectivity became central to his thought. According to Althusser, "ideology has always-already interpellated individuals",[6] that is, individuals are constituted as subjects through being interpellated from before they are even born. He further remarks about the individual identity under these conditions: the individual is interpellated as a (free) subject in order that he shall submit freely to the commandments of the Subject, i.e. in order that he shall (freely) accept his subjection, i.e. in order that he shall make the gestures and actions of his subjection 'all by himself'.[7] Consequently, individual subjects are presented principally as produced by social forces, rather than acting as powerful independent agents with self-produced identities. Althusser's argument here strongly draws from Jacques Lacan's concept of the mirror stage. However, unlike Lacan who distinguishes between the "I" (i.e., the conscious ego which is created by the mirror stage) and the "subject" (that is, the symbolic subject of the unconscious), Althusser collapses both concepts into one.[8] |
概要 アルチュセールは『イデオロギーとイデオロギー国家装置（調査へのメモ）』［6］ で、社会を構成し、その社会における生産関係の絶え間ない再生産に重要な役割を果たす制度である、イデオロギー国家装置（ISA）と抑圧的国家装置 （RSA）の概念を紹介している。RSAは、異議や反対を直接抑圧する機関（例えば警察や軍隊）であるのに対し、ISA（例えば家族、教会、学校、メディ ア、政治）は、非抑圧的なイデオロギー的手段を通じて資本主義を再生産する。その結果、インターペレーションは、主要な社会的・政治的機関（ISAと RSA）に体現されたイデオロギーが、個々の主体（主体）のアイデンティティの本質を構成するプロセスを説明する。 アルチュセールは、相互呼応を社会的な相互作用を通じて個人を「呼びかける」行為と見なしている：「すべてのイデオロギーは、具体的な個人を具体的な主体 として呼びかける」；「イデオロギーは、…個人を主体に変容させるような方法で『作用』または『機能』する」。［6］ アルチュセールにとって、相互呼応（「呼びかけ」）は非特異的で無意識のプロセスだ。例えば、警察官が「おい、そこのお前！」と叫ぶ（呼びかける）と、個 人が振り返り、いわば「応答」することで、その個人は主体となる。アルチュセールは、これは個人が呼びかけが自分に向けられたことを認識したため、民主主 義と法のイデオロギーに対して主体性を持つようになるからだと主張している。［出典が必要］ 別の例として、友人がドアをノックする場面がある。部屋の中にいる人は「誰だ？」と尋ね、外からの「僕だ」という声が聞き覚えのある声であれば、ドアを開 ける。そうすることで、部屋の中にいる人は「日常生活におけるイデオロギー的認識の物質的な儀式的実践」に参加している［6］。つまり、アルチュレスの中 心的な主張は、「あなたと私は常にすでに主体であり」、挨拶や握手などの日常的な儀式に絶えず従事しており、それによってイデオロギーの主体となってい る、というものである。 アルチュセールは「主体によって、主体のために、イデオロギーは存在しない」と主張した。［6］ この主体性の概念は彼の思想の中心となった。アルチュセールによると、「イデオロギーは常に既に個人を呼びかけ」［6］、つまり個人は生まれる前から呼び かけられることで主体として構成される。彼はこのような条件下での個人アイデンティティについてさらに次のように述べる： 個人は、（自由な）主体として呼びかけられるのは、彼が主体の命令に自由に従うため、すなわち、彼が（自由）に自分の従属を受け入れるため、すなわち、彼が自分の従属のジェスチャーと行動を『自分自身で』行うためだ。［7］ したがって、個人主体は、自己生産的なアイデンティティを持つ強力な独立した主体として行動するのではなく、主に社会的力によって生産されたものとして提 示される。アルチュセールはこの議論において、ジャック・ラカン（Jacques Lacan）の鏡の段階の概念を強く借用している。しかし、ラカンが「私」（すなわち、鏡の段階によって創造される意識的な自我）と「主体」（すなわち、 無意識の象徴的主体）を区別するのに対し、アルチュセールは両概念を一つに統合している。［8］ |
| Other applications Althusser's thought has made significant contributions to other French philosophers, notably Derrida, Kristeva, Barthes, Foucault, Deleuze, and Badiou.[9] The feminist scholar and queer theorist Judith Butler critically applied a framework based on interpellation to highlight the social construction of gender identities. Butler argues that by hailing "It's a boy/girl," the newborn baby is ultimately positioned as subject.[10] Media theorist David Gauntlett argues that "interpellation occurs when a person connects with a media text: when we enjoy a magazine or TV show, for example, this uncritical consumption means that the text has interpellated us into a certain set of assumptions, and caused us to tacitly accept a particular approach to the world."[11] |
その他の応用 アルチュセール思想は、デリダ、クリステヴァ、バルト、フーコー、ドゥルーズ、バディウなど、他のフランス哲学者にも大きな影響を与えた。［9］ フェミニスト学者でクィア理論家のジュディス・バトラーは、インターペレーションに基づく枠組みを批判的に適用し、性別アイデンティティの社会的構築を浮 き彫りにした。バトラーは、「男の子だ/女の子だ」と叫ぶことで、新生児は最終的に主体として位置付けられると主張している。［10］ メディア理論家のデビッド・ガントレットは、「呼びかけは、ある人物がメディアのテキストとつながったときに発生します。例えば、雑誌やテレビ番組を楽し むとき、この無批判的な消費は、そのテキストが私たちを特定の仮定に呼び込み、世界に対する特定のアプローチを暗黙のうちに受け入れるように仕向けたこと を意味します」と主張しています。［11］ |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Interpellation_(philosophy) |
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| I shall then suggest that
ideology 'acts' or 'functions' in such a way that it 'recruits'
subjects among the individuals (it recruits them all), or 'transforms'
the individuals into subjects (it transforms them all) by that very
precise operation which I have called interpellation or hailing, and
which can be imagined along the lines of the most commonplace everyday
police (or other) hailing : 'Hey, you there !'18 - Louis Althusser, 'Ideology and Ideological State Apparatuses (Notes towards an Investigation)', trans. by Ben Brewster, in Lenin and Philosophy and Other Essays (London: New Left Press, 1971), pp. 127–186, |
そ
こで私は、イデオロギーは、私が「インターペイレーション」あるいは「呼びかけ」と呼んでいる、ごくありふれた日常的な警察（あるいはその他の）の呼びか
け「やあ、そこの君！」に沿って想像することができる、まさに正確な動作によって、個人の中に主体を「採用」し（それは彼ら全員を採用する）、あるいは個
人を主体へと「変容」させる（それは彼ら全員を変容させる）ように「行動」あるいは「機能」することを提案したい。→アルチュセール『イデオロギーと国家
のイデオロギー装置』より(p.174) - Louis Althusser, 'Ideology and Ideological State Apparatuses (Notes towards an Investigation)', trans. by Ben Brewster, in Lenin and Philosophy and Other Essays (London: New Left Press, 1971), pp. 127–186, |
| Interpellation Main article: Interpellation (philosophy) Althusser uses the term "interpellation" to describe the process by which ideology constitutes individual persons as subjects. According to Althusser, the obviousness that people (you and I) are subjects is an effect of ideology. Althusser believes that there are two functions of interpellation. One function of ideology is "recognition" and the other function, its inverse, is "misrecognition". Below are a few concrete illustrations that Althusser provides to further explain the two functions: When a friend of yours knocks on your door, you ask "Who's there?" The answer, since it is obvious, is "it's me". Once you recognize that "it is him or her", you open to the door. After opening the door, you see that it truly is he or she who is there. Another illustration reflects Althusser's idea of reconnaissance. When recognizing a familiar face on the street in France, for example, you show him that you have recognized him and that he has recognized you by saying "Hello, my friend". You also shake his hand when speaking. The handshake represents a material ritual practice of ideological recognition in the everyday life of France. Other locations across the world may have different rituals. Ideological social and political institutions "hail" the individual in social interactions, giving the individual his or her identity. Althusser compares ideology to a policeman shouting "hey you" to a person walking in the street. The person responds to the call and in doing so is transformed into a subject—a self-conscious, responsible agent whose actions can be explained by his or her thoughts. Althusser thus goes against the classical definition of the subject as cause and substance, emphasising instead how the situation always precedes the (individual or collective) subject. Concrete individual persons are the carriers of ideology—they are "always-already interpellated" as subjects. Individual subjects are presented principally as produced by social forces, rather than acting as powerful independent agents with self-produced identities. Althusser's argument here strongly draws from Jacques Lacan's concept of the mirror stage[3]: 162 —we acquire our identities by seeing ourselves somehow mirrored in ideologies. As a further example, Althusser depicts Christian religious ideology, embodied in the Voice of God, instructing a person on what his place in the world is and what he must do to be reconciled with Christ.[3]: 166 Althusser draws the point that in order for that person to identify himself as a Christian, he must first already be a subject; that is, by responding to God's call and following His rules, he affirms himself as a free agent, the author of the acts for which he assumes responsibility.[3]: 169 We cannot recognize ourselves outside of ideology, and in fact, our very actions reach out to this overarching structure.[3]: 168 https://en.wikipedia.org/wiki/Ideology_and_Ideological_State_Apparatuses |
インターペレーション 主な記事：インターペレーション（哲学 アルチュラーは、「インターペレーション」という用語を用いて、イデオロギーが個々の人格を主体として構成するプロセスを説明している。アルチュラーによ れば、人民（あなたや私）が主体であることは自明のことであるが、それはイデオロギーの効果である。アルチュラーは、インターペレーションには 2 つの機能があると考えている。イデオロギーの1つの機能は「認識」であり、もう1つの機能はその逆である「誤認識」だ。以下は、アルチュセールが2つの機 能をさらに説明するために提示した具体的な例だ： 例えば、友人があなたのドアをノックした時、あなたは「誰ですか？」と尋ねます。答えは当然「私です」です。あなたが「彼または彼女だ」と認識すると、ドアを開けます。ドアを開けると、本当に彼または彼女がそこにいることがわかります。 別の例も、アルチュセールが考える認識を表している。たとえば、フランスの街で知り合いの顔を見つけた場合、あなたは「やあ、友よ」と声をかけて、その人 に自分が彼だと認識したことを示し、その人もあなたを認識したことを示す。また、話しながら握手もする。この握手は、フランスの日常生活におけるイデオロ ギー的な認識の物質的な儀式的な慣習を表している。世界の他の地域では、異なる儀式があるかもしれない。 イデオロギー的な社会的・政治的機関は、社会的相互作用の中で個人を「呼びかけ」、その個人にアイデンティティを与える。アルチュラーは、イデオロギー を、通りを歩いている人に「おい、あなた」と声をかける警察官に例えている。その人はその呼びかけに応え、そうすることで、自分の行動が自分の考えによっ て説明できる、自己意識のある責任ある主体、つまり「主体」へと変容する。したがって、アルチュセールは、主体を原因および実体として定義する古典的な定 義に反し、その代わりに、状況（個人または集団）が常に主体に先行することを強調している。具体的な個人はイデオロギーの担い手であり、主体として「常に すでに呼びかけられている」存在だ。個々の主体は、自己のアイデンティティを自ら生み出した強力な独立した主体として行動するよりも、主に社会的勢力に よって生み出された存在として表現される。アルチュラーのこの主張は、ジャック・ラカンの鏡の段階の概念［3］に強く影響を受けている［162］。 さらに別の例として、アルチュラーは、神の声に体現されるキリスト教の宗教イデオロギーが、人間に対して、この世界における自分の位置と、キリストと和解 するためにすべきことを指示する様子を描いている［3］。 166 アルチュセールは、その人が自分自身をキリスト教徒と認識するためには、まずその人がすでに主体でなければならない、つまり、神の呼びかけに応え、神の規 則に従うことで、その人は、責任を背負う行為の主体である自由な主体として自分自身を肯定しなければならない、と主張している［3］。 169 私たちはイデオロギーの外で自分自身を認識することはできない。実際、私たちの行動そのものが、この包括的な構造に働きかけているのだ。［3］： 168 |
リ ンク
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