インターペレーション
Interpellation
☆インターペレーションまたはインターペラシオン(interpellation)とは、ルイ・アルチュセールがマルクス主義理論に導入した概念であり、既存の社会構造が個々の人間の 有機体を主体(意識と行動力を持つ)として「構成」する(または構築する)メカニズムを指す。アルチュセールは、人々が自らの意思で階級、性別、人種、そ の他のアイデンティティに属して生きるようになるのかを問い、それは「国家機構」(家族、マスメディア、学校、教会、司法制度、警察、政府など)が幼児期 から絶えず個々人に自分は何者かを教え続けることによって起こると主張した。このようにして、装置は社会秩序を維持する。アルチュセールの見解では、装置 は私たちをラベルで呼び(あるいは「呼びかける」)、私たちはそのラベルに反応することを学ぶ。この構造主義哲学では、社会構造が主体を構成するのであっ て、個人が主体性を自ら構成するのではない。
| Interpellation
is a concept introduced to Marxist theory by Louis Althusser as the
mechanism through which pre-existing social structures "constitute" (or
construct) individual human organisms as subjects (with consciousness
and agency). Althusser asked how people come voluntarily to live within
class, gender, racial or other identities, and argued that this happens
through "state apparatuses" (such as the family, mass media, schools,
churches, the judicial system, police, government) continually telling
individuals what they are from infancy. In this way, apparatuses
maintain the social order. In Althusser's view, apparatuses call us (or
‘hail’ us, French interpeller) by labels, and we learn to respond to
those labels. In this structuralist philosophy, social structures
constitute subjects rather than individuals constituting their own
subjectivity for themselves.[1] Origin of the term The term interpellation is more common in French, the language in which Althusser originally introduced the concept, than English. It comes from the French verb interpeller, meaning "call out [to someone]", "speak (abruptly) [to get someone's attention, to request something, or to insult someone]". This French verb also has several technical legal senses: to pose questions when interrogating a suspected criminal; to notify someone that they are legally obliged to do something; or a parliamentary summons to someone to account for themself.[2] Thus in both French and English the noun interpellation denotes the act of interpellating someone.[3][4] Precursors The German philosophers Theodor Adorno and Max Horkheimer employed a method of analysis similar to Althusser's notion of interpellation in their text Dialectic of Enlightenment, although they did so 26 years before "Ideology and Ideological State Apparatuses" was published. Rather than situating their analysis heavily on the State, Adorno and Horkheimer argued that the mass media—the "culture industry"—also plays a role in the construction of passive subjects.[5] So unlike the police officer in Althusser's example who reinforces the ideology of democracy and law, the mass media now plays a powerful complementary role in the creation of a passive consumer. However, whereas Althusser sought to make subjectivity a mere epiphenomenon of institutional interpellation, Adorno and Horkheimer insisted on a concept of subjectivity that was not limited to an institutional definition. They sought to expose tendencies favoring "total administration" over the individual and their subjective potential, while Althusser's analysis seemed only to confirm those tendencies. Overview In "Ideology and Ideological State Apparatuses (Notes Towards an Investigation)",[6] Althusser introduces the concepts of ideological state apparatuses (ISAs) and repressive state apparatuses (RSAs), institutions which make up society and which are instrumental to the constant reproduction of the relations of production in that society. While RSAs are institutions that directly repress dissent and opposition (for example, the police and the military), ISAs (for example family, church, schools, the media and politics) reproduce capitalism through non-repressive ideological means. Consequently, interpellation describes the process by which ideology, embodied in major social and political institutions (ISAs and RSAs), constitutes the very nature of individual subjects' identities. Althusser sees interpellation as an act of "hailing" individuals through social interactions: "all ideology hails or interpellates concrete individuals as concrete subjects"; "ideology 'acts' or 'functions' in such a way that it ... 'transforms' the individual into subjects".[6] For Althusser, interpellation ("hailing") is a non-specific and unconscious process. For example, when a police officer shouts (or hails) "Hey, you there!" and an individual turns around and, so-to-speak, 'answers' the call, the individual becomes a subject. Althusser argues that this is because the individual has realized that the hailing was addressed at him which makes him subjective to the ideology of democracy and law.[citation needed] Another example is of a friend who knocks on a door. The person inside asks "Who is there?" and only opens the door once the "It's me" from the outside sounds familiar. By doing so, the person inside partakes in "a material ritual practice of ideological recognition in everyday life".[6] In other words, Althusser's central thesis is that "you and I are always already subjects" and are constantly engaging in everyday rituals, like greeting someone or shaking hands, which makes us subject to ideology. Althusser argued that "there is no ideology except by the subject and for the subject".[6] This notion of subjectivity became central to his thought. According to Althusser, "ideology has always-already interpellated individuals",[6] that is, individuals are constituted as subjects through being interpellated from before they are even born. He further remarks about the individual identity under these conditions: the individual is interpellated as a (free) subject in order that he shall submit freely to the commandments of the Subject, i.e. in order that he shall (freely) accept his subjection, i.e. in order that he shall make the gestures and actions of his subjection 'all by himself'.[7] Consequently, individual subjects are presented principally as produced by social forces, rather than acting as powerful independent agents with self-produced identities. Althusser's argument here strongly draws from Jacques Lacan's concept of the mirror stage. However, unlike Lacan who distinguishes between the "I" (i.e., the conscious ego which is created by the mirror stage) and the "subject" (that is, the symbolic subject of the unconscious), Althusser collapses both concepts into one.[8] Other applications Althusser's thought has made significant contributions to other French philosophers, notably Derrida, Kristeva, Barthes, Foucault, Deleuze, and Badiou.[9] The feminist scholar and queer theorist Judith Butler critically applied a framework based on interpellation to highlight the social construction of gender identities. Butler argues that by hailing "It's a boy/girl," the newborn baby is ultimately positioned as subject.[10] Media theorist David Gauntlett argues that "interpellation occurs when a person connects with a media text: when we enjoy a magazine or TV show, for example, this uncritical consumption means that the text has interpellated us into a certain set of assumptions, and caused us to tacitly accept a particular approach to the world."[11] https://en.wikipedia.org/wiki/Interpellation_(philosophy) |
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ンターペラシオン(interpellation)とは、ルイ・アルチュセールがマルクス主義理論に導入した概念であり、既存の社会構造が個々の人間の有
機体を主体(意識と行動力を持つ)として「構成」する(または構築する)メカニズムを指す。アルチュセールは、人々が自らの意思で階級、性別、人種、その
他のアイデンティティに属して生きるようになるのかを問い、それは「国家機構」(家族、マスメディア、学校、教会、司法制度、警察、政府など)が幼児期か
ら絶えず個々人に自分は何者かを教え続けることによって起こると主張した。このようにして、装置は社会秩序を維持する。アルチュセールの見解では、装置は
私たちをラベルで呼び(あるいは「呼びかける」)、私たちはそのラベルに反応することを学ぶ。この構造主義哲学では、社会構造が主体を構成するのであっ
て、個人が主体性を自ら構成するのではない。 用語の起源 呼びかけという用語は、アルチュセールがこの概念を最初に導入したフランス語では、英語よりも一般的である。これはフランス語の動詞 「interpeller」に由来し、「(誰かに)呼びかける」、「(突然)話し掛ける(注意を引く、何かを要求する、または誰かを侮辱する)」という意 味である。このフランス語動詞には、いくつかの専門的な法律上の意味もある。容疑者を尋問する際に質問すること、誰かに法的に義務付けられていることを通 知すること、または議会で誰かを召喚して弁明させることなどである。[2] したがって、フランス語でも英語でも、名詞のinterpellationは、誰かを呼び出す行為を意味する。[3][4] 先駆者 ドイツの哲学者テオドール・アドルノとマックス・ホルクハイマーは、著書『啓蒙の弁証法』の中でアルチュセールによる「呼びかけ」の概念に類似した分析方 法を採用しているが、それは「イデオロギーとイデオロギー国家装置」が発表される26年前のことである。アドルノとホーケハイマーは、彼らの分析を国家に 大きく依存させるのではなく、マスメディア、すなわち「文化産業」も受動的な主体の形成に役割を果たしていると主張した。[5] したがって、アルチュセールが例に挙げた警察官が民主主義と法のイデオロギーを強化するのとは異なり、マスメディアは現在、受動的な消費者の形成において 強力な補完的役割を果たしている。しかし、アルチュセールが主観性を制度的な呼びかけの単なる副次的な現象にしようとしたのに対し、アドルノとホルクハイ マーは制度的な定義に限定されない主観性の概念を主張した。彼らは、個人とその主観的可能性に対する「完全な管理」を推し進める傾向を明らかにしようとし たが、アルチュセールの分析はそうした傾向を裏付けるものにしか見えなかった。 概要 アルチュセールは「イデオロギーとイデオロギー国家装置(ノート・ドゥ・アンテルヴェンション)」[6]において、イデオロギー国家装置(ISA)と抑圧 国家装置(RSA)という概念を導入している。これらは社会を構成する制度であり、その社会における生産関係の絶え間ない再生産に役立つものである。 RSAsは、反対意見や異論を直接的に弾圧する機関(例えば警察や軍隊)であるのに対し、ISAs(例えば家族、教会、学校、メディア、政治)は、非弾圧 的なイデオロギー的手段を通じて資本主義を再生産する。 したがって、イデオロギーが主要な社会および政治機関(ISAsおよびRSAs)に具現化され、個々の主体のアイデンティティの本質を構成するプロセスを 「呼びかけ」が説明する。 アルチュセールは、インターペラシオンを社会的相互作用を通じて個人を「呼びかける」行為と見なしている。「あらゆるイデオロギーは、具体的な個人を具体 的な主体として呼びかけ、あるいはインターペラシオンする。」「イデオロギーは、個人を主体へと『変容』させるような仕方で『作用』あるいは『機能』す る。」[6] アルチュセールにとって、インターペラシオン(呼びかけ)は非特異的かつ無意識的なプロセスである。例えば、警察官が「おい、そこの君!」と叫び(または 呼びかけ)、個人が振り返って、いわば「呼びかけに応える」と、その個人は主体となる。アルチュセールは、これは個人が呼びかけが自分自身に向けられたも のであると認識したためであり、それによってその個人は民主主義や法のイデオロギーの主体となる、と主張している。[要出典] 別の例としては、友人がドアをノックするケースがある。中の人が「誰だ」と尋ね、外から「私だ」と聞き覚えのある声が聞こえて初めてドアを開ける。このよ うにすることで、中の人は「日常生活におけるイデオロギー的認識の物質的な儀式的な実践」に参加する。つまり、アルチュセールの中核的な命題は、「あなた と私は常にすでに主体であり」、挨拶や握手のような日常的な儀式を絶えず行い、それによってイデオロギーの主体となる、というものである。 アルチュセールは「主体によって、また主体のために、イデオロギー以外の何物も存在しない」と主張した。[6] この主体性の概念は、彼の思想の中心となった。アルチュセールによると、「イデオロギーは常にすでに個人を呼び出している」[6] つまり、個人は生まれる前から呼び出されることによって主体として構成される。さらに、このような状況下における個人のアイデンティティについて、彼は次 のように述べている。 個人は、(自由な)主体として呼びかけられる。それは、主体の戒律に自由に従うため、すなわち、自分の従属を(自由意志で)受け入れるため、すなわち、自分の従属の身振りや行動を「自分ひとりで」行うためである。[7] したがって、個々の主体は、自己生産されたアイデンティティを持つ強力な独立した代理人として行動するのではなく、社会的な力によって作り出されるものと して主に提示される。アルチュセールのこの主張は、ジャック・ラカンの鏡像段階の概念を強く引き出している。しかし、鏡像段階によって作り出される「私」 (すなわち、意識的な自我)と「主体」(すなわち、無意識の象徴的な主体)を区別するラカンとは異なり、アルチュセールは両方の概念を1つにまとめてい る。 その他の応用 アルチュセールは、他のフランスの哲学者たち、特にデリダ、クリステヴァ、バルト、フーコー、ドゥルーズ、バディウに多大な影響を与えた。フェミニズム学 者でクィア理論の第一人者であるジュディス・バトラーは、呼びかけに基づく枠組みを批判的に応用し、ジェンダー・アイデンティティの社会的構築を強調し た。バトラーは、「It's a boy/girl(男の子/女の子が生まれました)」という言葉で新生児が歓迎されることで、新生児は最終的に主体として位置づけられると主張している。 メディア理論家のデヴィッド・ガントレットは、「呼びかけは、人がメディアのテキストとつながったときに起こる。例えば、私たちが雑誌やテレビ番組を楽し むとき、この無批判な消費は、テキストが私たちにある特定の前提に呼びかけ、世界に対する特定のアプローチを暗黙のうちに受け入れるように仕向けたことを 意味する」と主張している。[11] https://en.wikipedia.org/wiki/Interpellation_(哲学) |
| I
shall then suggest that ideology 'acts' or 'functions' in such a way
that it 'recruits' subjects among the individuals (it recruits them
all), or 'transforms' the individuals into subjects (it transforms them
all) by that very precise operation which I have called interpellation
or hailing, and which can be imagined along the lines of the most
commonplace everyday police (or other) hailing : 'Hey, you there !'18 |
そ
こで私は、イデオロギーは、私が「インターペイレーション」あるいは「呼びかけ」と呼んでいる、ごくありふれた日常的な警察（あるいはその他の）の呼びか
け「やあ、そこの君！」に沿って想像することができる、まさに正確な動作によって、個人の中に主体を「採用」し（それは彼ら全員を採用する）、あるいは個
人を主体へと「変容」させる（それは彼ら全員を変容させる）ように「行動」あるいは「機能」することを提案したい。→アルチュセール『イデオロギーと国家
のイデオロギー装置』より(p.174)- Louis Althusser, 'Ideology and Ideological State
Apparatuses (Notes towards an Investigation)', trans. by Ben Brewster,
in Lenin and Philosophy and Other Essays (London: New Left Press,
1971), pp. 127–186, |
| Interpellation Main article: Interpellation (philosophy) Althusser uses the term "interpellation" to describe the process by which ideology constitutes individual persons as subjects. According to Althusser, the obviousness that people (you and I) are subjects is an effect of ideology. Althusser believes that there are two functions of interpellation. One function of ideology is "recognition" and the other function, its inverse, is "misrecognition". Below are a few concrete illustrations that Althusser provides to further explain the two functions: When a friend of yours knocks on your door, you ask "Who's there?" The answer, since it is obvious, is "it's me". Once you recognize that "it is him or her", you open to the door. After opening the door, you see that it truly is he or she who is there. Another illustration reflects Althusser's idea of reconnaissance. When recognizing a familiar face on the street in France, for example, you show him that you have recognized him and that he has recognized you by saying "Hello, my friend". You also shake his hand when speaking. The handshake represents a material ritual practice of ideological recognition in the everyday life of France. Other locations across the world may have different rituals. Ideological social and political institutions "hail" the individual in social interactions, giving the individual his or her identity. Althusser compares ideology to a policeman shouting "hey you" to a person walking in the street. The person responds to the call and in doing so is transformed into a subject—a self-conscious, responsible agent whose actions can be explained by his or her thoughts. Althusser thus goes against the classical definition of the subject as cause and substance, emphasising instead how the situation always precedes the (individual or collective) subject. Concrete individual persons are the carriers of ideology—they are "always-already interpellated" as subjects. Individual subjects are presented principally as produced by social forces, rather than acting as powerful independent agents with self-produced identities. Althusser's argument here strongly draws from Jacques Lacan's concept of the mirror stage[3]: 162 —we acquire our identities by seeing ourselves somehow mirrored in ideologies. As a further example, Althusser depicts Christian religious ideology, embodied in the Voice of God, instructing a person on what his place in the world is and what he must do to be reconciled with Christ.[3]: 166 Althusser draws the point that in order for that person to identify himself as a Christian, he must first already be a subject; that is, by responding to God's call and following His rules, he affirms himself as a free agent, the author of the acts for which he assumes responsibility.[3]: 169 We cannot recognize ourselves outside of ideology, and in fact, our very actions reach out to this overarching structure.[3]: 168 https://en.wikipedia.org/wiki/Ideology_and_Ideological_State_Apparatuses |
インターペラシオン 詳細は「インターペラシオン (哲学)」を参照 アルチュセールは、イデオロギーが個々人を主体として構成する過程を説明するのに「インターペラシオン」という用語を使用している。アルチュセールによれ ば、あなたや私が主体であることは自明であるが、それはイデオロギーの作用である。アルチュセールは、インターペラシオンには2つの機能があると考えてい る。イデオロギーの機能のひとつは「承認」であり、もうひとつの機能は、その逆の「誤認」である。以下に、アルチュセールがこの2つの機能をさらに説明す るために提示した、いくつかの具体的な例を示す。 友人がドアをノックすると、あなたは「誰だ?」と尋ねる。答えは明白なので、「私だ」となる。「彼または彼女だ」と認識すると、ドアを開ける。ドアを開けると、そこにいるのは本当に彼または彼女であることがわかる。 もう一つの例は、アルチュセールの見張りについての考え方を反映している。例えば、フランスの街角で顔見知りの顔を見つけた場合、「やあ、友よ」と挨拶す ることで、お互いに認識していることを示す。また、会話の際には握手をする。握手は、フランスの日常生活におけるイデオロギー的認識の物質的な儀式的な実 践である。世界の他の地域では、異なる儀式が行われている可能性がある。 イデオロギー的な社会的・政治的機関は、社会的相互作用において個人を「呼び止め」、個人にアイデンティティを与える。アルチュセールは、イデオロギー を、道を歩いている人に「おい、そこの君」と声を掛ける警官に例えている。 その呼びかけに応えることで、その人は主体へと変容する。すなわち、自覚的で責任感のある行動主体であり、その行動は思考によって説明できる。 アルチュセールは、このように、原因や実体としての主体という古典的な定義に反対し、むしろ状況が常に(個人または集団としての)主体に先行するというこ とを強調している。具体的な個々の人間はイデオロギーの担い手であり、彼らは「すでに呼びかけられた」主体である。個々の主体は、自己生成したアイデン ティティを持つ強力な独立したエージェントとして行動するのではなく、社会的な力によって作り出されるものとして主に提示される。アルチュセールはここ で、ジャック・ラカンの鏡像段階の概念を強く引き合いに出している[3]:162—私たちは、イデオロギーに何らかの形で映し出された自分自身を見ること によって、アイデンティティを獲得する。 さらに一例として、アルチュセールは「神の声」に具現化されたキリスト教の宗教的イデオロギーを描き、その声が人に、この世界における自分の立場と、キリ ストと和解するために何をすべきかを教えると述べている。[3]: 166 アルチュセールは、その人がキリスト教徒であると認識するためには、まずすでに 神の呼びかけに応え、神のルールに従うことで、その人は自由意志を持つ者、つまり、自らに責任を負う行為の主体であることを自らに肯定させるのである。 [3]: 169 私たちはイデオロギーの外側に自分自身を認識することはできない。実際、私たちの行動は、この包括的な構造に手を差し伸べている。[3]: 168 |
リ ンク
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