かならずよんで ね！

エホバの証人

Jehovah's Witnesses

池田光穂

★エホバの証人は，キリスト教の主流派とは異なる非三位一体の信仰を持つ千年王国復元派のキリスト教宗派である。伝道に携わる信者は世界で約850万 人，メモリアルの年間出席者は1970万人と報告されている。 エホバの証人は，アメリカ合衆国ニューヨーク州ワーウィックにある長老のグループであるエホバの証人の統治体によって指揮されており，聖書の解釈に基づい てすべての教義を確立している。 彼らは，現在の世界体制のハルマゲドンでの破壊が迫っており，地球上に神の王国を築くことが人類が直面するすべての問題の唯一の解決方法であると考えてい る。

Jehovah's Witnesses is a millenarian restorationist Christian denomination with nontrinitarian beliefs distinct from mainstream Christianity.[6] The group reports a worldwide membership of approximately 8.5 million adherents involved in evangelism and an annual Memorial attendance of over 19.7 million.[5] Jehovah's Witnesses are directed by the Governing Body of Jehovah's Witnesses, a group of elders in Warwick, New York, United States, which establishes all doctrines[7] based on its interpretations of the Bible.[8][9] They believe that the destruction of the present world system at Armageddon is imminent, and that the establishment of God's kingdom over the earth is the only solution for all problems faced by humanity.[10]

The group emerged from the Bible Student movement founded in the late 1870s by Charles Taze Russell, who also co-founded Zion's Watch Tower Tract Society in 1881 to organize and print the movement's publications.[3] A leadership dispute after Russell's death resulted in several groups breaking away, with Joseph Franklin Rutherford retaining control of the Watch Tower Society and its properties.[11] Rutherford made significant organizational and doctrinal changes,[12] including adoption of the name Jehovah's witnesses[note 1] in 1931 to distinguish them from other Bible Student groups and symbolize a break with the legacy of Russell's traditions.[14][15][16]

Jehovah's Witnesses are known for their door-to-door preaching, distributing literature such as The Watchtower and Awake!, and for refusing military service and blood transfusions. They consider the use of God's name vital for proper worship. They reject Trinitarianism, inherent immortality of the soul, and hellfire, which they consider to be unscriptural doctrines. They do not observe Christmas, Easter, birthdays or other holidays and customs they consider to have pagan origins incompatible with Christianity.[17] They prefer to use their own Bible translation, the New World Translation of the Holy Scriptures,[18] although their literature occasionally quotes and cites other Bible translations.[19][20] Adherents commonly refer to their body of beliefs as "The Truth" and consider themselves to be "in the Truth".[21] They consider "human society" to be morally corrupt and under the influence of Satan, and most limit their social interaction with non-Witnesses.[22][23] Congregational disciplinary actions include disfellowshipping, their term for formal expulsion and shunning, a last resort for what they consider serious offenses.[24][25] Baptized individuals who formally leave are considered disassociated and are also shunned. Disfellowshipped and disassociated individuals may eventually be reinstated if deemed repentant.[26]

The group's position regarding conscientious objection to military service and refusal to salute state symbols (like national anthems and flags) has brought it into conflict with some governments.[27][28][29][30] Consequently, some Jehovah's Witnesses have been persecuted and their activities are banned or restricted in some countries. Persistent legal challenges by Jehovah's Witnesses have influenced legislation related to civil rights in several countries.[31]

The organization has received criticism regarding biblical translation, doctrines, and alleged coercion of its members. The Watch Tower Society has made various unfulfilled predictions about major biblical events such as Christ's Second Coming, the advent of God's kingdom, and Armageddon. Their policies for handling cases of child sexual abuse have been the subject of various formal inquiries.
 エ ホバの証人は，キリスト教の主流派とは異なる非三位一体の信仰を持つ千年王国復元派のキリスト教宗派である[6]。伝道に携わる信者は世界で約850万 人，メモリアルの年間出席者は1970万人と報告されている。 [5] エホバの証人は，アメリカ合衆国ニューヨーク州ワーウィックにある長老のグループであるエホバの証人の統治体によって指揮されており，聖書の解釈に基づい てすべての教義[7]を確立している。 8][9] 彼らは，現在の世界体制のハルマゲドンでの破壊が迫っており，地球上に神の王国を築くことが人類が直面するすべての問題の唯一の解決方法であると考えてい る[10]。

チャールズ・テーズ・ラッセルは1881年にシオンの塔協会を共同設立して、この運動の出版物を整理・印刷した。ラッセルの死後、指導者争いが起こり、い くつかのグループが分離したが、ジョセフ・フランクリン・ラザフォードが時計塔協会とその資産を支配下に置いた。 [ラザフォードは組織と教義に大きな変化をもたらし[12]、1931年には他の聖書生徒グループと区別するため、またラッセルの伝統との決別を象徴する ためにエホバの証人[注釈 1]という名称を採用した14][15][16]。

エホバの証人は、戸別訪問による説教、『監視塔』や『目覚めよ！』などの文献の配布、兵役と輸血の拒否で知られている。神の名前を使うことは，正しい礼拝 のために不可欠であると考えている。三位一体論、魂の不滅性、地獄の火を聖書外の教義とみなして否定している。また、クリスマス、イースター、誕生日な ど、キリスト教とは相容れない異教的な起源を持つと考える祝日や習慣を守らない[17]。 独自の聖書翻訳である『新世界訳聖書』を好んで使うが[18]、彼らの文献には他の聖書翻訳が引用されていることもある[19][20]。信者は一般的に 自分たちの信仰体系を「真理」と呼び、自分たちは「真理に入っている」ものと考える。 21]彼らは「人間社会」を道徳的に堕落し、サタンの影響下にあると考え、ほとんどが非証人との交際を制限している[22][23]。会衆の懲罰にはディ スフェローシップ（正式な追放のための用語）とシャニング（重大な違反のための最後の手段）がある[24][25]。正式に脱会した洗礼者は脱会者と見な されシャニングにもかけられる[26]。フェローシップを解除され、離脱した個人は、悔い改めたとみなされれば、最終的に復職することもある[26]。

エホバの証人は，良心的兵役拒否や国家的象徴（国歌や国旗など）への敬礼拒否の立場から，一部の政府と対立しています。 その結果，一部のエホバの証人は迫害され，その活動はいくつかの国で禁止または制限されています。エホバの証人による執拗な法廷闘争は，いくつかの国で市 民権に関連する法律に影響を与えました[31]。

エホバの証人は，聖書の翻訳，教義，会員への強制の疑いに関して批判を受けています。時計塔協会は、キリストの再臨、神の王国の到来、ハルマゲドンなど、 聖書の主要な出来事についてさまざまな未達成の予言を行ってきました。児童の性的虐待の事例を扱う彼らの方針は、様々な正式な問い合わせの対象となってい ます。
Background (1870–1916)

In 1870, Charles Taze Russell and others formed a group in Pittsburgh, Pennsylvania, to study the Bible.[32] During the course of his ministry, Russell disputed many beliefs of mainstream Christianity including immortality of the soul, hellfire, predestination, the fleshly return of Jesus Christ, the Trinity, and the burning up of the world.[33] In 1876, Russell met Nelson H. Barbour. Later that year they jointly produced the book Three Worlds, which combined restitutionist views with end time prophecy.[33]

The book taught that God's dealings with humanity were divided dispensationally, each ending with a "harvest," that Christ had returned as an invisible spirit being in 1874[33] inaugurating the "harvest of the Gospel age", and that 1914 would mark the end of a 2,520-year period called "the Gentile Times",[34] at which time world society would be replaced by the full establishment of God's kingdom on earth.[35][36][37] Beginning in 1878, Russell and Barbour jointly edited a religious journal, Herald of the Morning.[38] In June 1879, the two split over doctrinal differences, and in July, Russell began publishing the magazine Zion's Watch Tower and Herald of Christ's Presence,[39] stating that its purpose was to demonstrate that the world was in "the last days," and that a new age of earthly and human restitution under the reign of Christ was imminent.[40]

From 1879, Watch Tower supporters gathered as autonomous congregations to study the Bible topically. Thirty congregations were founded, and during 1879 and 1880, Russell visited each to provide the format he recommended for conducting meetings.[41][42][43] In 1881, Zion's Watch Tower Tract Society was presided over by William Henry Conley, and in 1884, Russell incorporated the society as a non-profit business to distribute tracts and Bibles.[44][45] By about 1900, Russell had organized thousands of part- and full-time colporteurs,[39] and was appointing foreign missionaries and establishing branch offices. By the 1910s, Russell's organization maintained nearly a hundred "pilgrims," or traveling preachers.[46] Russell engaged in significant global publishing efforts during his ministry,[47][48] and by 1912, he was the most distributed Christian author in the United States.[49]

Russell moved the Watch Tower Society's headquarters to Brooklyn, New York, in 1909, combining printing and corporate offices with a house of worship; volunteers were housed in a nearby residence he named Bethel. He identified the religious movement as "Bible Students," and more formally as the International Bible Students Association.[50] By 1910, about 50,000 people worldwide were associated with the movement[51] and congregations re-elected him annually as their pastor.[52] Russell died October 31, 1916, at the age of 64 while returning from a ministerial speaking tour.[53]
 背景（1870年～1916年）

1870年、チャールズ・テイズ・ラッセルと他の人々は、ペンシルベニア州ピッツバーグで聖書を研究するグループを結成した[32]。彼の宣教の過程で、 ラッセルは魂の不滅、地獄の炎、宿命、イエス・キリストの肉体の復活、トリニティ、世界の焼失を含む主流のキリスト教の多くの信念を論争した[33] 1876年にラッセルはネルソンHバーバーと出会った。その年の後半、彼らは返還主義的な見解と終末の予言を組み合わせた『三つの世界』という本を共同で 制作した[33]。

この本は、神の人類への対応が分派的に分割され、それぞれが「収穫」で終わること、キリストが1874年に目に見えない霊的存在として帰還し[33]、 「福音の時代の収穫」を開始すること、1914年が「異邦人の時代」と呼ばれる2520年の期間の終わりを示し、その時世界社会は地上に神の王国が完全に 確立することによって取って代わられると教えていた[34]。 [1878年からラッセルとバーバーは共同で宗教雑誌『ヘラルド・オブ・ザ・モーニング』を編集していた[38]。1879年6月に教義の違いから2人は 分裂し、7月にラッセルは雑誌『シオンの時計塔とキリストの臨在のヘラルド』の発行を開始、その目的は世界が「最後の日」にあり、キリストの統治のもと地 上と人間が回復する新しい時代が間もなく訪れることを示すことであるとしている[39]。

1879年から、ものみの塔の支持者たちは、聖書を局所的に研究するために、自治的な会衆として集まった。1879年から1880年にかけて、ラッセルは 各会衆を訪問し、彼が推奨する集会形式を提供した[41][42][43]。1881年には、シオンの時計塔聖典協会がウィリアム・ヘンリー・コンリーに よって主宰され、1884年には、ラッセルはこの協会を非営利の事業として法人化してトラクトや聖書の配布を行った[44][45] 1900年代頃までに、ラッセルは何千人ものパートタイムおよびフルタイムで働くコロポーティーを組織し、外国人宣教師の任命と支局設立も行っている [39]。1910年代には、ラッセルの組織はほぼ100人の「巡礼者」、つまり巡回説教師を維持していた[46]。 ラッセルはその宣教期間中に重要な世界的出版活動を行い[47][48]、1912年にはアメリカで最も流通しているキリスト教作家となった[49]。

ラッセルは1909年にウォッチタワー協会の本部をニューヨークのブルックリンに移し、印刷所と社屋を礼拝堂と統合し、ボランティアは彼がベテルと名付け た近くの住居に住まわされました。1910年までには、世界中で約50,000人がこの運動に関わり[51]、信徒たちは毎年彼を牧師として再選していた [52]。 1916年10月31日、ラッセルは牧師としての講演ツアーから帰国中に64歳で死去した[53]。

Pastor Russell, founder of the Watch Tower Society/ Joseph F. Rutherford, founder of Jehovah's Witnesses
Reorganization (1917–1942)

In January 1917, the Watch Tower Society's legal representative, Joseph Franklin Rutherford, was elected as its next president. His election was disputed, and members of the Board of Directors accused him of acting in an autocratic and secretive manner.[54][55] The divisions between his supporters and opponents triggered a major turnover of members over the next decade.[8][56] In June 1917, he released The Finished Mystery as a seventh volume of Russell's Studies in the Scriptures series. The book, published as the posthumous work of Russell, was a compilation of his commentaries on the Bible books of Ezekiel and Revelation, plus numerous additions by Bible Students Clayton Woodworth and George Fisher.[57][58][59] It strongly criticized Catholic and Protestant clergy and Christian involvement in the Great War.[60] As a result, Watch Tower Society directors were jailed for sedition under the Espionage Act in 1918 and members were subjected to mob violence; the directors were released in March 1919 and charges against them were dropped in 1920.[61]

Rutherford centralized organizational control of the Watch Tower Society. In 1919, he instituted the appointment of a director in each congregation, and a year later all members were instructed to report their weekly preaching activity to the Brooklyn headquarters.[62] At an international convention held at Cedar Point, Ohio, in September 1922, a new emphasis was made on house-to-house preaching.[63] Significant changes in doctrine and administration were regularly introduced during Rutherford's twenty-five years as president, including the 1920 announcement that the Hebrew patriarchs (such as Abraham and Isaac) would be resurrected in 1925, marking the beginning of Christ's thousand-year earthly kingdom.[64][65][66]

Because of disappointment over the changes and unfulfilled predictions, tens of thousands of defections occurred during the first half of Rutherford's tenure, leading to the formation of several Bible Student organizations independent of the Watch Tower Society,[67][68][69][70] most of which still exist.[71] By mid-1919, as many as one in seven of Russell-era Bible Students had ceased their association with the Society, and as many as three-quarters by the end of the 1920s.[69][72][73][74]

On July 26, 1931, at a convention in Columbus, Ohio, Rutherford introduced the new name – Jehovah's witnesses – based on Isaiah 43:10: "'Ye are my witnesses, saith the Lord, and my servant whom I have chosen: that ye may know and believe me, and understand that I am he: before me there was no God formed, neither shall there be after me.'" (King James Version, KJV) —which was adopted by resolution. The name was chosen to distinguish his group of Bible Students from other independent groups that had severed ties with the Society, as well as symbolize the instigation of new outlooks and the promotion of fresh evangelizing methods.[14][15][16] In 1932, Rutherford eliminated the system of locally elected elders and in 1938, introduced what he called a "theocratic" (literally, God-ruled) organizational system, under which appointments in congregations worldwide were made from the Brooklyn headquarters.[62]

From 1932, it was taught that the "little flock" of 144,000 would not be the only people to survive Armageddon. Rutherford explained that in addition to the 144,000 "anointed" who would be resurrected—or transferred at death—to live in heaven to rule over earth with Christ, a separate class of members, the "great multitude," would live in a paradise restored on earth; from 1935, new converts to the movement were considered part of that class.[75][76] By the mid-1930s, the timing of the beginning of Christ's presence (Greek: parousía), his enthronement as king, and the start of the "last days" were each moved to 1914.[77]

As their interpretations of the Bible evolved, Witness publications decreed that saluting national flags is a form of idolatry, which led to a new outbreak of mob violence and government opposition in the United States, Canada, Germany, and other countries.[78][79]

Worldwide membership of Jehovah's Witnesses reached 113,624 in 5,323 congregations by the time of Rutherford's death in January 1942.[80][81]
 再編成（1917年-1942年）

1917年1月、ものみの塔協会の法的代表者であるジョセフ・フランクリン・ラザフォードが次の会長として選出された。彼の選出には異論があり、理事会の メンバーは彼が独裁的で秘密主義的なやり方で行動していると非難した[54][55]。 彼の支持者と反対者の間の分裂は、次の10年間にメンバーの大きな入れ替わりを引き起こした[8][56] 1917年6月に、ラッセルの聖書における研究シリーズの7巻として『完成した神秘』を発表した。この本はラッセルの遺作として出版され、エゼキエル書と ヨハネの黙示録に関する彼の注釈に、聖書研究家のクレイトン・ウッドワースとジョージ・フィッシャーによる多数の加筆を加えたものであった[57] [58][59]。それはカトリックとプロテスタントの聖職者と第一次大戦へのキリスト教の関与に対して強く批判したものである。 [60] その結果、ウォッチタワー協会の役員は1918年にスパイ防止法の下で扇動罪で投獄され、メンバーは暴徒による暴力にさらされましたが、役員は1919年 3月に釈放され、彼らに対する告訴は1920年に取り下げられた[61]。

ラザフォードは、ウォッチタワー・ソサエティの組織的な管理を一元化した。1919年、彼は各会衆にディレクターを任命し、1年後、すべてのメンバーはブ ルックリン本部に毎週説教活動を報告するように指示された[62]。 1922年9月にオハイオ州シーダーポイントで開催された国際大会では、家ごとの説教が新たに強調されるようになった。 [1920年には、アブラハムやイサクのようなヘブライの家父長たちが1925年に復活し、キリストの千年王国が始まると発表した[64][65] [66]など、ラザフォードの会長としての25年間に教義と運営における重要な変更が定期的に導入された。

1919年半ばまでに、ラッセル時代の聖書生徒の7人に1人が、1920年代の終わりには4分の3が協会との関係を絶った[69][72][73][74]。

1931年7月26日，オハイオ州コロンバスの大会で，ラザフォードは，イザヤ書43章10節に基づいて，新しい名称であるエホバの証人を紹介した。 「『あなた方は私の証人，主は仰せられる，私が選んだ私のしもべは，私を知り，信じ，私が彼であることを理解するために』私の前に神は存在しなかった，私 の後も存在しない」......。(欽定訳、KJV）-という決議が採択された。1932年、ラザフォードは地元で選出された長老の制度を廃止し、 1938年には彼が「神政的」（文字通り、神が支配する）組織制度を導入し、世界中の集会での任命はブルックリン本部からなされるようになった[62]。

1932年からは、144,000人の「小さな群れ」だけがハルマゲドンを生き残るのではないと教えられました。ラザフォードは、144,000人の「油 注がれた者」に加えて、キリストとともに地上を支配するために天国で生きるために復活させられる、あるいは死後に移される、別のクラスのメンバー、「大群 衆」が地上に回復された楽園で暮らすと説明した; 1935年から運動への新しい改宗者はそのクラスの一部と見なされた; 1935年から、ラザフォードは「大群衆」が地上の楽園を支配するために復活させられることを説明した。 [75][76] 1930年代半ばまでに、キリストの臨在（ギリシャ語：parousía）の始まり、王としての即位、「終わりの日」の始まりのタイミングはそれぞれ 1914年に移動された[77]。

聖書の解釈が進化するにつれて、証人の出版物は、国旗に敬礼することは偶像崇拝の一形態であると断定し、これはアメリカ合衆国、カナダ、ドイツ、および他の国における暴徒の暴力と政府の反対を新たに発生させるに至った[78][79]。

エホバの証人の全世界の会員数は、1942年1月のラザフォードの死の時点までに、5,323の会衆で113,624人に達した[80][81]。
Continued development (1942–present)

Nathan Knorr was appointed as third president of the Watch Tower Bible and Tract Society in 1942. Knorr commissioned a new translation of the Bible, the New World Translation of the Holy Scriptures, the full version of which was released in 1961. He organized large international assemblies, instituted new training programs for members, and expanded missionary activity and branch offices throughout the world.[82] Knorr's presidency was also marked by an increasing use of explicit instructions guiding Witnesses in their lifestyle and conduct, and a greater use of congregational judicial procedures to enforce a strict moral code.[83][84]

From 1966, Witness publications and convention talks built anticipation of the possibility that Christ's thousand-year reign might begin in late 1975[85][86][87] or shortly thereafter.[88][89] The number of baptisms increased significantly, from about 59,000 in 1966 to more than 297,000 in 1974. By 1975, the number of active members exceeded two million. Membership declined during the late 1970s after expectations for 1975 were proved wrong.[90][91][92][93] Watch Tower Society literature did not state dogmatically that 1975 would definitely mark the end,[88] but in 1980 the Watch Tower Society admitted its responsibility in building up hope regarding that year.[94][95]

The offices of elder and ministerial servant were restored to Witness congregations in 1972, with appointments made from headquarters[96] (and later, also by branch committees). It was announced that, starting in September 2014, appointments would be made by traveling overseers. In a major organizational overhaul in 1976, the power of the Watch Tower Society president was diminished, with authority for doctrinal and organizational decisions passed to the Governing Body.[97] Since Knorr's death in 1977, the position of president has been occupied by Frederick Franz (1977–1992) and Milton Henschel (1992–2000), both members of the Governing Body, and since 2000 by others who are not Governing Body members. In 1995, Jehovah's Witnesses abandoned the idea that Armageddon must occur during the lives of the generation that was alive in 1914 and in 2010 changed their teaching on the "generation".[98][99][100]
 継続的な発展（1942年〜現在）

ネイサン・クノーは、1942年にウォッチ・タワー・バイブル・アンド・トラクト・ソサエティの第3代会長に任命された。クノール氏は聖書の新しい翻訳、 新世界訳聖書を委託し、その完全版は1961年に発売された。クノールの会長時代には、証人たちのライフスタイルや行動を指導する明確な指示や、厳格な道 徳規範を強制するための会衆の司法手続きの利用が増加した[83][84]。

1966年から、証人の出版物や大会での講演は、キリストの千年王国が1975年後半[85][86][87]またはその後すぐに始まるかもしれないとい う可能性を予期させるものとなった[88][89] 洗礼の数は著しく増加し、1966年のおよそ59,000から1974年には297,000以上となる。1975年には、正会員数は200万人を超えてい た。1975年に対する予想が外れたため、1970年代後半に会員数は減少した[90][91][92][93]。見張り塔協会の文献では、1975年が 確実に終わりを告げるとは独断で述べていなかったが[88]、1980年に見張り塔協会はその年に関する希望を膨らませる責任があることを認めた[94] [95]。

1972年に証人会衆に長老と聖職奉仕者の職が復活し、本部から任命された[96]（後に支部委員会からも任命された）。2014年9月からは巡回監督に よって任命されることが発表された。1976年の大規模な組織改革で、時計塔協会の会長の権限は縮小され、教義や組織の決定権は統治体に移った[97]。 1977年のクノールの死後、会長職は統治体メンバーのフレデリック・フランツ（1977-1992）、ミルトン・ヘンシェル（1992-2000）、 2000年から統治体メンバーでない他の者が務めるようになっている。1995年にエホバの証人は、ハルマゲドンが1914年に生きていた世代の間に起こ らなければならないという考えを捨て、2010年には「世代」についての教えを変更した[98][99][100]。
Organization
Beliefs
Life after death
Eschatology
Jehovah's Witnesses and blood transfusions

Jehovah's Witnesses believe that the Bible prohibits Christians from accepting blood transfusions. Their literature states that, "'abstaining from ... blood' means not accepting blood transfusions and not donating or storing their own blood for transfusion."[1][2] The belief is based on an interpretation of scripture that differs from other Christian denominations.[3] It is one of the doctrines for which Jehovah's Witnesses are best known.[4]

Jehovah's Witnesses' literature teaches that their refusal of transfusions of whole blood or its four primary components—red cells, white cells, platelets and plasma—is a non-negotiable religious stand and that those who respect life as a gift from God do not try to sustain life by taking in blood,[5][6] even in an emergency.[7] Witnesses are taught that the use of fractions such as albumin, immunoglobulins and hemophiliac preparations are not absolutely prohibited and are instead a matter of personal choice.[6][8]

The doctrine was introduced in 1945, and has undergone some changes since then. Members of the group who voluntarily accept a transfusion and are not deemed repentant are regarded as having disassociated themselves from the group by abandoning its doctrines[9][10][11] and are subsequently shunned by members of the organization.[12] Although the majority of Jehovah's Witnesses accept the doctrine, a minority do not.[13][14]

The Watch Tower Society has established Hospital Information Services to provide education and facilitate bloodless surgery. This service also maintains Hospital Liaison Committees, whose function is to provide support to adherents.
 エホバの証人と輸血

エホバの証人は，聖書がクリスチャンが輸血を受けることを禁じていると信じている。エホバの証人の文献には，「『断血』とは，輸血を受け入れないこと，輸 血のために自分の血液を提供したり保存したりしないこと」と書かれている[1][2]。 この信念は，他のキリスト教宗派とは異なる聖書の解釈に基づいている。これはエホバの証人の教義で最もよく知られているものの1つである[3]。

エホバの証人の文献では，全血やその4つの主要成分である赤血球，白血球，血小板，血漿の輸血を拒否することは譲れない宗教的立場であり，命を神からの贈 り物として尊重する人は，緊急時であっても血を取り込んで命を維持しようとしないことを教えている[5][6]，ということだ。 [7] 証人は、アルブミン、免疫グロブリン、血友病製剤などの分画の使用は絶対に禁止されておらず、むしろ個人の選択の問題であると教えられている[6] [8]。

この教義は1945年に導入され、その後、いくつかの変更を経て現在に至っている。自発的に輸血を受け入れ、悔い改めたと認められないメンバーは、教義を 放棄してグループから離脱したとみなされ[9][10][11]、その後組織のメンバーから敬遠される。 エホバの証人の大多数は教義を受け入れるが、少数派はそうでない[13][14]。

監視塔協会は、教育を提供し、無血手術を促進するために病院情報サービスを確立しています。このサービスはまた，信者にサポートを提供することを機能とする病院連絡委員会を維持している。
Doctrine
On the basis of various biblical texts, including Genesis 9:4, Leviticus 17:10, and Acts 15:28–15:29, Jehovah's Witnesses believe:

Blood represents life[15] and is sacred to God.[16][6] After it has been removed from a creature, the only use of blood that God has authorized is for the atonement of sins.[17] When a Christian abstains from blood, they are in effect expressing faith that only the shed blood of Jesus Christ can truly redeem them and save their life.[16]
Blood must not be eaten or transfused,[12][18] even in the case of a medical emergency.[7]
Blood leaving the body of a human or animal must be disposed of.[17]
Certain medical procedures involving blood fractions or that use a patient's own blood during the course of a medical procedure, such as hemodilution or cell salvage, are a matter of personal choice, according to what a person's conscience permits.[19]
A baptized Witness who unrepentantly accepts a blood transfusion is deemed to have disassociated himself from the group by abandoning its doctrines and is subsequently subject to organized shunning by other members.[10][12]
Certain medical procedures involving blood are specifically prohibited by Jehovah's Witnesses' blood doctrine. This includes the use of red blood cells, white blood cells, platelets and blood plasma. Other fractions derived from blood are not prohibited. Watch Tower publications state that some products derived from one of the four primary components may be so similar to the function of the whole component and carry on such a life-sustaining role in the body that "most Christians would find them objectionable".[6] For procedures where there is no specific doctrinal prohibition, individuals are to obtain details from medical personnel and then make a personal decision.[20]

Prohibited procedures
The following medical procedures are prohibited:

Transfusion of allogeneic whole blood, or of its constituents of red cells, white cells, platelets or plasma.[21]
Transfusions of pre-operative self-donated (autologous) blood.[19]

Permitted procedures and products.

The following procedures and products are not prohibited, and are left to the decision of individual members:[22]

Blood donation strictly for purpose of further fractionation of red cells, white cells, platelets or plasma for either allogeneic or autologous transfusion.[21][23]
Transfusions of autologous blood part of a "current therapy".[19]
Hemodilution, a modified technique in which equipment is arranged in a circuit that is constantly linked to the patient's circulatory system.[19]
Intraoperative blood salvage (autologous) or cell-saver scavenging, a method of collecting blood that has spilled from the circulatory system, washing and re-infusing it.[19]
Cardiopulmonary bypass, a method in which blood is diverted to an artificial heart-lung machine and directed back into the patient.[19]
Dialysis, wherein blood circulates through a machine, is filtered and cleaned, then returned to the patient.[19]
Epidural blood patch, consisting of a small amount of the patient's blood injected into the membrane surrounding the spinal cord.[19]
Plasmapheresis, wherein blood is withdrawn and filtered, having the plasma removed and substituted, and returned to the patient.[19]
Labeling or Tagging, blood is withdrawn, mixed with medicine, and then returned to the patient by transfusion.[19][24]
Platelet Gel, blood is withdrawn and put into a solution rich in platelets and white blood cells.[19]
Fractions from red blood cells:
Hemoglobin, the oxygen-carrying component of red blood cells.
Fractions from white blood cells:[21]
Interferons
Interleukins
Fractions from platelets:[21]
Platelet factor 4
Fractions from blood plasma:[21]
Albumin
Globulins
Cryoprecipitate
Cryosupernatant (cryo-poor plasma)[25]
Clotting factors, including Factor VIII and Factor IX derived from large quantities of stored blood
Wound healing factor
Erythropoietin (EPO).[21]
PolyHeme, a blood substitute solution of chemically modified human hemoglobin.[21]
Hemopure, a blood substitute solution of chemically stabilized bovine hemoglobin derived from cow's blood.[21]
 教義
創世記9:4，レビ記17:10，使徒15:28-15:29を含む様々な聖書のテキストに基づいて，エホバの証人は次のように信じている。

血は生命[15]を表し，神にとって神聖なものである[16][6]。被造物から取り除かれた後，神が許可した唯一の血の使用法は，罪の贖いのために用い られる[17]。クリスチャンが血を断つとき，彼らは事実上，イエス・キリストの流された血だけが本当に自分を救い，自分の命を救えると信仰していること を示している[16]。
血液は、医学的な緊急事態の場合であっても、食べたり輸血したりしてはならない[12][18][7]。
人間や動物の体から出た血液は処分されなければならない[17]。
血液分画を含む、あるいは血液希釈や細胞救済のように医療処置の過程で患者自身の血液を使う特定の医療処置は、その人の良心が許すところに従い、個人の選択の問題である[19]。
悔い改めずに輸血を受け入れるバプテスマを受けた証人は、その教義を放棄することによってグループから離脱したとみなされ、その後他のメンバーによって組織的に敬遠される対象となる[10][12]。
血液を扱う特定の医療行為は，エホバの証人の血液の教義によって特に禁止されている。これには，赤血球，白血球，血小板，血漿の使用が含まれている。血液 に由来する他の分画は禁止されていない。エホバの証人の出版物には，4つの主要成分のうちの1つから派生したいくつかの製品は，全成分の機能と非常に似て おり，体内で生命維持の役割を担っているので，「ほとんどのキリスト教徒はそれを好ましくないと感じるだろう」と書かれている[6]。 特定の教義の禁止事項がない処置については，個人が医療従事者から詳細を聞いて，個人的に決定することになっている[20]。
Bloodless surgery

A variety of bloodless surgical techniques have been developed for use on patients who refuse blood transfusions for reasons that include concern about AIDS, hepatitis, and other blood-borne infections, or immune system reactions.[26] Many physicians have expressed a willingness to respect patients' preferences and provide bloodless treatment[27][need quotation to verify] and about 200 hospitals offer bloodless medicine and surgery programs for patients who wish to avoid or limit blood transfusions.[27] Bloodless surgery has been successfully performed in significant procedures including open-heart surgery and total hip replacements.[28] A 2012 study in JAMA Internal Medicine concluded that "Witnesses do not appear to be at increased risk for surgical complications or long-term mortality when comparisons are properly made by transfusion status. Thus, current extreme blood management strategies do not appear to place patients at heightened risk for reduced long-term survival." The study also stated that "Survival estimates of Witnesses were 86%, 69%, 51%, and 34% at 5, 10, 15, and 20 years after surgery, respectively, vs 74%, 53%, 35%, and 23% among non-Witnesses who received transfusions."[29]

Bloodless medical and surgical techniques have limitations, and surgeons say the use of various allogeneic blood products and pre-operative autologous blood transfusion are appropriate standards of care for certain patient presentations.[30][31] The Watch Tower Society states that in medical emergencies where blood transfusions seem to be the only available way to save a life, Jehovah's Witnesses request that doctors provide the best alternative care possible under the circumstances with respect for their personal conviction.[32] The Watch Tower Society has acknowledged that some members have died after refusing blood.[33]

In some countries, including Canada and the United Kingdom, a parent or guardian's decision can be legally overruled by medical staff. In this case, medical staff may act without consent, by obtaining a court order in a non-emergency situation, or without such in an emergency.[34][35] In Japan, children under 15 can be administered blood transfusions against their and their parents' wishes, and children between the ages of 15 and 18 can be similarly treated provided they, or at least one of their legal guardians, consent to the procedure.[36] In the United States, the American Academy of Pediatrics recommends that in cases of "an imminent threat to a child's life", physicians in some cases may "intervene over parental objections".[37]
Hospital Liaison Committees

In 1988, the Watch Tower Society formed Hospital Information Services, a department to help locate doctors or surgical teams who are willing to perform medical procedures on Witnesses without blood transfusions.[38] The department was given oversight of each branch office's Hospital Information Desk,[39][40][41] and of one hundred Hospital Liaison Committees established throughout the United States.[32][42] As of 2003, about 200 hospitals worldwide provide bloodless medical programs.[27] As of 2006, there are 1,535 Hospital Liaison Committees worldwide coordinating communication between 110,000 physicians.[42][43]

Hospital Information Services researches medical journals to locate information on the availability and effectiveness of bloodless surgery methods.[32] It disseminates information about treatment options to local Hospital Liaison Committees, and to doctors and hospitals.[43]
Patient Visitation Groups

Annually since 2004, Jehovah's Witnesses in the United States have been informed that "with your consent, the law allows for the elders to learn of your admission [to hospital] and provide spiritual encouragement",[44] but that "elders serving on a Patient Visitation Group [could] have access to your name" only if patients made their wishes known according to the Health Insurance Portability and Accountability Act (HIPAA).[45]

Jehovah's Witnesses' branch offices communicate directly with congregations regarding "ways to benefit from the activities of the Hospital Liaison Committee (HLC) and the Patient Visitation Group (PVG)."[46] A Jehovah's Witnesses publication in 2000 reported that Argentina had fewer than a hundred HLC committeemen "giving vital information to the medical community", adding that "their work is complemented by hundreds of other self-sacrificing elders who make up Patient Visitation Groups that call on Witness patients to help and encourage them".[47] Each branch office appoints PVG committeemen, who serve as volunteers.[48][49]
Acceptance among Jehovah's Witnesses

Since the elaboration of the blood doctrine to the point of prohibiting transfusion, the majority of Jehovah's Witnesses have adopted the organization's position.[50][51] Those Jehovah's Witnesses who accept the blood doctrine typically hold strongly to their conviction.[52] In the August 1998 issue of Academic Emergency Medicine, Donald Ridley, a Jehovah's Witness and organization staff attorney, argued that carrying an up-to-date Medical Directive card issued by the organization indicates that an individual personally agrees with the established religious position of Jehovah's Witness.[53]

In 1958, The Watchtower reported on a particular member of Jehovah's Witnesses who voluntarily accepted blood transfusion, contrary to Watch Tower Society doctrine.[54] The organization confirms that members have accepted blood transfusions, despite the imposition in 1961 of a communal shunning policy for willful acceptance.[55][56]

In 1982, a peer-reviewed case study of a congregation of 59 Jehovah's Witnesses was undertaken by Drs. Larry J. Findley and Paul M. Redstone to evaluate individual belief in respect to blood among Jehovah's Witnesses. The researchers stated, "The members of this congregation are adamant in their refusal to accept all blood products... Not one of the members stated they would receive a blood transfusion even if their refusal meant death, Almost one third of the respondents had personally refused blood transfusions". However, the study also showed that seven respondents were willing to accept plasma transplants and one member an autotransfusion, both therapies forbidden by Jehovah's Witnesses' doctrine. The researchers commented, "There is either some lack of understanding or refusal to follow doctrine among some members". The researchers noted that contact details of the respondents were provided by congregation elders, which may have influenced the responses given.[57] Another peer-reviewed study examining medical records indicated a similar percentage of Jehovah's Witnesses willing to accept blood transfusions for their children. Young adults also showed a willingness to accept blood transfusions.[50] In another study, Jehovah's Witness patients presented for labor and delivery showed a willingness to accept some form of blood or blood products. Of these patients, 10 percent accepted whole blood transfusion.[51]

Watch Tower publications have noted that within religions, the personal beliefs of members often differ from official doctrine.[58] Regarding Jehovah's Witnesses' acceptance of the organization's official position on blood, Drs Cynthia Gyamfi and Richard Berkowitz state, "It is naïve to assume that all people in any religious group share the exact same beliefs, regardless of doctrine. It is well known that Muslims, Jews and Christians have significant individual variations in their beliefs. Why should that not also be true of Jehovah's Witnesses?"[59]

Ambivalence and rejection of the blood doctrine dates back to at least the 1940s. After the Watch Tower Society established the doctrine, teaching that blood should not be eaten (c. 1927–1931), Margaret Buber, who was never a member of the denomination, offered a firsthand eyewitness account of Jehovah's Witnesses in the Nazi Ravensbrück concentration camp. She relates that an overwhelming majority were willing to eat blood sausage despite having alternate food to choose from, and specifically after considering biblical statements regarding blood.[60]
 エホバの証人の間での受容

血液の教義が輸血を禁止するまでに発展して以来，エホバの証人の大多数は組織の立場を採用している。 [50][51] 血液の教義を受け入れるエホバの証人は，通常，その信念を強く抱いている。 [52] Academic Emergency Medicineの1998年8月号で、エホバの証人で組織のスタッフ弁護士であるドナルド・リドリーは、組織が発行する最新の医療指令カードを携帯する ことは、個人がエホバの証人の確立された宗教的立場に個人的に同意していることを示すと主張した[53]。

1958年、『ものみの塔』は、ものみの塔協会の教義に反して自発的に輸血を受け入れたエホバの証人の特定のメンバーについて報告した[54]。 1961年に故意の受け入れに対する共同体のシャニング方針が課されたにもかかわらず、組織はメンバーが輸血を受け入れたことを確認している[55] [56]。

1982年，エホバの証人の59人の集会について，Larry J. Findley博士とPaul M. Redstone博士が，エホバの証人における血液に関する個人の信念を評価するために，専門家のレビューを受けた事例研究が行われました。研究者たちは 次のように述べている。「この集会の会員は，すべての血液製剤を断固として拒否している......。回答者のほぼ3分の1が個人的に輸血を拒否した経験 がある」と述べている。しかし，エホバの証人の教義で禁じられている血漿輸血を7人が，自己血輸血を1人が受けることを希望していることも分かった。研究 者は，「一部の会員には，教義を理解していないか，教義に従うことを拒否している人がいる」とコメントしている。研究者たちは，回答者の連絡先が会衆の長 老から提供されたものであることを指摘し，それが回答に影響を与えた可能性があると述べている。 [57] 医療記録を調査した別の査読付き研究では，エホバの証人のうち，自分の子供への輸血を受け入れる意思を持つ人が同様の割合であることが示されている。 50] 別の研究では，エホバの証人の患者が分娩のために来院した際，何らかの血液または血液製剤を受け入れる意志があることが示された。これらの患者のうち、 10％が全血輸血を受け入れた[51]。

エホバの証人が血液に関する組織の公式見解を受け入れていることについて、シンシア・ジャムフィ博士とリチャード・バーコウィッツ博士は、「教義にかかわ らず、どの宗教団体でもすべての人がまったく同じ信念を共有していると考えるのはナイーブである。イスラム教、ユダヤ教、キリスト教の信条には個人差があ ることはよく知られている。なぜエホバの証人にもそれが当てはまらないのだろうか」[59]。

血の教義に対する両義性と拒絶は、少なくとも1940年代にまでさかのぼる。ものみの塔協会が血を食べてはいけないという教義を確立した後（1927- 1931年頃），教団のメンバーではなかったMargaret Buberが，ナチスのラーベンスブリュック強制収容所にいたエホバの証人の生の目撃談を提供しています。彼女は、圧倒的多数の人々が、選択できる別の食 べ物があったにもかかわらず、そして特に血に関する聖書の記述を考慮した後に、血のソーセージを喜んで食べたと述べている[60]。
Inconsistency

Muramoto has described as peculiar and inconsistent the Watch Tower policy of acceptance of all the individual components of blood plasma as long as they are not taken at the same time.[89] He says the Society offers no biblical explanation for differentiating between prohibited treatments and those considered a "matter of conscience", explaining the distinction is based entirely on arbitrary decisions of the Governing Body, to which Witnesses must adhere strictly on the premise of them being Bible-based "truth".[89] He has questioned why white blood cells (1 per cent of blood volume) and platelets (0.17 per cent) are forbidden, yet albumin (2.2 per cent of blood volume) is permitted.[89] He has questioned why donating blood and storing blood for autologous transfusion is deemed wrong, but the Watch Tower Society permits the use of blood components that must be donated and stored before Witnesses use them.[90] He has questioned why Witnesses, although viewing blood as sacred and symbolizing life, are prepared to let a person die by placing more importance on the symbol than the reality it symbolizes.[90]

Kerry Louderback-Wood says that by labeling the currently acceptable blood fractions as "minute" in relation to whole blood, the Watch Tower Society causes followers to misunderstand the scope and extent of allowed fractions.[103]

The Watch Tower Society's response is that the real issue is not of the fluid per se, but of respect and obedience to God.[77][110] They say their principle of abstaining from blood as a display of respect is demonstrated by the fact that members are allowed to eat meat that still contains some blood. As soon as blood is drained from an animal, the respect has been shown to God, and then a person can eat the meat even though it may contain a small amount of blood.[77] Jehovah's Witnesses' view of meat and blood is different from that of kosher Jewish adherents, who go to great lengths to remove minor traces of blood.[111][112]
 矛盾

村本は、血漿の個々の成分を同時に摂取しない限りすべて受け入れるというエホバの証人の方針が独特で矛盾していると述べている[89]。彼は、協会が禁止 されている治療と「良心の問題」と考えられているものを区別する聖書的説明を提供していないと述べ、その区別は完全に運営組織の恣意的決定に基づくもの で、証人はそれが聖書に基づく「真理」であるという前提に基づいて厳密に従わなければならないと説明している[89]。 89] 白血球（血液量の1パーセント）と血小板（0.17パーセント）が禁止されているのに、アルブミン（血液量の2.2パーセント）は許可されていることに疑 問を抱いている[89]。 自己輸血のための献血や血液保存がいけないとされているのに、ウォッチタワー協会では献血や保存されなければならない血液成分の使用が認められていること に疑問を持っている[89]。 [90] 彼は、血を神聖視し、生命を象徴しているにもかかわらず、なぜ証人が、それが象徴する現実よりも象徴を重要視することによって、人を死なせる用意ができて いるのかに疑問を呈している[90]。
 
[89]Muramoto O (August 1998). "Bioethics of the refusal of blood by Jehovah's Witnesses: Part 1. Should bioethical deliberation consider dissidents' views?". J Med Ethics. 24 (4): 223–230. doi:10.1136/jme.24.4.223.
[90]Muramoto O (1998). "Bioethics of the refusal of blood by Jehovah's Witnesses: Part 2. A novel approach based on rational non-interventional paternalism". J Med Ethics. 24 (5): 295–301. doi:10.1136/jme.24.5.295. PMC 1377601. PMID 9800583.

ケリー・ラウダーバック・ウッドは、現在許容されている血液の分画を全血との関係で「微量」と表示することによって、ものみの塔協会は許容される分画の範囲と程度を信者に誤解させることになると述べている[103]。

ものみの塔協会の回答は、本当の問題は液体それ自体ではなく、神への敬意と従順であるというものである[77][110]。彼らは、敬意を示すために血を 控えるという原則は、メンバーがまだ多少の血を含んでいる肉を食べることが許されるという事実によって示されていると言う。動物から血が抜かれた時点で神 への敬意が示され、少量の血が含まれていても肉を食べることができる[77]。 エホバの証人の肉と血に対する見解は、微量の血を取り除くために多大な努力をするユダヤ教のコーシャ信者のそれとは異なっている[111][112]。

Jehovah's Witness prisoners were identified by purple triangle badges in Nazi concentration camps.
Persecution of Jehovah's Witnesses in Nazi Germany

Jehovah's Witnesses suffered religious persecution in Nazi Germany between 1933 and 1945 after refusing to perform military service, join Nazi organizations, or give allegiance to the Hitler regime. An estimated 10,000 Witnesses—half of the number of members in Germany during that period—were imprisoned, including 2000 who were sent to Nazi concentration camps. An estimated 1200 died in custody, including 250 who were executed. They were the first Christian denomination banned by the Nazi government and the most extensively and intensively persecuted.[1]

Unlike Jews and Romani, who were persecuted on the basis of their ethnicity, Jehovah's Witnesses could escape persecution and personal harm by renouncing their religious beliefs by signing a document indicating renunciation of their faith, submission to state authority, and support of the German military.[2] Historian Sybil Milton concludes that "their courage and defiance in the face of torture and death punctures the myth of a monolithic Nazi state ruling over docile and submissive subjects."[3]

Despite early attempts to demonstrate shared goals with the National Socialist regime,[4][5] the group came under increasing public and governmental persecution from 1933, with many expelled from jobs and schools, deprived of income, and suffering beatings and imprisonment. Historians are divided over whether the Nazis intended to exterminate them, but several authors have claimed the Witnesses' outspoken condemnation of the Nazis contributed to their level of suffering.
 ナチス・ドイツにおけるエホバの証人の迫害

エホバの証人は，兵役やナチス組織への参加，ヒトラー政権への忠誠を拒否したため，1933年から1945年にかけてナチス・ドイツで宗教的迫害に遭遇し た。当時のドイツの会員数の半分に当たる推定1万人の証人が投獄され，そのうち2000人がナチスの強制収容所に送られた。また，250人が処刑され， 1200人が獄中で死亡したと推定されている。彼らはナチス政府によって禁止された最初のキリスト教宗派であり、最も広範囲かつ集中的に迫害された宗派で あった[1]。

民族的な理由で迫害されたユダヤ人やロマ人とは異なり，エホバの証人は，信仰の放棄，国家権力への服従，ドイツ軍への支持を示す文書に署名することによっ て，迫害や人的被害を免れることができた。 歴史家のシビル・ミルトンは，「拷問や死に直面した彼らの勇気と反抗は，従順で従順な臣下を支配していた一枚岩のナチス国家という神話に穴を開ける」と結 論付けている[2]。

国家社会主義政権と目標を共有していることを示す初期の試みにもかかわらず[4][5]、1933年からは公的・政府的迫害が強まり、多くの者が仕事や学 校から追放され、収入を奪われ、殴打や投獄に苦しめられた。ナチスが証人たちを絶滅させるつもりだったかどうかについては歴史家の間でも意見が分かれてい ますが，証人たちがナチスをはっきりと非難したことが，彼らの苦しみの程度を高めることになったと主張する著者が何人かいた。
Pre-Nazi era
Jehovah's Witnesses were an outgrowth of the United States-based International Bible Students, who began missionary work in Europe in the 1890s. A German branch office of the Watch Tower Society opened in Elberfeld in 1902. By 1933, almost 20,000 Witnesses were counted as active door-to-door preachers, and their annual Memorial service was attracting almost 25,000 people.[6] In Dresden, there were more Bible Students than in New York, where the Watch Tower Society was headquartered.[7]

Members of the movement, who were known as Ernste Bibelforscher, or Earnest Bible Students, had attracted opposition since the end of World War I, with accusations that they were Bolsheviks, communists and covertly Jewish. From 1920, the German Evangelical Church called for a ban on Watch Tower Society publications, which were engaging in increasing amounts of antichurch polemic. Through the remainder of the 1920s, opposition mounted from a combination of church and Völkisch movement agitation and pamphlet campaigns.[7] Nazis began to harass Bible Students, with SA members also disrupting meetings.[6]

In 1922, German Bible Students were arrested on charges of illegal peddling as they publicly distributed Watch Tower Society literature. Between 1927 and 1930, almost 5,000 charges were brought against members of the movement, and although most ended in acquittals[8][9] some "severe sentences" were also handed down.[10]

In 1930, calls for state intervention against the Bible Students increased, and on 28 March 1931, Reich President Paul von Hindenburg issued the Decree for the Resistance of Political Acts of Violence, which provided for action to be taken in cases in which religious organizations, institutions or customs were "abused or maliciously disparaged". Bavaria became the first German state where the decree was used against the Bible Students, with a police order issued on November 18 to prohibit and confiscate all Bible Student publications throughout the state.[11] A second decree in 1932 widened the ban in other German states. By the end of 1932, more than 2,300 charges against Bible Students were pending.[10]
 ナチス以前の時代
エホバの証人は，1890年代にヨーロッパで布教活動を始めたアメリカのInternational Bible Studentsが発展したものである。1902年にエルバーフェルトに時計塔協会のドイツ支部が開設された。1933年までには，2万人近い証人が戸別 訪問の伝道者として活動し，毎年の記念礼拝には2万5千人近くが集まった[6]。ドレスデンでは，教会の本部があるニューヨークよりも多くの聖書生がいた [7]。

Ernste Bibelforscher（真面目な聖書生）として知られていたこの運動のメンバーは、第一次世界大戦の終わりから、ボルシェビキ、共産主義者、隠れユ ダヤ人であるという非難を受け、反対を集めていた。1920年以降、ドイツ福音主義教会は、反教会の極論を展開するウォッチタワー協会の出版物を禁止する よう求めた。1920年代の残りの期間、教会とフェルキッシュ運動の扇動やパンフレットキャンペーンが組み合わさって、反対運動が行われました[7]。ナ チスは聖書生への嫌がらせを始め、SAメンバーも集会を妨害するようになった[6]。

1922年、ドイツ人の聖書生は、時計塔協会の文献を公に配布したため、違法な行商の罪で逮捕された。1927年から1930年の間に、運動のメンバーに 対しておよそ5,000件の告発がなされ、ほとんどが無罪判決に終わりましたが[8][9]、いくつかの「厳しい判決」も下されている[10]。

1930年、聖書生に対する国家の介入を求める声が高まり、1931年3月28日、帝国大統領パウル・フォン・ヒンデンブルクは「政治的暴力行為への抵抗 に関する法令」を発布し、宗教組織、制度、慣習が「罵倒または悪意に満ちた中傷」を受けた場合に措置を講じることを規定した。バイエルン州は、この法令が 聖書生に対して使われた最初のドイツ州となり、11月18日に州内のすべての聖書生の出版物を禁止し没収する警察命令が出されました[11]。1932年 の2番目の法令によって、他のドイツ州でも禁止が拡大された。1932年の終わりには、聖書生に対する2,300以上の告発が保留された[10]。
Legislative developments
Adolf Hitler was appointed chancellor of Germany on 30 January 1933, and from that point forward, persecution of Jehovah's Witnesses intensified. Witnesses, being politically neutral, refused to swear loyalty to the Nazi regime. Initially, Witness indifference to the Nazi state manifested itself in the refusal to raise their arms in the Nazi salute, join the German Labor Front, participate in Nazi welfare collections, perform air raid duties, or participate in Nazi rallies and parades.[3] Nazi Party SA stormtroopers raided the homes of Witnesses who failed to vote in a November 1933 plebiscite over German withdrawal from the League of Nations and marched them to the polling booths. Some were beaten or forced to walk holding placards declaring their "betrayal" of the fatherland; in one town, a billboard was displayed in the marketplace listing Bible Student "traitors" who had not voted, and mobs also gathered outside Witnesses' homes to throw stones or chant. Similar action was taken at subsequent elections in the one-party state.[12]

Nazi authorities denounced Jehovah's Witnesses for their ties to the United States and derided the apparent revolutionary millennialism of their preaching that a battle of Armageddon would precede the rule of Christ on earth. They linked Jehovah's Witnesses to "international Jewry" by pointing to Witness reliance on certain Old Testament texts. The Nazis had grievances with many of the smaller Protestant groups on these issues, but only Jehovah's Witnesses and the Christadelphian Church refused to bear arms or swear loyalty to the state.[3]

Activities of the Bible Students Association were banned in the states of Mecklenburg-Schwerin and Bavaria on 10 April 1933 and 13 April 1933, respectively. When Witnesses responded with a nationwide house-to-house booklet distribution campaign, many were arrested, and within a week bans were extended to the states of Saxony and Hessen. Publications were also confiscated in some states. On 24 April, police seized the Bible Student headquarters at Magdeburg, withdrawing five days later after US diplomatic efforts. From mid-May, other states issued decrees outlawing the Bible Students, and by the middle of June they were banned in almost every state. In one state's decree, the rationale for the ban was said to be that Bible Students were "imposing" Watch Tower Society journals on householders, "which contain malicious attacks on the major Christian churches and their institutions".[13][14]

Prussia, Germany's biggest state, imposed a ban on 24 June, explaining that the Bible Students were attracting and harboring subversive former members of the Communist and Marxist parties. Its decree added that the Bible Students:

...are obviously involved in agitation against political and religious institutions in word and written form. By declaring both institutions as agencies of Satan, they undermine the very foundation of life in the people's community. In their numerous publications ... they deliberately and maliciously misrepresent Bible accounts for the purpose of ridiculing State and church institutions. One of the characteristics of their struggle is a fanatical manipulation of their followers ... It is therefore obvious that the above-mentioned association tends to be in complete opposition to the present state and its cultural and moral structures.[13]

On 25 June 1933, about 7000 Witnesses assembled at the Wilmersdorfer Tennishallen in Berlin, where a 3800-word "Declaration of Facts" was issued. The document, written by Watch Tower Society president Joseph Franklin Rutherford, asserted the group's political neutrality, appealed for the right to publicly preach, and claimed it was the victim of a misinformation campaign by other churches.[15] The Declaration also stated, "A careful examination of our books and literature will disclose the fact that the very high ideals held and promulgated by the present national government are set forth in and endorsed and strongly emphasized in our publications, and show that Jehovah God will see to it that these high ideals in due time will be attained by all persons who love righteousness."[5] Some 2.1 million copies of the declaration, reproduced as a four-page pamphlet, were distributed publicly throughout Germany, with a copy also sent to Hitler, accompanied by a seven-page cover letter assuring the Chancellor that the IBSA "was not in opposition to the national government of the German Reich", but that, to the contrary, "the entirely religious, nonpolitical objectives and efforts of the Bible Students" were "completely in agreement with the corresponding goals of the national government".[4] German historian Detlef Garbe described the declaration as part of the group's efforts to adapt at a time of increasing persecution, while Canadian historian Professor James Penton, a former Jehovah's Witness and critic of the denomination, claimed the declaration was a compromising document that proves "that Watch Tower leaders were attempting to pander to the Nazis"[16]—an allegation the Watch Tower Society rejected in a 1998 magazine article.[17]

The distribution of the declaration prompted a new wave of persecution against German Witnesses.[18] On 28 June, thirty stormtroopers occupied the branch office for a second time, closing the factory, sealing the printing presses, and hoisting a swastika over the building. In late August, authorities used 25 trucks to transport about 70 tonnes of Watch Tower literature and Bibles to the city's outskirts and publicly burned them. Preaching activities and meetings in private homes continued, though the threat of Gestapo raids caused many believers to withdraw association and activity in some places ceased. When authorities discovered banned literature was being smuggled into Germany from abroad, Bavarian police ordered the confiscation of mail of all known Bible Students and expressed irritation that their activity was increasing rather than ceasing.[19]

By early 1934, Rutherford had concluded that an improvement in conditions within Germany was unlikely. On 9 February 1934, the Watch Tower Society president sent a strongly worded letter to Hitler, asking the chancellor to allow the Witnesses to assemble and worship without hindrance, warning that if he failed to do so by 24 March, the organization would publicise their "unjust treatment" throughout the world. He threatened that Jehovah God would also punish Hitler and destroy him at Armageddon. The society's German branch president Paul Balzereit directed members that they should continue to distribute The Watchtower, but that meetings be kept to about three to five people in size and public preaching be discontinued. But in September 1934, at an international convention of 3,500 Witnesses in Basel, Switzerland, under the theme "Fear Them Not", Rutherford reversed the instruction. He urged the 1,000 German Witnesses present to resume completely their preaching activity, starting with a collective witnessing effort on 7 October. The convention also passed a resolution of protest, a copy of which was sent to Hitler with the warning: "Refrain from further persecution of Jehovah's Witnesses; otherwise God will destroy you and your national party."[20]

On 8 October, an international campaign was launched to flood the Reich chancellory with telegrams and letters of protest. Five hundred protest telegrams were sent to the chancellory that day. During the next two days, large numbers arrived from around the world, most of them from the United States, Britain, France, Switzerland and the Netherlands. Foreign post offices were told to stop transmitting the telegrams because the recipient refused to accept them, and on 10 October, the Berlin main telegraph office arranged with several overseas telegraph offices to destroy all telegrams that had not yet been transmitted. More than 1,000 letters—almost all of them with the same wording and signed "Jehovah's Witnesses"—were also received at the presidential office, and in November, those letters were transferred to the Secret State Police "for further investigation".[21]

In late 1934, all state bans against the Witnesses were replaced with a prohibition at the Reich level. State governments were instructed in July 1935 to confiscate all Watch Tower Society publications, including Bibles, and in December, nine Watch Tower leaders were sentenced to up to 2½ years in jail for defying bans. Yet throughout 1933 and 1934 some courts continued to acquit Witnesses after legal and constitutional challenges.[22]

When Germany reintroduced universal military service in 1935, Jehovah's Witnesses generally refused to enroll. As conscientious objectors, they refused to bear arms for any political power.[23] The Nazis prosecuted Jehovah's Witnesses for failing to report for conscription and arrested those who did missionary work for undermining the morale of the nation. John Conway, a British historian, stated that they were "against any form of collaboration with the Nazis and against service in the army."[24]

Children of Jehovah's Witnesses also suffered under the Nazi regime. In classrooms, teachers ridiculed children who refused to give the Heil Hitler salute or sing patriotic songs. Principals found reasons to expel them from school. Following the lead of adults, classmates shunned or beat the children of Witnesses. On occasion, authorities sought to remove children from their Witness parents and send them to other schools, orphanages, or private homes to be brought up as "good Germans".[3]

Jehovah's Witnesses could, however, escape persecution and personal harm by renouncing their religious beliefs. From 1935, Gestapo officers offered members a document to sign indicating renunciation of their faith, submission to state authority, and support of the German military. By signing the document, individuals vowed to refrain from any association with members of the IBSA for the purposes of studying the Bible, The Watchtower or other Bible Student publications, refrain from participating in any Bible Student activities and also to report to authorities any observations that members were continuing the organizational structure of Jehovah's Witnesses.[2] Garbe says a "relatively high number" of people signed the statement before the war, but "extremely low numbers" of Bible Student prisoners did so in concentration camps in later years.[25]
 立法府の動き
1933年1月30日にアドルフ・ヒトラーがドイツの首相に任命され，それ以降，エホバの証人に対する迫害が強化された。証人たちは政治的に中立であった ため，ナチス政権に忠誠を誓うことを拒否した。当初，証人のナチス国家への無関心は，ナチスの敬礼で腕を上げること，ドイツ労働戦線に加わること，ナチス の福祉集会に参加すること，空襲の任務を果たすこと，ナチスの集会やパレードに参加することを拒否するという形で表れた。 3] ナチア党SAの突撃隊は，国際連盟からのドイツの脱退に関する国民投票で投票しなかった証人の家に踏み込んで，彼らを投票所まで行進させた。ある町では， 投票しなかった聖書生徒の「裏切り者」を列挙した看板が市場に掲げられ，暴徒が証人の家の前に集まって石を投げたり，聖歌を歌ったりした。その後の一党独 裁国家の選挙でも，同様の措置がとられた[12]。

ナチス当局は，エホバの証人が米国と結びついていることを非難し，ハルマゲドンの戦いがキリストの地上での支配に先行するという彼らの説教の，明らかに革 命的な千年王国主義を嘲笑した。また，エホバの証人が旧約聖書の特定の文章に依存していることを指摘して，エホバの証人を「国際ユダヤ人」と結びつけた。 ナチスはこれらの問題に関して多くの小規模なプロテスタント団体と不満を持っていたが，エホバの証人とクリストデルフィ教会だけは武器を持つことや国家へ の忠誠を誓うことを拒否した[3]。

1933年4月10日にメクレンブルク・シュヴェリン州で、4月13日にバイエルン州で、聖書生徒会の活動が禁止された。これに対して証人たちが全国的に 小冊子を配布したところ、多くの人が逮捕され、1週間後にはザクセン州とヘッセン州にまで禁止令が拡大された。いくつかの州では出版物も没収された。4月 24日、警察はマグデブルクの聖書生徒会本部を押収したが、アメリカの外交努力により5日後に撤退した。5月中旬から、他の州でも聖書生徒を非合法化する 政令が出され、6月中旬にはほとんどすべての州で聖書生徒が禁止された。ある州の法令では、禁止令の根拠として、聖書生が「主要なキリスト教会とその機関 に対する悪意ある攻撃を含む」時計塔協会の雑誌を家庭の人々に「押し付けている」ことが挙げられている[13][14]。

ドイツ最大の州であるプロイセンは、6月24日に禁止令を出し、聖書生が共産党とマルクス主義党の破壊的な元メンバーを引き寄せてかくまったりしていると説明した。さらに、聖書生は次のように述べた。

政治的、宗教的な組織に対して、言葉や文章で扇動していることは明らかである。両機関を悪魔の代理人であると断定することによって、人民共同体の生活基盤 を根底から覆すのである。彼らの数多くの出版物の中で......彼らは国家と教会の制度を嘲笑する目的で、意図的に悪意を持って聖書の記述を誤魔化すの である。彼らの闘争の特徴の一つは、彼らの信者を狂信的に操ることである．したがって、上記の協会が現在の国家とその文化的・道徳的構造に完全に反対する 傾向があることは明らかである[13]。

1933年6月25日，約7000人の証人がベルリンのウィルマーズドーファー・テニシャレンに集まり，3800語の「事実の宣言」が発表された。ウォッ チタワー・ソサエティ会長のジョセフ・フランクリン・ラザフォードが書いたこの文書は，グループの政治的中立を主張し，公に説教する権利を訴え，他の教会 による誤報の犠牲者であると主張した[15]。 [15] 宣言はまた、「我々の書籍と文献を注意深く調べれば、現在の国家政府によって保持され公布された非常に高い理想が、我々の出版物の中で示され支持され強く 強調されているという事実を明らかにし、エホバ神が、やがてこれらの高い理想が義を愛するすべての人によって達成されるよう見守ってくださることを示して いる」[5] 約2. 4ページのパンフレットとして複製されたこの宣言の約100万部は、ドイツ全土に公に配布され、そのコピーはヒトラーにも送られ、IBSAが「ドイツ帝国 の国家政府に反対しているのではなく」、それどころか「聖書の生徒たちの完全に宗教的、非政治的目標と努力」が「国家政府の対応目標と完全に一致する」こ とを首相に保証する7ページのカバーレターを添付していた[4]。 [ドイツの歴史家デトレフ・ガルベは、この宣言を迫害が強まる中で適応するためのグループの努力の一部であると説明し、カナダの歴史家で元エホバの証人で 教団を批判するジェームズ・ペントン教授は、この宣言は「ウォッチタワーの指導者がナチに迎合しようとしていた」ことを証明する妥協的な文書であると主張 し[16]、ウォッチタワー協会は1998年に雑誌記事でその主張の否定をしている[17]。

この宣言の配布は，ドイツの証人に対する新たな迫害の波を引き起こした[18]。 6月28日，30人の突撃隊員が支部を再び占拠し，工場を閉鎖して印刷機を密閉し，建物にかぎ十字を掲げた。8月下旬、当局は25台のトラックを使って、 約70トンのウォッチタワーの文献と聖書を市の郊外に運び、公に焼却した。個人宅での説教活動や集会は続けられたが、ゲシュタポの襲撃の脅威から多くの信 者が結社をやめ、活動を停止したところもあった。禁止されている文献が海外からドイツに密輸されていることを当局が発見すると、バイエルン州警察は既知の 聖書研究者全員の郵便物の没収を命じ、彼らの活動が停止するどころか増加していることに苛立ちを表明した[19]。

1934年初頭までに、ラザフォードはドイツ国内の状況が改善される可能性は低いと結論付けていた。1934年2月9日，時計塔協会の会長はヒトラーに強 い口調の手紙を送り，証人たちの集会と礼拝を妨げずに許可するよう首相に求め，3月24日までに許可されない場合は，この組織が彼らの「不当な扱い」を世 界中に公表すると警告した。そして，エホバの神はヒトラーをも罰し，ハルマゲドンでヒトラーを滅ぼすだろうと脅しました。協会のドイツ支部長パウル・バル ツェライトは、「ウォッチタワー」の配布は続けるが、集会は3〜5人程度にとどめ、公開説教は中止するように会員に指示した。しかし1934年9月、スイ スのバーゼルで開かれた3,500人の証人の国際大会で、「Fear Them Not」というテーマのもと、ラザフォードはこの指示を覆した。そして、出席していた1,000人のドイツの証人に、10月7日の集団的な証人の活動を皮 切りに、説教活動を完全に再開するように促した。大会はまた、抗議決議を採択し、そのコピーは警告とともにヒトラーに送られました。「エホバの証人をこれ 以上迫害しないように。さもなければ，神はあなたとあなたの国民党を滅ぼされるだろう」[20]。

10月8日，国際的なキャンペーンが開始され，大蔵省に抗議の電報や手紙が殺到した。500通の抗議電報がその日のうちに大統領に送られた。この日、総統 府には500通の抗議電報が届いたが、その後2日間で、アメリカ、イギリス、フランス、スイス、オランダなど世界各地から大量に届いた。外国の郵便局は、 受取人が電報の受け取りを拒否したため、電報の送信を中止するように言われ、10月10日、ベルリン本電信局はいくつかの外国電信局との間で、未送信の電 報をすべて破棄するように手配した。大統領府にも、ほぼすべて同じ文言で「エホバの証人」と署名された1000通以上の手紙が届き、11月にはそれらの手 紙が「さらなる調査のため」秘密国家警察に移管された[21]。


1934年末には，証人たちに対するすべての州の禁止令が，帝国レベルでの禁止令に置き換えられた。1935年7月，州政府は聖書を含むすべての時計塔協 会の出版物を没収するよう指示され，12月には9人の時計塔の指導者が禁止令に背いたとして最長で2年半の禁固刑を宣告された。しかし，1933年と 1934年を通じて，いくつかの裁判所は法的・憲法的な異議申し立てを行った後，証人たちを無罪にし続けた[22]。

1935年にドイツで国民皆兵制度が再開されると，エホバの証人は一般的に兵役に就くことを拒否した。ナチスは，エホバの証人が徴兵に出頭しなかったとし て起訴し，宣教活動を行った者を国家の士気を低下させたとして逮捕した[23]。イギリスの歴史家ジョン・コンウェイは，彼らが「ナチスとのいかなる形の 協力にも反対し，軍隊での勤務にも反対していた」と述べている[24]。

エホバの証人の子どもたちもナチス政権下で苦しんだ。教室では，「ハイル・ヒトラー」の敬礼や愛国的な歌を歌うことを拒否する子どもたちを教師が嘲笑し た。校長は、彼らを退学させる理由を見つけた。大人たちに倣って，クラスメートは証人の子供たちを遠ざけ，殴りつけた。時には，証人の両親から子供を引き 離し，他の学校，孤児院，個人の家に送り，「良いドイツ人」として育てようとする当局もあった[3]。

しかし，エホバの証人は，宗教的な信念を捨てることによって，迫害や個人的な被害から逃れることができた。1935年以降，ゲシュタポは，信仰を放棄し， 国家権力に服従し，ドイツ軍を支持することを示す文書に署名するよう，証人に求めた。この文書に署名することで、個人は聖書や『監視塔』、その他の聖書生 の出版物を研究する目的でIBSAのメンバーとのいかなる付き合いも控えること、いかなる聖書生の活動にも参加しないこと、またメンバーがエホバの証人の 組織構造を継続しているという観察を当局に報告することを誓った[2] ガルベは、戦前に「比較的多くの」人々が声明に署名したが、後年の強制収容所で聖書生の囚人がそうすることは「極めて少数」だと語っている[25]。
Punishment

From 1933, Witnesses working in post offices, railway stations or other civil service jobs began to be dismissed for refusing to give the compulsory Hitler salute. From August 1934, they could also lose their jobs for refusing to take an official oath swearing loyalty and obedience to Hitler. Teachers were required to sign a statement confirming they were not members of the International Bible Students Association and were fired if they refused. Jehovah's Witnesses were dismissed in the private sector as well, often at the insistence of the German Labor Front (DAF) or Nazi Party members. In 1936, the Nazi press urged that Bible Students be removed from all German companies, while self-employed members of the group were denied professional or business licences to carry out their work on the basis that their refusal to join Nazi organizations marked them as "politically unreliable".[26]

The state confiscated motor vehicles and bicycles used by Witnesses in their businesses, withdrew driver's licences, withdrew pensions, and evicted Witnesses from their homes. Schoolchildren were required to sing the Horst Wessel song and Deutschlandlied at a flag salute roll call, give the Hitler salute, and take part in ceremonies honoring Hitler; those who refused were beaten by teachers, and sometimes by classmates, while many were also expelled. From March 1936, authorities began removing Witness children from their parents, forcing some of them to undergo "corrective training".[27]

From early 1935, Gestapo officers began widening their use of "protective detention", usually when judges failed to convict Witnesses on charges of defying the Bible Student ban. Bible Students deemed to "present an imminent danger to the National Socialist state because of their activities" were from that point not handed to courts for punishment but sent directly to concentration camps for incarceration for several months. However, even those who completed their prison terms were routinely arrested by the Gestapo upon release and taken into protective custody.[28]

More brutal methods of punishment began to be applied from 1936, including horsewhipping, prolonged daily beatings, the torture of family members and the threat of shooting. Some Witnesses were placed in mental institutions and subjected to psychiatric treatment; sterilization was ordered for some deemed to be "stubborn" in their refusal to denounce their faith.

Following an assembly in Lucerne, Switzerland, in early September 1936, up to 3000 copies of a resolution of protest were sent to government, public and clerical leaders, stepping up the Watch Tower Society's anti-Catholic polemic. Several German Witnesses who attended the convention were arrested by waiting police as they returned to their homes, and between August and September the Gestapo arrested more than 1000 members. The society responded with a pamphlet campaign on 12 December, dropping up to 200,000 copies of the Lucerne resolution in mailboxes and also leaving them at phone booths, park benches and parked cars. Those arrested in subsequent police raids were sentenced to up to two years in prison. The number of arrests increased; in Dresden alone, as many as 1500 Witnesses had been arrested by mid-1937. Another letterbox campaign was carried out in June 1937, a year in which the Watch Tower Society announced German Witnesses had distributed more than 450,000 books and booklets in 12 months.[29][30]

Compulsory military service for all men between 18 and 45 years of age was introduced by Hitler in March 1935. No exemptions were provided for religious or conscientious reasons, and Witnesses who refused to serve or take the oath of allegiance to Hitler were sent to prison or concentration camp, generally for terms of one or two years. At the outbreak of war in August 1939, more serious punishments were applied. A decree was enacted that greatly increased penal regulations during periods of war and states of emergency and included in the decree was an offense of "demoralization of the armed forces"; any refusal to perform military service or public inducement to this effect would be punishable by death. Between August 1939 and September 1940, 152 Bible Students appeared before the highest military court of the Wehrmacht, charged with demoralization of the armed forces, and 112 were executed, usually by beheading. Garbe estimates about 250 German and Austrian Jehovah's Witnesses were executed during World War II as a result of military court decisions. In November 1939, another regulation was issued providing for the jailing of anyone who supported or belonged to an "anti-military association" or displayed an "anti-military attitude", which allowed authorities to impose prison sentences on the charge of IBSA membership. Death penalties were applied frequently after 1943.[31]
 処罰

1933年以降、郵便局、鉄道駅、その他の公務員に勤務する証人は、強制的なヒトラーへの敬礼を拒否することで解雇されるようになりました。1934年8 月からは、ヒトラーへの忠誠と服従を誓う公式宣誓を拒否した場合にも、職を失う可能性が出てきました。教師は、国際聖書学生協会のメンバーでないことを確 認する声明書に署名することを要求され、拒否した場合は解雇されました。エホバの証人は民間企業でも解雇されましたが，その多くはドイツ労働戦線 （DAF）やナチス党員の主張によるものでした。1936年、ナチスの報道機関は、すべてのドイツの会社から聖書生を排除するよう促し、自営業のメンバー は、ナチスの組織への参加を拒否することが「政治的に信頼できない」ことを理由に、仕事を遂行するための専門家やビジネスライセンスを拒否された [26]。

国家は，証人が業務で使っていた自動車や自転車を没収し，運転免許証を取り上げ，年金を取り下げ，家から証人を追い出しました。学童は、国旗敬礼の点呼で ホルスト・ヴェッセルの歌とドイツ国歌を歌い、ヒトラーに敬礼し、ヒトラーを称える儀式に参加するよう要求されました。拒否した者は教師から、時にはクラ スメートからも殴られ、多くは退学させられました。1936年3月以降、当局は目撃者の子供たちを親から引き離し、そのうちの何人かを「矯正訓練」を受け させるようになった[27]。

1935年初頭から，ゲシュタポは「保護拘禁」の使用を拡大し始めました。通常，裁判官が聖書生徒の禁止令に背いた罪で証人を有罪にできなかった場合に使 用されました。聖書生が「その活動のために国家社会主義に差し迫った危険をもたらす」と見なされた場合、その時点から、処罰のために法廷に引き渡されるの ではなく、直接強制収容所に送られ、数ヶ月間監禁されたのです。しかし、刑期を終えた者でも、釈放後にゲシュタポに逮捕され、保護拘束されることが常態化 した[28]。

1936年からは，馬の鞭打ち，毎日の長時間の殴打，家族の拷問，銃殺の脅しなど，より残虐な処罰方法が適用されるようになりました。一部の証人は精神病 院に入れられ，精神科の治療を受けさせられました。信仰を捨てることを拒否して「頑固」であると見なされた一部の証人には，不妊手術が命じられました。

1936年9月初旬にスイスのルツェルンで開かれた集会の後，最大3000部の抗議決議が政府，公共機関，聖職者の指導者に送られ，ウォッチタワー協会の 反カトリック極論が強化されました。大会に参加した何人かのドイツ人の証人は、自宅に戻ったところで待機していた警察に逮捕され、8月から9月にかけてゲ シュタポは1000人以上の会員を逮捕しました。学会は12月12日に小冊子キャンペーンを行い，ルツェルンの決議文を20万部も郵便受けに投函し，電話 ボックス，公園のベンチ，駐車中の車にも置いていったのです。その後の警察の捜査で逮捕された者は、最高で2年の禁固刑に処せられた。逮捕者の数は増加 し、ドレスデンだけでも、1937年半ばまでに1500人もの証人が逮捕されました。1937年6月にも郵便箱キャンペーンが行われました。この年、監視 塔協会は、ドイツの証人が12ヶ月間で45万冊以上の本や小冊子を配布したと発表しました[29][30]。

18歳から45歳までのすべての男性に対する強制兵役は、1935年3月にヒトラーによって導入されました。宗教上の理由や良心的な理由による免除はな く、兵役やヒトラーへの忠誠宣誓を拒否した証人は、通常1年か2年の期間で刑務所か強制収容所に送られました。1939年8月に戦争が始まると、より重い 処罰が適用されるようになりました。戦争中や非常時の刑罰を大幅に強化する法令が制定され、その中に「軍隊の士気低下」の罪が含まれ、兵役拒否やそのため の公的勧誘は死罪とされた。1939年8月から1940年9月の間に、152人の聖書生が国防軍の最高軍事法廷に出頭し、軍隊の士気喪失の罪で告発され、 112人が通常斬首刑で処刑されたのである。ガルベは，第二次世界大戦中に約250人のドイツとオーストリアのエホバの証人が，軍事法廷の判決の結果とし て処刑されたと見積もっています。1939年11月には，「反軍事団体」を支持したり所属したり，「反軍事的態度」を示したりした者を投獄することを定め た別の規則が出され，当局はIBSAの会員であることを理由に実刑を科することができるようになりました。1943年以降、死刑が頻繁に適用された [31]。
Concentration camps

From 1935, the authorities began sending hundreds of Jehovah's Witnesses to concentration camps, where they were imprisoned with Communists, Socialists, other political prisoners and union members. In May 1938, they accounted for 12 percent of all prisoners at Buchenwald concentration camp near Weimar; by May 1939, they represented 40 percent of all prisoners at Schloss Lichentenburg, the central concentration camp for women, though as the total number of prisoners increased rapidly, the proportion of Witnesses generally fell to about 3 percent. About 2000 Witnesses were eventually sent to Nazi concentration camps, where they were identified by purple triangles; as many as 1200 died in custody, including 250 who were executed.[32][33] Garbe claims members of the group were special objects of hatred by the SS, receiving beatings, whippings and public humiliation and given the dirtiest and most laborious work details for refusing to salute, stand at attention or sing Nazi songs. They were subjected to high-pressure jets of ice-cold water from fire hydrants and subjected to arbitrary acts of torture, including pushing a fully laden wheelbarrow with their necks while crawling on hands and knees. Others were forced to stand still for an entire day in the heat or cold, or were confined in groups in small closets in an attempt to suffocate them.[32] From March to December 1938, Jehovah's Witnesses in Buchenwald were not allowed to send or receive letters or to purchase food. Many approached starvation and were forced to eat leaves from trees and bushes. Many were forced to engage in a "drill" that included rolling, creeping, hopping, and running for 75 minutes while camp guards kicked and beat them, while others, forced to work in stone quarries, were refused medical attention when sick.[34] Despite persecution, Jehovah's Witnesses continued to hold secret religious gatherings inside the camps.

Conditions for Witnesses improved in 1942, when they were increasingly given work details that required little supervision, such as farming, gardening, transportation and unloading goods, while others worked in civilian clothing in a health resort, as housekeepers for Nazi officials, or were given construction and craft tasks at military buildings.[35]

In July 1944, Himmler ordered Ernst Kaltenbrunner, the head of the RSHA, to begin sending Jehovah's Witnesses to the occupied east. Himmler viewed the Jehovah's Witnesses as frugal, hard-working, honest and fanatic in their pacifism, and that these traits were extremely desirable for the suppressed nations in the east.[36]


 強制収容所

1935年以降，当局は何百人ものエホバの証人を強制収容所に送り始め，共産主義者，社会主義者，その他の政治犯，組合員とともに収監しました。1938 年5月には，ワイマール近郊のブッヘンヴァルト強制収容所の全収容者の12パーセントを占め，1939年5月には，女性のための中央強制収容所であるシュ ロス・リヒェンテンブルクの全収容者の40パーセントを占めていましたが，全収容者が急増するにつれ，証人が占める割合は概して3パーセントに減少してい きました。約2000人の証人が最終的にナチスの強制収容所に送られ，紫の三角形で識別された。消火栓から氷のように冷たい高圧噴射を浴びせられ、手と膝 で這いつくばりながら、満載の手押し車を首で押すなど、勝手な拷問を受けた。また、暑さや寒さの中で丸一日じっと立っていることを強いられたり、窒息させ ようとして小さなクローゼットに集団で閉じ込められたりしました[32]。1938年3月から12月まで、ブッヘンヴァルトのエホバの証人は手紙を送った り受け取ったり、食料を購入したりすることが許されませんでした。多くの人が飢餓に近づき、木や茂みの葉を食べることを余儀なくされました。また，収容所 の看守に蹴られたり殴られたりしながら，75分間転がる，這う，跳ぶ，走るなどの「訓練」を強いられたり，石切り場で働かされ，病気のときに治療を拒否さ れた人もいました。迫害にもかかわらず，エホバの証人は収容所内で秘密の宗教集会を持ち続けました[34]。

1942年に証人たちの状況は改善され，農業，園芸，輸送，荷物の積み下ろしなど，ほとんど監視を必要としない仕事が与えられるようになりました。また， 健康ランドで私服で働いたり，ナチス高官の家政婦として働いたり，軍の建物で建設や工芸の仕事を与えられたりする者もいました[35]。

1944年7月，ヒムラーはRSHAの責任者エルンスト・カルテンブルンナーに，エホバの証人を占領下の東部に派遣し始めるよう命じました。ヒムラーは， エホバの証人を質素で勤勉，正直で狂信的な平和主義者と見なし，これらの特徴は東部の抑圧された国々にとって非常に望ましいものであると考えました [36]。
Causes of persecution and Nazi motives

Jehovah's Witnesses were one of a range of religious denominations against whom authorities took action from 1933, declaring that they "contributed to the ideological fragmentation of the German people", preventing the forming of a united German community.[37] Historians, including Canadian Michael H. Kater, Christine Elizabeth King from England and Austrian Wolfgang Neugebauer, have suggested the extraordinary animosity between National Socialism and Bible Student teachings was rooted in the similarity in structure of both ideologies, which were based on authoritarianism and totalitarianism and which each believed had a monopoly on the "truth".[38][39] Kater wrote:

Just as the National Socialist ideology, so were also the teachings of Jehovah's Witnesses dominated not by a democratic but an authoritarian policy. Both systems were totalitarian in that they strictly integrated national comrades as well as fellow believers into the respective authoritarian structure and requested them to give up their own personal identity for the objectives of the system. While the National Socialists accepted the "Führer State", the "Earnest Bible Students" submitted to the "Theocracy", in which not the Führer, but Jehovah, was the dictatorial ruler. Since both groups claimed exclusiveness, this inevitably had to result in conflict. A Bible Student who had devoted himself to Jehovah was in no way able to carry out the duties that the National Socialist State demanded of him as a national comrade.[40]

Garbe accepts that both ideologies claimed to represent the "epitome of truth", demanded the person as a whole, tolerated no questioning of ideology and also held a common belief in salvation utopias for certain parts of humankind and the vision of a Thousand-Year Reign. He adds that, pitted against a considerably more powerful organization, the group's efforts were doomed to fail.[41]

German writer Falk Pingel argued that the source of controversy between the Bible Students and the Nazi party was their determination to continue their religious activities despite restrictions[42] and Garbe, noting that the increasing repression by authorities simply provoked the group's determination to go underground and maintain their activity, concludes that "the extraordinary severity with which Jehovah's Witnesses were persecuted resulted from a conflict that gradually escalated in an interaction of action and reaction ... the authorities responsible for the persecution always responded with increasing severity to the continuous stubbornness of the IBSA members".[41] He said that the Nazis were baffled by an opponent that, convinced it was being directed by God's channel, did not back down under intensified persecution, as expected. He wrote:

These factors could have contributed to the fact that ... efforts to break their resolve were intensified and even more brutal. From this point of view, the IBSA members contributed to a certain extent to the severity of the NS actions, but this certainly does not mean that they intentionally provoked these measures.[41]

Penton noted that in August 1933, then branch overseer Martin Harbeck directed members that they should cease distributing literature and holding meetings without police permission. (At the beginning of 1934, the branch chief he had temporarily replaced, Paul Balzereit, had issued a similar instruction.) He said the organization's later decision to abandon caution and direct members to intensify their preaching efforts was a "reckless" behavior that caused Witnesses and their families more suffering than was necessary. Hitler, Penton argued, had become highly popular with the German populace by 1936, yet Witnesses persisted in distributing a Rutherford booklet that described the chancellor as "of unsound mind, cruel, malicious and ruthless". He said the international campaign to swamp Hitler with telegrams of protest in October 1934 infuriated the chancellor and was a major factor in bringing greater governmental persecution on them. Citing Dietrich Hellmund's description of their "incredible public militancy", he wrote: "Jehovah's Witnesses were the most stridently outspoken conscientious objectors in the country, and the Nazis had no intention of putting up with them ... No movement can constantly heap insults on all other religions, the business community and national governments in the way that the Bible Student-Jehovah's Witnesses did from 1918 onward without provoking a reaction."[43][44][45]

Scholars are divided over the ultimate intention of the Nazi regime towards Jehovah's Witnesses. Garbe believes the Gestapo considered members of the denomination to be "incorrigible" elements who had to be ruthlessly eliminated.[46] The 1934 telegram protest had prompted an "hysterical" Hitler to vow that "this brood will be exterminated in Germany",[47] and he repeated the threat in August 1942.[48] Watch Tower Society writer Wolfram Slupina claims the Nazis "attempted to consign the Witnesses to oblivion by systematically exterminating them". But Penton has argued there is abundant evidence that the Nazis had no intention to eradicate Witnesses. Since they were viewed as ordinary German citizens, the Nazis hoped to break their resistance and compel them to renounce their faith and declare loyalty to the Third Reich.[49] Quoting Jehovah's Witness Jolene Chu, Penton wrote:

Capitulation, not annihilation seems to have been the Nazi goal for the Witnesses, despite the fact that Hitler had declared about them in 1934, "This brood will be exterminated!" The Gestapo and SS applied the usual torture methods, and in the process hundreds of Witnesses died. But a clue as to the Nazi aim of breaking the Witness resolve is found in a remarkable document offered repeatedly to Witness prisoners — a renunciation of their faith and a pledge of loyalty to the fatherland.[49]

According to Penton, further evidence that the Nazis did not consider Witnesses inherently candidates for destruction in the same way as Jews, Romanis, and homosexuals, is that almost no Jehovah's Witnesses were gassed, and they were often employed domestically by the SS and in other jobs with significantly better conditions, improving their chances of survival.[50]
 迫害の原因とナチスの動機

エホバの証人は，1933年以降，当局が「ドイツ国民の思想的分断に貢献した」と宣言し，統一されたドイツ社会の形成を妨げるさまざまな宗教教派の1つで した[37]。ケーター、イギリスのクリスティン・エリザベス・キング、オーストリアのウォルフガング・ノイゲバウアーなどの歴史家は、国家社会主義と聖 書生の教えの間の並外れた反感は、権威主義と全体主義に基づき、それぞれが「真実」を独占していると信じていた両者の思想の構造の類似性に根ざしたと示唆 している[38][39]。 ケーテルはこう書いている。

国家社会主義のイデオロギーと同じように、エホバの証人の教えもまた、民主主義ではなく権威主義的な政策によって支配されていた。どちらのシステムも、国 民的同志や仲間の信者をそれぞれの権威主義的構造に厳しく統合し、システムの目的のために個人のアイデンティティを放棄するよう要求するという点で、全体 主義的であった。国家社会主義者が「総統国家」を受け入れたのに対し、「真面目な聖書生」は、総統ではなくエホバを独裁者とする「神権国家」に服従した。 両派とも排他性を主張するので、必然的に対立することになった。エホバに身を捧げた聖書生は、国家社会主義国家が国民同志として要求する職務を遂行するこ とは到底できなかったのである[40]。

ガルベは、両方のイデオロギーが「真理の縮図」を表すと主張し、全体としての人間を要求し、イデオロギーに対する疑問を容認せず、また人類のある部分に対 する救済のユートピアと千年王国というビジョンに対する共通の信念を持っていたことを受け入れている。さらに、かなり強力な組織と対戦したため、このグ ループの努力は失敗に終わる運命にあったと付け加えている[41]。

ドイツの作家ファルク・ピンゲルは，聖書学生とナチ党の間の論争の源泉は，制限にもかかわらず宗教活動を継続しようとする彼らの決意であると主張し [42]，ガーベは，当局による弾圧の強化は，単に地下に入って活動を維持するというグループの決意を刺激したことに注目して，「エホバの証人が迫害され た並外れた厳しさは，行動と反応の相互作用で次第にエスカレートする対立から生じたもの」だと結論付けている...。 迫害を担当する当局は，IBSAメンバーの継続的な頑固さに対して常に厳しさを増して対応した」[41]と述べています。彼は，神のチャンネルによって指 示されていると確信し，予想通り迫害が激化しても引き下がらなかった相手に，ナチは困惑させられたと述べています。と書いている。

これらの要因が、......彼らの決意を打ち砕くための努力が強化され、さらに残忍になったという事実に寄与しているのだろう。この観点からすると、 IBSAのメンバーはNSの行動の厳しさにある程度貢献したが、これは確かに彼らが意図的にこれらの措置を引き起こしたことを意味するものではない [41]。

ペントンは、1933年8月に当時の支部長であったマーティン・ハーベックが、警察の許可なしに文献の配布や集会を開くことをやめるように会員に指示した ことを指摘している。(1934年初めには、一時的に交代した支部長のパウル・バルツァライトも同様の指示を出している）。その後、組織が警戒心を捨て、 伝道活動を強化するように指示したことは、証人やその家族に必要以上の苦痛を与える「無謀な」行動であったと、彼は述べています。ペントンは，ヒトラーは 1936年にはドイツ国民の間で非常に人気があったにもかかわらず，証人はヒトラーを「正気でなく，残酷で，悪意に満ち，冷酷」と表現したラザフォードの 冊子をしつこく配布していたと主張しました。彼は，1934年10月にヒトラーに抗議の電報を打つ国際キャンペーンを行ったことが，首相を激怒させ，政府 による迫害を拡大させる大きな要因になったと述べています。エホバの証人の「信じられないほどの過激さ」についてのディートリッヒ・ヘルムンドの記述を引 用して，「エホバの証人は国内で最もはっきりとした良心的兵役拒否者であり，ナチスは彼らに我慢するつもりはなかった...」と書きました。聖書生-エホ バの証人が1918年以降に行ったように、他のすべての宗教、経済界、国政に対して、反応を起こさずに絶えず侮辱を浴びせることができる運動はない」 [43][44][45]と述べている。

ナチス政権のエホバの証人に対する最終的な意図については，学者の間でも意見が分かれています。ガーベは，ゲシュタポがこの教団のメンバーを冷酷に排除し なければならない「不適格」な存在と考えていたと考えています[46]。1934年の抗議電報は，「ヒステリック」なヒトラーに「この兄弟はドイツで絶滅 させる」と宣言させ，1942年8月にはその脅しを繰り返しました[48]。ウォッチタワー協会の作家ウォルフラム・スルーピナは，ナチは「組織的に抹殺 することにより証人を忘却に追いやろうとした」と述べています[59]。しかし，ペントンは，ナチスが証人を根絶やしにする意図を持っていなかったことを 示す証拠が豊富にあると主張しています。彼らは普通のドイツ市民とみなされていたので，ナチスは彼らの抵抗を断ち切り，信仰を捨てさせ，第三帝国への忠誠 を宣言させることを望んでいたのです。

1934年にヒトラーが証人について「この種族は絶滅させる！」と宣言していたにもかかわらず，ナチスの目標は消滅ではなく降伏であったように思われま す。ゲシュタポとSSは通常の拷問を行い，その過程で何百人もの証人が死にました。しかし、証人の決意を打ち砕くというナチスの目的についての手がかり は、証人の囚人に繰り返し差し出された驚くべき文書に見つけられる-信仰の放棄と祖国への忠誠の誓約である[49]。

ペントンによれば、ナチスが証人をユダヤ人、ロマ人、同性愛者と同じように本質的に破壊の候補者とは考えていなかったというさらなる証拠は、エホバの証人 はほとんどガス処刑されず、彼らはしばしばSSによって国内で雇用され、他のかなり良い条件の仕事に就き、生き残る可能性を高めていたということである [50]。
Aftermath and legacy
Jehovah's Witnesses, as well as Jews, Romani, the victims of the euthanasia programme, the homosexuals, the so-called "anti-social elements", and the "career criminals" were largely tabooed in the historical view which the German Democratic Republic (GDR) propagated about the Nazi past.[51] In socialist East Germany, from the 1950s to the 1980s, Jehovah's Witnesses were persecuted extensively by the State Security Service (the Stasi), who frequently used decomposition methods against them. Jehovah's Witnesses were considered to be a threat because their belief system did not conform to socialist standards, and their members sometimes had contact with the West.[52]
 余波と遺産
エホバの証人は，ユダヤ人，ロマ人，安楽死プログラムの犠牲者，同性愛者，いわゆる「反社会的勢力」，「職業犯罪人」と同様に，ドイツ民主共和国が宣伝し たナチの過去に関する歴史観の中で，ほとんどタブー視されました[51]。 [51] 社会主義の東ドイツでは，1950年代から1980年代にかけて，エホバの証人は国家保安局（シュタージ）によって大規模な迫害を受け，頻繁に分解方法が 使われました。エホバの証人は，その信念体系が社会主義の基準に適合しておらず，メンバーが西側諸国と接触することもあったため，脅威とみなされた [52]。
https://en.wikipedia.org/wiki/Persecution_of_Jehovah%27s_Witnesses_in_Nazi_Germany


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