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フーコー『知の考古学』ノート

L'Archéologie du savoir per Michel Foucault

池田光穂

ミシェル・フーコーに よる『知の考古学』(L'archéologie du savoir, 1969)は、主体である個人の意識の下に作用する規則に従い、ある時代と領域で用 いられる言語と思考の境界を決定する可能性の概念体系を定める思考(エ ピステーム)と知識(言説形式)のシステムについての方法論と歴史学に ついての著作である。現代の思想史研究は、歴史的世界観の変遷に関わるものであるが、結局のところ、綿密な検証のもとに崩れ去る物語の連続性に依存している。思 想史は、広範に定義された知識様式の間の不連続点を示すが、それらの既存の知識様式は、歴史 的な言説の複雑な関係の中の個別の構造ではない。言説は不連続性と統一的なテーマによって定義される複雑な関係(言説的、制度的)に従って 出現し、変容する

★フーコーのいう考古学は、思想史という知的探究を探究するメタファーであり、現実のサイエンスとしての「考古学」 のことではない。しかし、フーコーにとって考古学という比喩をつかう意義は次の点にあるように思われる:1)思想あるいは歴史は連続的に変化するとか何らかの要因で進 展する(フーコー[中村訳]1981:13)という〈ある種の進歩史観〉を完全に放棄すること。2)連続性を単純に放棄するという命令法ではなくて、思想史は事後的に連続したり、発展したり、 ある種の発見によって、変化を被るという、〈変化やダイナミズム〉の 並置は、思想史における事象の断片化、断絶化、不連続化(フーコー[中村訳]1981:12)が出発点としてあり、我々は、その不連続性を並べてなにかの意味の系列であるかのように物語化して いるのだという反省的視点をとることを要求する。3)考古学者が発掘する際に必要となるのは、地表から掘り下げていく、以前には我々は何も知らないのだと いう認識をもつこと、掘り下げていくプロセスのなかで、データを記述していくが、そこでは性急な解釈を中断すること、ただひたすらデータを細心にとること が要求される。4)資料を探究し、掘り下げてもはや何ものも発掘されない時点で、考古学発掘はおわり、ようやく、考古学資料の解釈にはいるが、そこでは、 時間の流れは、層位にもとづいて、何らかの不連続線(時代区分)による画定作業により、断片化が担保されている。

I. INTRODUCTION
イントロ
II. LES RÉGULARITÉS DISCURSIVES
言説の規則
I. Les unités du discours.
1. 言説の一貫性
II. Les formations discursives.
2. 言説編成
III. La formation des objets.
3. 事物の形成
IV. La formation des modalités énonciatives.
4. 発語様相の形成
V. La formation des concepts. 5. 概念の形成
VI. La formation des stratégies.
6. 戦略の形成
VII. Remarques et conséquences.
7. 備考および結果
III. L'ÉNONCÉ ET L'ARCHIVE
ステートメント(言明)とアーカイブ
I. Définir l'énoncé.
8. 言明の定義
II. La fonction énonciative.
9. 発語機能
III. La description des énoncés.
10. 言明の記述
IV. Rareté, extériorité, cumul.
11. 希少性、外見、蓄積性
V. L'a priori historique et l'archive.
12. 歴史的アプリオリとアーカイブ
IV. LA DESCRIPTION ARCHÉOLOGIQUE
考古学的記述
I. Archéologie et histoire des idées.
13. 考古学と思想史
II. L'original et le régulier.
14. オリジナリティと規則
III. Les contradictions.
15. 矛盾
IV. Les faits comparatifs.
16. 比較的事実
V. Le changement et les transformations.
17. 変化と変容
VI. Science et savoir.
18. 科学と知
V. CONCLUSION
結論
出典:L'Archéologie du savoir

The Archaeology of Knowledge (L’archéologie du savoir, 1969) by Michel Foucault is a treatise about the methodology and historiography of the systems of thought (epistemes) and of knowledge (discursive formations) which follow rules that operate beneath the consciousness of the subject individuals, and which define a conceptual system of possibility that determines the boundaries of language and thought used in a given time and domain.[1] The archaeology of knowledge is the analytical method that Foucault used in Madness and Civilization: A History of Insanity in the Age of Reason (1961), The Birth of the Clinic: An Archaeology of Medical Perception (1963), and The Order of Things: An Archaeology of the Human Sciences (1966).[1]
ミシェル・フーコーによる『知の考古学』(L'archéologie du savoir, 1969)は、主体である個人の意識の下に作用する規則に従い、ある時代と領域で用いられる言語と思考の境界を決定する可能性の概念体系を定める思考(エ ピステーム)と知識(言説形式)のシステムについての方法論と歴史学についての著作である[1]。A History of Insanity in the Age of Reason (1961)、The Birth of the Clinic: また、フーコーは、『狂気と文明-理性時代の狂気の歴史』(1961年)、『臨床医学の誕生-医療知覚の考古学』(1963年)、『物事の秩序』 (1963 年)において、知の分析方法を用いている。人間科学の考古学』(1966年)[1]。
The contemporary study of the History of Ideas concerns the transitions between historical world-views, but ultimately depends upon narrative continuities that break down under close inspection. The history of ideas marks points of discontinuity between broadly defined modes of knowledge, but those existing modes of knowledge are not discrete structures among the complex relations of historical discourse. Discourses emerge and transform according to a complex set of relationships (discursive and institutional) defined by discontinuities and unified themes.[2]
現代の思想史研究は、歴史的世界観の変遷に関わるものであるが、結局の ところ、綿密な検証のもとに崩れ去る物語の連続性に依存している。思想史は、広範に定義された知識様式の間の不連続点を示すが、それらの既存の知識様式 は、歴史的な言説の複雑な関係の中で個別の構造をなしているわけではない。言説は不連続性と統一的なテーマによって定義される複雑な関係(言説的、制度 的)に従って出現し、変容する[2]。
An énoncé (statement) is a discourse, a way of speaking; the methodology studies only the “things said” as emergences and transformations, without speculation about the collective meaning of the statements of the things said.[3] A statement is the set of rules that makes an expression — a phrase, a proposition, an act of speech — into meaningful discourse, and is conceptually different from signification; thus, the expression “The gold mountain is in California” is discursively meaningless if it is unrelated to the geographic reality of California.[4] Therefore, the function of existence is necessary for an énoncé (statement) to have a discursive meaning.[5]
エ ノンセ(陳述)は言説、話し方である。方法論は、言われたことの陳述 の集合的な意味について推測することなく、出現と変容として「言われたこと」だけを研究する。言明とは、ある表現(フレーズ、命題、発話行為)を意味のあ る言説にするための規則の集合であり、意味づけとは概念的に異なる。したがって、「金山はカリフォルニアにある」という表現は、それがカリフォルニアとい う地理的現実と無関係であれば言説的には意味をなさないのである。したがって、エノンセ(陳述)が言説的な意味を持つためには、存在の機能が必要である。
As a set of rules, the statement has special meaning in the archaeology of knowledge, because it is the rules that render an expression discursively meaningful, while the syntax and the semantics are additional rules that make an expression significative.[6] The structures of syntax and the structures of semantics are insufficient to determine the discursive meaning of an expression;[7] whether or not an expression complies with the rules of discursive meaning, a grammatically correct sentence might lack discursive meaning; inversely, a grammatically incorrect sentence might be discursively meaningful; even when a group of letters are combined in such a way that no recognizable lexical item is formulated can possess discursive meaning, e.g. QWERTY identifies a type of keyboard layout for typewriters and computers.[8]
と いうのも、ある表現を言説的に意味あるものにするのは規則であり、構 文と意味論は表現を意味あるものにする追加的な規則であるからである。構文の構造と意味論の構造は、表現の論証的意味を決定するには不十分である;文法的 に正しい文章でも、その表現が言説実践の法則に則っているかどうかで、言説実践の意味が欠けてしまうことがある;逆に、文法的に不正確な文章も言説的に意 味があることがある;例えば、QWERTYの意味の配列はナンセンスな文字列だがタイプライターやコンピュータのキーボードレイアウトの一種である(利用 者にとって無意味配列でも、利用者に統一した配列を提供する点で意味のある配列である)ことがわかる。
The meaning of an expression depends upon the conditions in which the expression emerges and exists within the discourse of a field or the discourse of a discipline; the discursive meaning of an expression is determined by the statements that precede and follow it.[9] To wit, the énoncés (statements) constitute a network of rules that establish which expressions are discursively meaningful; the rules are the preconditions for signifying propositions, utterances, and acts of speech to have discursive meaning. The analysis then deals with the organized dispersion of statements, discursive formations, and Foucault reiterates that the outlined archaeology of knowledge is one possible method of historical analysis.[10]
ある表現の意味はその表現がある分野のディスコースや学問のディスコー スの中に出現し存在する条件に依存し、ある表現の言説的意味はそれに先行し後続する陳述によって決定される[9] つまり、エノンセ(陳述)はどの表現が言説的に意味を持つかを定める規則のネットワークを構成し、規則は言論の提案、発話、行為に意味を与えるための前提 条件であり言説的意味を持たせる。そして分析は陳述、言説的形成の組織的分散を扱い、フーコーは知識の概括的考古学が歴史的分析の一つの可能な方法である ことを繰り返し述べている[10]。
The philosopher Gilles Deleuze describes The Archaeology of Knowledge as, "the most decisive step yet taken in the theory-practice of multiplicities."[11]
哲学者のジル・ドゥルーズは『知の考古学』を「多重性の理論と実践にお いてこれまでになされた最も決定的なステップ」[11]と表現している。
https://en.wikipedia.org/wiki/The_Archaeology_of_Knowledge. https://www.deepl.com/ja/translator.

★日本語ウィキペディア

ミシェル・フーコーの『知の考古学』(ちのこうこがく、フランス語:L' archéologie du savoir, 1969)は、客体たる人間の意識の下で作用するところの規則に従うものであり、そして所与の時代と地域で用いられる言語と思考の限界を決定するところの 可能性の概念的体系を定めるものである、思考と知識の体系の、方法論と歴史編集についての学術論文である[1]。『知の考古学』は、フーコーが『狂気の歴 史』(1961年)、『臨床医学の誕生』(英語: The Birth of the Clinic )(1963年)、そして『言葉と物』(英語: The Order of Things )(1966年)で使ったところの分析的方法である。[1]

慎改康之訳

1 序論
2 言説の規則性(言説の統一性;言説形成 ほか)
3 言表とアルシーヴ(言表を定義すること;言表機能 ほか)
4 考古学的記述(考古学と思想史;独創的なものと規則的なもの ほか)
5 結論

L'Archéologie du savoir est un ouvrage du philosophe français Michel Foucault paru en 1969 chez Gallimard. Cet essai d'épistémologie tente d'expliquer la démarche précédemment développée par l'auteur notamment dans Histoire de la folie (1962) et Les Mots et les Choses (1966).

Avec Les Mots et les Choses, c'est dans cet ouvrage que Foucault développe la notion d’épistémè.
『知識の考古学』は、フランスの哲学者ミシェル・フーコーが1969年 にガリマール社から出版した著作です。この認識論に関するエッセイは、著者が『狂気の歴史』(1962年)や『言葉と物』(1966年)などで以前に展開 した考え方を説明しようとしたものです。

『言葉と物』に続き、この著作でフーコーは「エピステーム」の概念を展開している。
I. Introduction
II. Les régularités discursives
I. Les unités du discours
II. Les formations discursives
III. La formation des objets
IV. La formation des modalités énonciatives
V. La formation des concepts
VI. La formation des stratégies
VII. Remarques et conséquences
III. L'énoncé et l'archive
I. Définir l'énoncé
II. La fonction énonciative
III. La description des énoncés
IV. Rareté, extériorité, cumul
V. La priori historique et l'archive
IV. La description archéologique
I. Archéologie et histoire des idées
II. L'original et le régulier
III. Les contradictions
IV. Les faits comparatifs
V. Le changement et les transformations
VI. Science et savoir
V. Conclusion
I. 序論
II. 言説の規則性
I. 言説の単位
II. 言説の形成
III. 対象の形成
IV. 発話様式の形成
V. 概念の形成
VI. 戦略の形成
VII. 備考と結論
III. 発話とアーカイブ
I. 発話の定義
II. 発話機能
III. 発話記述
IV. 希少性、外在性、累積
V. 歴史的先験性とアーカイブ
IV. 考古学的記述
I. 考古学と思想史
II. 原典と規則性
III. 矛盾
IV. 比較的事実
V. 変化と変容
VI. 科学と知識
V. 結論

★『知の考古学』英訳版、186ページ

1. Ideology is not exclusive of scientificity. Few discourses have given so much place to ideology as clinical discourse or that of political economy: this is not a sufficiently good reason to treat the totality of their statements as being undermined by error, contradiction, and a lack of objectivity.
イデオロギーは科学性を排しない。臨床的言説や政治経済学の言説ほどイデオロギーに大きな比重を置くものは少ない。だが、それゆえにそれらの主張全体が誤りや矛盾、客観性の欠如によって損なわれていると扱うのは、十分な根拠とは言えない。
2. Theoretical contradictions, lacunae, defects may indicate the ideological functioning of a science (or of a discourse with scientific pretensions) ; they may enable us to determine at what point in the structure this functioning takes effect. But the analysis of this functioning must be made at the level of the positivity and of the relations between the rules of formation and the structures of scientificity. 2. 理論上の矛盾、欠落、欠陥は、科学(あるいは科学的権威を装う言説)のイデオロギー的機能を示唆しうる。それらは、この機能が構造のどの点で作用するかを 特定することを可能にする。しかし、この機能の分析は、肯定性および形成規則と科学的構造の関係性のレベルで行われねばならない。
3 . By correcting itself, by rectifying its errors, by clarifying its formulations, discourse does not necessarily undo its relations with ideology. The role of ideology does not diminish as rigour increases and error is dissipated. 3.言説は自らを修正し、誤りを正し、表現を明確化することによって、必ずしもイデオロギーとの関係を解消するわけではない。厳密さが増し、誤りが解消されても、イデオロギーの役割は減じない。
4. To tackle the ideological functioning of a science in order to reveal and to modify it is net to uncover the philosophical presuppositions that may lie within it; nor is it to return to the foundations that made it possible, and that legitimated it: it is to question it as a discursive formation; it is to tackle not the formal contradictions of its propositions, but the system of formation of its objects, its types of enunciation, its concepts, its theoretical choices. It is to treat it as one practice among others. 4. 科学のイデオロギー的機能を解明し修正するとは、その内部に潜む哲学的前提を暴くことでもない。また、その成立を可能にし正当化した基礎に立ち返ることで もない。それは言説的形成物としての科学を問い直すことだ。その命題の形式的矛盾ではなく、対象形成のシステム、言説の類型、概念体系、理論的選択そのも のに挑むことである。それは、他の実践の一つとして扱うことである。


★Gaston Bachelard, 1884-1962

ガストン・バシュラール(Gaston Bachelard, * 1884年6月27日 in Bar-sur-Aube; † 1962年10月16日 in Paris)は、科学と詩の理論に取り組んだフランスの哲学者である。バシュラールは、科学と芸術的想像力を、新しいものの差異に心を開き、人間として成 長するための、異なるが等しく重要な2つの方法と考えた。科学哲学の分野では、彼の「認識論的障害(epistemological obstacle)」と「認識論的プロフィール(epistemological profile)」という用語が重要である。

Gaston Bachelard (* 27. Juni 1884 in Bar-sur-Aube; † 16. Oktober 1962 in Paris) war ein französischer Philosoph, der sich mit Wissenschaftstheorie und Dichtung beschäftigte. In Wissenschaft wie künstlerischer Imagination sah Bachelard zwei unterschiedliche, aber gleichwertige Möglichkeiten, sich der Differenz des Neuen zu öffnen und als Mensch zu wachsen. Im Bereich der Wissenschaftstheorie sind seine Begriffe Erkenntnishindernis und epistemologisches Profil von Bedeutung.
ガ ストン・バシュラール(Gaston Bachelard, * 1884年6月27日 in Bar-sur-Aube; † 1962年10月16日 in Paris)は、科学と詩の理論に取り組んだフランスの哲学者である。バシュラールは、科学と芸術的想像力を、新しいものの差異に心を開き、人間として成 長するための、異なるが等しく重要な2つの方法と考えた。科学哲学の分野では、彼の「認識論的障害(epistemological obstacle)」と「認識論的プロフィール(epistemological profile)」という用語が重要である。
Leben

Gaston Louis Bachelard war Sohn eines Tabakhändlers. In der Kleinstadt nahe Troyes, wo er geboren wurde, ging er auch auf das Gymnasium und machte Abitur. 1902 war er Tutor (répétiteur) am Collège in Sézanne. Seinen Militärdienst leistete er von 1903 bis 1905 im zwölften Dragonerregiment von Pont-à-Mousson.

Ab 1907 verdiente er sich als Postbeamter in Paris seinen Lebensunterhalt. In seiner Freizeit studierte er unter schwierigen finanziellen Bedingungen Mathematik, Physik und Chemie an der naturwissenschaftlichen Fakultät von Paris und bereitete sich auf die Aufnahmeprüfung für die École supérieure de télégraphie vor. Kurz vor seinem Examen musste er das Studium jedoch unterbrechen, da er zum Dienst im Ersten Weltkrieg eingezogen wurde. Er verbrachte 38 Monate in kämpfenden Einheiten und erhielt das Croix de guerre.

Nach dem Krieg holte er das Examen an der Sorbonne nach und unterrichtete von 1919 bis 1930 als Gymnasiallehrer an seiner alten Schule in Bar-sur-Aube die Fächer Physik und Chemie. In dieser Zeit galt sein Interesse den Problemen der Didaktik und er kritisierte die verschiedenen Formen der déformation professionelle – Verzerrungen, die sich durch die Art der Präsentation wissenschaftlicher Ergebnisse in den Schulbüchern seiner Zeit ergaben.

Parallel zu seiner Tätigkeit als Lehrer studierte er Philosophie und erlangte 1922 das doctorat d’état, das Staatsexamen in Philosophie. Seine Dissertation trägt den Titel Essai sur la connaissance approchée und enthält die Nebenthese Étude de l’evolution d’un problème de physique: la propagation thermique dans les solides. Seine eigentliche Universitätskarriere begann er erst im Alter von 46 Jahren an der Universität Dijon, von wo er 1940, im Alter von 56 Jahren, zur Sorbonne wechselte und den Lehrstuhl für Geschichte und Philosophie der Wissenschaften seines ehemaligen Lehrers Abel Rey übernahm sowie zum Direktor des Instituts für Wissenschaftsgeschichte (L’Institut d’Histoire des Sciences et des Techniques) ernannt wurde.

Von 1940 bis 1954 unterrichtete er an der Sorbonne Wissenschaftsgeschichte und -theorie. 1947 gründete er zusammen mit Paul Bernays und Ferdinand Gonseth die philosophische Fachzeitschrift Dialectica. 1951 wurde ihm die Medaille der Ehrenlegion zuerkannt (1959 folgte der Titel Commandeur de la Légion d’honneur). 1955 wurde Bachelard an die Académie des Sciences Morales et Politiques berufen. Bis zu seinem Tod am 16. Oktober 1962 schrieb Bachelard 24 Bücher und erhielt 1961 für sein Werk den Grand Prix National des Lettres.


彼の生涯

ガストン・ルイ・バシュラールはタバコ商人の息子だった。生まれたトロワ近郊の小さな町で文法学校に通い、高校も卒業した。1902年、セザンヌのコレージュで家庭教師をする。1903年から1905年までポン・タ・ムソンの第12ドラグーン連隊で兵役に就く。

1907年からはパリの郵便局員として生計を立てた。余暇には、厳しい経済状況の中、パリの理学部で数学、物理学、化学を学び、高等電信学校の入学試験に 備えた。しかし、試験の直前に第一次世界大戦に招集されたため、勉強を中断せざるを得なくなった。38カ月を戦闘部隊で過ごし、クロワ・ド・ゲールを授与 された。

終戦後、ソルボンヌ大学で試験を受け、1919年から1930年までバル=シュル=オーブにある母校で中等学校の教師として物理学と化学を教えていた。こ の間、彼は教育学の問題に関心を持ち、当時の教科書に掲載された科学的結果の紹介の仕方に起因する様々な形の専門職の歪曲(déformation professionelle)を批判した。

教師としての仕事と並行して哲学を学び、1922年に哲学の国家試験である博士号を取得した。学位論文のタイトルは『Essai sur la connaissance approchée(アプローチされた科学)』で、副論文は『Étude de l『evolution d』un problème de physique(物理学上の問題の進化に関する研究:固体中の熱伝導)』であった。1940年、56歳でソルボンヌ大学に移り、恩師アベル・レイから科 学史・科学哲学の講座を引き継ぎ、科学史研究所(L『Institut d』Histoire des Sciences et des Techniques)の所長に就任した。

1940年から1954年まで、ソルボンヌ大学で科学史と科学理論を教えた。1947年、ポール・バーネイズ、フェルディナント・ゴンセスとともに哲学雑 誌『Dialectica』を創刊。1951年、レジオン・ドヌール勲章を受章(1959年にはレジオン・ドヌール勲章を受章)。1955年、道徳・政治 科学アカデミーの会員となる。1962年10月16日に死去するまでに24冊の著作があり、1961年には国民文学大賞を受賞している。


Philosophie
Dynamismus
Die frühen Arbeiten (1928–1940) Gaston Bachelards sind wissenschaftstheoretischer Art. In ihnen versuchte er, die Philosophie zu dynamisieren. Was ist damit gemeint? Zu Beginn des 20. Jahrhunderts kam es in den Naturwissenschaften zu grundlegenden Veränderungen, die neue Formen der Wissenschaftsgeschichte erforderten. Innerhalb weniger Jahrzehnte sah man sich mit einer nicht-euklidischen Geometrie, einer nicht-aristotelischen Logik, einer nicht-newtonschen Mechanik konfrontiert. Bachelard meint, dass die mehrmalige Umorientierung der Vernunft, die die neue Physik mit sich brachte, die Physiker mit einer Flexibilität im Denken ausgestattet habe, die von der Philosophie eher verhindert als gefördert wurde. Bachelard versuchte, in Reflexionen über die Bedingungen und Möglichkeiten eines Erkennens des Neuen die Philosophie so beweglich zu machen wie die Wissenschaften selbst.
哲学
ダイナミズム
ガストン・バシュラールの初期の著作(1928-1940年)は、科学理論的な性格を帯びている。その中で彼は哲学をダイナミズム化しようと試みた。これ は何を意味するのだろうか。20世紀初頭、自然科学は根本的な変化を遂げ、科学史の新たな形式が求められるようになった。数十年のうちに、私たちは非ユー クリッド幾何学、非アリストテレス論理学、非ニュートン力学に直面した。バシュラールは、新しい物理学がもたらした理性の度重なる方向転換が、物理学者た ちに、哲学によって奨励されるよりもむしろ妨げられた思考の柔軟性を与えたと考えている。新しいものを認識する条件と可能性に関する考察において、バシュ ラールは哲学を科学そのものと同様に柔軟なものにしようと試みた。
Wissenschaftlicher Materialismus
Weil ein geschlossener philosophischer Materialismus die Materie abstrahiert, ihr einen Schematismus in Form von „alles ist Materie“ oder „Materie ist …“ aufzwingt, also rein metaphorisch von Materie spricht, erübrigt sich diese Art zu sprechen. Was von der Materie sinnvoll gesagt werden kann, sagt die Wissenschaft, weil sie von bestimmten materiellen Phänomenen spricht. Ein philosophischer Materialismus, unabhängig vom Tun des Wissenschaftlers, ist sinnlos: Wenn ein Philosoph etwas über Materie sagen will, muss er sich auf das Tun des Wissenschaftlers einlassen, es zu begreifen versuchen. Ein solcher – verbesserter – Materialismus ist der offene Materialismus: er steht in einem offenen Begründungszusammenhang.
科学的唯物論
閉鎖的な哲学的唯物論は、物質を抽象化し、「すべては物質である」とか「物質とは...である」という形で、物質に図式を押し付ける。物質について意味の あることが言えるのは、科学が特定の物質的現象について語るからである。科学者の行動とは無関係に、哲学的唯物論は無意味である: 哲学者が物質について何かを語りたければ、科学者の行為に関与し、それを把握しようとしなければならない。このような-改善された-唯物論は、開かれた唯 物論である。
Angewandter Rationalismus: Surrationalismus
Die Wahrheit bietet weder nur die Materie (Empirismus) noch nur der Geist (Rationalismus), erst recht nicht eine idealistische Vermittlung, sondern das Zusammenspiel von Materie und Geist. Die Differenz muss erhalten bleiben. Bachelard argumentiert für einen Pluralismus philosophischer Haltungen: Jede Philosophie stellt nur einen Aspekt des Begriffsspektrums dar; will man das gesamte Begriffsspektrum einer partikulären Erkenntnis erreichen, kommt man nicht umhin, sich mit dem philosophischen Leben der Begriffe in der Entwicklung des wissenschaftlichen Denkens zu beschäftigen. Eine Philosophie, die als Statthalter des Allgemeinen oder gar der Wahrheit auftritt, ist für Bachelard endgültig überholt.

Weil die Ratio stets nur in der Anwendung, in ihrer eigenen Überschreitung, real ist, bilden angewandter Rationalismus und rationaler Materialismus die beiden Aspekte einer Philosophie, die auf die Wissenschaft angewandt wird, und einer Wissenschaft, die auf Philosophie angewiesen ist. Für Bachelard ist es keine Übertreibung, „die mit Instrumenten arbeitende Wissenschaft als ein Transzendieren der auf der natürlichen Beobachtung beruhenden Wissenschaft [zu] definieren […]. Es besteht nämlich ein Bruch zwischen der sinnlichen und der wissenschaftlichen Erkenntnis. Man sieht die Temperatur auf einem Thermometer; aber man empfindet sie nicht. Ohne eine Theorie wüsste man nie, ob das, was man sieht, und das, was man empfindet, demselben Phänomen entspricht.“[1] Mit anderen Worten: Wissenschaftliche Tätigkeit muss, wenn sie experimentiert, auf Vernunftgründe zurückgreifen; geht sie von Vernunftgründen aus, muss sie experimentieren.
応用合理主義:超合理主義
真理は物質のみ(経験主義)でも心のみ(合理主義)でもなく、また観念論的な仲介でもなく、物質と心の相互作用によって提供される。その違いは保たれなけ ればならない。バシュラールは、哲学的態度の多元主義を支持している: 各哲学は、概念のスペクトルの一面を表しているに過ぎない。特定の認識の概念のスペクトル全体に到達しようとするならば、科学的思考の発展における概念の 哲学的生命を扱わないわけにはいかない。バシュラールにとって、一般的な、あるいは真理の支配者として機能する哲学は決定的に時代遅れである。

理性はその適用においてのみ、それ自身の違反においてのみ実在するのだから、応用合理主義と合理的唯物論は、科学に適用される哲学と哲学に依存する科学の 二つの側面を形成する。バシュラールにとって、「器具を用いて作業する科学を、自然観察に基づく科学の超越と定義しても過言ではない[中略]。実際、感覚 的知識と科学的知識の間には断絶がある。温度計で温度を見ることはできても、それを感じることはできない。理論がなければ、見たものと感じたものが同じ現 象であるかどうかはわからない」[1]: 科学的活動は、もし実験するならば、理性の根拠に立ち戻らなければならない。
Gegen Descartes
Bachelard kritisiert die Vorstellung der Unveränderlichkeit in Descartes’ cogito: Nicht „Ich denke, also bin ich“, sondern „Ich denke Differenz, also ändert sich mein Ich“: Das Denken verändert sich in seiner Form, wenn es sich im Umgang mit seinem Objekt verändert. René Descartes beging, laut Bachelard, den prinzipiellen Fehler, eine Methode zu propagieren, die für sich den Anspruch erhebt, aus skeptischer Distanz möglichst einfache Aussagen über reales Erfahrungsgeschehen machen zu können: „Die cartesische Methode ist reduktiv und nicht induktiv. Eine solche Reduktion verfälscht die Analyse und beeinträchtigt die Ausdehnung des objektiven Denkens. Ohne eine solche Erweiterung gibt es jedoch kein objektives Denken und keine Objektivierung.“[2] Die eigentliche Aufgabe objektiver Forschung besteht nicht nur darin, die Welt zu explizieren, sondern darin, die Erfahrung zu komplizieren.

Descartes wollte von klaren und einfachen Ideen ausgehen, Bachelard meint, dass es keine „einfachen“, sondern nur komplexe Ideen gibt. Nicht jene Theorie ist die beste, die die Realität auf die einfachste Weise zu erklären versucht, sondern jene, die versucht, den Phänomenen in ihrer tatsächlichen Komplexität gerecht zu werden. Eine Theorie also, die surrational ist und das Relationengeflecht der materialen Welt berücksichtigt.
デカルトに反論する
バシュラールは、デカルトのコギトにある不変の思想を批判する。「我思う、ゆえに我あり」ではなく、「我思う、ゆえに我変化す」である。バシュラールによ れば、ルネ・デカルトは、懐疑的な距離から現実の経験について可能な限り単純な言明ができると主張する方法を広めたという根本的な過ちを犯した。このよう な還元は分析を偽り、客観的思考の拡張を妨げる。しかし、そのような拡張がなければ、客観的思考も客観化も存在しない」[2] 客観的研究の実際の仕事は、世界を説明するだけでなく、経験を複雑にすることである。

デカルトは明確で単純な考えから出発しようとしたが、バシュラールは「単純な」考えなど存在せず、複雑なものしか存在しないと考えている。最良の理論と は、現実を最も単純な方法で説明しようとする理論ではなく、実際の複雑な現象を正しく説明しようとする理論である。言い換えれば、超合理的で、物質世界の 関係のネットワークを考慮に入れた理論である。
Gegen Bergson
Henri Bergsons Begriff des élan vital, der Lebenskraft, wird von Bachelard in Form eines élan intellectuel umgemünzt: Weil die Wissenschaft neue Denkmodelle erzeugt, sind wir mit profunder Flexibilität begabte Wesen: Geistige Revolutionen sind Diskontinuitäten des Denkens, sie erzeugen Mutationen. Der Mensch ist eine Spezies, die diese Mutationen braucht, die leidet, wenn sie sich nicht verändert. In den beiden Schriften L’intuition de l’instant (1932) und La dialectique de la durée (1936) wendet sich Bachelard gegen Bergson und polemisiert sowohl gegen dessen Annahme von zwei Ich-Begriffen (Oberflächen-Ich und konkretes Ich) als auch gegen Bergsons Begriff der Dauer (durée) als Kontinuität. (Für eine gegenteilige Auffassung zum Verhältnis Bachelard-Bergson vgl. den Wikipedia-Artikel Épistémologie.)
ベルクソンに対抗する
アンリ・ベルクソンのエラン・ヴィタール(生命力)の概念は、バシュラールによってエラン・イントレクチュエル(知性)に変換される: 知的革命は思考の不連続性であり、突然変異を生み出す。人間はこのような突然変異を必要とする種であり、変化しなければ苦しむ種である。L 『intuition de l』instant』(1932年)と『La dialectique de la durée』(1936年)という2つの著作の中で、バシュラールはベルクソンに反旗を翻し、彼の2つの自我概念(表層的自我と具象的自我)の仮定に対し ても、ベルクソンの継続性としての持続性(durée)の概念に対しても、極論を展開している。(バシュラールとベルクソンの関係についての反対意見は、 ウィキペディアのÉpistémologieを参照のこと)。
Dreistadiengesetz des wissenschaftlichen Geistes
Bachelard präzisiert das Dreistadiengesetz von Auguste Comte, um deutlich zu machen, welche Phasen der wissenschaftliche Geist in seiner Bildung durchmacht:[3]

1. Die konkrete Stufe: Der Geist erfreut sich hier der ersten Bilder der Erscheinungen und stützt sich auf eine philosophische Literatur, die die Natur verherrlicht und auf wundersame Weise zugleich die Einheit der Welt und ihre reiche Vielfalt besingt.
2. Die konkret-abstrakte Stufe: Der Geist trägt hier geometrische Schemata an die physikalische Erfahrung heran und stützt sich auf eine Philosophie der Einfachheit. Der Geist befindet sich noch in einer paradoxen Lage: er ist sich seiner Abstraktion umso sicherer, je deutlicher diese Abstraktion sich ihm in einer sinnlichen Anschauung darstellt.
3. Die abstrakte Stufe: Der Geist unternimmt hier Erkundungen, die sich der Anschauung des realen Raumes eigenwillig entziehen, die sich eigenwillig von der unmittelbaren Erfahrung lösen und sogar in offenem Widerspruch zur stets unsauberen, immer gestaltlosen primären Realität stehen.

Diesem Dreistadiengesetz fügt Bachelard eine Art Gesetz der drei Gemütszustände hinzu, die durch Interessen gekennzeichnet sind:

1. Das kindliche oder mondäne Gemüt: es ist von naiver Neugier beherrscht, steht mit dem größten Erstaunen vor der geringsten instrumentierten Erscheinung, spielt mit der Physik zu seiner Zerstreuung, um einen Vorwand für einen seriöse Attitüde zu haben, es nimmt die Gelegenheit wie ein Sammler, ist passiv bis ins Glück des Denkens.
2. Das professorale Gemüt: es ist stolz auf seinen Dogmatismus, verharrt unbeweglich in seiner ersten Abstraktion, beruft sich sein Leben lang auf die Schulerfolge seiner Jugend, redet jedes Jahr von seinem Wissen, setzt seine Beweise ganz im deduktiven Interesse, dieser so bequemen Sätze der Autorität, es unterrichtet den Dienstboten, wie es Descartes tat, oder jeden beliebigen Bourgeois wie der außerordentliche Professor.
3. Das an Abstraktion und Überfeinerung krankende Gemüt (unglückliches wissenschaftliches Bewusstsein): es ist stets unvollkommenen induktiven Interessen ausgeliefert, es spielt das gefährliche Spiel eines Denkens ohne stabilen Rückhalt im Experiment; ständig wird es von den Einwänden der Vernunft verwirrt, unablässig zieht es ein besonderes Recht zur Abstraktion in Zweifel, ist sich jedoch sicher, dass die Abstraktion eine Pflicht ist, die Pflicht der Wissenschaft, der endlich geläuterte Besitz des Denkens der Welt.

Diese Interessen gilt es, laut Bachelard, einer Psychoanalyse zu unterziehen, da sie die Basis für „Wertgebungen“ darstellen, die die objektive Erkenntnis entwerten.


科学的精神の三段階法則
バシュラールは、科学的精神がその形成においてどの段階を経るかを明確にするために、オーギュスト・コントの三段階法則を挙げている[3]。

1. 具象段階:ここで、心は現象の最初のイメージを享受し、自然を賛美する哲学的文献を引くと同時に、不思議な方法で、世界の統一性とその豊かな多様性を賛美する。
2. 具象-抽象段階:ここで心は、物理的経験に幾何学的な図式を持ち込み、単純性の哲学に頼る。心はまだ逆説的な立場にある。この抽象性が感覚的な見方の中でより明確に示されれば示されるほど、心はその抽象性をより確信する。
3.抽象的段階:ここで心は、現実空間の知覚から型破りに逃れ、直接的な経験から型破りに切り離され、常に不純で、常に形のない第一の現実と公然と矛盾するような探求を行う。

この3段階の法則に、バシュラールは、関心によって特徴づけられる3つの心の状態の法則のようなものを加えている:

1. 幼稚な心、俗な心:ナイーブな好奇心に支配され、最も組織化されていない現象の前に最大の驚きをもって立ちすくみ、まじめな態度の口実を得るために物理学と戯れ、収集家のように機会を狙い、思考の幸福に対して受動的である。
2. 教授的な心:教条主義に誇りを持ち、最初の抽象に不動のままであり、青春時代の学校での成功に生涯言及し、毎年自分の知識について語り、その証明を完全に 演繹的な興味に設定し、これらの権威の快適な命題について、デカルトがそうであったように、召使に教え、あるいは並外れた教授のようなブルジョワに教え る。
3.抽象化と過剰精製に苦しむ心(不幸な科学的意識):それは常に不完全な帰納的利益に翻弄され、実験という安定した裏付けなしに考えるという危険なゲー ムに興じる。理性の反論に絶えず混乱し、抽象化に対する特別な権利を絶えず疑うが、抽象化は義務であり、科学の義務であり、世界の思考の最終的に浄化され た所有物であると確信している。

バシュラールによれば、こうした関心は、客観的知識を軽んじる「価値判断」の基礎となるものであるため、精神分析にかけられなければならない。


Erkenntnishindernis (obstacle épistémologique)
Im Unbewussten des Erkenntnisakts selbst finden sich Erkenntnishindernisse, bestimmte Wertgebungen und Annahmen, die sich dem Streben nach immer größerer Abstraktion entgegenstellen. Dies ist z. B. (siehe die Kritik an Descartes) die Suche nach Allgemeinheit und Einfachheit als Selbstzweck. Aber auch einzelne Begriffe, Bilder und Wörter ziehen den vorwissenschaftlichen Geist an und verhindern so wissenschaftlichen Fortschritt. (Es handelt sich hier jedoch nicht um Hindernisse wie z. B. die Schwäche der Sinne oder des menschlichen Geistes!) Bachelard untersucht die epistemologischen Hindernisse anhand von historischen Analysen, die rückblickend sichtbar machen, welche Irrtümer und Hindernisse nach geglückter Erkenntnis aus dem Weg geräumt werden konnten. Auch hier bedient er sich einer Dreiteilung:

1. Vorwissenschaftliche Periode: Animismus, Indifferenz von Wissenschaft und Dichtung im Bann der Natur (klassische Antike, Renaissance, 16., 17. und 18. Jahrhundert).
2. Wissenschaftliche Periode: Stadium der klassischen Physik, Wissenschaft im Bann des Einfachen; Geist der Ordnung und Klassifikation (vom 18. Jahrhundert bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts).
3. Neue wissenschaftliche Periode: Wissenschaft in ihrer Emanzipation von Unmittelbarkeit, Anschaulichkeit und vorgegebener Realität – „surrationalistischer“ Begriff von Wissenschaft (beginnt mit der Einsteinschen Relativitätstheorie im Jahr 1905).

Wissenschaft ist nicht „verbesserte“ Alltagserfahrung: in der Alltagserfahrung wird Komplexes in Einfaches überführt, die Wissenschaft führt Einfaches in Komplexes über. Funktion einer Psychoanalyse der objektiven Erkenntnis ist es, zu zeigen, dass wissenschaftliche Gedanken Ausdruck bewältigter Schwierigkeiten, Irrtümer und Hindernisse sind.

Selbst wenn eine Theorie faktisch recht hat, hat sie unrecht, wenn sie das Faktum nicht erkennt – man kann „auch im Recht unrecht haben“.

認識の障害(obstacle épistémologique)
認識という行為そのものの無意識の中には、認識に対する障害、つまり、より大きな抽象化を目指す妨げとなる特定の価値観や前提が存在する。例えば(デカル ト批判を参照)、それ自体が目的である一般性と単純性の追求である。しかし、個々の概念、イメージ、言葉もまた、前科学的な心を惹きつけ、科学の進歩を妨 げる。(しかし、これらは感覚や人間の心の弱さといった障害ではない!)バシュラールは、歴史的な分析によって認識論的な障害を検証する。ここでも、彼は 三分割法を用いている:

1. 科学以前の時代: アニミズム、科学への無関心、自然の魔法にかかった詩(古典古代、ルネサンス、16世紀、17世紀、18世紀)。
第2次科学時代:古典物理学の段階、単純さの魔法にかかった科学、秩序と分類の精神(18世紀から20世紀初頭まで)。
第3新科学時代: 即時性、鮮明さ、決められた現実から解放された科学 - 科学の「超合理主義」概念(1905年のアインシュタインの相対性理論に始まる)。

科学は日常の経験を「改良」したものではない。日常の経験では、複雑なものは単純なものに変容し、科学は単純なものを複雑なものに変容させる。客観的知識の精神分析の機能は、科学的思考が克服された困難、誤り、障害の表現であることを示すことである。

たとえある理論が事実として正しくても、その事実を認識できなければ間違っている。


Epistemologisches Profil
Da kein epistemologischer Bruch mit der (historisch) vorangegangenen Denkweise total ist, finden sich in der jeweils fortgeschritteneren Erkenntnisform Reste früherer Stufen (d. h. Reste überwundener epistemologischer Hindernisse) – Bachelard schlägt nun vor, mittels einer differentiellen Philosophie das Werden von Begriffen, die Transformation von seiner realistischen in seine rationalistische Form, nachzuzeichnen. In der Philosophie des Nein (1940) erläutert Bachelard dies beispielhaft durch die wissenschaftshistorische Analyse von Begriffen wie Substanz, Masse, Anschauung und den Prinzipien der Logik.
認識論的プロフィール
歴史的に)以前の思考方法との認識論的な完全な断絶は存在しないので、以前の段階の名残(すなわち、克服された認識論的障害の名残)は、より進歩した知識 の各形態の中に見出すことができる-バシュラールは今、微分哲学によって、概念の発展、実在論的形態から合理主義的形態への変容をたどることを提案してい る。バシュラールは『無の哲学』(1940年)の中で、物質、質量、知覚、論理の原理といった概念を科学史の観点から分析することで、これを例証してい る。
Psychoanalyse des Feuers
Als sich Bachelard 1938 daran macht zu zeigen, wie sich bestimmte archetypische Bilder, die wir vorwissenschaftlich mit Feuer in Verbindung bringen, als Erkenntnishindernisse darstellen lassen, entdeckt er, gleichsam gegen sein eigenes Vorhaben, dass Feuer nicht nur ein epistemologisches Hindernis darstellt: In den poetischen Bildern, die den Grundelementen entspringen, liegt eine eigenständige, andere „Wahrheit“.

Die psychoanalytische „Methode“ Bachelards hat mehr Gemeinsamkeiten mit den Theorien Carl Gustav Jungs als mit jenen Sigmund Freuds: Im Gegensatz zu Freud betont Bachelard (1) die formative Rolle, die das Verhältnis von Mensch zu Materie spielt (nicht: instinktiv-sexuelle Mitmenschlichkeit), (2) den intellektuellen (nicht: sexuellen) Ursprung dieses affektiven Interesses an der Welt und (3) siedelt den Ursprung poetischer Bilder nicht in den Tiefen des Instinkts, sondern in der „Zwischenzone“ (zone intermédiaire), dem Bereich zwischen Unbewusstem und rationalem Bewusstsein, an. Poetische Bilder gehören zur Zone materieller Träumereien, die jeder Kontemplation vorangehen.

Begrifflich unterscheidet Bachelard Traum (rêve) von Träumerei (rêverie) insofern, als letztere die poetische Einbildungskraft (Imagination) ausdrückt, die immer ihren Anstoß durch Objekte erfährt. Traum ist dagegen pure Subjektivität (ohne Differenz durch eine Außenwelt): der Nachttraum, ohne Bewusstsein von der Welt. In der Träumerei hingegen ist immer ein Aspekt des Bewusstseins, aktive Gegenwart des Träumers. Dichtung schafft gleichzeitig den Träumer und seine Welt. Die Vorstellung einer materiellen Imagination beeinflusste Jean-Paul Sartres „Psychoanalyse der Sachen“ in L’Être et le néant.

Die Philosophie übernimmt eine Art Vermittlerrolle zwischen den beiden Zugangsarten zur Wirklichkeit: „Alles was die Philosophie erhoffen kann, ist, Poesie und Wissenschaft zu zwei komplementären Bereichen zu machen, sie wie zwei gut aufeinander abgestimmte Gegensätze zu verbinden.“[4]
火の精神分析
1938年、バシュラールが、私たちが前科学的に火から連想するある種の原型的イメージが、いかにして知の障害として提示されうるかを示そうとしたとき、 彼は自らの意図に反して、火が単なる認識論的障害ではないことを発見した: 基本要素から湧き出る詩的イメージには、独立した別の「真理」があるのだ。

バシュラールの精神分析的「方法」は、ジークムント・フロイトの理論よりも、カール・グスタフ・ユングの理論との共通点が多い。フロイトとは対照的に、バ シュラールは、(1)人間と物質との関係(本能的-性的な同人間性ではない)が果たす形成的役割、(2)この情緒的関心の知的(性的ではない)起源を強調 している: 性的なものではない)知的なものであることを強調し、(3)詩的イメージの起源を本能の深みではなく、無意識と理性的意識の間にある「中間領域」 (zone intermédiaire)に置いている。詩的イメージは、あらゆる思索に先立つ物質的回想のゾーンに属する。

バシュラールは概念的に、夢(rêve)とレヴェリー(rêverie)を、後者が常に対象によって刺激される詩的想像力を表現する限りにおいて区別して いる。一方、夢は純粋な主観性(外界との差異がない)であり、世界を意識しない夜の夢である。一方、回想には常に意識の側面があり、夢想家の能動的な存在 がある。詩は夢想家とその世界を同時に創造する。物質的想像力という考え方は、ジャン=ポール・サルトルの『L'Être et le néant』における「事物の精神分析」に影響を与えた。

哲学が望めるのは、詩と科学を相補的な二つの分野にすることであり、二つのよくマッチした対極のもののように結びつけることである」[4]。
Imaginierendes Lesen
Ab 1940 wandte sich Bachelards Interesse der Literatur zu. Sein Buch Lautréamont ist ein erster Versuch, der rationalen Lesart der Literaturkritik seiner Zeit ein „imaginierendes Lesen“ entgegenzusetzen. Anhand der „Gesänge des Maldoror“ des Comte de Lautréamont (= Pseudonym für Isidore Ducasse) zeigt Bachelard, wie man dieses proto-surrealistische Prosagedicht als eine Summe von literarischen (Tier-)Bildern auffassen kann, die miteinander in einer assoziativen Verbindung stehen. Was Bachelard hier besonders interessiert, ist die Dynamik der Metamorphosen, mit welcher der Ich-Erzähler Maldoror seinen Wechsel von Menschen- zu Tiergestalt beschreibt. Bachelard entdeckt hier eine „poetische Geschwindigkeit“, die er der „poetischen Langsamkeit“ von Franz Kafkas „Verwandlung“ gegenüberstellt: Kafkas Erzählung dient Bachelard als Beispiel eines negativen Lautréamont Komplexes.
想像力豊かな読書
1940年以降、バシュラールの関心は文学に向かった。彼の著書『ロートレアモン』は、当時の文学批評の合理的読解に対抗して「想像的読解」を試みた最初 の試みである。バシュラールは、ロートレアモン伯爵(=イジドール・デュカスのペンネーム)の「マルドロールの歌」を用いて、このシュルレアリスムの原型 ともいうべき散文詩が、互いに連想的に結びついた文学的(動物的)イメージの総体として理解できることを示す。ここでバシュラールが特に興味を示すのは、 一人称の語り手マルドロールが人間から動物への変身を表現する変身のダイナミズムである。バシュラールはここで「詩的な速さ」を発見し、フランツ・カフカ の『変身』の「詩的な遅さ」と対比させる: カフカの物語は、否定的なロートレアモン・コンプレックスの例としてバシュラールに役立つ。
Bachelards Phänomenologie der Seele
Mit Ende der 1940er Jahre wandte Bachelard sich zunehmend von der Psychoanalyse ab, weil die Erforschung des Unbewussten nicht ausreiche, die literarische Schönheit erschaffende schöpferische Einbildungskraft zu fassen. Mittels einer Phänomenologie geschriebener Bilder untersuchte er nun den dichterischen Akt und versuchte die Autonomie der Imagination zu begründen. In der Poetik des Raumes (1957) wird so das Bild zu einer ontologischen Realität. Das poetische Bild ist ein eigenständiges Phänomen, das nicht mehr bloß Symptom eines archetypischen Inhalts darstellt. Das Besondere eines Dichters lässt sich, so Bachelard, nicht kausal aus seiner Vergangenheit ableiten: Dichtung ist von einer essentiellen Neuartigkeit und Aktualität. Einem Intellektualisieren soll ein Nacherleben in der Lektüre entgegengestellt werden. Nur so kann das poetische Bild im Leser einen Widerhall erzeugen, im Leser selbst Wurzel schlagen. Die Folge: Der Leser partizipiert an der Kreativität des Dichters und wird so selbst in seinen Träumereien schöpferisch aktiv.

Während auf der objektiven intellektuellen Seite die Beschäftigung mit Wissenschaft unserem Denken Flexibilität verleiht und das Denken sich so kreativ der Zukunft öffnet, ist die subjektive Beschäftigung mit Dichtung ein Mittel die Einbildungskraft zu revolutionieren, neue Sprachformen zu entdecken. Das dichterische Bild verstärkt das Leben, macht es lebendiger, indem es ein „Emportauchen“ aus der bedeutungsgebundenen Sprache ermöglicht.
バシュラールの魂の現象学
1940年代末、バシュラールはますます精神分析から遠ざかっていった。無意識の研究は、文学の美を生み出す創造的想像力を把握するには不十分だったから である。書き込まれたイメージの現象学によって、今度は詩的行為を分析し、想像力の自律性を正当化しようとした。空間の詩学』(1957年)において、イ メージは存在論的現実となる。詩的イメージは独立した現象であり、もはや原型的な内容の単なる徴候ではない。バシュラールによれば、詩人の特殊性は彼の過 去から因果的に導き出されるものではない: 詩は本質的に新奇であり、現実的である。詩は本質的に新奇であり、アクチュアリティなのである。知的化は、読書における再体験と対比されるべきである。そ うすることによってのみ、詩的イメージは読者と共鳴し、読者自身に根付くことができる。その結果、読者は詩人の創造性に参加し、自らの回想の中で創造的に 活動するようになる。

客観的で知的な面では、科学への偏愛が私たちの思考に柔軟性を与え、創造的に未来へと開いていくのに対し、主観的な詩への偏愛は、想像力に革命をもたら し、新しい言語の形を発見する手段である。詩的なイメージは生命を強化し、意味によって縛られた言語から私たちを 「出現 」させることによって、生命をより生き生きとさせる。
Wirkungsgeschichte
Der Einfluss Bachelards in Frankreich
Bachelards Einfluss auf die Wissenschaft in Frankreich zieht sich quer durch ein breites disziplinäres Spektrum und reicht von den Naturwissenschaften bis zur Literaturtheorie, insbesondere der Nouvelle Critique. Das Werk von Autoren wie Georges Poulet, Jean Starobinski und Jean-Pierre Richard, auch das von Roland Barthes oder Michel Foucault, ist von Bachelard beeinflusst.

Im institutionellen Bereich der Sorbonne übernahm Georges Canguilhem, ein Schüler Bachelards, nach diesem den Lehrstuhl der Geschichte und Philosophie der Wissenschaften. Canguilhem setzte Bachelards Zugang zur Epistemologie fort und dehnte ihn auf die Geschichte der Medizin und Biologie aus. Die Notwendigkeit einer diskursiven Übereinstimmung innerhalb einer Wissenschaftlergemeinschaft, die durch Bachelards Begriff union des travailleurs de la preuve umrissen wird, und die „scientific community“ in ihrem Schaffen der kreativen Einzelleistung des Dichters gegenüberstellt, wurde von Georges Canguilhem hervorgehoben. (Bachelards Begriff findet sich in Le Rationalisme appliqué.)

Suzanne Bachelard (1919–2007), Bachelards Tochter, trat später die Nachfolge Canguilhems an der Sorbonne an und setzte so die Arbeit ihres Vaters fort. Ihre Mutter Jeanne Rossi starb am 20. Juni 1920, so dass sich der Vater um ihre Erziehung kümmerte.

Louis Althusser, ebenfalls Schüler Bachelards, zählte im Unterricht seinen Lehrer zu den bevorzugten maîtres à lire und versuchte Begriffe von Bachelards Epistemologie für eine neue theoretische Leseart der Marxschen Hauptwerke nutzbar zu machen.

Vor allem Bachelards literaturkritische Schriften finden weiterhin Resonanz. Seine aus Philosophie und Wissenschaftstheorie resultierende Theorie der Entrationalisierung literarischer Rezeption wird heute als Vorläufer der Nouvelle Critique verstanden. Dem positivistisch orientierten Biographismus, üblich in der französischen Literaturgeschichtsschreibung vor dem Zweiten Weltkrieg, stellte Bachelard eine textimmanente Analyse des dichterischen Bildes entgegen. Nicht die Biographie des Autors und direkte Textbezüge zum Erleben des Dichters, sondern die primäre Gegebenheit von Werk und Bildsprache rückt ins Zentrum des Interesses. Die Rückführung der Bildsprache auf einen beherrschenden Komplex, der selbst die individuelle Ausformung einer menschlichen Urerfahrung im Kontakt mit den Elementen (Feuer/Wasser/Luft/Erde) ist, wird in Bachelards frühen literaturtheoretischen Schriften noch psychologisch begründet, weicht aber dann zunehmend einer Phänomenologie der Traumbilder.
影響の歴史
フランスにおけるバシュラールの影響
フランスにおける科学へのバシュラールの影響は、自然科学から文学理論、特にヌーヴェル批評に至るまで、幅広い分野に及んでいる。ジョルジュ・プーレ、 ジャン・スタロビンスキー、ジャン=ピエール・リシャールといった作家や、ロラン・バルト、ミシェル・フーコーの作品は、バシュラールの影響を受けてい る。

バシュラールの教え子であるジョルジュ・カンギレムは、ソルボンヌ大学で科学史・科学哲学の講座を受け継いだ。カンギレムは、認識論に対するバシュラール のアプローチを継承し、それを医学と生物学の歴史に拡張した。ジョルジュ・カンギレムは、科学的共同体における言説的一致の必要性を強調した。これは、バ シュラールのunion des travailleurs de la preuveという言葉によって概説され、その仕事における「科学的共同体」と詩人の創造的な個人の業績とを対比させるものである。(バシュラールの用語 は『Le Rationalisme appliqué』にある)。

バシュラールの娘シュザンヌ・バシュラール(1919-2007)は、後にソルボンヌ大学でカンギレムの後を継ぎ、父の仕事を引き継いだ。母親のジャンヌ・ロッシは1920年6月20日に死去し、彼女の養育は父親に任された。

ルイ・アルチュセールもまたバシュラールの教え子であり、授業では師をお気に入りの読書家のひとりに数え、マルクスの主要著作の新しい理論的読解のためにバシュラールの認識論の概念を用いようとした。

特に文芸批評に関するバシュラールの著作は、今もなお反響を呼んでいる。哲学と科学理論から生まれた文学受容の非合理化に関する彼の理論は、今日、ヌー ヴェル批評の先駆けとして理解されている。バシュラールは、第二次世界大戦前のフランス文学史によく見られた実証主義志向の伝記主義に、詩的イメージのテ クスト内在的分析で対抗した。中心となるのは、作者の伝記や詩人の経験への直接的なテクスト上の言及ではなく、作品とイメージという主要な与件である。文 学理論に関するバシュラールの初期の著作では、絵画的言語を支配的な複合体へと遡及させ、それ自体が要素(火/水/空気/土)と接触する人間の原初的な経 験の個々の造型であるとしているが、それは依然として心理学的に正当化されている。
Rezeption im Ausland
Die Rezeption Bachelards im Ausland findet mit ziemlicher Verzögerung statt: Zu Lebzeiten Bachelards waren nur fünf seiner Werke in Übersetzungen erhältlich. (Die Bildung des wissenschaftlichen Geistes und L’Air et les Songes wurden 1948 respektive 1958 ins Spanische übertragen; in deutscher Sprache ist 1950 die Psychoanalyse des Feuers erschienen, 1960 schließlich die Poetik des Raumes; weiters erschien 1951 eine italienische Übersetzung von Der neue wissenschaftliche Geist.) Erst ab 1970 sollte sich dies etwas bessern. Doch auch heute sind erst fünf seiner Bücher ins Deutsche übersetzt.

Im anglo-amerikanischen Raum liegt der Schwerpunkt akademischen Interesses im Bereich der poetologischen Werke Bachelards.

Es ist wohl nur anhand der Übersetzungsgeschichte verständlich, dass Bachelard lange Zeit kaum rezipiert wurde. Bereits zwanzig Jahre vor Thomas Kuhns Buch Die Struktur wissenschaftlicher Revolutionen – heute ein Standardwerk der wissenschaftstheoretischen Debatte – findet sich bei Gaston Bachelard die Betonung der Diskontinuität als entscheidendes Merkmal wissenschaftlicher Entwicklung: Den Begriff der „coupure épistemologique“ (des erkenntnistheoretischen Bruchs) besetzt Kuhn mit dem Krisenbegriff anstelle des Fortschrittsbegriffs: Wissenschaftliche Disziplinen entwickeln sich nicht linear, in Form eines kontinuierlichen Akkumulierens von Erkenntnissen, als Zusammenfassung und Strukturierung von je unmittelbar evidenten Erfahrungstatsachen, sondern weil sie von Zeit zu Zeit in der Lage sind, in Krisen zu geraten, die ihr Weltbild völlig verändern und zu einem revolutionären Wandel ihrer Grundannahmen führen. Die „Vermittlerrolle“ zwischen Bachelards und Kuhns Begriffen scheint Alexandre Koyrés Re-Interpretation des erkenntnistheoretischen Bruchs zuzukommen.

Ob die Parallelen in den wissenschaftstheoretischen Schriften von Bachelard und Karl Popper auf Poppers Kenntnis von Bachelards These der annähernden Erkenntnis (connaissance approchée) zurückgeführt werden können, ist nicht belegt. Sicher ist, dass Bachelard und Popper beide am achten Kongress für Philosophie (2.–7. September 1934) in Prag teilnahmen und dass Bachelard dort diese bereits 1928 veröffentlichte These in seinem Vortrag weiterentwickelte. Poppers Approximationstheorie aus Logik der Forschung (1934) ist mit Bachelards Ansatz vergleichbar: Beide Philosophen vertreten, dass jeder Erkenntniszuwachs ein Schritt über die Stufe eines (erkannten) Irrtums ist, was bedeutet, dass jeder Wissensfortschritt eine Geschichte von Irrtümern offenlegt. Der Irrtum wird so zu einem positiven Index des wissenschaftlichen Fortschritts. Für beide Philosophen gilt: Eine sichere Erkenntnis des Wahren ist den empirischen Wissenschaften verwehrt. Der wissenschaftliche Geist strebt nach Wahrheit, nähert sich ihr stets, erreicht und besitzt sie aber nie endgültig. Bachelard ist allerdings – im Gegensatz zu Popper – mehr an der Beschreibung der Dynamik des Wissensfortschritts, auf das damit verbundene Tun, interessiert als an der Suche nach einem logischen Kriterium für Fortschritt wie es das Kriterium der Falsifizierbarkeit Poppers darstellt.


海外でのレセプション
海外におけるバシュラールの受容は、かなり遅れて行われた: バシュラールが存命中、翻訳された作品は5つしかなかった。(Die Bildung des wissenschaftlichen Geistes』と『L'Air et les Songes』はそれぞれ1948年と1958年にスペイン語に翻訳され、『Psychoanalyse des Feuers』は1950年に、『Poetik des Raumes』は1960年にドイツ語で出版され、『Der neue wissenschaftliche Geist』のイタリア語訳も1951年に出版された)。この状況が多少改善されたのは1970年になってからである。しかし今日でも、彼の著作のうちド イツ語に翻訳されたものはわずか5冊にすぎない。

英米圏では、学問的関心の中心はバシュラールの詩学的作品である。

バッヘラールが長い間ほとんど受け入れられなかったことは、翻訳の歴史から理解できることだろう。トマス・クーンの著書『科学革命の構造』(今日では科学 理論に関する議論の標準的な著作)より20年も前に、ガストン・バシュラールはすでに科学発展の決定的な特徴として不連続性を強調していた。クーンは「認 識論的断絶」(coupure épistemologique)という用語を用いて、進歩の代わりに危機を表現した: 科学的な学問分野は、知識の継続的な蓄積という形で、それぞれがすぐに明らかになる経験の事実の要約や構造化として、直線的に発展するのではなく、時折、 世界観を完全に変え、基本的な前提の革命的な変化につながる危機を経験することができるからである。アレクサンドル・コワレの認識論的断絶の再解釈は、バ シュラールの概念とクーンの概念の「媒介者」の役割を果たしているようだ。

バシュラールとカール・ポパーの科学理論的著作における類似性が、ポパーがバシュラールの近似知(connaissance approchée)のテーゼを知っていたことにまで遡れるかどうかは証明されていない。確かなのは、バシュラールとポパーがともにプラハで開催された第 8回哲学会議(1934年9月2~7日)に参加し、バシュラールが同会議での講演で、1928年にすでに発表されていたこのテーゼをさらに発展させたこと である。ポパーの『研究の論理』(1934年)の近似理論は、バシュラールのアプローチに匹敵する: 両哲学者とも、知識の増加はすべて(認識された)誤りの段階を超える一歩であり、知識の進歩はすべて誤りの歴史を明らかにすることを意味すると主張してい る。こうして、誤りは科学的進歩の肯定的な指標となる。経験科学は、真実の確かな実現を否定される。科学的精神は真理を求めて努力し、常に真理に近づいて いるが、最終的に真理に到達し、それを所有することはない。しかし、ポパーとは対照的に、バシュラールは、ポパーの反証可能性の基準のような進歩の論理的 基準の探求よりも、知識の進歩の力学やそれに関連する行為を記述することに関心がある。


Werkverzeichnis
Essai sur la connaissance approchée. Paris 1928. (Versuch über die approximative Erkenntnis)
Étude sur l’évolution d’un problème physique: la propagation thermique dans les solides. Paris 1928. (Studie über die Entwicklung eines physikalischen Problems: Die Wärmeausbreitung in Festkörpern)
La Valeur inductive de la Relativité. Paris 1929. (Der induktive Wert der Relativität)
Le Pluralisme cohérent de la chimie moderne. Paris 1932. (Der kohärente Pluralismus der modernen Chemie)
Le Nouvel esprit scientifique. Paris 1934; dt. Ausgabe: Der neue wissenschaftliche Geist. Übers. von Michael Bischoff. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1988.
L’Intuition de l’instant. Paris 1935. (Die Intuition des Augenblicks)
Les Intuitions atomistiques. Essai de classification. Paris 1935. (Die atomistischen Anschauungen. Eine Studie der Klassifikation)
La Dialectique de la Durée. Paris 1936. (Die Dialektik der Dauer)
L’Expérience de l’espace dans la physique contemporaine. Paris 1937. (Die Erfahrung des Raumes in der zeitgenössischen Physik)
La Formation de l’esprit scientifique. Contribution à une psychoanalyse de la connaissance objective. Paris 1938; dt. Ausgabe: Die Bildung des wissenschaftlichen Geistes. Beitrag zu einer Psychoanalyse der objektiven Erkenntnis. Übers. von Michael Bischoff. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1978.
La Psychanalyse du feu. Paris 1938; dt. Ausgabe: Die Psychoanalyse des Feuers. Übers. von Simon Werle. Hanser, München 1985.
Lautréamont. Paris 1940. (Lautréamont)
La Philosophie du Non. Paris 1940; dt. Ausgabe: Die Philosophie des Nein. Versuch einer Philosophie des neuen wissenschaftlichen Geistes. Übers. von Gerhard Schmidt u. Manfred Tietz. Wiesbaden 1978 (Neu: stw 325)
L’Eau et les rêves. Essai sur l’imagination de la matière. Paris 1942. (Das Wasser und die Träume. Versuch über die Imagination der Materie)
L’Air et les songes. Essai sur l’imagination du mouvement. Paris 1943. (Die Luft und die Traumbilder. Versuch über die Imagination der Bewegung)
La Terre et les rêveries de la volonté: essai sur l’imagination des forces. Paris 1948. (Die Erde und die Träumereien des Willens: Versuch über die Imagination der Kräfte)
La Terre et les rêveries du repos: essai sur les images de l’intimité. Paris 1948. (Die Erde und die Träumereien der Ruhe: Versuch über die Bilder der Vertrautheit)
Le Rationalisme appliqué. Paris 1949. (Der angewandte Rationalismus)
L’Activité rationaliste de la physique contemporaine. Paris 1951. (Die rationalistische Tätigkeit der zeitgenössischen Physik)
Le Matérialisme rationnel. Paris 1953. (Der rationale Materialismus)
La Poétique de l’éspace. Paris 1957; dt. Ausgabe: Die Poetik des Raumes. Übers. von Kurt Leonhard. Hanser, München 1975 (als Taschenbuch: Fischer, Frankfurt am Main 1997 [fi 7396]).
La Poétique de la rêverie. Paris 1961. (Die Poetik der Träumerei)
La flamme d’une chandelle. Paris 1961; dt. Ausgabe: Die Flamme einer Kerze. Übers. von Gloria von Wroblewski. Hanser, München 1988.
La Poétique du Phénix. Unvollendetes Manuskript (Die Poetik des Phönix)
Auf Deutsch erschien auch eine Übersetzung des Sammelbandes wissenschaftstheoretischer Schriften unter dem Titel Epistemologie (Ausgewählte Texte, ausgewählt von Dominique Lecourt). Bei Bollman erschien 1991 das Buch über die Arbeiten des Graveurs Albert Flocon mit Texten von Paul Éluard und Gaston Bachelard, Die Bücher des Albert Flocon. (Beide Titel sind z. Zt. vergriffen.)

2017 gab Monica Wulz im Verlag der Paderborner Konstanz University Press einen Band mit ins Deutsche übersetzten Texten mit dem Titel Der Surrationalismus, ISBN 978-3-86253-086-1. heraus.


カタログレゾネ
近似知に関するエッセイ。パリ 1928年(近似知に関するエッセイ)
物理的問題の進化に関する研究:固体中の熱伝導 パリ1928年(物理的問題の発展に関する研究:固体中の熱伝導)
相対論の帰納的価値。パリ 1929年 (相対論の帰納的価値)
近代化学の首尾一貫した複数性。パリ 1932年 (現代化学の首尾一貫した多元主義)
新しい科学者精神。ドイツ語版:Der neue wissenschaftliche Geist. ドイツ語版:Der neue wissenschaftliche Geist. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1988.
L『Intuition de l』instant. パリ 1935年(瞬間の直観)
Les Intuition atomistiques. Essai de classification. パリ1935年(原子論的直観、分類の研究)
時間の弁証法。パリ 1936年 (持続時間の弁証法)
現代物理学における空間の経験。パリ 1937年 (現代物理学における空間の経験)
科学的精神の形成。科学的精神の形成-客観的認識の精神分析への貢献。ドイツ語版:Die Bildung des wissenschaftlichen Geistes. ドイツ語版:Die Bildung des wissenschaftlichen Geistes. ミヒャエル・ビショフ訳。Suhrkamp, Frankfurt am Main 1978.
La Psychanalyse du feu. ドイツ語版:Die Psychoanalyse des Feuers. ドイツ語版:Die Psychoanalyse des Feuers. Hanser, Munich 1985.
ロートレアモン パリ 1940年(ロートレアモン)
ラ・フィロソフィー・デュ・ノン ドイツ語版:Die Philosophie des Nein. Versuch einer Philosophie des neuen wissenschaftlichen Geistes. ドイツ語版:Die Philosophie des Nein. Wiesbaden 1978 (新: stw 325)
L'Eau et les rêves. Essai sur l'imagination de la matière. パリ 1942年 (水と夢、物質の想像力についてのエッセイ)
空気と歌。運動の想像力についてのエッセイ。パリ1943年(空気と夢、運動の想像力についてのエッセイ)
大地と意志の夢:力の想像力についてのエッセイ。パリ1948年(大地と意志の夢想:力の想像力についてのエッセイ)
大地と休息の夢:親密さのイメージに関するエッセイ。パリ1948年(大地と休息の夢想:親密さのイメージに関するエッセイ)
応用合理主義。パリ1949年(応用合理主義)
現代物理学の合理主義的活動。1951年 パリ (現代物理学の合理主義的活動)
合理的唯物論。パリ 1953年(合理的唯物論)
空間の詩学』(1957年、パリ。ドイツ語版:Die Poetik des Raumes. ドイツ語版:Die Poetik des Raumes. Hanser, Munich 1975 (as paperback: Fischer, Frankfurt am Main 1997 [fi 7396]).
La Poétique de la rêverie. パリ 1961年(夢想の詩学)
La flamme d'une chandelle. パリ1961年;ドイツ語版:Die Flamme einer Kerze. ドイツ語版:Die Flamme einer Kerze. Hanser, Munich 1988.
La Poétique du Phénix. 未定稿(不死鳥の詩学)
科学理論に関する著作を集めたアンソロジーの翻訳は、ドイツ語でもEpistemologie (Ausgewählte Texte, selected by Dominique Lecourt)というタイトルで出版された。1991年には、ポール・エリュアールやガストン・バシュラールのテキストを収録した彫刻家アルベール・フ ロコンの作品集『Die Bücher des Albert Flocon』を出版した。(両タイトルとも現在絶版)。

2017年には、モニカ・ウルツがドイツ語に翻訳したテキスト集『Der Surrationalismus』(ISBN 978-3-86253-086-1)をパーダーボルン・コンスタンツ大学出版局から出版した。


Literatur
Paul Ginestier: Pour connaître la pensée de Bachelard. Bordas, Paris 1968.
Dominique Lecourt: L’épistémologie historique de Gaston Bachelard (1969). Vrin, Paris 2002, 11e édition augmentée.
Dominique Lecourt: Pour une critique de l’épistémologie: Bachelard, Canguilhem, Foucault (1972, réed. Maspero, Paris, 5e éd. 1980).
Dominique Lecourt: Bachelard, Epistémologie, textes choisis (1971). PUF, Paris, 6e édition 1996.
Dominique Lecourt: Bachelard, le jour et la nuit. Grasset, Paris 1974.
Mary McAllester Jones: Gaston Bachelard: Subversive Humanist. Texts and Readings. Univ. of Wisconsin Press, Madison 1991.
Sandra Pravica: Bachelards tentative Wissenschaftsphilosophie. Passagen Verlag, Wien 2015.
Mary Tiles: Bachelard, Science and Objectivity. Cambridge University Press, Cambridge 1984.
Kaja Tulatz: Epistemologie als Reflexion wissenschaftlicher Praxen. Epistemische Räume im Ausgang von Gaston Bachelard, Louis Althusser und Joseph Rouse. transcript, Bielefeld 2018.
Franco Volpi (Hrsg.): Großes Werklexikon der Philosophie. Band 1: A bis K. Kröner, Stuttgart 2004.
Jean-Jacques Wunenberger (Hrsg.): Bachelard et l’épistémologie française. puf, Paris 2003.
Monika Wulz: Erkenntnisagenten. Gaston Bachelard und die Reorganisation des Wissens. Kadmos, Berlin 2010.
Rodolphe Calin, Andreas Hetzel (Hrsg.), Kultur – Sprache – Einbildungskraft. Gaston Bachelard und die deutschsprachige Philosophie. frommann-holzboog, Stuttgart-Bad Cannstatt 2021.
Die deutschen Ausgaben von Bachelards Büchern (siehe Werkverzeichnis) enthalten zumeist erhellende Vor- bzw. Nachworte. Besonders empfehlenswert sind hier:

Joachim Kopper: Wissenschaftlicher und poetischer Geist. Zur Philosophie Gaston Bachelards. In: Die Philosophie des Nein. S. 167–188.
Wolf Lepenies: Vergangenheit und Zukunft der Wissenschaftsgeschichte – Das Werk Gaston Bachelards. In: Die Bildung des wissenschaftlichen Geistes. S. 7–34.
Florian Rötzer: Die Melancholie eines Aufklärers. Bemerkungen zu Bachelards pluraler Philosophie. In: Die Flamme einer Kerze. S. 109–130.
In der englischsprachigen Übersetzung von Maurice Blanchots L’Entretien infini (Paris, 1969) – auf Deutsch leider nur fragmentarisch übersetzt in Das Unzerstörbare (bei Hanser, 1991) – findet sich Blanchots Aufsatz über Gaston Bachelards Poetik des Raumes unter dem Titel Vast as the night (Vaste comme la nuit). Blanchot würdigt hier Bachelard als einen Philosophen, der die Bedeutung poetischer Bilder von der reduktiven Lesart eines Psychologismus befreit hat und ihnen so die Kraft des Ursprünglichen zuweisen konnte: Bilder also nicht als Abbilder erinnerter Erlebnisse, sondern als genuine Ereignisse dichterischer Sprache.


文献
ポール・ジネスティエ『バシュラールの思想を知るために』ボルダ、パリ、1968年。
ドミニク・ルクール『ガストン・バシュラールの歴史的認識論』(1969年)。ヴラン、パリ、2002年、第11版増補版。
ドミニク・ルクール:『認識論の批判に向けて:バシュラール、カンギレム、フーコー』(1972年、再版、マスペロ、パリ、第5版、1980年)。
ドミニク・ルクール:『バシュラール、認識論、選集』(1971年)。PUF、パリ、第6版、1996年。
ドミニク・ルクール:バシュラール、昼と夜。グラセット、パリ、1974年。
メアリー・マカレスター・ジョーンズ:ガストン・バシュラール:破壊的なヒューマニスト。テキストと読解。ウィスコンシン大学出版、マディソン、1991年。
サンドラ・プラヴィカ:バシュラールの試み、科学哲学。パッサゲン出版社、ウィーン、2015年。
メアリー・タイルズ『バシュラール、科学と客観性』。ケンブリッジ大学出版、ケンブリッジ、1984年。
カヤ・トゥラッツ『科学の実践を反映した認識論。ガストン・バシュラール、ルイ・アルチュセール、ジョセフ・ルースによる認識論的空間』。トランスクリプト、ビーレフェルト、2018年。
フランコ・ヴォルピ(編):哲学大百科事典。第1巻:AからKまで。クローナー社、シュトゥットガルト、2004年。
ジャン=ジャック・ヴネンベルガー(編):バシュラールとフランス認識論。puf社、パリ、2003年。
モニカ・ヴルツ:認識の主体。ガストン・バシュラールと知識の再編成。カドモス、ベルリン、2010年。
ロドルフ・カラン、アンドレアス・ヘッツェル(編)、文化―言語―想像力。ガストン・バシュラールとドイツ語圏の哲学。フロマン・ホルツボーグ、シュトゥットガルト・バート・カンシュタット、2021年。
バシュラールの著作のドイツ語版(作品目録を参照)には、ほとんどの場合、啓発的な序文やあとがきが掲載されている。特に以下の著作が推奨される。

ヨアヒム・コッパー:科学的かつ詩的な精神。ガストン・バシュラールの哲学について。In:Die Philosophie des Nein(ノーの哲学)。167-188 ページ。
ヴォルフ・レペニース『科学史の過去と未来 ― ガストン・バシュラールの作品』。『科学的精神の形成』所収。7-34 ページ。
フロリアン・レッツァー『啓蒙主義者の憂鬱 ― バシュラールの多元的哲学に関する所見』。『ろうそくの炎』所収。109-130 ページ。
モーリス・ブランショの『L’Entretien infini』(パリ、1969年)の英語訳(ドイツ語訳は『Das Unzerstörbare』(ハンスァー社、1991年)に断片的に掲載)には、ブランショのガストン・バシュラールの空間詩学に関する論文「Vast as the night(夜のように広大)」が掲載されている。ブランショはここで、詩的なイメージの意義を、心理主義による単純化された解釈から解放し、それにより イメージに原初的な力を与えた哲学者としてバシュラールを称賛している。つまり、イメージは記憶された体験の写しではなく、詩的な言語による純粋な出来事 である、と。


Einzelnachweise
1. Die Philosophie des Nein. Versuch einer Philosophie des neuen wissenschaftlichen Geistes. Übers. von Gerhard Schmidt u. Manfred Tietz. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1980, S. 24.
2. Der neue wissenschaftliche Geist. Übers. von Michael Bischoff. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1988, S. 137.
3. Die Bildung des wissenschaftlichen Geistes. Beitrag zu einer Psychoanalyse der objektiven Erkenntnis. Übers. von Michael Bischoff. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1978, S. 39–43.
4. Die Psychoanalyse des Feuers. Übers. von Simon Werle. Hanser, München 1985, S. 6.
   

参考文献
1 「否」の哲学 新しい科学的精神の哲学への試み。ゲルハルト・シュミット、マンフレッド・ティーツ訳。Suhrkamp, Frankfurt am Main 1980, p. 24.
2 新しい科学精神。ミヒャエル・ビショフ訳。Suhrkamp, Frankfurt am Main 1988, p. 137.
3 科学的精神の形成。客観的認識の精神分析への貢献。ミヒャエル・ビショフ訳。Suhrkamp, Frankfurt am Main 1978, pp.39-43.
4 炎の精神分析。シモン・ヴェルレ訳。Hanser, Munich 1985, p. 6.

https://de.wikipedia.org/wiki/Gaston_Bachelard


★ジョルジュ・カンギレム(Georges Canguilhem, 1904-1995)

Georges Canguilhem, né le 4 juin 1904 à Castelnaudary et mort le 11 septembre 1995 au Port-Marly, est un philosophe et résistant français. Normalien agrégé et docteur en médecine ayant refusé d'exercer, il dirige l'Institut d'histoire et de philosophie des sciences et des techniques (IHPST) de 1956 à 1971 à la suite de Gaston Bachelard.

Consacrée à l'épistémologie et à l'histoire des sciences, précisément à l'accession de la biologie, de la médecine, de la psychologie au statut de science, son œuvre, notamment Le Normal et le Pathologique et La Connaissance de la vie, relève d'une exigence éthique voire héroïque qui refuse de réduire le vivant aux mesures physicochimiques ou comportementalistes de celui-ci et par là d'imposer une norme, nécessaire à la science mais non suffisante pour l'individu. Inspirée par Jean Cavaillès critiquant la phénoménologie husserlienne, elle se nourrit de la dénonciation faite par Karl Marx du scientisme allemand et a une influence fondamentale sur la génération postmoderne qui a animé le mouvement contestataire dit de la French Theory (« théorie française ») et fait Mai 68, en particulier Michel Foucault et Pierre Bourdieu, dont Canguilhem fut le directeur de thèse de doctorat.

Dans la réception récente de Canguilhem, il est classé dans le « sous-courant de la philosophie européenne », appelé « marxisme vitaliste »[1].
ジョルジュ・カンギレムは、1904年6月4日にカステル ノーダリーで生まれ、1995年9月11日にポルト・マルリーで亡くなったフランスの哲学者であり、レジスタンス運動家である。エコール・ノルマル・シュ ペリウールの卒業生であり、医学博士の資格を持ちながら医師としての職務を拒否した彼は、1956年から1971年まで、ガストン・バシュラールの後任と して、科学技術史・哲学研究所(IHPST)の所長を務めた。

認識論と科学史、特に生物学、医学、心理学が科学としての地位を獲得した過程に焦点を当てた その著作、特に『正常と病理』および『生命の認識』は、生物をその物理化学的または行動学的測定値に還元し、それによって科学には必要であるが個人にとっ ては不十分な規範を課すことを拒否する、倫理的、さらには英雄的とも言える要求に基づくものである。フッサールの現象学を批判したジャン・カヴァイエにイ ンスピレーションを得て、 カール・マルクスによるドイツの科学主義の批判を糧とし、ポストモダン世代、すなわち「フレンチ・セオリー」と呼ばれる抗議運動を率いた世代、特にミシェ ル・フーコーやピエール・ブルデュー(カンギレムは彼らの博士論文の指導教官だった)に多大な影響を与えた。

最近のカンギレムに対する評価では、彼は「ヨーロッパ哲学のサブ潮流」である「バイタリスト・マルクス主義」[1]に分類されている。
Biographie
Origines et scolarité (1904-1924)
Georges Bernard Canguilhem est le fils d'un tailleur travaillant dans la campagne et sorti de sa condition paysanne par cet artisanat[2]. Il a dix ans quand son grand-père maternel meurt, laissant à sa fille une ferme située à Orgibet[2], dans le Couserans. C'est la guerre et ses pénuries. Il est mis à contribution pour faire les labours sur le terrain dont sa mère a hérité et apprendre auprès du métayer[3] le métier de paysan. Il conservera toute sa vie l'accent rocailleux de son Languedoc natal[2].

Il accomplit au lycée de Castelnaudary une scolarité brillante et en juin 1921, le baccalauréat passé avec un an d'avance, se voit proposer une bourse pour poursuivre en classe préparatoire à Montpellier, qu'il refuse[3]. C'est pour présenter sa candidature au lycée Henri-IV, à Paris, et préparer le concours d'entrée à l'École normale supérieure (ENS). Il y est admis en hypokhâgne et reçoit en compensation une bourse d'honneur délivrée par le conseil de l'établissement, bientôt doublée de la même bourse nationale[3]. En khâgne, il a pour professeur Alain. Celui ci, partisan mal compris de la dissuasion armée[4] qui préconisera en 1939 la riposte militaire[5], conforte l'engagement initial de son jeune étudiant dans son antimilitarisme.
経歴
生い立ちと学歴 (1904-1924)
ジョルジュ・ベルナール・カンギレムは、田舎で仕立て屋として働き、その職人技によって農民の身分から抜け出した男の息子である[2]。彼が10歳のと き、母方の祖父が亡くなり、娘にクゼラン地方オルジベにある農場を残した[2]。当時は戦争と物資不足の時代だった。彼は母親が相続した土地の耕作を手伝 い、小作人[3]から農民の仕事を学んだ。彼は生涯、故郷のラングドック地方の荒々しい訛りを保ち続けた[2]。

カステルノーダリー高校で優秀な成績を収め、1921年6月には1年早くバカロレアを取得し、モンペリエの予備校に進学するための奨学金のオファーを受け たが、これを断った。パリのアンリ4世高校に入学し、高等師範学校(ENS)の入学試験の準備をするためだった。彼はハイポカグヌ(大学進学準備課程)に 合格し、その見返りとして、学校評議会から名誉奨学金を授与され、まもなく同じ国家奨学金も追加で受け取った[3]。ハイカグヌでは、アランを教師に持っ た。アランは、誤解されがちな抑止力支持者であり[4]、1939年には軍事的報復を提唱した人物である[5]が、若い学生の反軍国主義への初期の関与を 後押しした。
Normalien contestataire (1924-1929)

L'étudiant Canguilhem.
En 1924, « le petit Cang » intègre la section Lettres de l'ENS dans la promotion de Daniel Lagache, Raymond Aron, Jean-Paul Sartre et Paul Nizan. L'année suivante, pour compléter son indemnité de fonctionnaire stagiaire, il trouve, par l'entregent d'Alain, de Michel Alexandre, qui fut lui aussi son professeur de philosophie à Louis-le-Grand, et de Jeanne, femme de ce dernier et sœur de Maurice Halbwachs, à travailler comme répétiteur pour les filles de l'écrivain Jean-Richard Bloch[6], Claude et France Bloch. Avec le père de celles-ci, éditorialiste de la revue Europe proche de Romain Rolland, il partage des interrogations sur le sens de l'engagement de l'intellectuel.

À l'ENS, Georges Canguilhem fréquente le Centre de documentation sociale, que dirige Célestin Bouglé, précurseur de la sociologie française. C'est un centre de documentation financé par Albert Kahn qui préfigure l'École des hautes études en sciences sociales et attire la jeune génération. S’intéresser aux réalités sociales, c'est, comme le fera plus violemment Paul Nizan[7], rompre avec l'intellectualisme des maîtres tels que Léon Brunschvicg[8]. C'est à Célestin Bouglé que Georges Canguilhem demande de diriger, en Sorbonne, son diplôme d’études supérieures, étape requise pour qui veut passer l'agrégation. Il soutient son mémoire[9], sur le positivisme, en 1926.

En mai 1927[10], à la suite des protestations publiques du pacifiste Michel Alexandre[11], il joint son nom[12] à ceux des cinquante trois autres élèves de l'ENS signant la pétition[13] rédigée par Alain contre l'article de la loi de réarmement[14] préparée par le député SFIO Joseph Paul-Boncour qui prescrit le rétablissement de la censure en cas de mobilisation[15]. L'affaire intervient au moment où sont organisées d'importantes manifestations en faveur de Sacco et Vanzetti.

Quelques semaines plus tard, cette même année 1927, il est reçu à l'agrégation de philosophie, deuxième derrière Paul Vignaux, devant Jean Lacroix et Jean Cavaillès[16]. En novembre 1927, il commence, comme simple canonnier conducteur, son année de service militaire, qui est prolongée six mois, jusqu'en avril 1929, pour raison disciplinaire, mais au grade, modeste, de brigadier[17].


反体制的なエコール・ノルマル・シュペリウールの学生(1924年~1929年)

学生時代のカンギレム。
1924年、「小さなカン」は、ダニエル・ラガッシュ、レイモン・アロン、ジャン=ポール・サルトル、ポール・ニザンと同じ学年の、エコール・ノルマル・ シュペリウールの文学部に編入した。翌年、公務員見習いの手当を補うため、アラン、ルイ・ル・グランで彼の哲学の教師でもあったミシェル・アレクサンド ル、そしてミシェルの妻でありモーリス・ハルブワックスの姉妹であるジャンヌの仲介により、作家ジャン=リシャール・ブロッホ[6]の娘たち、クロードと フランス・ブロッホの家庭教師として働くことになった。彼女たちの父親は、ロマン・ロランと親しい雑誌「ヨーロッパ」の論説委員であり、彼は、知識人の関 与の意味について、その疑問を共有していた。

ENSでは、ジョルジュ・カンギレムは、フランス社会学の先駆者であるセレストン・ブグレが所長を務める社会資料センターに通っていた。この資料センター は、アルベール・カーンが資金援助したもので、高等社会科学研究院の前身であり、若い世代を惹きつけていた。社会の実情に関心を持つことは、ポール・ニザ ン[7]がより激しく行ったように、レオン・ブルンシュヴィック[8]などの師たちの知性主義との決別を意味していた。ジョルジュ・カンギレムは、ソルボ ンヌ大学で、教員資格試験(アグレガシオン)の受験に必要な大学院の学位取得を指導するよう、セレストン・ブグレに依頼した。彼は1926年に、実証主義 に関する論文[9]を提出した。

1927年5月、平和主義者ミシェル・アレクサンドルによる公の抗議を受けて、 彼は、アランが起草した、SFIO党のジョセフ・ポール=ボンクール議員が準備した再軍備法[14]の条項(動員時に検閲を復活させることを規定)に反対 する請願書[13]に署名した、ENSの他の53人の学生たち[12]に名を連ねた。この事件は、サッコとヴァンゼッティを支持する大規模なデモが行われ ている時期に起こった。

その数週間後、1927年、彼は哲学の国家試験に合格し、ポール・ヴィニョーに次ぐ2位、ジャン・ラクロワとジャン・カヴァイエを上回った[16]。 1927年11月、彼は単なる砲手として兵役を開始したが、規律違反のため、1929年4月まで6か月間延長され、その間、下士官である伍長の階級に留 まった[17]。
Enseignant (1929-1940)
Georges Canguilhem commence sa carrière d'enseignant à la rentrée 1929, à Charleville, et prend l'habitude de passer une partie des vacances d'été dans la maison de campagne de son ami Jean-Richard Bloch, La Mérigote[3]. L'année suivante, l'expérience au lycée d'Albi se passe mal et il prend en 1931 une année sabbatique[6] pour s'essayer au journalisme en remplaçant Bloch à la direction de la revue Europe. Il y défend des positions polémiques dénonçant la guerre et le militarisme comme étant l'essence de « l'ordre bourgeois »[18]. C'est alors qu'il épouse une collègue, Simone Anthériou (1905-2001) avec qui il aura trois enfants.

Il réintègre l'Éducation nationale à la rentrée 1932, au lycée de Douai. Il a été nommé au lycée de Valenciennes, quand, à la suite de la fusillade du 6 février 1934, il adhère au Comité de vigilance des intellectuels antifascistes[19], au pacifisme duquel il restera, contrairement à Paul Langevin et aux communistes, fidèle jusqu'au déclenchement de la guerre[3]

Désormais père de famille titularisé au lycée Henri-IV de Béziers, il y enseigne de l'automne 1934 à l'été 1936 et retrouve son Midi rouge natal. Trop anarchiste et attaché au primat de l'individu sur le collectif pour adhérer à aucun parti politique, c'est en « compagnon de route » qu'il donne des cours au Collège du Travail de la CGT et qu'il anime le Cercle d’études sociales de la Fédération de l'Hérault du PCF[20], importante section qui milite plus que d'autres pour le soutien à la République d'Espagne.

Pour la rentrée 1936, il obtient une khâgne au lycée Fermat de Toulouse. Il y est également professeur de philosophie pour les classes de terminale. Il refuse à ses classes, philosophies et lettres supérieures, l'utilisation de tout cahier, et propose des prises de notes et un classement des différents textes distribués ou dictés selon une organisation logique à choisir par chacun des élèves[21]. Il envisage toutefois une reconversion professionnelle et, tout en enseignant au lycée Fermat, commence le long cursus des études de médecine.[réf. nécessaire]
教師(1929年~1940年)
ジョルジュ・カンギレムは、1929年の新学期にシャルルヴィルで教師としてのキャリアをスタートさせ、夏休みの間、友人ジャン=リシャール・ブロッホの 別荘「ラ・メリゴット」で過ごす習慣を身につけた[3]。翌年、アルビの高校での経験はうまくいかず、1931年には1年間の休職[6]を取り、ブロッホ に代わって雑誌「ヨーロッパ」の編集長としてジャーナリズムに挑戦した。そこで彼は、戦争と軍国主義を「ブルジョワ的秩序」の本質であると非難する論争的 な立場を擁護した[18]。その頃、同僚のシモーヌ・アンテリウ(1905-2001)と結婚し、3人の子供が生まれた。

1932年の新学期、ドゥエーの高校で教育省に復帰した。彼はヴァランシエンヌの高校に任命されたが、1934年2月6日の銃撃事件を受けて、反ファシス ト知識人監視委員会[19]に加入した。ポール・ランジュヴァンや共産主義者たちとは異なり、彼は戦争が始まるまでその平和主義を貫いた[3]。

ベジエのアンリ4世高校で常勤教師となった彼は、1934年の秋から1936年の夏まで教鞭を執り、生まれ故郷の南仏に戻った。過度にアナキストであり、 集団よりも個人を優先する考えから、いかなる政党にも所属せず、「同志」としてCGT労働大学校で講義を行い、PCFエロー県連盟の社会研究サークル [20]を率いた。この支部は、他の支部よりもスペイン共和国支援に積極的に取り組んでいた。

1936年の新学期、彼はトゥールーズのフェルマ高校でカグヌ(高等教育準備課程)の資格を取得した。また、同校で最終学年の哲学の教師も務めた。彼は、 哲学と文学の上級クラスで、ノートを使用することを禁止し、配布または口述されたさまざまなテキストを、各生徒が選択した論理的な順序でノートに取り、分 類することを提案した[21]。しかし、彼は転職を考えており、フェルマ高校で教鞭を執りながら、長い医学の課程を始めた[出典が必要]。
Résistance (1940 - 1944)
Refus de Vichy (septembre 1940 - juillet 1941)
Fin septembre 1940, alors que s'instaure le régime de Vichy, Georges Canguilhem adresse sa démission au recteur de l'académie de Toulouse, Robert Deltheil, en prétextant officiellement une « convenance personnelle » mais en expliquant qu'« il n'a pas passé l'agrégation de philosophie pour enseigner Travail, Famille, Patrie. »[22]

Quelques jours plus tard, en octobre, Ignace Meyerson, venant de l'École pratique des hautes études, prend son nouveau poste à la Faculté de Lettres de Toulouse. Son élève Jean-Pierre Vernant, terminant son service militaire, prend le poste laissé vacant par Canguilhem au lycée Fermat. Début décembre, Jean Cavaillès, de Clermont-Ferrand où il enseigne depuis que l'université de Strasbourg s'y est repliée, prend contact avec son collègue Ignace Meyerson. Celui-ci se trouve en butte avec une administration zélée qui, par antisémitisme, refuse de le rémunérer au prétexte d'un « statut des Juifs » qui n'a pourtant pas encore reçu de décret d'application. Jean Cavaillès recherche des volontaires pour diffuser des tracts qu'il rédige avec Emmanuel d'Astier de La Vigerie et Lucie Samuel[23] dénonçant la trahison de Pétain et des soutiens de celui ci. Emmanuel d'Astier de la Vigerie a appelé cette opposition clandestine la Dernière Colonne.

Georges Canguilhem[23] se retrouve dans la petite centaine de sympathisants[24] de la Dernière Colonne qui, à travers la zone sud, forment alors le noyau du futur mouvement de résistance Libération, du nom choisi par Jean Cavaillès[25] pour leur bulletin de liaison diffusé à partir de juillet 1941 à cent mille exemplaires, Libération.
レジスタンス(1940年~1944年)
ヴィシー政権への拒否(1940年9月~1941年7月)
1940年9月末、ヴィシー政権が樹立されると、ジョルジュ・カンギレムはトゥールーズ学区の学長ロベール・デルテールに辞表を提出した。公式には「個人 的な事情」を理由としたが、「哲学の教員資格試験に合格したのは、労働、家族、祖国について教えるためではない」と説明している[22]。

その数日後、10月に、高等実践学院出身のイグナイス・メイヤーソンがトゥールーズ文学部で新しい職に就いた。彼の教え子であるジャン=ピエール・ヴェル ナンは、兵役を終え、フェルマ高校でカンギレムが辞めた職に就いた。12月初旬、ストラスブール大学が移転して以来、クレルモン・フェランで教鞭をとって いたジャン・カヴァイエが、同僚のイグナイス・メイヤーソンに連絡を取った。メイヤソンは、反ユダヤ主義から、まだ施行令も出ていない「ユダヤ人に関する 法令」を口実に、彼の給与の支払いを拒否する熱心すぎる行政当局と対立していた。ジャン・カヴァイエは、エマニュエル・ダスティエ・ド・ラ・ヴィジェリー とリュス・サミュエル[23]とともに、ペタンとその支持者たちの裏切りを非難するビラを配布するボランティアを募集した。エマニュエル・ダスティエ・ ド・ラ・ヴィジェリーは、この秘密の反対運動を「最後の柱」と呼んだ。

ジョルジュ・カンギレムは、南部の地域全体で、将来のレジスタンス運動「解放」の中核となる、100人ほどの「最後の連隊」の支持者たちの中にいた。この運動の名前は、1941年7月から10万部発行された連絡誌「解放」にちなんで、ジャン・カヴァイエが選んだものだ。
Universitaire résistant (août 1941 - novembre 1943)
En août 1941[26], Jean Cavaillès, qui s'est fait nommer à Paris, en Sorbonne, par Gaston Bachelard, pour développer le réseau en zone nord, demande à Georges Canguilhem de le remplacer, tant dans ses fonctions éditoriales au sein du journal[27] qu'à son poste de maître de conférences. Il s'agit d'assurer un cours de philosophie générale, un des quatre enseignements que supervise depuis 1919 le titulaire de la chaire de philosophie, Émile Baudin, lequel se retirera pour raisons de santé en juillet 1942[28]. Jean Cavaillès le complétait d'un cours de logique, mais le suppléant est compétent en biologie, pas en mathématiques.

Quant à Libération, dès le mois d'octobre, l'argent jusqu'alors fourni par Georges Zérapha vient à manquer. Un secours financier arrive opportunément le mois suivant, porté par l'agent du BCRA Yvon Morandat. Quant aux relations avec les étudiants, ceux-ci, échaudés par les arrestations qui ont suivi la campagne d'affichage de février 1941, préfèrent se tourner vers le réseau plus attentiste Liberté[29], fondé lui aussi à Clermont-Ferrand en septembre 1940[30].

Parallèlement, Georges Canguilhem poursuit ses études de médecine, dans des conditions matérielles et universitaires difficiles. C'est sa femme Simone, enseignante, qui, depuis que son mari a démissionné, assure l'ordinaire[31]. Durant l'année 1941-1942, il suit notamment le cours de son condisciple Daniel Lagache, qui lui fait découvrir l'œuvre du psychiatre Kurt Goldstein[32]. En 1941-1942, il suit les cours du physiologiste Charles Kayser et de l'histologiste Marc Klein tout en rassemblant une importante documentation pour sa thèse de médecine[32]. Il intitule les séminaires de philosophie générale qu'il donne au cours de l'année 1942-1943 « Caractère normatif de la pensée philosophique » et « Le normal et le problème des mentalités ». En 1943, devant un jury présidé par le professeur de pharmacologie alsacien Alfred Schwarz, il soutient celle-ci, Essai sur quelques problèmes concernant le normal et le pathologique. Il y examine les concepts qui ont présidé à la naissance de la médecine moderne, principalement à travers les œuvres d'Auguste Comte, de Claude Bernard, de René Leriche et de Kurt Goldstein. L'ouvrage, doublé de Nouvelles Réflexions sur le normal et le pathologique, sera réédité en 1966 sous le titre de Le Normal et le Pathologique.

Entretemps, le 26 janvier 1943, Libération-Sud a rejoint le mouvement Combat, dont le représentant, Henry Ingrand, est devenu en mars le chef régional de ce qui s'appelle désormais les Mouvements unis de la Résistance. En revanche Libération-Nord, où les socialistes se méfient du gaullisme, ont refusé d'intégrer les MUR[33]. Jean Cavaillès, par « logique », avait rompu dès avril 1942 avec cette ligne de la désunion, en dépit de ses désaccords avec Charles de Gaulle[34] et des insuffisances de la France libre[35] dont son réseau Cohors a à pâtir[36]. Libération-Sud est représenté au sein de l'état-major régional des MUR par Jean Rochon[37], le journaliste de La Montagne qui avait fait tirer à dix mille exemplaires le premier numéro de Libération en juillet 1941.


レジスタンス活動を行った学者(1941年8月~1943年11月)
1941年8月[26]、ガストン・バシュラールによってパリのソルボンヌ大学に任命され、北部地域でのネットワーク構築を担当していたジャン・カヴァイ エは、ジョルジュ・カンギレムに、新聞[27]での編集業務と講師職の両方において、自分の後任となるよう依頼した。それは、1919年から哲学教授のエ ミール・ボードンが監督してきた4つの授業のうちの1つである一般哲学の講義を担当することだった。ボードンは1942年7月に健康上の理由で退職した [28]。ジャン・カヴァイエはそれに論理学の講義を追加していたが、後任者は生物学には精通していたものの、数学には詳しくなかった。

リベラシオンに関しては、10月になると、それまでジョルジュ・ゼラファが提供していた資金が枯渇した。翌月、BCRAのエージェント、イヴォン・モラン ダが、ちょうど良いタイミングで資金援助を行った。学生たちとの関係については、1941年2月のポスター貼付運動に続く逮捕に嫌気がさした学生たちは、 1940年9月にクレルモン・フェランで設立された、より慎重な姿勢のネットワーク「リベルテ」[29]に目を向けるようになった。

一方、ジョルジュ・カンギレムは、物質的にも学業的にも困難な状況の中で、医学の勉強を続けていた。夫が辞職して以来、生計を支えていたのは、教師である 妻シモーヌだった。1941年から1942年にかけて、彼は同級生ダニエル・ラガッシュの講義を受講し、そこで精神科医クルト・ゴールドシュタインの著作 を知ることになった。1941年から1942年にかけて、彼は生理学者シャルル・カイザーと組織学者マルク・クラインの講義を受講しながら、医学博士論文 のための膨大な資料を収集した。1942年から1943年にかけて、彼は一般哲学のセミナーを「哲学的思考の規範的性格」および「正常と精神性の問題」と 題して開講した。1943年、アルザス出身の薬理学教授アルフレッド・シュワルツが委員長を務める審査委員会で、彼は「正常と病理に関するいくつかの問題 についての考察」と題した論文を提出した。この論文では、主にオーギュスト・コント、クロード・ベルナール、ルネ・ルリッシュ、クルト・ゴールドシュタイ ンの著作を通して、現代医学の誕生に主導的な役割を果たした概念を考察している。この著作は、『正常と病理に関する新たな考察』と併せて、1966年に 『正常と病理』というタイトルで再出版された。

その間、1943年1月26日、リベラシオン・シュッドはコンバット運動に加わり、その代表であるアンリ・イングランは3月に、後に統一抵抗運動 (MUR)と呼ばれる組織の地域責任者となった。一方、リベラシオン・ノールは、社会主義者がド・ゴール主義を警戒していたため、MURへの参加を拒否し た[33]。ジャン・カヴァイエは、「論理的」に、1942年4月には、シャルル・ド・ゴールとの意見の相違[34]や、彼のネットワーク「コホル」が苦 しむ自由フランス[35]の欠点を認めながらも、この不和の路線から離脱していた。リベラシオン・シュッドは、MURの地域司令部において、ジャン・ロ ション[37]によって代表されていた。彼は、1941年7月にリベラシオンの創刊号を1万部発行した、ラ・モンターニュ紙の記者であった。


Délégué régional de Libération Sud (novembre 1943 - mai 1944)
En novembre 1943, repéré par la Gestapo, Jean Rochon part se cacher, à Paulhaguet. C'est Georges Canguilhem, sous le pseudonyme de Lafont, qui en cas de besoin assurera l'intérim à la direction locale de Libération-Sud[37].

La zone sud est envahie depuis un an quand est déclenchée la rafle dite du 25 novembre 1943, dans les locaux mêmes de l'université de Strasbourg. Dans un couloir, un gestapiste abat Paul Collomp, professeur de papyrologie. Cent dix des personnes arrêtées, dont les Alsaciens, seront déportées. Georges Canguilhem ne retournera pas à l'université. Il s'investit dans l'organisation d'un service de santé pour les maquisards, autour duquel sont mobilisés les médecins Paul Reiss et Louis Mallet, les pharmaciens Pierre Nugou et Anne Marie Menut, mais aussi des jeunes volontaire, Roger Guignard, Marcel Chomard, Fernand Lafaye, Charles Berenholc, Jean Simon, Laurette Meyer[37], etc. Quelques semaines plus tard, au début de l’année 1944, il mettra en place à Maurines, petit village de l'Aubrac, une infirmerie clandestine.

Le 23 décembre 1943, il assiste à la réunion d'état-major régional des MUR en remplacement de Jean Rochon[37]. En février, celui-ci est appelé depuis sa cachette à l'état-major central de l'Armée secrète, à Paris. Georges Canguilhem doit de nouveau représenter Libération-Sud lors de la réunion du 10 février 1944[37].


Le Mur d'Auvergne, no 1 à 10, propagande locale de la Résistance unifiée, au sein de laquelle Georges Canguilhem représente Libération.
Lors de la troisième réunion, qui se tient du 30 avril[38] au 2 mai 1944 dans la ferme du Boitout à Sainte-Marguerite, près de Paulhaguet, Henry Ingrand est présent ainsi que de nombreux autres délégués, Maurice Jouanneau[39], pour Franc-Tireur, Raymond Perrier, pour le Mouvement ouvrier français, Jean Butez, pour le PS, Pierre Girardot et Roger Vallon, pour le PCF, Charles Eldin pour Front National, Robert Huguet pour les maquis d'Auvergne, les FTPF, de loin les plus nombreux, faisant bande à part[38]. Les chefs départementaux, René Ribière pour l'Allier, Jean Lépine et Pierre Couthon pour le Cantal, Serge Zapalski pour la Haute-Loire, ont été convoqués[38] dans l'optique d'une mobilisation générale. Georges Canguilhem fait adopter une proposition de réorganisation qui efface les divisions en regroupant les fonctions politiques d'une part, les fonctions militaires d'autre part de chacun des groupes composant le MUR[37]. « Il faut, en raison de l'aspect exceptionnel que va prendre désormais l'action R 6, une seule et même personne pour présider ces deux états-majors, ce qui aura l'avantage de servir d'élément de coordination et de bien marquer la prépondérance du pouvoir civil sur le militaire »[40]. Henry Ingrand est élu président des deux états-majors, Émile Coulaudon, nommé chef militaire régional, Georges Canguilhem, chef de l'état-major politique[37], c'est-à-dire dans l'esprit de celui-ci, qui a gardé sa détestation des armes, le garant civil de la légitimité de l'action militaire.

En rentrant à Clermont-Ferrand, celui ci est interpellé à Chamalières par une patrouille allemande. C'est le couvre-feu. Il est mis en joue[37].

Dans le courant du mois de mai, Émile Coulaudon rassemble peu à peu les FFI dans les monts de la Margeride. Les jeunes gens arrivent seuls ou en groupes, souvent en train, depuis Clermont-Ferrand mais aussi de la campagne. Ils sont répartis en quinze compagnies dans un rayon de dix kilomètres. De l'armement est parachuté par le SOE, trois mille fusils ou mitraillettes, cent cinquante fusils-mitrailleurs, quelques bazookas, trois ou quatre milliers de grenades, des munitions, des explosifs.


リベラシオン・シュッドの地域代表(1943年11月~1944年5月)
1943年11月、ゲシュタポに目をつけられたジャン・ロションは、ポールアゲに身を隠した。ジョルジュ・カンギレムが、ラフォンという偽名で、必要に応じてリベラシオン・シュッドの地方支部の代表を代行することになった[37]。

南部地域は占領から1年が経過した1943年11月25日、ストラスブール大学の構内で一斉検挙が行われた。廊下で、ゲシュタポの隊員がパピロロジーの教 授ポール・コロンを射殺した。逮捕された110人、アルザス地方出身者を含む人々は強制送還された。ジョルジュ・カンギレムは大学に戻らなかった。彼は、 マギス(レジスタンス)のための医療サービスの組織化に尽力し、その活動には、医師ポール・ライスとルイ・マレ、薬剤師ピエール・ニュグーとアンヌ・マ リー・ムヌ、そして、ロジェ・ギニャール、マルセル・ショマール、フェルナン・ラファイ、シャルル・ベレンホルク、ジャン・シモン、ロレット・マイヤーな どの若いボランティアたちも参加した。数週間後、1944年の初め、オーブラックの小さな村モーレーヌに、彼は秘密の診療所を設立した。

1943年12月23日、彼はジャン・ロション[37]に代わって、MURの地域司令部会議に出席した。2月、ロションは隠れ家からパリの秘密軍中央司令 部に呼び出された。ジョルジュ・カンギレムは、1944年2月10日の会議でも再びリベラシオン・シュッドを代表することになった[37]。


オーヴェルニュの壁、第1号から第10号、統一レジスタンスの地域宣伝機関で、ジョルジュ・カンギレムはリベラシオンを代表していた.
1944年4月30日[38]から5月2日まで、ポールアゲ近くのサント・マルグリットにあるボイトゥー農場で開催された第3回会議には、アンリ・イング ランをはじめ、多くの代表者が参加した。モーリス・ジュアノー[39](フラン・ティルール代表)、レイモン・ペリエ(フランス労働者運動代表)、ジャ ン・ビュテ(社会党代表)、ピエール・ジラルドとロジェ・ヴァロン(フランス共産党代表)、シャルル・エルダン(国民戦線代表)、ロベール・ユゲ(オー ヴェルニュのレジスタンス組織代表)が参加したが、FTPF(フランス人民解放軍)は、他の組織とは一線を画し、圧倒的に多数を占めていた[38]。アリ エ県のルネ・リビエール、カンタル県のジャン・ルパンとピエール・クートン、オート・ロワール県のセルジュ・ザパルスキーといった各県の指導者たちは、総 動員を目的として招集された[38]。ジョルジュ・カンギレムは、MURを構成する各グループの政治機能と軍事機能をそれぞれ統合することで、分裂を解消 する再編案を採択させた[37]。「R 6 作戦が今後、例外的なものとなることを考慮すると、この 2 つの参謀本部を 1 人の人物が統括することが必要である。これにより、調整の役割を果たし、文民の軍に対する優位性を明確に示すことができる」[40]。アンリ・イングラン が両参謀本部の議長に選出され、エミール・クーラドンが地域軍事責任者に、ジョルジュ・カンギレムが政治参謀本部長に任命された[37]。つまり、武器に 対する嫌悪感を持ち続けたカンギレムは、軍事行動の正当性を保証する文民としての役割を担うことになった。

クレルモン・フェランに戻る途中、シャンリエールでドイツ軍のパトロールに呼び止められた。夜間外出禁止令の時間帯だった。彼は銃を向けられた[37]。

5月、エミール・クーラドンはマルジェリード山脈で徐々にFFI(フランス国内軍)を組織した。若者たちは、クレルモン・フェランから、また田舎からも、 単独またはグループで、多くの場合電車でやって来た。彼らは10キロ圏内に15個中隊に分かれて配置された。SOE(英国特殊作戦執行部)から、3000 丁のライフルまたはサブマシンガン、150丁の機関銃、数発のバズーカ、3000~4000発の手榴弾、弾薬、爆発物などがパラシュートで投下された。


Médecin du maquis (juin - septembre 1944)
Le 6 juin 1944, à l'annonce du débarquement de Normandie, Georges Canguilhem rejoint Émile Coulaudon dans la Margeride[37], où le 2 une colonne de supplétifs azerbaïdjanais de la Wehrmacht a été repoussée. Le 9, il est intégré à l'armée, au grade de lieutenant SSA[37]. C'est donc sous les ordres du « colonel Gaspard » que durant la bataille du Mont Mouchet, le 10 juin 1944, il assure avec le professeur Paul Reiss le service de santé, la pharmacie étant mise en place par le lieutenant Anne Marie Menut. L'opération, en dépit de l'avantage tactique et du courage des partisans, est un désastre. Le 11, il y a plus de cent morts. Georges Canguilhem organise sous le feu de l'Ostlegion l'évacuation de dizaines de FFI vers l'hôpital de campagne qu'il a préparé la veille[37] à Lavoûte-Chilhac[41], une trentaine de kilomètres au nord du mont Mouchet.

Dès le 12, il fait transférer une soixantaine[41] de blessés vers l'infirmerie clandestine de Maurines[37], à une quarantaine de kilomètres au sud est du mont Mouchet par une route montagneuse. Des unités de la brigade Jesser sont à leur poursuite. Les combats continuent au nord de Maurines, dans la vallée de la Truyère. Le 20, des chars allemands appuyés par de l'artillerie et des avions attaquent le réduit[41]. À 22 h, l'ordre d'évacuation est donné[41]. Le franchissement de la rivière encaissée du Bès se fait de nuit à dos d'hommes via la passerelle de l'usine sidérurgique qui se trouve là[41].

Le service de santé parvient à s'installer le 21 dans la mairie de la commune voisine d'Albaret-le-Comtal. C'est là que Paul Reiss et Georges Canguilhem, assistés par la prière du curé de la paroisse, s'improvisent chirurgiens pour procéder à une amputation d'urgence[37]. Les charrettes à bœufs des paysans réquisitionnées[37] par le maire dès la nuit précédente[41] sont réparties en deux convois humanitaires improvisés, qui poursuivent la fuite vers l'est. Les blessés les plus fragiles restent en arrière sous la conduite de Paul Reiss, Georges Canguilhem, Anne Marie Menut et le mari de celle ci[41], Max Menut, lui aussi étudiant en pharmacie. Dans l'après midi du 22[41], cette queue de convoi se trouve encore à huit kilomètres au nord est d'Albaret, à Saint-Just. Elle est signalée par un collaborationniste de Saint-Chély-d'Apcher[41] et encerclée à hauteur de la ferme d'Estremiac[42]. Au cours de l'assaut, les invalides périssent[41]. Paul Reiss est tué ainsi que le père d'Anne Marie Menut, Fernand Lafaye[41]. Celle-ci, blessée, est capturée mitraillette à la main[43]. Georges Canguilhem échappe au massacre en se cachant dans le ruisseau d'Arcomie[41], qui s'écoule au milieu des bois cinq mètres en arrière.


L'hôpital psychiatrique aménagé depuis 1823 dans le château de Saint-Alban, lieu d'un changement paradigmatique de la psychiatrie auquel Canguilhem assiste en juillet 1944.
Il rejoint la tête de la colonne et la conduit jusqu'à l'hôpital psychiatrique de Saint-Alban, asile des persécutés, des artistes et des résistants que dirige Lucien Bonnafé et qui se trouve à une quarantaine de kilomètres au sud est, dans le Gévaudan. Pendant quelques semaines, les blessés de guerre sont plus nombreux que les patients psychotiques mais, le temps de ce séjour à Saint-Alban, le « docteur Lafont » participe aux réunions animées par François Tosquelles au cours desquelles est réinventée dans la ligne de Jacques Lacan une psychiatrie orientée par la psychanalyse, origine de la psychothérapie institutionnelle.

De retour dans le Brivadois, auprès de sa femme et ses enfants, il regagne début septembre Clermont-Ferrand, d'où Henry Ingrand, nouvellement nommé par le Gouvernement provisoire commissaire de la République, le mandate pour une mission secrète à Vichy[44], que Pétain a quitté le 20 août sous escorte de la Wehrmacht. Le 12 septembre 1944, André Diethelm, ministre de la guerre nouvellement nommé au sein du gouvernement de Charles de Gaulle, lui attribue la croix de guerre.


レジスタンスの医師(1944年6月~9月)
1944年6月6日、ノルマンディー上陸作戦の発表を受けて、ジョルジュ・カンギレムはエミール・クーラドンが待つマルジェリード[37]に向かった。そ こでは2日、ドイツ国防軍のアゼルバイジャン人補助兵の部隊が撃退されていた。9日、彼は陸軍に中尉の階級で入隊した[37]。こうして「ガスパール大 佐」の指揮下、1944年6月10日のモン・ムシェの戦いでは、ポール・ライス教授とともに衛生担当を務め、薬品はアンヌ・マリー・ムヌ中尉が準備した。 この作戦は、戦術上の優位性とパルチザンの勇気にもかかわらず、惨事となった。11日には100人以上が死亡した。ジョルジュ・カンギレムは、ドイツ軍部 隊の砲火の中、前日に準備しておいた野戦病院[37](モン・ムシェの北約30キロにあるラヴート・シルアック[41])へ、数十人のFFI(フランス国 内抵抗軍)の避難を組織した。

12日から、彼は60人[41]ほどの負傷者を、モン・ムシェの南東約40キロにあるモーレーヌ[37]の秘密の診療所に、山道を通って移送させた。 ジェッサー旅団の部隊が彼らを追跡している。モーレーヌの北、トゥルイエール渓谷では戦闘が続いている。20日、ドイツ軍戦車が砲兵と航空機の支援を受け て、要塞を攻撃した。22時、撤退命令が出された。深い谷間のベス川は、夜間に、そこにあった製鉄所の橋を人漕ぎで渡った。

医療班は21日、隣町アルバレ・ル・コントの町役場に拠点を設けた。そこでポール・ライスとジョルジュ・カンギレムは、教区司祭の祈りを背に、即席の外科 医となって緊急の切断手術を行った[37]。前夜[41]に村長が徴用した農民の牛車[37]は、2つの即席の人道輸送隊に分かれて、東へと逃亡を続け た。最も重傷の負傷者は、ポール・ライス、ジョルジュ・カンギレム、アンヌ・マリー・ムヌ、そして彼女の夫[41]である、同じく薬学部の学生であるマッ クス・ムヌの指導のもと、後方に残された。22日の午後[41]、この隊列の最後尾は、アルバレの北東8キロメートルにあるサン・ジュストにまだいた。サ ン・シェリー・ダプシェの協力者によって通報され[41]、エストレミアック農場付近で包囲された[42]。襲撃の中で、負傷者たちは命を落とした [41]。ポール・ライスと、アンヌ・マリー・ムヌの父であるフェルナン・ラファイが殺害された。負傷したアンヌ・マリーは、機関銃を手に捕らえられた。 ジョルジュ・カンギレムは、5メートル後ろの森林の中を流れるアルコミエの小川に隠れて虐殺を免れた。


1823年からサン・アルバン城に設置されていた精神病院は、1944年7月にカンギレムが立ち会った、精神医学のパラダイムシフトの舞台となった。
彼は隊列の先頭に立ち、ルシアン・ボナフェが経営する、迫害された者たち、芸術家たち、レジスタンスたちを受け入れる精神病院、サン・アルバン精神病院ま で隊列を導いた。この病院は、南東に40キロほど離れたジェヴォーダン地方にある。数週間の間、戦争で負傷した者たちが精神病患者よりも多かったが、サ ン・アルバンでの滞在期間中、「ラフォン医師」はフランソワ・トスケルが主催する会議に参加し、ジャック・ラカンの思想に沿って、精神分析を基盤とした精 神医学、すなわち制度精神療法の起源が再構築された。

ブリヴァド地方に戻り、妻と子供たちのもとで過ごした後、9月初旬にクレルモン・フェランに戻った。そこで、暫定政府から新たに共和国委員に任命されたア ンリ・イングランから、ヴィシーでの秘密任務を委託された[44]。ペタンは8月20日にドイツ国防軍の護衛のもとヴィシーを離れていた。1944年9月 12日、シャルル・ド・ゴール政権で新たに戦争大臣に任命されたアンドレ・ディートヘルムは、彼に戦争十字章を授与した。


De la Résistance à Mai 68 (1945-1971)
À la rentrée 1945, Jean Cavaillès n'ayant pas survécu, Georges Canguilhem reprend son poste de maître de conférences, désormais à Strasbourg. Il prend la place du mort, position qui ne cessera de l'interroger sur le sens de l'héroïsme[45].

En 1948, il est promu inspecteur général de l'Instruction publique, chargé de l’administration des inspecteurs en matière de philosophie, Georges Gusdorf lui succédant au sein de l'université de Strasbourg. Ce poste de haut fonctionnaire lui laisse le loisir de préparer sa thèse de doctorat de philosophie, qu'âgé de cinquante et un ans, il soutient en 1955 et qui est aussitôt publiée[46].


« Le Cang » donnait ses cours dans une petite salle de l'IHPST, 23 rue du Four, le bâtiment rose sur la droite.
Il est alors nommé professeur en Sorbonne et succède à Gaston Bachelard à la direction de l'Institut d'histoire et de philosophie des sciences et des techniques, poste qu'il occupera jusqu'à la retraite, en 1971. À l'automne de cette année 1955, il soutient l'appel lancé à l'initiative de Robert Antelme, Dionys Mascolo, Louis-René des Forêts et Edgar Morin par Jean Cassou contre la poursuite de la guerre d'Algérie[47] et cinq ans plus tard, il souscrit, aux côtés de quelques autres professeurs de renom, à la pétition de la Fédération de l'Éducation nationale appelant à reconnaître l'indépendance de l'Algérie[48].

Il compte parmi ses élèves et disciples Patrick Vauday, Michel Foucault (qui lui demande d'être le rapporteur de sa thèse Folie et déraison : histoire de la folie à l'âge classique), François Dagognet, Gilles Deleuze, José Cabanis, Jean Svagelski et dans la génération suivante Camille Limoges, Dominique Lecourt, Donna Haraway, Claude Debru.
レジスタンスから5月革命まで(1945-1971)
1945年の新学期、ジャン・カヴァイエが亡くなったため、ジョルジュ・カンギレムがストラスブールで彼の講師の職を引き継いだ。彼は亡くなった者の代わりを務め、その立場から英雄主義の意味について絶えず疑問を抱き続けた[45]。

1948年、彼は教育総監に昇進し、哲学分野における検査官の管理を担当し、ジョルジュ・グスドルフがストラスブール大学で彼の後任となった。この高官の職は、51歳の1955年に提出し、すぐに出版された哲学の博士論文の準備に充てる余裕を彼に与えた[46]。


「ル・カン」は、IHPST(23 rue du Four、右側のピンク色の建物)の小さな教室で講義を行っていた。
その後、ソルボンヌ大学の教授に任命され、ガストン・バシュラールの後任として、科学技術史哲学研究所の所長に就任した。この職は、1971年に引退する まで務めた。1955年の秋、彼は、ロベール・アンテルム、 ディオニュス・マスコロ、ルイ=ルネ・デ・フォレ、エドガー・モランらによるアルジェリア戦争継続反対の呼びかけを支持した[47]。5年後、他の著名な 教授たちとともに、アルジェリアの独立を認めるよう求める全国教育連盟の請願書に署名した[48]。

彼の教え子や弟子には、パトリック・ヴォーデイ、ミシェル・フーコー(フーコーは、自身の論文『狂気と非理性:古典時代における狂気の歴史』の報告者を カッスーに依頼した)、フランソワ・ダゴニエ、ジル・ドゥルーズ、ジョゼ・カバニス、ジャン・スヴァゲルスキ、そして次の世代ではカミーユ・リモージュ、 ドミニク・ルクール、ドナ・ハラウェイ、クロード・ドブルなどがいる。
Figure de l'intelligentsia (1972-1995)

À la suite du coup d'état du général Jaruzelski, en décembre 1981, il est une des figures de l’intelligentsia française donnant visage aux quatre mille cent cinquante chercheurs, techniciens et administratifs des organismes de recherche, appelant, à l'initiative de Jacques Le Goff, le gouvernement à soutenir Solidarność[49].

En décembre 1990, un colloque est organisé au Palais de la découverte sous le patronat du Collège international de philosophie. Dominique Lecourt est chargé au nom d'un groupe de ses anciens élèves d'obtenir l'accord pour organiser ce colloque : de prime abord, il bougonna puis fit savoir que cela « lui faisait plutôt plaisir » à la condition qu'il ne soit pas obligé de venir. Il adressa un message au président du conseil d'administration du Collège international de philosophie pour excuser son absence : « Il ne m’est pas possible, à mon âge, de faire autrement que j’ai toujours fait, c’est-à-dire considérer ce qu’on appelle mon œuvre comme autre chose que la trace de mon métier. »[50].
知識人(1972年~1995年)

1981年12月のヤルゼルスキ将軍によるクーデター後、彼はフランス知識人の代表の一人として、研究機関に所属する4,150人の研究者、技術者、事務職員を代表し、ジャック・ル・ゴフの主導により、政府にソリダリティの支援を要請した。[49]。

1990年12月、国際哲学大学(Collège international de philosophie)の後援により、パレ・ド・ラ・デクーブリ(Palais de la découverte)でシンポジウムが開催された。ドミニク・ルクールは、彼の元学生たちからなるグループを代表して、このシンポジウムの開催許可を得 る役割を担った。彼は最初、不機嫌そうにぶつぶつ文句を言ったが、結局「出席を義務付けられないという条件であれば、むしろ喜んで」と伝えた。彼は、国際 哲学大学評議会議長に、欠席の理由を説明するメッセージを送った。「私の年齢では、これまで通り、いわゆる私の作品を、私の職業の痕跡以外のものと見なす 以外には、他に方法がない」[50]。
Une philosophie de la science
Les principales œuvres philosophiques de Canguilhem sont Le Normal et le Pathologique (publiée en 1943 et complétée lors d'une réédition en 1966) et La Connaissance de la vie (1952).

Le premier ouvrage est une recherche approfondie sur la nature et le sens de la notion de normalité en médecine et en biologie, mais aussi sur la production et l'institutionnalisation des connaissances scientifiques. Aujourd'hui encore, Le Normal et le Pathologique reste fondamental sur le plan de l'anthropologie médicale et de l'histoire des idées, et a connu un grand retentissement, notamment par le biais de l'influence que Canguilhem a exercé sur Foucault[51].

Le deuxième est une étude à propos de la spécificité de la biologie en tant que science, la signification historique et conceptuelle du vitalisme, et la possibilité de concevoir l'organisme non pas sur la base de modèles mécanistes ou techniques qui permettraient de le réduire à une machine, mais plutôt de le considérer sous l'angle de sa relation avec le milieu où il vit, sa survie (et dès lors sa relation aux « erreurs » génétiques et à l'« anormalité ») dans ce milieu, et son statut holistique, c'est-à-dire qui ne saurait se réduire à la simple « somme de ses parties ». Canguilhem prend énergiquement parti dans ce sens, critiquant le mécanisme et soutenant le vitalisme de Thomas Willis. En effet, selon lui, une telle réduction priverait la biologie de son propre champ de recherches, en transformant selon un processus idéologique des êtres vivants en structures mécaniques incluses dans un équilibre physico-chimique inapte à rendre compte de la spécificité des organismes et de la complexité de la vie. Plus tard, dans Idéologie et rationalité et dans son Histoire des sciences de la vie, il développa ces critiques.
科学哲学
カンギレムの主な哲学作品は、『正常と病理』(1943年出版、1966年の再版で補完)と『生命の認識』(1952年)だ。

前者は、医学および生物学における正常性の概念の性質と意味、さらに科学的知識の生成と制度化について深く考察した研究である。今日でも、『正常と病理』 は医学人類学や思想史の分野において基礎的な著作であり、カンギレムがフーコーに与えた影響などを通じて、大きな反響を呼んだ。

2つ目は、科学としての生物学の特殊性、バイタリズムの歴史的・概念的意味、そして生物を機械に還元する機械論的・技術的モデルに基づいて考えるのではな く、 むしろ、生物が生きる環境との関係、その環境における生存(したがって、遺伝的「エラー」や「異常」との関係)、そして、単なる「部分の総和」に還元でき ない、全体論的な地位という観点から生物を考察することについて論じている。カンギレムは、この方向性を強く支持し、機械論を批判し、トーマス・ウィリス の生命論を支持した。実際、彼によれば、そのような還元は、生物学をその独自の研究分野から奪い、イデオロギー的なプロセスによって、生物を物理化学的な 均衡の中に組み込まれた機械的な構造へと変質させ、生物の特異性や生命の複雑さを説明できなくしてしまうという。その後、『イデオロギーと合理性』および 『生命科学の歴史』の中で、彼はこれらの批判を展開した。
Décorations
Médaille de la Résistance française Médaille de la Résistance française (25 avril 1946)[52]
 Croix de guerre 1939-1945 (1945)
Médaille d'or du CNRS (1987)

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La Connaissance de la vie (1952), réédition revue et augmentée Vrin, Paris, 1965 et 1992 (ISBN 2711611329).
La Formation du concept de réflexe aux xviie et xviiie siècles, PUF, Paris, 1955, rééd. : Éd. Vrin, Coll. « Histoire des sciences », (ISBN 2711601099).
Avec Georges Lapassade, Jean Piquerol, Jacques Ulmann, Du développement à l’évolution au xixe siècle (1962), Paris, PUF/Quadrige, 2003 (ISBN 2130538355).
Études d'histoire et de philosophie des sciences concernant les vivants et la vie (1968) 7e rééd. Vrin, Paris, 1990 (ISBN 2711601080).
Idéologie et rationalité dans l'histoire des sciences de la vie (1977), Éd. Vrin, coll. poche « Bibliothèque des textes philosophiques », Paris, 2009, (ISBN 2711622045).
La Santé, concept vulgaire et question philosophique (1988), Sables, Pin-Balma, 1990 (ISBN 2907530348).
Principales conférences
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« Activité technique et création », in Communications et Discussions, 2e série, p. 81-86, Société toulousaine de philosophie, Toulouse, 1938.
« Qu'est-ce que la psychologie ? », in Revue de métaphysique et de morale, 1958.
« Raymond Aron et la philosophie critique de l'histoire », №in Enquête, 1989.
« Max Weber », 1992 [lire en ligne [archive]].
« Vie et mort de Jean Cavaillès », Éd. Allia, 1996 (ISBN 2911188179).
Principaux articles
« Une pédagogie de la guérison est-elle possible? », in Nouvelle Revue de psychanalyse, no XVII, p. 13-26, Paris, juin 1978.
« Le cerveau et la pensée » (1980), in G. Canguilhem, philosophe, historien des sciences, 1992, p. 11 à 33 (ISBN 2226062017).
« Vie » et « Régulation », articles de l’Encyclopædia Universalis (1974), 2e éd., Paris, 1989.
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(en) F. Delaporte, préf. P. Rabinow A Vital Rationalist: Selected Writings from Georges Canguilhem, Zone Books (en), New York, 1994, 481 p.
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Écrits sur la médecine, Éd. du Seuil, coll. « Champ freudien », 2002 (ISBN 2020551705).
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C. Debru & A. Fagot-Largeault, Georges Canguilhem. Œuvres complètes, t. II " Écrits de médecine et de philosophie : les trois thèses.", Coll. Bibliothèque des textes philosophiques, Vrin, Paris, 2020.
C. Limoges, Georges Canguilhem. Œuvres complètes, t. III "Écrits d’histoire des sciences et d’épistémologie", Coll. Bibliothèque des textes philosophiques, Vrin, Paris, novembre 2019 (ISBN 978-2-7116-2362-4), 1056 p.
C. Limoges, Georges Canguilhem. Œuvres complètes, t. IV "Résistance, philosophie biologique et histoire des sciences 1940-1965", Coll. Bibliothèque des textes philosophiques, Vrin, Paris, mai 2015 (ISBN 978-2-7116-2363-1), 1296 p.
C. Limoges, Georges Canguilhem. Œuvres complètes, t. V "Histoire des sciences, épistémologie, commémorations 1966-1995.", Coll. Bibliothèque des textes philosophiques, Vrin, Paris, octobre 2018 (ISBN 978-2-7116-2364-8), 1488 p.

エッセイ
C. プラネットとの共著、『論理学と道徳論』、ロベール・エ・フィス社、マルセイユ、1939年。
正常と病理に関するいくつかの問題についてのエッセイ(1943年)、『正常と病理』というタイトルで再版され、『正常と病理に関する新たな考察』(1966年)が追加された、第9版。PUF/Quadrige、パリ、2005年(ISBN 2130549586)。
『生命の認識』(1952年)、改訂増補版、ヴラン社、パリ、1965年および1992年(ISBN 2711611329)。
『17世紀および18世紀における反射の概念の形成』、PUF、パリ、1955年、再版: Éd. Vrin、Coll. 「科学の歴史」、(ISBN 2711601099)。
ジョルジュ・ラパサード、ジャン・ピケロール、ジャック・ウルマンと共著、『19世紀における発達から進化へ』(1962年)、パリ、PUF/Quadrige、2003年(ISBN 2130538355)。
生物と生命に関する科学の歴史と哲学の研究(1968年)第7版。ヴラン社、パリ、1990年(ISBN 2711601080)。
生命科学の歴史におけるイデオロギーと合理性(1977年)、 Vrin 出版、ポケット版「哲学テキスト図書館」シリーズ、パリ、2009年、(ISBN 2711622045)。
健康、俗的な概念と哲学的問題 (1988)、Sables、Pin-Balma、1990年 (ISBN 2907530348)。
主な講演
「デカルトと技術」、『第11回国際哲学会議論文集』第II巻、77-85ページ、Hermann、パリ、1937年。
「技術的活動と創造」、『コミュニケーションとディスカッション』第2シリーズ、81-86ページ、トゥールーズ哲学協会、トゥールーズ、1938年。
「心理学とは何か?」、『形而上学と道徳のレビュー』、1958年。
「レイモン・アロンと歴史の批判哲学」、『アンケ』、1989年。
「マックス・ウェーバー」、1992年 [オンラインで読む [アーカイブ]]。
「ジャン・カヴァイエの生涯と死」、エディトール・アリア、1996年(ISBN 2911188179)。
主な記事
「癒しの教育法は可能か?」、『ヌーヴェル・レヴュー・ド・サイコアナリシス』第17号、13-26ページ、パリ、1978年6月。
「 脳と思考」(1980年)、G. カンギレム、哲学者、科学史家、1992年、11~33ページ(ISBN 2226062017)。
「生命」および「調節」、Encyclopædia Universalis(1974年)掲載記事、第2版、 パリ、1989年。
死後出版の著作集
(en) F. Delaporte、序文 P. Rabinow 『A Vital Rationalist: Selected Writings from Georges カンギレム』 Zone Books (en)、ニューヨーク、1994年、481ページ。
M. Trebitsch、「行動する知識人。[アーカイブ] ジョルジュ・カンギレムからジャン=リシャール・ブロッホへの手紙(1927-1946年)」、『20世紀』第50号、114-121ページ、サイエンスポ、1996年(ISSN 0294-1759)。
医学に関する著作、Éd. du Seuil、 「フロイトの分野」シリーズ、2002年(ISBN 2020551705)。
編、ジョルジュ・カンギレム全集、第 I 巻「哲学・政治に関する著作(1926-1939)」、哲学テキスト図書館シリーズ、ヴラン、パリ、2011年12月、 (ISBN 978-2-7116-2360-0)、1032 ページ。
C. Debru & A. Fagot-Largeault、Georges Canguilhem. 作品全集、第 II 巻「医学と哲学に関する著作:3 つの論文」、哲学テキスト文庫、Vrin、パリ、2020 年。
C. リモージュ、ジョルジュ・カンギレム全集、第 III 巻「科学史と認識論に関する著作」、哲学テキスト文庫、ヴラン、パリ、2019年11月 (ISBN 978-2-7116-2362-4)、1056 ページ。
C. リモージュ、ジョルジュ・カンギレム全集、第 IV 巻「レジスタンス、生物哲学、科学史 1940-1965」、哲学テキスト文庫、ヴラン、パリ、2015年5月 (ISBN 978-2-7116-2363-1)、1296 ページ。
C. リモージュ、ジョルジュ・カンギレム。全集、第 V 巻「科学史、認識論、追悼 1966-1995」、哲学テキスト文庫、ヴラン、パリ、2018年10月(ISBN 978-2-7116-2364-8)、1488 ページ。

Voir aussi
Bibliographie
Georges Canguilhem, philosophe, historien des sciences, Actes du colloque organisé au Palais de la découverte les 6, 7 et 8 décembre 1990 par Étienne Balibar, M. Cardot, F. Duroux, M. Fichant, Dominique Lecourt et J. Roubaud, Bibliothèque du Collège international de philosophie/Albin Michel, Paris, 1993 (ISBN 2226062017).
Guillaume Le Blanc, Canguilhem et les normes, Paris, P.U.F., 1996.
Gilles Renard, L'Épistémologie chez Georges Canguilhem, Paris, Nathan, 1996.
François Dagognet, Georges Canguilhem. Philosophe de la vie, Le Plessis-Robinson, Institut Synthélabo, collection « Les Empêcheurs de penser en rond », 1997.
Collectif, Actualité de Georges Canguilhem. Le Normal et le Pathologique, Le Plessis-Robinson, Institut Synthélabo, collection « Les Empêcheurs de penser en rond », 1998.
Guillaume Le Blanc, Anthropologie et biologie chez Georges Canguilhem, Paris, P.U.F., 2002.
Canguilhem : Histoire des sciences et politique du vivant, avec des textes de Jean-François Braunstein (dir.), François Dagognet, Claude Debru, François Delaporte, Ian Hacking, Dominique Lecourt, Arild Utaker, Paris, PUF, 2007.
Guillaume Pénisson, Le Vivant et l'Épistémologie des concepts (essai sur Le Normal et le Pathologique de Georges Canguilhem), Paris, L'Harmattan, 2008.
Dominique Lecourt, Georges Canguilhem, Paris, PUF/Que sais je ?, 2008 (ISBN 2130538614).
Pierre F. Daled (dir.), L'Envers de la raison. Alentour de Canguilhem, Éd. Vrin, coll. « Annales de Philosophie de l'Université Libre de Bruxelles », 2009 (ISBN 2711621731).
Pierre Macherey, De Canguilhem à Foucault, la force des normes, Paris, La fabrique éditions, 2009.
Xavier Roth, Georges Canguilhem et l'unité de l'expérience. Juger et agir (1926-1939), préface de Claude Debru, Paris, Vrin, collection « L'histoire des sciences - textes et études », 2013 (ISBN 978-2-7116-2491-1).
Louise Ferté, Aurore Jacquard et Patrice Vermeren (dir.), La formation de Georges Canguilhem. Un entre-deux-guerres philosophique, Paris, Hermann, 2013 (ISBN 9782705686666)
Frédéric Mathieu, Les Valeurs de la vie. Lecture actualisée de l’œuvre de G. Canguilhem, le Normal et le Pathologique (1966), Paris, In Libro Veritas, 2014 (ISBN 978-2-35209-777-8).
Claude Debru, Georges Canguilhem, science et non-science, Paris, Éditions Rue d'Ulm, 2018.
Emiliano Sfara, Georges Canguilhem inédit. Essai sur une philosophie de l'action, Paris, L'Harmattan, collection « La philosophie en commun », 2018 (ISBN 978-2343144665).
Samuel Talcott, Georges Canguilhem and the Problem of Error, Palgrave Macmillan, 2019.
Michele Cammelli, Canguilhem philosophe. Le sujet et l'erreur, Presses Universitaires de France, 2022 (lire en ligne [archive]).
関連項目
参考文献
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ギヨーム・ル・ブラン著、『カンギレムと規範』、パリ、P.U.F.、1996年。
ジル・ルナール著、『ジョルジュ・カンギレムの認識論』、パリ、ナタン、1996年。
フランソワ・ダゴニエ、『ジョルジュ・カンギレム。生命の哲学者』、ル・プレシ・ロワソン、シンテラボ研究所、「Les Empêcheurs de penser en rond」コレクション、1997年。
集合著『ジョルジュ・カンギレムの現代性。正常と病理』ル・プレシ・ロワソン、シンテラボ研究所、「Les Empêcheurs de penser en rond」コレクション、1998年。
ギヨーム・ル・ブラン『ジョルジュ・カンギレムにおける人類学と生物学』パリ、P.U.F.、2002年。
カンギレム:科学の歴史と生命の政治学、ジャン=フランソワ・ブラウンスタイン(編)、フランソワ・ダゴニエ、クロード・ドブル、フランソワ・ドラポルト、イアン・ハッキング、ドミニク・ルクール、アリルド・ウタカーの文章を収録、パリ、PUF、2007年。
ギヨーム・ペニソン著『生命と概念の認識論(ジョルジュ・カンギレムの『正常と病理』に関するエッセイ)』、パリ、ラルマタン社、2008年。
ドミニク・ルクール著『ジョルジュ・カンギレム』、パリ、PUF/Que sais je ?、2008年(ISBN 2130538614)。
ピエール・F・ダレド(編)、『理性の裏側。カンギレムをめぐって』、ヴラン社、シリーズ「ブリュッセル自由大学哲学年報」、2009年(ISBN 2711621731)。
ピエール・マシェレ、『カンギレムからフーコーへ、規範の力』、 パリ、ラ・ファブリク社、2009年。
ザヴィエ・ロス著、『ジョルジュ・カンギレムと経験の統一。判断と行動(1926-1939)』、クロード・ドブルによる序文、パリ、ヴラン社、「科学の歴史 - テキストと研究」シリーズ、2013年 (ISBN 978-2-7116-2491-1)。
ルイーズ・フェルテ、オーロール・ジャカード、パトリス・ヴェルメレン(編)、『ジョルジュ・カンギレムの形成。哲学的二つの戦争の間』、パリ、エルマン、2013年 (ISBN 9782705686666)
フレデリック・マチュー著、『生命の価値。G. カンギレムの著作『正常と病理』(1966年)の現代的読解』、パリ、イン・リブロ・ヴェリタス、2014年(ISBN 978-2-35209-777-8)。
クロード・ドブル、『ジョルジュ・カンギレム、科学と非科学』、パリ、エディシオン・リュ・ドゥ・ウルム、2018年。
エミリアーノ・スファラ、『未発表のジョルジュ・カンギレム。行動の哲学に関するエッセイ』、パリ、ラルマタン、コレクション「ラ・フィロソフィー・アン・コモン」、2018年(ISBN 978-2343144665)。
サミュエル・タルコット、『ジョルジュ・カンギレムと誤謬の問題』、パルグレイブ・マクミラン、2019年。
ミケーレ・カンメリ、『哲学者カンギレム。主体と誤謬』、プレス・ユニヴェルシテール・ド・フランス、2022年(オンラインで読む [アーカイブ])。
Psychopathologie
Idéologie scientifique- Idéologie et rationalité dans l'histoire des sciences de la vie
精神病理学
科学的イデオロギー
https://fr.wikipedia.org/wiki/Georges_Canguilhem

Idéologie et rationalité dans l'histoire des sciences de la vie est un ouvrage du philosophe et épistémologue Georges Canguilhem paru en 1977[1] . Il traite de l'usage idéologique des théories biologiques, c'est-à-dire de l'utilisation à des fins éthiques, politiques et sociologiques des thèses et des résultats expérimentaux issus de la biologie. Plus généralement, il tente « d'examiner les rapports entre épistémologie et histoire des sciences[2] ».
『生命科学の歴史におけるイデオロギーと合理性』は、哲学者であり認識 論者であるジョルジュ・カンギレムが1977年に発表した著作である[1]。この著作は、生物学的理論のイデオロギー的利用、すなわち、生物学から得られ た理論や実験結果を倫理的、政治的、社会学的目的に利用することについて論じている。より一般的には、「認識論と科学史の関係を検討する」ことを試みてい る。
Contenu
Georges Canguilhem pose une question fondamentale : « cette science du passé est-elle un passé de la science d'aujourd'hui ?"[3] ». C'est-à-dire, une science du passé (une science dans son passé, décrite par une histoire des sciences) est-elle le passé d'une science d'aujourd'hui ? Il préconise la « discontinuité épistémologique[4] » et la « méthode historique de récurrence épistémologique[5] » afin d'éclairer la complexité de la production de connaissances et de savoirs, qui ne saurait pas être une production linéaire et progressive. Canguilhem cite Suzanne Bachelard (Épistémologie et Histoire des Sciences) : « Que l'activité de l'historien soit rétrospective lui impose des limites, mais lui donne des pouvoirs. L'historien construit son objet dans un espace-temps idéal. À lui d'éviter que cet espace temps soit imaginaire[6] ». Il ne s’agit donc pas de légitimer les découvertes scientifiques par les juxtapositions de connaissances, seulement valides a posteriori. Il ne s’agit donc pas non plus de rétroactivement retrouver le fil conducteur d’une pensée linéaire et préétablie que le « devenir effectif ne pouvait suivre », mais d’identifier les lignes de démarcation établies tout au long de l’histoire entre l’erreur et la vérité : « Il est inévitable que soit posée la question de savoir si l’histoire de ce qui est science authentique doit exclure, ou tolérer ou bien revendiquer et inclure aussi l’histoire des rapports d’éviction de l’inauthentique par l’authentique[7] . »Alors, comment l'historien doit-il rendre intelligible une formation dont la constitution n’est pas linéaire ?

Georges Canguilhem y développe le concept d'« idéologie scientifique », dont il a proposé une définition lors de sa conférence intitulée : Qu'est-ce qu'une idéologie scientifique ? donnée en octobre 1969 à Varsovie[8]. Le concept d’idéologie scientifique caractérise une pensée pré-scientifique, elle est une « aventure intellectuelle » antérieure à la constitution et la formalisation d’une science et de ses exigences méthodologiques. L’antériorité de l’idéologie scientifique à une science permet d’insister le fait que la rationalité scientifique n’est pas une « rationalité d’essence »[9], mais une rationalité qui se déploie dans une pratique. Cela permet de réinsérer la formalisation d’une science et la production de la connaissance à la fois sur le plan des faits mais aussi des valeurs : il s'agit de valoriser les retards, les ruptures et les discontinuités qui participent en silence à constituer une science.

Georges Canguilhem définit une idéologie scientifique d'abord comme une sorte de proto-science, c'est-à-dire une science qui n'est pas encore arrivée à maturité, qui prend son modèle sur une science déjà constituée, mais qui du fait qu'elle n'appréhende pas son objet dans sa spécificité a un fondement mal assuré et utilise des méthodes approximatives. L'idéologie vient alors suppléer le manque de précision et de rigueur dans la définition de cet objet, en projetant sur lui des idées et des valeurs qui lui sont étrangères, mais qui en retour légitiment les pratiques sociales et l'ordre politique et économique.

Canguilhem illustre cette définition avec l'évolutionnisme tel que le concevait Herbert Spencer :

« L'idéologie évolutionniste [de Spencer] fonctionne comme une auto-justification des intérêts d'un type de société, la société industrielle en conflit avec la société traditionnelle d'une part, avec la revendication sociale d'autre part. Idéologie anti-théologique d'une part, anti-socialiste d'autre part. Nous retrouvons ici le concept marxiste d'idéologie, comme étant la représentation de la réalité naturelle ou sociale dont la vérité ne réside pas dans ce qu'elle dit, mais dans ce qu'elle tait[1] . »

Par ailleurs, dans cet ouvrage, Canguilhem rend hommage à Althusser[10].


内容
ジョルジュ・カンギレムは、根本的な疑問を投げかけている。「この過去の科学は、今日の科学の過去であるのか?」[3]。つまり、過去の科学(科学の歴史 によって記述される、その過去の科学)は、今日の科学の過去であるのか?彼は、知識と知の生成の複雑さを明らかにするために、「認識論的非連続性」と「認 識論的反復の歴史的方法」を提唱している。それは、直線的かつ漸進的な生成ではないと彼は考える。カンギレムは、スザンヌ・バシュラール(『認識論と科学 史』)を引用している。「歴史家の活動が遡及的であるということは、その活動に制限を課すものであるが、同時に力を与えるものでもある。歴史家は、理想的 な時空間の中でその対象を構築する。その時空間が想像上のものにならないようにするのは、歴史家の役割である」と述べている。したがって、事後的にのみ有 効となる知識の並置によって、科学的発見を正当化することではない。また、「現実には実現できなかった」あらかじめ決められた直線的な思考の筋を遡って見 つけることでもない。歴史を通じて確立された、誤りと真実の境界線を特定することだ。「真の科学の歴史は、偽物を本物によって排除してきた歴史を排除すべ きか、容認すべきか、あるいは主張し、包含すべきかという疑問が提起されることは避けられない[7]」では、歴史家は、その構成が直線的ではない形成を、 どのように理解可能にするべきだろうか?

ジョルジュ・カンギレムは、1969年10月にワルシャワで行った講演「科学的イデオロギーとは何か」[8] で、彼が提案した「科学的イデオロギー」の概念を展開している。科学的イデオロギーの概念は、科学以前の思考を特徴づけるものであり、科学とその方法論的 要件が構築され、形式化される以前の「知的冒険」である。科学的イデオロギーが科学に先行するという事実は、科学的合理性が「本質的な合理性 」[9]ではなく、実践の中で展開される合理性であることを強調できる。これにより、科学の形式化と知識の生産を、事実と価値観の両方の観点から再挿入す ることができる。つまり、科学の構築に静かに貢献している遅れ、断絶、不連続性を評価することである。

ジョルジュ・カンギレムは、科学的イデオロギーをまず一種の原始科学、つまりまだ成熟に至っていない科学と定義している。それは、すでに確立された科学を モデルとしているが、その対象をその特異性において把握していないため、その基礎は不安定で、おおよその方法しか用いていない。イデオロギーは、その対象 物の定義における正確さや厳密さの欠如を補うために、その対象物に本来は関係のない考えや価値観を投影する。しかし、その見返りとして、社会的慣行や政治 的・経済的秩序を正当化する。

カンギレムは、ハーバート・スペンサーが構想した進化論を用いて、この定義を説明している。

「(スペンサーの)進化論的イデオロギーは、ある種の社会、つまり、伝統的な社会と対立する産業社会、そして社会的権利の主張との対立における、その社会 の利益の自己正当化として機能する。それは、一方では反神学的イデオロギーであり、他方では反社会主義的イデオロギーでもある。ここには、自然または社会 の現実の表現として、その真実はその表現が語っていることではなく、語っていないことにこそあるという、マルクス主義のイデオロギーの概念が見て取れる [1]。」

また、この著作の中で、カンギレムはアルチュセールに敬意を表している[10]。


Interprétation
Selon Gérard Nissim Amzallag[11] et André Pichot[12], la biologie moderne, et notamment le darwinisme, la génétique et la biologie moléculaire, répondrait à la définition d'une idéologie scientifique. Le caractère idéologique de la biologie actuelle serait attesté par le fait qu'il n'existe pas à l'heure actuelle — même si ces dernières années de nombreux chercheurs commencent à percevoir l'importance du problème — de définition scientifique de la notion de vie qui fasse l'unanimité.


解釈
ジェラール・ニッシム・アムザラグ[11]とアンドレ・ピショ[12]によれば、現代生物学、特にダーウィニズム、遺伝学、分子生物学は、科学的イデオロ ギーの定義に当てはまるという。現在の生物学がイデオロギー的であることは、近年多くの研究者がこの問題の重要性に気づき始めているにもかかわらず、現時 点で生命の概念について科学的に合意された定義が存在しないという事実によって証明されている。


Bibliographie
Georges Canguilhem, Idéologie et rationalité dans l'histoire des sciences de la vie, Paris, Vrin, coll. « Bibliothèque des textes philosophiques », 2009 (1re éd. 1977), 188 p. [détail des éditions] (ISBN 978-2-7116-2204-7)
Dominique Lecourt, La philosophie des sciences, Paris, PUF, coll. « Que sais-je ? », 2010, 127 p. (ISBN 978-2-13-080397-3, lire en ligne [archive]), chap. XX (« Philosophie de la biologie et philosophie biologique »)
Pierre Macherey, « Canguilhem et le concept d’idéologie scientifique [archive] », sur philolarge.hypotheses.org, 14 mai 2008
Gérard Nissim Amzallag, La raison malmenée, De l'origine des idées reçues en biologie moderne, Paris, CNRS Éditions, 2002 (ISBN 978-2271059987)
André Pichot, Éléments pour une théorie de la biologie, Paris, Maloine, 1980 (ISBN 978-2224006235)
参考文献
ジョルジュ・カンギレム『生命科学の歴史におけるイデオロギーと合理性』パリ、ヴラン社、「哲学テキスト文庫」シリーズ、2009年(初版1977年)、188ページ[版の詳細](ISBN 978-2-7116-2204-7)
ドミニク・ルクール『科学哲学』パリ、PUF、シリーズ「Que sais-je ?」、2010年、127ページ(ISBN 978-2-13-080397-3、オンラインで読む[アーカイブ])、第20章(「生物学の哲学と生物学的哲学」)
ピエール・マシェレ、「カンギレムと科学的イデオロギーの概念 [アーカイブ]」、philolarge.hypotheses.org、2008年5月14日
ジェラール・ニッシム・アムザラグ、『虐待された理性、現代生物学における固定観念の起源』、パリ、CNRS Éditions、2002年 (ISBN 978-2271059987)
アンドレ・ピショ、『生物学理論の基礎』、パリ、マロワン、1980年 (ISBN 978-2224006235)
1. Canguilhem 2009.
2. Canguilhem 2009, p. 11.
3. Canguilhem 2009, p. 14.
4. Canguilhem 2009, p. 24.
5. Canguilhem 2009, p. 29.
6. XIIe Congrès international d'histoire des sciences, Paris, 1968, cf. Colloques, textes des rapports, Paris, Albin Michel, 1968, p. 39-51.
7. Canguilhem 2009, p. 39.
8. Cette conférence sera par la suite publiée dans la revue Organon, no 7, Varsovie, 1970.
9. Machery 2017.
10. Lecourt 2018, p. 112.
11. Nissim Amzallag 2002.
12. Pichot 1980.
1. カンギレム 2009。
2. カンギレム 2009、11ページ。
3. カンギレム 2009、14ページ。
4. カンギレム 2009、24ページ。
5. カンギレム 2009、29 ページ。
6. 第 12 回国際科学史会議、パリ、1968 年、参照:Colloques, textes des rapports、パリ、アルバン・ミシェル、1968 年、39-51 ページ。
7. カンギレム 2009、39 ページ。
8. この講演は、その後、雑誌『Organon』第7号(ワルシャワ、1970年)に掲載された。
9. マシェリー 2017。
10. ルクール 2018、112ページ。
11. ニッシム・アムザラグ 2002。
12. ピショ 1980。
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