ルイス・マンフォード
Lewis Mumford, 1895-1990
☆ ルイス・マンフォード（1895年10月19日-1990年1月26日）はアメリカの歴史家、社会学者、技術哲学者、文芸評論家。特に都市と都市建築の研究で知られ、作家としても幅広いキャリアを持つ。社会哲学、アメリカ文学・文化史、技術史に多大な貢献をした。彼は、フランク・ロイド・ライト、クラレンス・スタイン、フレデリック・オズボーン、エドモンド・N・ベーコン、ヴァネヴァー・ブッシュらと同時代人であり、（また実際に）友人でもあった。
| Lewis
Mumford (19 October 1895 – 26 January 1990) was an American historian,
sociologist, philosopher of technology, and literary critic.
Particularly noted for his study of cities and urban architecture, he
had a broad career as a writer. He made signal contributions to social
philosophy, American literary and cultural history, and the history of
technology.[2] He was influenced by the work of Scottish theorist Sir Patrick Geddes and worked closely with his associate the British sociologist Victor Branford. Mumford was also a contemporary and friend of Frank Lloyd Wright, Clarence Stein, Frederic Osborn, Edmund N. Bacon, and Vannevar Bush. |
ルイス・マンフォード（1895年10月19日-1990年1月26日）はアメリカの歴史家、社会学者、技術哲学者、文芸評論家。特に都市と都市建築の研究で知られ、作家としても幅広いキャリアを持つ。社会哲学、アメリカ文学・文化史、技術史に多大な貢献をした[2]。 スコットランドの理論家パトリック・ゲッデス卿の研究に影響を受け、彼の同僚であるイギリスの社会学者ヴィクター・ブランフォードと緊密に協力した。 マンフォードはまた、フランク・ロイド・ライト、クラレンス・スタイン、フレデリック・オズボーン、エドモンド・N・ベーコン、ヴァネヴァー・ブッシュらと同時代人であり、友人でもあった。 |
| Early life and education Mumford was born in Flushing, Queens, New York, and graduated from Stuyvesant High School in 1912.[3] He studied at the City College of New York and The New School for Social Research, but became ill with tuberculosis and never finished his degree. In 1918 he joined the Navy to serve in World War I and was assigned as a radio electrician.[1][4] He was discharged in 1919 and became associate editor of The Dial, an influential modernist literary journal. He later worked for The New Yorker where he wrote architectural criticism and commentary on urban issues. First book Mumford's earliest books in the field of literary criticism have had a lasting influence on contemporary American literary criticism. In The Golden Day (1926), he argued for a mid-19th-century American literary canon comprising Herman Melville, Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau, Nathaniel Hawthorne and Walt Whitman, all of whom he argued reflected an antebellum American culture of the period that would be destroyed by the late-19th-century social changes wrought by the American Civil War and industrialization of the United States.[5] Herman Melville (1929), which combined an account of Melville's life with an interpretive discussion of his work,[6] was an important part of the Melville revival.[5] Correspondence Mumford was a close friend of the psychologist Henry Murray, with whom he corresponded extensively from 1928 until the 1960s on topics including Herman Melville, psychology, American values and culture, and the nature of the self.[7] Urban planning In his early writings on life in an urban area, Mumford was optimistic about human abilities and wrote, that the human race would use electricity and mass communication to build a better world for all humankind. Mumford later took a more pessimistic stance on the sweeping technological improvements brought by the Second Industrial Revolution. His early architectural criticism helped to bring wider public recognition to the work of Henry Hobson Richardson, Louis Sullivan and Frank Lloyd Wright. Honours Mumford was elected to the American Philosophical Society in 1941 and the American Academy of Arts and Sciences in 1947.[8][9] In 1963, Mumford received the Frank Jewett Mather Award for art criticism from the College Art Association.[10] Mumford received the Presidential Medal of Freedom in 1964.[1] In 1975 Mumford was made an honorary Knight Commander of the Order of the British Empire (KBE).[1] In 1976, he was awarded the Prix mondial Cino Del Duca.[1] In 1986, he was awarded the National Medal of Arts.[1] Further publications He served as the architectural critic for The New Yorker magazine for over 30 years. His 1961 book, The City in History, received the National Book Award.[1][11] Retirement Lewis Mumford died at the age of 94 at his home in Amenia, New York, on January 26, 1990.[1] Nine years later the house was listed on the National Register of Historic Places. His wife Sophia died in 1997, at age 97.[12] |
生い立ちと教育 1912年にスタイヴェサント高校を卒業し、シティ・カレッジ・オブ・ニューヨークとニュー・スクール・フォー・ソーシャル・リサーチで学ぶが、結核を患 い、学位は取得できなかった。1918年、第一次世界大戦に従軍するため海軍に入隊し、無線の電気技師として配属される[1][4]。1919年に除隊 し、影響力のあるモダニズム文学誌『ダイヤル』の副編集長となる。その後、『ニューヨーカー』誌で建築批評や都市問題の解説を執筆。 最初の著書 文芸批評の分野におけるマンフォードの初期の著作は、現代のアメリカ文芸批評に永続的な影響を与えた。黄金の日』（1926年）では、ハーマン・メルヴィ ル、ラルフ・ワルド・エマーソン、ヘンリー・デイヴィッド・ソロー、ナサニエル・ホーソーン、ウォルト・ホイットマンからなる19世紀半ばのアメリカ文学 の規範を主張し、その全員が、アメリカ南北戦争とアメリカの工業化によってもたらされた19世紀末の社会変化によって破壊されることになる前世紀のアメリ カ文化を反映していると論じた。 [5]メルヴィルの人生についての説明と彼の作品についての解釈的な議論を組み合わせたHerman Melville (1929)[6]は、メルヴィル復興の重要な一部であった[5]。 文通 マンフォードは心理学者ヘンリー・マレーと親交があり、1928年から1960年代まで、ハーマン・メルヴィル、心理学、アメリカの価値観と文化、自己の本質などのテーマで広範囲に文通をしていた[7]。 都市計画 都市部での生活に関する初期の著作では、マンフォードは人間の能力について楽観的で、人類は電気と大量通信を利用して全人類にとってより良い世界を築くだろうと書いている。 後にマンフォードは、第二次産業革命によってもたらされた飛躍的な技術向上に対して、より悲観的な立場をとるようになる。彼の初期の建築批評は、ヘン リー・ホブソン・リチャードソン、ルイス・サリヴァン、フランク・ロイド・ライトの作品を広く世に知らしめるきっかけとなった。 栄誉 1941年にアメリカ哲学協会、1947年にアメリカ芸術科学アカデミーの会員に選出された[8][9]。1963年、大学美術協会から美術批評でフラン ク・ジュエット・メイザー賞を受賞。 [10] 1964年、大統領自由勲章を受章[1] 1975年、大英帝国勲章名誉騎士団長（KBE）を受章[1] 1976年、チノ・デル・ドゥーカ賞（Prix mondial Cino Del Duca）を受章[1] 1986年、国民芸術勲章を受章[1] 。 その他の出版物 ニューヨーカー』誌の建築評論家を30年以上務める。1961年の著書『The City in History』は全米図書賞を受賞[1][11]。 引退 1990年1月26日、ニューヨーク州アメニアの自宅で94歳で死去[1]。妻のソフィアは1997年に97歳で死去した[12]。 |
| Ideas In his book The Condition of Man, published in 1944, Mumford characterized his orientation toward the study of humanity as "organic humanism." The term is important because it sets limits on human possibilities, limits that are aligned with the nature of the human body. Mumford never forgot the importance of air quality, of food availability, of the quality of water, or the comfort of spaces, because all these elements had to be respected if people were to thrive. Technology and progress could never become a runaway train in his reasoning, so long as organic humanism was there to act as a brake. Indeed, Mumford considered the human brain from this perspective, characterizing it as hyperactive, a good thing in that it allowed humanity to conquer many of nature's threats, but potentially a bad thing if it were not occupied in ways that stimulated it meaningfully. Mumford's respect for human "nature", that is to say, the natural characteristics of being human, provided him with a platform from which to assess technologies, and techniques in general. Thus his criticism and counsel with respect to the city and with respect to the implementation of technology was fundamentally organized around the organic humanism to which he subscribed. It was from the perspective of organic humanism that Mumford eventually launched a critical assessment of Marshall McLuhan, who argued that the technology, not the natural environment, would ultimately shape the nature of humankind, a possibility that Mumford recognized, but only as a nightmare scenario. Mumford believed that what defined humanity, what set human beings apart from other animals, was not primarily our use of tools (technology) but our use of language (symbols). He was convinced that the sharing of information and ideas amongst participants of primitive societies was completely natural to early humanity, and had obviously been the foundation of society as it became more sophisticated and complex. He had hopes for a continuation of this process of information "pooling" in the world as humanity moved into the future.[13] Mumford's choice of the word "technics" throughout his work was deliberate. For Mumford, technology is one part of technics. Using the broader definition of the Greek tekhne, which means not only technology but also art, skill, and dexterity, technics refers to the interplay of social milieu and technological innovation—the "wishes, habits, ideas, goals" as well as "industrial processes" of a society. As Mumford writes at the beginning of Technics and Civilization, "other civilizations reached a high degree of technical proficiency without, apparently, being profoundly influenced by the methods and aims of technics." Megatechnics In The Myth of the Machine Vol II: The Pentagon of Power (Chapter 12) (1970), Mumford criticizes the modern trend of technology, which emphasizes constant, unrestricted expansion, production, and replacement. He contends that these goals work against technical perfection, durability, social efficiency, and overall human satisfaction. Modern technology, which he called "megatechnics," fails to produce lasting, quality products by using devices such as consumer credit, installment buying, non-functioning and defective designs, planned obsolescence, and frequent superficial "fashion" changes. "Without constant enticement by advertising," he writes, "production would slow down and level off to normal replacement demand. Otherwise many products could reach a plateau of efficient design which would call for only minimal changes from year to year." He uses his own refrigerator as an example, reporting that it "has been in service for nineteen years, with only a single minor repair: an admirable job. Both automatic refrigerators for daily use and deepfreeze preservation are inventions of permanent value. ... [O]ne can hardly doubt that if biotechnic criteria were heeded, rather than those of market analysts and fashion experts, an equally good product might come forth from Detroit, with an equally long prospect of continued use." Biotechnics  The Pentagon of Power picture and a quote from it. Mumford was deeply concerned with the relationship between techniques and bioviability. The latter term, not used by Mumford, characterizes an area's capability to support life. Before the advent of technology, most areas of the planet were bioviable at some level or other; however, where certain forms of technology advance rapidly, bioviability decreases dramatically. Slag heaps, poisoned waters, parking lots, and concrete cities, for example, are extremely limited in terms of their bioviability. Non-bioviable regions are common in cinema in the form of dystopias (e.g., Blade Runner). Mumford did not believe it was necessary for bioviability to collapse as technology advanced, however, because he held it was possible to create technologies that functioned in an ecologically responsible manner, and he called that sort of technology biotechnics.[14] Mumford believed that biotechnic consciousness (and possibly even community) was emerging as a later stage in the evolution of Darwinian thinking about the nature of human life. He believed this was the sort of technology needed to shake off the suicidal drive of "megatechnics." While Mumford recognized an ecological consciousness that traces back to the earliest communities, he regarded emerging biotechnics as a product of neo-Darwinian consciousness, as a post-industrial form of thinking, one that refuses to look away from the mutually-influencing relationship between the state of the living organism and the state of its environment. In Mumford's mind, the society organized around biotechnics would restrain its technology for the sake of that integral relationship. In Mumford's understanding, the various technologies that arose in the megatechnic context have brought unintended and harmful side effects along with the obvious benefits they have bequeathed to us. He points out, for example, that the development of money (as a technology) created, as a side effect, a context for irrational accumulation of excess because it eliminated the burdensome aspects of object-wealth by making wealth abstract. In those eras when wealth was not abstract, plenitude had functioned as the organizing principle around its acquisition (i.e., wealth, measured in grains, lands, animals, to the point that one is satisfied, but not saddled with it). Money, which allows wealth to be conceived as pure quantity instead of quality, is an example of megatechnics, one which can spiral out of control. If Mumford is right in this conceptualization, historians and economists should be able to trace a relationship between the still-increasing abstraction of wealth and radical transformations with respect to wealth's distribution and role. And, indeed, it does appear that, alongside its many benefits, the movement toward electronic money has stimulated forms of economic stress and exploitation not yet fully understood and not yet come to their conclusion. A technology for distributing resources that was less given to abstract hoarding would be more suitable to a biotechnic conception of living. Thus Mumford argued that the biotechnic society would not hold to the megatechnic delusion that technology must expand unceasingly, magnifying its own power and would shatter that delusion in order to create and preserve "livability." Rather than the megatechnic pursuit of power, the biotechnic society would pursue what Mumford calls "plenitude"; that is, a homeostatic relationship between resources and needs. This notion of plenitude becomes clearer if we suggest that the biotechnic society would relate to its technology in the manner an animal relates to available food–under circumstances of natural satisfaction, the pursuit of technological advance would not simply continue "for its own sake." Alongside the limiting effect of satisfaction amidst plenitude, the pursuit of technological advance would also be limited by its potentially negative effects upon the organism. Thus, in a biotechnic society, the quality of air, the quality of food, the quality of water, these would all be significant concerns that could limit any technological ambitions threatening to them. The anticipated negative value of noise, radiation, smog, noxious chemicals, and other technical by-products would significantly constrain the introduction of new technical innovation. In Mumford's words, a biotechnic society would direct itself toward "qualitative richness, amplitude, spaciousness, and freedom from quantitative pressures and crowding. Self-regulation, self-correction, and self-propulsion are as much an integral property of organisms as nutrition, reproduction, growth, and repair." The biotechnic society would pursue balance, wholeness, and completeness; and this is what those individuals in pursuit of biotechnics would do as well. Mumford's critique of the city and his vision of cities that are organized around the nature of human bodies, so essential to all Mumford's work on city life and urban design, is rooted in an incipient notion of biotechnics: "livability," a notion which Mumford got from his mentor, Patrick Geddes. Mumford used the term biotechnics in the later sections of The Pentagon of Power, written in 1970. The term sits well alongside his early characterization of "organic humanism," in that biotechnics represent the concrete form of technique that appeals to an organic humanist. When Mumford described biotechnics, automotive and industrial pollution had become dominant technological concerns, along with the fear of nuclear annihilation. Mumford recognized, however, that technology had even earlier produced a plethora of hazards, and that it would do so into the future. For Mumford, human hazards are rooted in a power-oriented technology that does not adequately respect and accommodate the essential nature of humanity. Mumford is stating implicitly, as others would later state explicitly, that contemporary human life understood in its ecological sense is out of balance because the technical parts of its ecology (guns, bombs, cars, drugs) have spiraled out of control, driven by forces peculiar to them rather than constrained by the needs of the species that created them. He believed that biotechnics was the emerging answer and the only hope that could be set out against the problem of megatechnics. It was an answer, he believed, that was already beginning to assert itself in his time. It is true that Mumford's writing privileges the term "biotechnics" more than the "biotechnic society." The reason is clear in the last sentence of The Pentagon of Power where he writes, "for those of us who have thrown off the myth of the machine, the next move is ours: for the gates of the technocratic prison will open automatically, despite their rusty ancient hinges, as soon as we choose to walk out." Mumford believed that the biotechnic society was a desideratum—one that should guide his contemporaries as they walked out the doors of their megatechnic confines (he also calls them "coffins"). Thus he ends his narrative, as he well understood, at the beginning of another one: the possible revolution that gives rise to a biotechnic society, a quiet revolution, for Mumford, one that would arise from the biotechnic consciousness and actions of individuals. Mumford was an avid reader of Alfred North Whitehead's philosophy of the organism.[15] Polytechnics versus monotechnics A key idea, introduced in Technics and Civilization (1934) was that technology was twofold: Polytechnic, which enlists many different modes of technology, providing a complex framework to solve human problems. Monotechnic, which is technology only for its own sake, which oppresses humanity as it moves along its own trajectory. Mumford commonly criticized modern America's transportation networks as being "monotechnic" in their reliance on cars. Automobiles become obstacles for other modes of transportation, such as walking, bicycle and public transit, because the roads they use consume so much space and are such a danger to people. Mumford explains that the thousands of maimed and dead each year as a result of automobile accidents are a ritual sacrifice the American society makes because of its extreme reliance on highway transport. Three epochs of civilization Also discussed at length in Technics and Civilization is Mumford's division of human civilization into three distinct epochs (following concepts originated by Patrick Geddes): Eotechnic (the Middle Ages) Paleotechnic (the time of the Industrial Revolution) and Neotechnic (later, present-day) Megamachines Mumford also refers to large hierarchical organizations as megamachines—a machine using humans as its components. These organizations characterize Mumford's stage theory of civilization. The most recent megamachine manifests itself, according to Mumford, in modern technocratic nuclear powers—Mumford used the examples of the Soviet and United States power complexes represented by the Kremlin and the Pentagon, respectively. The builders of the pyramids, the Roman Empire and the armies of the World Wars are prior examples. He explains that meticulous attention to accounting and standardization, and elevation of military leaders to divine status, are spontaneous features of megamachines throughout history. He cites such examples as the repetitive nature of Egyptian paintings which feature enlarged pharaohs and public display of enlarged portraits of Communist leaders such as Mao Zedong and Joseph Stalin. He also cites the overwhelming prevalence of quantitative accounting records among surviving historical fragments, from ancient Egypt to Nazi Germany. Necessary to the construction of these megamachines is an enormous bureaucracy of humans which act as "servo-units", working without ethical involvement. According to Mumford, technological improvements such as the assembly line, or instant, global, wireless, communication and remote control, can easily weaken the perennial psychological barriers to certain types of questionable actions. An example which he uses is that of Adolf Eichmann, the Nazi official who organized logistics in support of the Holocaust. Mumford collectively refers to people willing to carry out placidly the extreme goals of these megamachines as "Eichmanns". The clock as herald of the Industrial Revolution One of the better-known studies of Mumford is of the way the mechanical clock was developed by monks in the Middle Ages and subsequently adopted by the rest of society. He viewed this device as the key invention of the whole Industrial Revolution, contrary to the common view of the steam engine holding the prime position, writing: "The clock, not the steam-engine, is the key-machine of the modern industrial age. ... The clock ... is a piece of power-machinery whose 'product' is seconds and minutes ...."[16] Urban civilization The City in History won the 1962 U.S. National Book Award for Nonfiction.[11] In this influential book Mumford explored the development of urban civilizations. Harshly critical of urban sprawl, Mumford argues that the structure of modern cities is partially responsible for many social problems seen in western society. While pessimistic in tone, Mumford argues that urban planning should emphasize an 'organic' relationship between people and their living spaces. Mumford uses the example of the medieval city as the basis for the "ideal city," and claims that the modern city is too close to the Roman city (the sprawling megalopolis) which ended in collapse; if the modern city carries on in the same vein, Mumford argues, then it will meet the same fate as the Roman city. Mumford wrote critically of urban culture believing the city is "a product of earth ... a fact of nature ... man's method of expression."[17] Further, Mumford recognized the crises facing urban culture, distrustful of the growing finance industry, political structures, fearful that a local community culture was not being fostered by these institutions. Mumford feared "metropolitan finance," urbanization, politics, and alienation. Mumford wrote: "The physical design of cities and their economic functions are secondary to their relationship to the natural environment and to the spiritual values of human community."[18] Suburbs Suburbia did not escape Mumford's criticism either: In the suburb one might live and die without marring the image of an innocent world, except when some shadow of evil fell over a column in the newspaper. Thus the suburb served as an asylum for the preservation of illusion. Here domesticity could prosper, oblivious of the pervasive regimentation beyond. This was not merely a child-centered environment; it was based on a childish view of the world, in which reality was sacrificed to the pleasure principle.[19] Religion and spirituality Mumford is also among the first urban planning scholars who paid serious attention to religion in the planning field.[20][21] In one of his least well-known books, Faith for Living (1940), Mumford argues that: The segregation of the spiritual life from the practical life is a curse that falls impartially upon both sides of our existence.[22]: 216 |
思想 1944年に出版された著書『人間の条件』の中で、マンフォードは人間研究に対する自分の方向性を "有機的ヒューマニズム "としている。この言葉が重要なのは、人間の可能性に制限を設け、その制限を人体の性質と一致させているからである。マンフォードは、空気の質、食料の入 手可能性、水の質、空間の快適さの重要性を決して忘れなかった。彼の推論では、有機的ヒューマニズムがブレーキとして働く限り、テクノロジーと進歩が暴走 列車になることはなかった。実際、マンフォードはこの観点から人間の脳を考察し、それを多動であるとした。多動であることは、人類が自然の脅威の多くを克 服することを可能にするという点では良いことであるが、脳を有意義に刺激するような方法で占有しなければ、悪いことになる可能性がある。マンフォードは人 間の "本性"、つまり人間であることの自然な特性を尊重し、そこからテクノロジーや技術全般を評価する基盤を提供した。このように、都市とテクノロジーの導入 に関する彼の批判と助言は、基本的に彼が信奉する有機的ヒューマニズムを中心に組織されたものであった。マンフォードが最終的にマーシャル・マクルーハン を批判的に評価するようになったのは、有機的ヒューマニズムの観点からであった。マクルーハンは、自然環境ではなくテクノロジーが最終的に人類の本質を形 成すると主張したが、マンフォードはその可能性を認めていた。 マンフォードは、人間性を定義するもの、人間を他の動物から引き離すものは、主として道具（テクノロジー）の使用ではなく、言語（シンボル）の使用である と考えていた。彼は、原始的な社会の参加者同士が情報やアイデアを共有することは、初期の人類にとってはまったく自然なことであり、社会がより洗練され複 雑になっていく過程では、明らかにその基盤となっていたと確信していた。彼は、人類が未来に向かうにつれて、世界におけるこの情報の「プール」のプロセス の継続に期待していた[13]。 マンフォードが作品を通して「テクニクス」という言葉を選んだのは意図的なものであった。マンフォードにとって、テクノロジーはテクニクスの一部である。 技術だけでなく、芸術、技能、器用さをも意味するギリシア語のtekhneの広義の定義を用いると、テクニクスとは、社会的環境と技術革新の相互作用、す なわち社会の「願望、習慣、アイデア、目標」だけでなく「産業プロセス」を指す。マンフォードが『テクニクスと文明』の冒頭で書いているように、「他の文 明は、明らかにテクニクスの方法や目的に深く影響されることなく、高度な技術的熟達に達した」のである。 メガテクニクス 機械の神話 第二巻 権力のペンタゴン（第12章）』（1970年）の中で、マンフォードは、絶え間ない無制限の拡大、生産、交換を強調する現代のテクノロジーの傾向を批判し ている。彼は、こうした目標は、技術的完成度、耐久性、社会的効率、そして人間全体の満足度に反すると主張する。彼が「メガテクニクス」と呼ぶ現代のテク ノロジーは、消費者信用、割賦購入、機能しない欠陥設計、計画的陳腐化、頻繁な表面的な「ファッション」の変化といった装置を用いることによって、永続的 で質の高い製品を生み出すことに失敗している。「広告による絶え間ない誘惑がなければ、生産は減速し、通常の買い替え需要に落ち着くだろう。そうでなけれ ば、多くの製品が効率的なデザインのプラトーに達し、年ごとに最小限の変更しか必要としなくなるだろう」。 彼は自分自身の冷蔵庫を例に挙げ、「19年間、たった一度の小さな修理で使い続けている。日常使いの自動冷蔵庫も深冷保存冷蔵庫も、永久に価値のある発明 である。... [市場アナリストやファッションの専門家の基準ではなく、バイオテクノロジーの基準に従えば、同じように優れた製品がデトロイトから生まれ、同じように長 く使い続けられる可能性があることを疑うことはできない。" バイオテクノロジー 『ペンタゴン・オブ・パワー』の写真と引用。 マンフォードは、技術とバイオビリティーとの関係に深い関心を寄せていた。後者の用語は、マンフォードが使用したものではないが、その地域の生命維持能力 を特徴づけるものである。しかし、ある種の技術が急速に進歩すると、生物の生存可能性は劇的に低下する。例えば、スラグ山、汚染された水、駐車場、コンク リート都市などは、生物生存可能性が極めて限られている。生物多様性のない地域は、映画ではディストピア（『ブレードランナー』など）という形でよく登場 する。しかしマンフォードは、技術が進歩するにつれて生存可能性が崩壊する必要はないと考えていた。なぜなら彼は、生態学的に責任ある方法で機能する技術 を創造することは可能だと考えており、そのような技術をバイオテクニクスと呼んでいたからである。彼は、これこそが「メガテクニクス」の自殺的な推進力を 振り払うために必要なテクノロジーであると信じていた。マンフォードは、最古の共同体にまでさかのぼるエコロジー意識を認める一方で、新興のバイオテクノ ロジーをネオ・ダーウィン意識の産物、つまり、生物の状態と環境の状態との相互影響関係から目をそらすことを拒否する、産業革命後の思考形態とみなしてい た。マンフォードの考えでは、バイオテクノロジーを中心に組織された社会は、その不可欠な関係のためにテクノロジーを抑制する。 マンフォードの理解では、メガテクノロジーの文脈で生まれたさまざまなテクノロジーは、それらが私たちに遺した明らかな利益とともに、意図しない有害な副 作用をもたらしてきた。例えば、（技術としての）貨幣の発達は、富を抽象化することによって、モノとしての富の重荷となる側面を排除したため、副次的な効 果として、不合理な過剰蓄積の状況を生み出したと指摘する。富が抽象的でなかった時代には、富の獲得（穀物、土地、家畜で測られる富、つまり、人は満足す るが、富に溺れることはない）にまつわる組織原理として、豊かさが機能していた。富を質ではなく純粋な量として考えることを可能にする貨幣は、制御不能に 陥りかねないメガテクニックスの一例である。もしマンフォードのこの概念が正しければ、歴史家や経済学者は、富の抽象化がなおも進むことと、富の分配や役 割に関する根本的な変容との関係をたどることができるはずである。そして実際、電子マネーへの移行は、その多くの利点とともに、まだ十分に理解されておら ず、その結論も出ていない経済的ストレスと搾取の形態を刺激したように見える。抽象的な貯蓄に走ることの少ない資源分配技術は、バイオテクノロジー的な生 活概念により適しているだろう。 こうしてマンフォードは、バイオテクノロジーの社会は、テクノロジーが絶え間なく拡大し、自らの力を拡大しなければならないというメガテクノロジーの妄想 を抱かず、"住みやすさ "を創造し維持するために、その妄想を打ち砕くだろうと主張した。バイオテクノロジー社会は、メガテクノロジー的なパワーの追求ではなく、マンフォードが 「プレニチュード」と呼ぶもの、つまり資源とニーズの恒常的な関係を追求する。この "plenitude "という概念は、動物が利用可能な食料に関係するように、バイオテクノロジー社会がそのテクノロジーに関係することを示唆すれば、より明確になる。 豊かさの中での満足という制限的な効果とともに、技術的進歩の追求は、生物に対する潜在的な悪影響によっても制限されるだろう。したがって、バイオテクノ ロジー社会では、空気の質、食物の質、水の質、これらはすべて、それらに脅威を与えるあらゆる技術的野心を制限しうる重大な懸念事項であろう。騒音、放射 線、スモッグ、有害化学物質、その他の技術的副産物がもたらす負の価値は、新たな技術革新の導入を著しく制限するだろう。マンフォードの言葉を借りれば、 バイオテクノロジー社会は「質的な豊かさ、振幅、ゆとり、量的な圧力や混雑からの解放」に向かうだろう。自己調整、自己修正、自己推進は、栄養、生殖、成 長、修復と同様に、生物に不可欠な特性である」。バイオテクノロジー社会は、バランス、全体性、完全性を追求する。 マンフォードの都市批判と、都市生活と都市デザインに関するすべてのマンフォードの仕事に不可欠な、人間の身体の性質を中心に組織された都市という彼のビ ジョンは、バイオテクニクスの初期の概念に根ざしている： 「住みやすさ」とは、マンフォードが師であるパトリック・ゲッデスから得た概念である。 マンフォードは、1970年に書かれた『権力の五角形』の後半部分で、バイオテクニクスという言葉を用いている。この用語は、彼の初期の「有機的ヒューマ ニズム」の特徴づけと並んで、バイオテクニクスが有機的ヒューマニストにとって魅力的なテクニックの具体的な形を表しているという点で、よく馴染んでい る。マンフォードがバイオテクニクスについて述べた当時、自動車や産業公害は、核による消滅の恐怖とともに、技術的な主要関心事となっていた。しかしマン フォードは、テクノロジーはそれ以前から多くの危険を生み出しており、将来もそうであろうと認識していた。マンフォードにとって、人間の危険は、人間の本 質的な性質を十分に尊重し、受け入れていない権力志向のテクノロジーに根ざしている。マンフォードは、後に他の人々が明言するように、生態学的な意味で理 解される現代の人間の生活がバランスを欠いているのは、その生態系の技術的な部分（銃、爆弾、自動車、麻薬）が、それらを生み出した種の必要性によって制 約されるのではなく、それらに特有の力によって駆り立てられ、制御不能に陥っているからだと暗に述べているのである。彼は、バイオテクノロジーこそが、メ ガテクノロジーの問題に対する新たな答えであり、唯一の希望であると信じていた。それは、彼の時代にはすでに主張し始めていた答えだと彼は信じていた。 マンフォードの著作が、「バイオテクノロジー社会」よりも「バイオテクノロジー」という言葉に特権を与えているのは事実である。その理由は、『権力の五角 形』の最後の一文にある。「機械の神話を捨て去った私たちにとって、次の一手は私たちのものだ。マンフォードは、バイオテクノロジーの社会は、同時代の人 々がメガテクノロジーの牢獄（彼はそれを「棺桶」とも呼んでいる）の扉から出て行く際の指針となるべき、あるべき姿だと考えていた。つまり、バイオテクノ ロジー社会を生み出す可能性のある革命であり、マンフォードにとっては静かな革命であり、個人のバイオテクノロジーに対する意識と行動から生まれる革命な のである。マンフォードはアルフレッド・ノース・ホワイトヘッドの有機体哲学の熱心な読者であった[15]。 ポリテクニック対モノテクニック テクニクスと文明』（1934年）で紹介された重要な考え方は、技術には2つの側面があるというものだった： ポリテクニックとは、人間の問題を解決するための複雑な枠組みを提供する、多くの異なる技術様式を集めたものである。 モノテクニックとは、それ自身のための技術であり、それ自身の軌道に沿って進む人類を抑圧するものである。 マンフォードは一般的に、現代アメリカの交通網は自動車に依存した「モノテクニック的」なものだと批判した。自動車は、徒歩や自転車、公共交通機関といっ た他の交通手段にとって障害となる。なぜなら、自動車が使う道路は非常に多くのスペースを消費し、人々にとって危険だからだ。マンフォードは、自動車事故 によって毎年何千人もの負傷者や死者が出ているのは、アメリカ社会が高速道路交通に極度に依存しているために行っている儀式の犠牲なのだと説明している。 文明の3つの時代 また、『テクニクスと文明』では、マンフォードが人類の文明を（パトリック・ゲッデスが提唱した概念に従って）3つの明確なエポックに分類したことについても詳しく論じている： エオテクニック（中世） パレオテクニック（産業革命の時代）と ネオテクニック（後の現代） メガマシン マンフォードはまた、大規模な階層的組織をメガマシン（人間を構成要素として使用する機械）と呼んでいる。これらの組織は、マンフォードの文明段階説を特 徴づけている。マンフォードによれば、最も新しいメガマシンは、現代の技術主義的な核保有国に現れている。マンフォードは、クレムリンとペンタゴンにそれ ぞれ代表されるソ連とアメリカの権力複合体を例に挙げている。ピラミッドの建設者、ローマ帝国、世界大戦の軍隊などがその例である。 彼は、会計や標準化に対する細心の注意や、軍事指導者を神の地位へと昇格させることは、歴史を通じてメガマシンの自然発生的な特徴であると説明する。彼 は、拡大されたファラオを特徴とするエジプト絵画の反復性や、毛沢東やヨシフ・スターリンのような共産主義指導者の拡大された肖像画の公然陳列などの例を 挙げている。また、古代エジプトからナチス・ドイツに至るまで、現存する歴史的断片の中に量的な会計記録が圧倒的に多いことも挙げている。 こうしたメガマシンの建設に必要なのは、倫理的な関与なしに働く「サーボ・ユニット」として機能する人間の巨大な官僚機構である。マンフォードによれば、 組み立てラインや、インスタント、グローバル、ワイヤレス、コミュニケーション、遠隔操作などの技術改良は、ある種の疑わしい行為に対する長年の心理的障 壁を容易に弱めることができる。その例として、ホロコーストを支援するための兵站を組織したナチスの幹部、アドルフ・アイヒマンを挙げている。マンフォー ドは、こうしたメガマシンの極端な目標を平然と遂行しようとする人々を総称して「アイヒマン」と呼んでいる。 産業革命の先駆者としての時計 マンフォードの研究でよく知られているのは、機械式時計が中世の修道士によって開発され、その後社会の他の人々によって採用された方法に関するものであ る。彼はこの装置を、蒸気機関が第一の地位を占めるという一般的な見方とは逆に、産業革命全体の重要な発明とみなし、こう書いている： 「時計は、蒸気機関ではなく、近代工業時代の重要な機械である。時計は......その "製品 "が秒と分である動力機械の一部である......」[16]。 都市文明 歴史の中の都市』は1962年の全米図書賞ノンフィクション部門を受賞した[11]。この影響力のある本でマンフォードは都市文明の発展について探求し た。都市のスプロールを厳しく批判するマンフォードは、近代都市の構造が西洋社会に見られる多くの社会問題の原因の一部であると主張している。悲観的な論 調ではあるが、マンフォードは、都市計画は人々と生活空間の「有機的な」関係を重視すべきだと主張している。 マンフォードは「理想都市」の基礎として中世都市を例に挙げ、近代都市は崩壊に終わったローマ都市（広大なメガロポリス）に近すぎると主張する。もし近代都市が同じ流れをたどれば、ローマ都市と同じ運命をたどるだろうとマンフォードは主張する。 マンフォードは都市文化を批判的に書き、都市は「地球の産物であり、自然の事実であり、人間の表現方法である」と信じていた[17]。さらにマンフォード は都市文化が直面している危機を認識し、成長する金融産業や政治構造に不信感を抱き、これらの制度によって地域社会の文化が育まれていないことを恐れてい た。マンフォードは「メトロポリタン金融」、都市化、政治、疎外を恐れた。マンフォードは、「都市の物理的設計とその経済的機能は、自然環境との関係や人 間共同体の精神的価値との関係にとっては二の次である」と書いている[18]。 郊外 郊外もまた、マンフォードの批判を免れることはできなかった： 郊外では、新聞のコラムに邪悪な影が落ちたときを除いては、無垢な世界のイメージを損なうことなく生き、死ぬことができた。こうして郊外は、幻想を守るた めの隔離施設として機能した。ここでは、向こう側に蔓延する規制を意識することなく、家庭的な生活が栄えることができた。これは単に子供中心の環境という だけでなく、子供じみた世界観に基づいており、そこでは現実が快楽原則の犠牲にされていた[19]。 宗教と精神性 マンフォードはまた、都市計画の分野において宗教に真剣に注目した最初の都市計画学者の一人である： 精神生活と実践生活の分離は、私たちの存在の両面に公平に降りかかる呪いである。 |
| Influence Mumford's interest in the history of technology and his explanation of "polytechnics", along with his general philosophical bent, has been an important influence on a number of more recent thinkers concerned that technology serve human beings as broadly and well as possible. Some of these authors—such as Jacques Ellul, Witold Rybczynski, Richard Gregg,[23] Amory Lovins, J. Baldwin, E. F. Schumacher, Herbert Marcuse, Erich Fromm, Murray Bookchin, Thomas Merton, Marshall McLuhan, Colin Ward[24] and Kevin Carson—have been intellectuals and persons directly involved with technological development and decisions about the use of technology. Mumford also had an influence on the American environmental movement, with thinkers like Barry Commoner and Bookchin being influenced by his ideas on cities, ecology and technology.[25] Ramachandra Guha noted his work contains "some of the earliest and finest thinking on bioregionalism, anti-nuclearism, biodiversity, alternate energy paths, ecological urban planning and appropriate technology."[26] Mumford's influence is also evident in the work of some artists including Berenice Abbott's photographs of New York City in the late 1930s.[27] Mumford was an inspiration for Ellsworth Toohey, the antagonist in Ayn Rand's novel The Fountainhead (1943).[28] |
影響力 技術の歴史に対するマンフォードの関心と「ポリテクニック」についての彼の説明は、彼の一般的な哲学的傾向とともに、技術が可能な限り広範かつ良好に人間 に役立つことを懸念する多くの最近の思想家たちに重要な影響を与えてきた。ジャック・エルル、ウィトルド・リブチンスキ、リチャード・グレッグ、エイモ リー・ロビンス、J・ボールドウィン、E・F・シューマッハー、ハーバート・マルクーゼ、エーリッヒ・フロム、マレー・ブックチン、トーマス・マートン、 マーシャル・マクルーハン、コリン・ウォード[24]、ケヴィン・カーソンなど、これらの著者の中には、技術開発や技術利用に関する決定に直接関わった知 識人や人物がいる。 マンフォードはアメリカの環境運動にも影響を与えており、バリー・コモナーやブックチンといった思想家は、都市、エコロジー、テクノロジーに関する彼の考 え方に影響を受けている[25]。ラマチャンドラ・グハは、彼の著作には「バイオリージョナリズム、反核主義、生物多様性、代替エネルギー経路、エコロジ カルな都市計画、適切なテクノロジーに関する最も初期で優れた考え方が含まれている」と指摘している[26]。 マンフォードの影響は、ベレニス・アボットが1930年代後半に撮影したニューヨークの写真など、何人かの芸術家の作品にも表れている[27]。 マンフォードは、アイン・ランドの小説『The Fountainhead』（1943年）の敵役であるエルズワース・トゥーヒーにインスピレーションを与えた[28]。 |
| 1922 The Story of Utopias[29] 1924 Sticks and Stones 1926 Architecture, published by the American Library Association in its "Reading With a Purpose" series 1926 The Golden Day 1929 Herman Melville 1931 The Brown Decades: A Study of the Arts in America, 1865–1895 "Renewal of Life" series 1934 Technics and Civilization 1938 The Culture of Cities 1944 The Condition of Man 1951 The Conduct of Life 1939 Men Must Act 1940 Faith for Living 1941 The South in Architecture 1945 City Development 1946 Values for Survival 1952 Art and Technics 1952 Roots of Contemporary American Architecture 1954 In the Name of Sanity 1956 From the Ground Up (essay collection) 1956 The Transformations of Man (New York: Harper and Row) 1961 The City in History (awarded the National Book Award) 1963 The Highway and the City (essay collection) The Myth of the Machine (two volumes) 1967 Technics and Human Development 1970 The Pentagon of Power 1968 The Urban Prospect (essay collection) 1979 My Work and Days: A Personal Chronicle 1982 Sketches from Life: The Autobiography of Lewis Mumford (New York: Dial Press) 1986 The Lewis Mumford Reader (Donald L. Miller, ed.; New York: Pantheon Books) Films 1939 The City Articles "The quick and the dead". The Sky Line. The New Yorker. Vol. 24, no. 46. January 8, 1949. pp. 60–65.[30] "Civic virtue". The Sky Line. The New Yorker. Vol. 25, no. 50. February 4, 1950. pp. 58–63.[31] |
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リ ンク
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