逃走線
Line of flight
☆
逃走線（フランス語: ligne de
fuite）とは、ジル・ドゥルーズとフェリックス・ガタリが著書『資本主義と統合失調症』で提唱した概念である。これは彼らが「アサンブラージュ」と呼
ぶ集合体を形成する三つの線のうちの一つを説明し、アサンブラージュが変化し、新たな社会学的・政治的・心理的要因に伴う変化に適応することを可能にする
要素として機能する。翻訳者ブライアン・マッスミは、フランス語において「フュイット（Fuite）は逃亡や回避の行為だけでなく、流れること、漏れるこ
と、遠方へ消え去ること（絵画における消失点はポワン・ド・フュイット）をも含む。飛ぶこととは無関係である」と指摘している[1]。
『資本主義と統合失調症』プロジェクト第二巻『千の平原』（1980年）第一章において、この概念は「リゾーム」を定義するために用いられる：
多重性は外部によって定義される。すなわち抽象的な線、逃走線あるいは脱領域化によって定義される。それにより多重性は性質を変え、他の多重性と結びつ
く。一貫性の平面（グリッド）はあらゆる多重性の外部である。逃走線は以下を示す：多重性が実際に満たす有限次元の現実性；多重性が逃走線によって変容し
ない限り追加次元の不可能性；多次元性にかかわらず、あらゆる多重性を単一の一貫性平面（あるいは外部性）上に平坦化する可能性と必然性。
| A line of flight or
a line of escape (French: ligne de fuite) is a concept developed by
Gilles Deleuze and Félix Guattari in their work Capitalism and
Schizophrenia. It describes one out of three lines forming what Deleuze
and Guattari call assemblages, and serves as a factor in an assemblage
that ultimately allows it to change and adapt to said changes, which
can be associated with new sociological, political and psychological
factors. Translator Brian Massumi notes that in French, "Fuite covers
not only the act of fleeing or eluding but also flowing, leaking, and
disappearing into the distance (the vanishing point in a painting is a
point de fuite). It has no relation to flying."[1] In the first chapter of the second volume of their Capitalism and Schizophrenia project, A Thousand Plateaus (1980), the concept is used to define a "rhizome": Multiplicities are defined by the outside: by the abstract line, the line of flight or deterritorialization according to which they change in nature and connect with other multiplicities. The plane of consistency (grid) is the outside of all multiplicities. The line of flight marks: the reality of a finite number of dimensions that the multiplicity effectively fills; the impossibility of a supplementary dimension, unless the multiplicity is transformed by the line of flight; the possibility and necessity of flattening all of the multiplicities on a single plane of consistency or exteriority, regardless of their number of dimensions.[2] |
逃走線（フランス語: ligne de
fuite）とは、ジル・ドゥルーズとフェリックス・ガタリが著書『資本主義と統合失調症』で提唱した概念である。これは彼らが「アサンブラージュ」と呼
ぶ集合体を形成する三つの線のうちの一つを説明し、アサンブラージュが変化し、新たな社会学的・政治的・心理的要因に伴う変化に適応することを可能にする
要素として機能する。翻訳者ブライアン・マッスミは、フランス語において「フュイット（Fuite）は逃亡や回避の行為だけでなく、流れること、漏れるこ
と、遠方へ消え去ること（絵画における消失点はポワン・ド・フュイット）をも含む。飛ぶこととは無関係である」と指摘している[1]。 『資本主義と統合失調症』プロジェクト第二巻『千の平原』（1980年）第一章において、この概念は「リゾーム」を定義するために用いられる： 多重性は外部によって定義される。すなわち抽象的な線、逃走線あるいは脱領域化によって定義される。それにより多重性は性質を変え、他の多重性と結びつ く。一貫性の平面（グリッド）はあらゆる多重性の外部である。逃走線は以下を示す：多重性が実際に満たす有限次元の現実性；多重性が逃走線によって変容し ない限り追加次元の不可能性；多次元性にかかわらず、あらゆる多重性を単一の一貫性平面（あるいは外部性）上に平坦化する可能性と必然性。[2] |
| Use by Manuel DeLanda In Manuel DeLanda's book Intensive Science and Virtual Philosophy, the line of flight is described as an operator which transcends the actual and ascends to the virtual. It is used as a synonym with Deleuze's terms "dark precursor" (from his book Difference and Repetition (1968)), "desiring machine" and "quasi-cause" (both from the first volume of Capitalism and Schizophrenia, Anti-Œdipus (1972)). |
マヌエル・デランダによる用法 マヌエル・デランダの著書『集中的科学と仮想哲学』において、逃走線は現実を超越し仮想へと昇華する演算子として記述されている。これはドゥルーズの用語 「暗黒の先駆者」（『差異と反復』（1968年）より）、「欲望機械」および「準原因」（いずれも『資本主義と分裂症』第一巻『アンチ・オイディプス』 （1972年）より）と同義語として用いられる。 |
| References 1. Brian Massumi, "Notes on the Translation and Acknowledgments" to Deleuze and Guattari (1980, xvi) 2. Deleuze and Guattari (1980, 9-10). |
参考文献 1. ブライアン・マッスミ「翻訳と謝辞に関する注記」『ドゥルーズ・ガタリ』（1980年、xvi頁） 2. ドゥルーズ・ガタリ（1980年、9-10頁）。 |
| Sources Deleuze, Gilles and Félix Guattari. 1972. Anti-Œdipus. Trans. Robert Hurley, Mark Seem and Helen R. Lane. London and New York: Continuum, 2004. Vol. 1 of Capitalism and Schizophrenia. 2 vols. 1972-1980. Trans. of L'Anti-Oedipe. Paris: Les Editions de Minuit. ISBN 0-8264-7695-3. ---. 1975. Kafka: Towards a Minor Literature. Trans. Dana Polan. Theory and History of Literature 30. Minneapolis and London: U of Minnesota P, 1986. Trans. of Kafka: Pour une literature mineure. Paris: Les Editions de Minuit. ISBN 0-8166-1515-2. ---. 1980. A Thousand Plateaus. Trans. Brian Massumi. London and New York: Continuum, 2004. Vol. 2 of Capitalism and Schizophrenia. 2 vols. 1972-1980. Trans. of Mille Plateaux. Paris: Les Editions de Minuit. ISBN 0-8264-7694-5. Guattari, Félix. 1984. Molecular Revolution: Psychiatry and Politics. Trans. Rosemary Sheed. Harmondsworth: Penguin. ISBN 0-14-055160-3. ---. 1992. Chaosmosis: An Ethico-Aesthetic Paradigm. Trans. Paul Bains and Julian Pefanis. Bloomington and Indianapolis: Indiana UP, 1995. Trans. of Chaosmose. Paris: Editions Galilee. ISBN 0-909952-25-6. ---. 1995. Chaosophy. Ed. Sylvère Lotringer. Semiotext(e) Foreign Agents Ser. New York: Semiotext(e). ISBN 1-57027-019-8. ---. 1996. Soft Subversions. Ed. Sylvère Lotringer. Trans. David L. Sweet and Chet Wiener. Semiotext(e) Foreign Agents Ser. New York: Semiotext(e). ISBN 1-57027-030-9. Massumi, Brian. 1992. A User's Guide to Capitalism and Schizophrenia: Deviations from Deleuze and Guattari. Swerve editions. Cambridge, USA and London: MIT. ISBN 0-262-63143-1. |
出典 ドゥルーズ、ジルとフェリックス・ガタリ。1972年。『アンチ・オイディプス』。ロバート・ハーリー、マーク・シーム、ヘレン・R・レーン訳。ロンドン とニューヨーク：コンティニュアム、2004年。『資本主義と精神分裂症』第1巻。全2巻。1972-1980年。『L'Anti-Oedipe』の英 訳。パリ：レ・エディション・ド・ミニュイ刊。ISBN 0-8264-7695-3。 ---. 1975. 『カフカ：マイナー文学へ』. ダナ・ポーラン訳. 『文学理論と歴史』30. ミネアポリス・ロンドン：ミネソタ大学出版局, 1986. 原題『カフカ：マイナー文学のために』. パリ：レ・エディション・ド・ミニュイ刊. ISBN 0-8166-1515-2。 ---。1980年。『千の平原』。ブライアン・マッスミ訳。ロンドン・ニューヨーク：コンティニュアム、2004年。『資本主義と統合失調症』第2巻。 全2巻。1972-1980年。『Mille Plateaux』の英訳。パリ：レ・エディション・ド・ミニュイ。ISBN 0-8264-7694-5。 ガタリ、フェリックス。1984年。『分子革命：精神医学と政治』。ローズマリー・シード訳。ハーモンズワース：ペンギン。ISBN 0-14-055160-3。 ---。1992年。『カオスモシス：倫理的・美的パラダイム』。訳：ポール・ベインズ、ジュリアン・ペファニス。ブルーミントンおよびインディアナポリ ス：インディアナ大学出版局、1995年。『カオスモーズ』の英訳。パリ：エディション・ガリレイ。ISBN 0-909952-25-6。 ---. 1995. 『カオソフィー』。編：シルヴェール・ロトリンジャー。セミオテキスト(e) フォーリン・エージェント・シリーズ。ニューヨーク：セミオテキスト(e)。ISBN 1-57027-019-8。 ---. 1996. 『ソフト・サブバージョンズ』シルヴェール・ロトリンジャー編。デイヴィッド・L・スウィート、チェット・ウィーナー訳。セミオテキスト(e) フォーリン・エージェント・シリーズ。ニューヨーク：セミオテキスト(e)。ISBN 1-57027-030-9。 マッスミ、ブライアン。1992年。『資本主義と統合失調症のユーザーガイド：ドゥルーズとガタリからの逸脱』。スワーヴ・エディションズ。ケンブリッジ（米国）およびロンドン：MIT出版。ISBN 0-262-63143-1。 |
| I quote (in accordance with 'fair use law' the following description of 'rhizome' by Deleuze & Guattari in A Thousand Plateaus: Capitalism and Schizophrenia [University of Minnesota Press, 1987]: The rhizome itself assumes very diverse forms, from ramified surface extension in all directions to concretion into bulbs and tubers. When rats swarm over each other. The rhizome includes the best and the worst: potato and couchgrass, or the weed. Animal and plant, couchgrass is crabgrass. We get the distinct feeling that we will convince no one unless we enumerate certain approximate characteristics of the rhizome. 1 and 2. Principles of connection and heterogeneity: any point of a rhizome can be connected to anything other, and must be. This is very different from the tree or root, which plots a point, fixes an order. The linguistic tree on the Chomsky model still begins at a point S and proceeds by dichotomy. On the contrary, not every trait in a rhizome is necessarily linked to a linguistic feature: semiotic chains of every nature are connected to very diverse modes of coding (biological, political, economic, etc.) that bring into play not only different regimes of signs but also states of things of differing status. COLLECTIVE ASSEMBLAGES OF ENUNCIATION (df: original italicized) function directly within MACHINIC ASSEMBLAGES; it is not impossible to make a radical break between signs and their objects. Even when linguistics claims to confine itself to what is explicit and to make no presuppositions about language, it is still in the sphere of a discourse implying particular modes of assemblage and types of social power. Chomsky's grammaticality, the categorical S symbol that dominates every sentence, is more fundamentally a marker of power than a syntactic marker: you will construct grammatically correct sentences, you will divide each statement into a noun phrase and a verb phrase (first dichotomy...). Our criticism of these linguistic models is not that they are too abstract but, on the contrary, that they are not abstract enough, that they do not reach the ABSTRACT MACHINE that connects a language to the semantic and pragmatic contents of statements, to collective assemblages of enunciation, to a whole micropolitics of the social field. A rhizome ceaselessly establishes connections between semiotic chains, organizations of power, and circumstances relative to the arts, sciences, and social struggles. A semiotic chain is like a tuber agglomerating very diverse acts, not only linguistic, but also perceptive, mimetic, gestural, and cognitive: there is no language in itself, nor are there any linguistic universals, only a throng of dialects, patois, slangs, and specialized languages. There is no ideal speaker-listener, any more than there is a homogeneous linguistic community. Language is, in Weinrich's words, "an essentially heterogeneous reality." There is no mother tongue, only a power takeover by a dominant language within a political multiplicity. Language stabilizes around a parish, a bishopric, a capital. It forms a bulb. It evolves by subterranean stems and flows, along river valleys or train tracks; it spreads like a patch of oil. It is always possible to break a language down into internal structural elements, an undertaking not fundamentally different from a search for roots. There is always something genealogical about a tree. It is not a method for the people. A method of the rhizome type, on the contrary, can analyze language only be decentering it onto other dimensions and other registers. A language is never closed upon itself, except as a function of impotence. 3. Principle of multiplicity: it is only when the multiple is effectively treated as a substantive, "multiplicity," that it ceases to have any relation to the One as subject or object, natural or spiritual reality, image and world. Multiplicities are rhizomatic, and expose arborescent pseudomultiplicities for what they are. There is no unity to serve as a pivot in the object, or to divide in the subject. There is not even the unity to abort in the object or "return" in the subject. A multiplicity has neither subject nor object, only determinations, magnitudes, and dimensions that cannot increase in number without the multiplicity changing in nature (the laws of combination therefore increase in number as the multiplicity grows). Puppet strings, as a rhizome or multiplicity, are tied not to the supposed will of an artist or puppeteer but to a multiplicity of nerve fibers, which form another puppet in other dimensions connected to the first: "Call the strings or rods that move the puppet the weave. It might be objected that ITS MULTIPLICITY resides in the person of the actor, who projects it into the text. Granted; but the actor's nerve fibers in turn form a weave. And they fall through the gray matter, the grid, into the undifferentiated...The interplay approximates the pure activity of weavers attributed in myth to the Fates or Norns." An assemblage is precisely this increase in the dimensions of a multiplicity that necessarily changes in nature as it expands its connections. There are no points or positions in a rhizome, such as those found in a structure, tree, or root. There are only lines. When Glenn Gould speeds up the performance of a piece, he is not just displaying virtuosity, he is transforming the musical points into lines, he is making the whole piece proliferate. The number is no longer a universal concept measuring elements according to their emplacement in a given dimension, but has itself become a multiplicity that varies according to the dimensions considered (the primacy of the domain over a complex of numbers attached to that domain). We do not have units (unitÉs) of measure, only multiplicities or varieties of measurement. The notion of unity (unitÉ) appears only when there is a power takeover in the multiplicity by the signifier or a corresponding subjectification proceeding: This is the case for a pivot-unity forming the basis for a set of biunivocal relationships between objective elements or points, or for the One that divides following the law of a binary logic of differentiation in the subject. Unity always operates in an empty dimension supplementary to that of the system considered (overcoding). The point is that a rhizome or multiplicity never allows itself to be overcoded, never has available a supplementary dimension over and above its number of lines, that is, over and above the multiplicity of numbers attached to those lines. All multiplicities are flat, in the sense that they fill or occupy all of their dimensions: we will therefore speak of a PLANE OF CONSISTENCY of multiplicities, even though the dimensions of this "plane" increase with the number of connections that are made on it. Multiplicities are defined by the outside: by the abstract line, the line of flight or deterritorialization according to which they change in nature and connect with other multiplicities. The plane of consistency (grid) is the outside of all multiplicities. The line of flight marks: the reality of a finite number of dimensions that the multiplicity effectively fills; the impossibility of a supplementary dimension, unless the multiplicity is transformed by the line of flight; the possibility and necessity of flattening all of the multiplicities on a single plane of consistency or exteriority, regardless of their number of dimensions. The ideal for a book would be to lay everything out on a plane of exteriority of this kind, on a single page, the same sheet: lived events, historical determinations, concepts, individuals, groups, social formations. Kleist invented a writing of this type, a broken chain of affects and variable speeds, with accelerations and transformations, always in a relation with the outside. Open rings. His texts, therefore, are opposed in every way to the classical or romantic book constituted by the interiority of a substance or subject. The war machine-book against the State apparatus-book. FLAT MULTIPLICITIES OF N DIMENSIONS are asignifying and asubjective. They are designated by indefinite articles, or rather by partitives (SOME couchgrass, SOME of a rhizome...). 4. Principle of asignfying rupture: against the oversignifying breaks separating structures or cutting across a single structure. A rhizome may be broken, shattered at a given spot, but it will start up again on one of its old lines, or on new lines. You can never get rid of ants because they form an animal rhizome that can rebound time and again after most of it has been destroyed. Every rhizome contains lines of segmentarity according to which it is stratified, territorialized, organized, signified, attributed, etc., as well as lines of deterritorialization down which it constantly flees. There is a rupture in the rhizome whenever segmentary lines explode into a line of flight, but the line of flight is part of a rhizome. These lines always tie back to one another. That is why one can never posit a dualism or a dichotomy, even in the rudimentary form of the good and the bad. You may make a rupture, draw a line of flight, yet there is still a danger that you will reencounter organizations that restratify everything, formations that restore power to a signifier, attributions that reconstitute a subject -- anything you like, from Oedipal resurgences to fascist concretions. Groups and individuals contain microfascisms just waiting to crystallize. Yes, couchgrass is also a rhizome. Good and bad are only the products of an active and temporary selection, which must be renewed. How could movements of deterritorialization and processes of reterritorialization not be relative, always connected, caught up in one another? The orchid deterritorializes by forming an image, a tracing of a wasp; but the wasp reterritorializes on that image. The wasp is nevertheless deterritorialized, becoming a piece in the orchid's reproductive apparatus. But it reterritorializes the orchid by transporting its pollen. Wasp and orchid, as heterogeneous elements, form a rhizome. It could be said that the orchid imitates the wasp, reproducing the image in a signifying fashion (mimesis, mimicry, lure, etc.). But this is true only on the level of the strata -- a parallelism between two strata such that a plant organization on one imitates an animal organization on the other. At the same time, something else entirely is going on: not imitation at all but a capture of code, surplus value of code, an increase in valence, a veritable becoming, a becoming-wasp of the orchid and a becoming-orchid of the wasp. Each of these becomings brings about the deterritorialization of one term and the reterritorialization of the other; the two becomings interlink and form relays in a circulation of intensities pushing the deterritorialization ever further. There is neither imitation nor resemblance, only an exploding of two heterogeneous series on the line of flight composed by a common rhizome that can no longer be attributed to or subjugated by anything signifying. Remy Chauvin expresses it will: "the APARALLEL EVOLUTION of two beings that have absolutely nothing to do with each other." More generally, evolutionary schemas may be forced to abandon the old model of the tree and descent. Under certain conditions, a virus can connect to germ cells and transmit itself as the cellular gene of a complex species; moreover, it can take flight, move into the cells of an entirely different species, but not without bringing with it "genetic information" from the first host (for example, Benveniste and Todaro's current research on a type C virus, with its double connection to baboon DNA and the DNA of certain domestic cats). Evolutionary schemas would no longer follow models of arborescent descent going from the least to the most differentiated, but instead a rhizome operating immediately in the heterogeneous and jumping from one already differentiated line to another. Once again, there is APARALLEL EVOLUTION, of the baboon and the cat; it is obvious that they are not models or copies of the other (a becoming-baboon in the cat does not mean the cat "plays" baboon). We form a rhizome with our viruses, or rather our viruses cause us to form a rhizome with other animals. As Francois Jacob says, transfers of genetic material by viruses or through other procedures, fusions of cells originating in different species, have results analogous to those of "the abominable couplings dear to antiquity and the Middle Ages." Transversal communications between different lines scramble the genealogical trees. Always look for the molecular, or even submolecular, particle with which we are allied. We evolve and die more from our polymorphous and rhizomatic flus than from hereditary diseases, or diseases that have their own line of descent. The rhizome is an anti-genealogy. The same applies to the book and the world: contrary to a deeply rooted belief, the book is not an image of the world. It forms a rhizome with the world, there is an aparallel evolution of the book and the world; the book assures the deterritorialization of the world, but the world effects a reterritorialization of the book, which in turn deterritorializes itself in the world (if its capable, if it can). Mimicry is a very bad concept, since it relies on binary logic to describe phenomena of an entirely different nature. The crocodile does not reproduce a tree trunk, any more than the chameleon reproduces the colors of its surroundings. The Pink Panther imitates nothing, it reproduces nothing, it paints the world its color, pink on pink; this is its becoming-world, carried out in such a way that it becomes imperceptible itself, asignifying, makes its rupture, its own line of flight, follows its "aparallel evolution" through to the end. The wisdom of the plants: even with something else -- with the wind, an animal, human beings (and there is also an aspect under which animals themselves form rhizomes, as do people, etc.). "Drunkenness as a triumphant irruption of the plant in us." Always follow the rhizome by rupture; lengthen, prolong, and relay the line of flight; make it vary, until you have produced the most abstract and tortuous of lines of N dimensions and broken directions. Conjugate deterritorialized flows. Follow the plants: you start by delimiting a first line consisting of circles of convergence around successive singularities; then you see whether inside that line new circles of convergence establish themselves, with new points located outside the limits and in other directions. Write, form a rhizome, increase your territory by deterritorialization, extend the line of flight to the point where it becomes an abstract machine covering the entire plane of consistency. "Go first to your old plant and watch carefully the watercourse made by the rain. By now the rain must have carried the seeds far away. Watch the crevices made by the runoff, and from them determine the direction of the flow. Then find the plant that is growing at the farthest point from your plant. All the devil's weed plants that are growing in between are yours. Later...you can extend the size of your territory by following the watercourse from each point along the way." Music has always sent out lines of flight, like so many "transformational multiplicites," even overturning the very codes that structure or arborify it; that is why musical form, right down to its ruptures and proliferations is comparable to a weed, a rhizome. 5 and 6. Principle of cartography and decalcomania: a rhizome is not amenable to any structural or generative model. It is a stranger to any idea of genetic axis or deep structure. A genetic axis is like an objective pivotal unity upon which successive stages are organized; a deep structure is more like a base sequence that can be broken down into immediate constituents, while the unity of the product passes into another, transformational and subjective, dimension. This does not constitute a departure from the representative model of the tree, or root -- pivotal taproot or fascicles (for example, Chomsky's "tree" is associated with a base sequence and represents the process of its own generation in terms of binary logic). A variation on the oldest form of thought. It is our view that genetic axis and profound structure are above all infinitiely reproducible principles of TRACING. All of tree logic is logic of tracing and reproduction. In linguistics as in psychoanalysis, its object is an unconscious that is itself representative, crystallized into codified complexes, laid out along a genetic axis and distributed within a syntagmatic structure. Its goal is to describe a de facto state, to maintain balance in intersubjective relations, or to explore an unconscious that is already there form the start, lurking in the dark recesses of memory and language. It consists of tracing, on the basis of an overcoding structure or supporting axis, something that comes ready-made. The tree articulates and hierarchizes tracings; tracings are like the leaves of a tree. The rhizome is altogether different, a MAP AND NOT A TRACING. Make a map, not a tracing. The orchid does not reproduce the tracing of the wasp; it forms a map with the wasp, in a rhizome. What distinguishes the map from the tracing is that it is entirely oriented toward an experimentation in contact with the real. The map does not reproduce an unconscious closed contact with the real. The map does not reproduce an unconscious closed in upon itself; it constructs the unconscious. It fosters connections between fields, the removal of blockages on bodies without organs, the maximum opening of bodies without organs onto a plane of consistency. It is itself a part of the rhizome. The map is open and connectable in all ot is dimensions; it is detachable, reversible, susceptible to constant modification. It can be torn, reversed, adapted to any kind of mounting, reworked by an individual, group, or social formation. It can be drawn on a wall, conceived of as a work of art, constructed as a political action or as a meditation. Perhaps one of the most important characteristics of the rhizome is that it always has multiple entryways; in this sense, the burrow is an animal rhizome, and sometimes maintains a clear distinction between the line of flight as passageway and storage or living strata (cf. the muskrat). A map has multiple entryways, as opposed to the tracing, which always comes back "to the same." The map has to do with performance, whereas the tracing always involves an alleged "competence." Unlike psychoanalysis, pyschoanalytic competence (which confines every desire and statement to a genetic axis or overcoding structure, and makes infinite, monotonous tracings of the stages on that axis or the consituents of that structure), schizoanalysis rejects any idea of pretraced destiny, whatever name is given to it -- divine, anagogic, historical, economic, structural, hereditary, or syntagmatic... (pps. 7-13, translation by Brian Massumi). |
『千の平原：資本主義と統合失調症』（ミネソタ大学出版局、1987年）におけるドゥルーズ＆ガタリによる「根茎」の記述を、フェアユース法に基づき以下に引用する： 根茎そのものは極めて多様な形態をとる。あらゆる方向へ分岐する表面の広がりから、球根や塊茎への凝縮まで。ネズミが互いに群がる時のように。根茎は最良 と最悪を包含する：ジャガイモとイネ科雑草、あるいは雑草そのものだ。動物と植物、イネ科雑草はメヒシバである。我々は根茎の特定のおおよその特徴を列挙 しなければ誰をも納得させられないという確かな感覚を得る。 1と2. 接続と異質性の原理：根茎のいかなる点も他のあらゆるものと接続可能であり、かつ接続されねばならない。これは一点を定位置に固定し順序を定める樹木や根 とは根本的に異なる。チョムスキーモデルの言語樹は依然として点Sから始まり、二分法によって進行する。それとは対照的に、根茎におけるあらゆる特性が必 ずしも言語的特徴と結びついているわけではない。あらゆる性質の記号連鎖は、多様な符号化様式（生物学的、政治的、経済的など）と接続され、異なる記号体 制だけでなく、異なる地位を持つ事物の状態をも動員する。言説の集合体（df: 原文イタリック）は機械的集合体の中で直接機能する。記号とその対象の間に根本的な断絶をもたらすことは不可能ではない。言語学が明示的なものに限定し言 語について前提を置かないと主張する場合でさえ、それは特定の集合様式と社会的権力の類型を暗示する言説の領域内に留まっている。チョムスキーの文法的正 しさ、あらゆる文を支配するカテゴリーS記号は、文法的標識というより根本的には権力の標識である：お前は文法的に正しい文を構築し、各発言を名詞句と動 詞句に分割する（最初の二分法…）。我々がこうした言語モデルを批判するのは、それらが抽象的すぎるからではなく、むしろ十分に抽象的でないからだ。つま り、言語を文の意味論的・語用論的内容、発話の集合的アサンブラージュ、社会領域のミクロ政治全体へと結びつける「抽象機械」にまで到達していないのだ。 根茎は絶え間なく、記号連鎖と権力組織、そして芸術・科学・社会闘争に関連する状況との間につながりを確立する。記号連鎖とは、言語的行為だけでなく知覚 的・模倣的・身体的・認知的行為といった極めて多様な行為を凝集する塊根のようなものだ。言語そのものも言語普遍性も存在せず、あるのは方言・土語・俗 語・専門用語の群れだけである。理想的な話者・聞き手など存在しない。均質な言語共同体など存在しないのと同じだ。言語とは、ヴァインリッヒの言葉によれ ば「本質的に異質な現実」である。母語など存在せず、政治的多様性の中で支配言語による権力掌握があるだけだ。言語は教区や司教区、首都を中心に安定化す る。球根を形成し、地下茎や河川流域、鉄道線路に沿って地中を這うように進化する。油の染みのように広がる。言語を内部構造要素に分解することは常に可能 であり、その作業は根本的にルーツ探求と異なる。樹形図には常に系譜的な何かがある。それは民衆のための方法ではない。逆に根茎的な方法こそ、言語を他の 次元や他の領域へ脱中心化することによってのみ分析し得る。言語は、無力さの機能として以外には、決して自己完結しない。 3. 多様性の原理：複数のものが実質的に「多様性」という実体として扱われるときのみ、それは主体や対象、自然的・精神的現実、イメージと世界としての単一性 との関係を断ち切る。多様性は根茎的であり、樹木的な偽多様性をその正体として暴く。対象において軸となる統一も、主体において分割する統一も存在しな い。対象において中断する統一すら、主体において「回帰」する統一すら存在しない。多重性には主体も対象もなく、決定、量、次元のみが存在する。これらは 多重性の性質を変えずに数を増やすことはできない（したがって結合の法則は多重性の成長に伴って数を増やす）。根茎あるいは多重性としての操り人形の糸 は、芸術家や操り師の意志などという仮定に結ばれているのではなく、別の次元に存在する別の操り人形を形成する神経線維の多重性に結ばれている。「人形を 動かす糸や棒を『織り』と呼ぼう。その多重性は俳優という人格に内在し、俳優がそれをテキストに投影するのだと反論されるかもしれない。確かにそうだろ う。だが俳優の神経線維もまた織り目を形成する。そしてそれらは灰白質、グリッドを通り抜け、未分化な領域へと落ちていく…この相互作用は、神話において 運命の女神やノルンに帰せられる純粋な織り手の活動に近似する。」アサンブラージュとは、まさにこの多重性の次元の増加であり、接続を拡大するにつれて必 然的にその性質を変えるものである。根茎には、構造体や樹木、根に見られるような点や位置は存在しない。線のみが存在する。グレン・グールドが楽曲の演奏 速度を上げる時、彼は単なる技巧を披露しているのではなく、音楽的な点を線へと変容させ、楽曲全体を増殖させているのだ。数はもはや、与えられた次元にお ける要素の位置に応じて測定する普遍的概念ではない。むしろ、考慮される次元に応じて変化する多重性そのものとなった（領域の優位性、すなわちその領域に 付随する数複合体に対する優位性）。我々には測定の単位（unitÉs）など存在せず、測定の多重性や多様性のみが存在する。統一性（unitÉ）という 概念が現れるのは、多重性において記号化が権力を掌握するか、それに対応する主体化が進行する場合のみである。これは、客観的要素や点間の全単射的関係群 の基盤を形成する枢軸的統一性、あるいは主体における二項論理的差異化の法則に従って分割する「一者」の場合に当てはまる。統一性は常に、対象とするシス テムの次元（過剰符号化）に付随する空虚な次元で作用する。重要なのは、根茎や多様性が決して過剰符号化を許さず、その線条の数、すなわちそれらの線条に 付随する数の多様性を超えた付随的次元を保有しない点だ。あらゆる多重性は平坦である。つまり、それらは自らの次元全体を満たし占有する。したがって我々 は多重性の「一貫性の平面」について語るが、この「平面」の次元は、その上で形成される接続の数に応じて増加する。多重性は外部によって定義される。すな わち抽象的な線、すなわちそれらが性質を変え他の多重性と接続する「逃走線」または脱領域化によって定義される。一貫性の平面（グリッド）は、あらゆる多 重性の外部である。逃走線は以下を示す：多重性が実際に満たす有限次元の現実性；多重性が逃走線によって変容しない限り、追加次元の不可能性；多次元性に かかわらず、あらゆる多重性を単一の一貫性または外部性の平面に平坦化することの可能性と必然性。書籍の理想は、あらゆるものをこの種の外部性の平面に、 一枚のページ、同一の紙面に展開することだ。生きた出来事、歴史的決定、概念、個人、集団、社会形成。クライストはこの種の記述を発明した。感情の断続的 な連鎖と可変的な速度、加速と変容を伴い、常に外部との関係性の中で。開かれた環。したがって彼のテクストは、実体や主体の内面性によって構成される古典 的・ロマンティックな書物とはあらゆる点で対立する。国家装置としての書物に対する、戦争機械としての書物。N次元の平坦な多重性は、意味も主体性を持た ない。それらは不定冠詞、あるいはむしろ部分冠詞（あるイネ科雑草、ある根茎の…）によって指定される。 4. 無意味化の断絶の原理：構造を分離する、あるいは単一構造を横断する過剰意味化の断絶に反対する。根茎は特定の地点で断ち切られ、粉砕されるかもしれない が、それは古い線の一つ、あるいは新たな線上で再び始動する。蟻を根絶することは決してできない。なぜなら蟻は動物的な根茎を形成しており、その大部分が 破壊されても幾度となく反発できるからだ。あらゆる根茎は、分節性の線を含む。それによって根茎は層状化し、領域化され、組織化され、意味づけられ、属性 づけられる。同時に根茎は脱領域化の線も持ち、常にその線に沿って逃走する。分節性の線が逃走線へと爆発するたびに根茎には断裂が生じるが、逃走線もまた 根茎の一部だ。これらの線は常に互いに結びついている。だからこそ、善と悪という初歩的な形態でさえ、二元論や二分法を仮定することは決してできないの だ。断絶を作り、逃走線を引いたとしても、あらゆるものを再階層化する組織、記号に権力を回復させる形成、主体を再構成する帰属――エディプス的復活から ファシズム的凝縮まで、あらゆるものが再び現れる危険は残る。集団も個人も、結晶化を待つ微小なファシズムを含んでいる。そう、カヤツリグサもまた根茎な のだ。善と悪は、能動的で一時的な選別の産物に過ぎず、それは更新されねばならない。 脱領域化の運動と再領域化の過程が、相対的で常に繋がり合い、互いに絡み合っていないはずがない。蘭は像を形成することで脱領域化する――それはスズメバ チの軌跡だ。しかしスズメバチはその像上で再領域化する。それでもハチは脱領域化され、ランの生殖装置の一部となる。しかし花粉を運ぶことでランを再領域 化する。異質な要素であるハチとランは根茎を形成する。ランがハチを模倣し、意味を持つ形でそのイメージを再現する（ミメーシス、擬態、誘引など）と言え るだろう。だがこれは層のレベルでのみ成立する――二つの層の並列性、すなわち一方の植物的組織が他方の動物的組織を模倣する関係だ。同時に全く別のこと が進行している：模倣などではなく、コードの捕獲、コードの剰余価値、価数の増加、真の変容、蘭のハチ化とハチの蘭化である。これらの変容はそれぞれ、一 方の項の脱領域化と他方の項の再領域化をもたらす。二つの変容は相互に連鎖し、強度循環における中継点となり、脱領域化をさらに推し進める。模倣も類似も 存在せず、共通の根茎によって構成された逃走線上において、二つの異質な系列が爆発するだけである。それはもはや、いかなる意味体にも帰属させられず、服 従させられない。レミー・ショーヴァンはこう表現している：「互いに全く無関係な二つの存在の並行進化」。より一般的には、進化の図式は古い樹形図や系統 樹のモデルを放棄せざるを得なくなるかもしれない。特定の条件下では、ウイルスは生殖細胞に結合し、複雑な種の細胞遺伝子として自身を伝達しうる。さら に、それは飛翔し、全く異なる種の細胞へ移動しうるが、最初の宿主からの「遺伝情報」を伴わずに済むわけではない（例えば、ベンヴェニステとトダロによる C型ウイルスに関する現在の研究は、ヒヒのDNAと特定の家猫のDNAへの二重の接続を示している）。進化の図式はもはや、最も分化していないものから最 も分化したものへと至る樹状系統のモデルに従うのではなく、異質な領域で即座に作用し、すでに分化した系統から別の系統へと飛び移る根茎（リゾーム）とし て機能する。繰り返しになるが、ヒヒとネコは「並行進化」している。両者が互いのモデルやコピーではないことは明らかだ（ネコがヒヒになることは、ネコが ヒヒの「ふり」をするという意味ではない）。我々はウイルスと根茎を形成している、あるいはむしろ、ウイルスが我々に他の動物と根茎を形成させている。フ ランソワ・ジャコブが言うように、ウイルスやその他の手段による遺伝物質の移動、異なる種に由来する細胞の融合は、「古代や中世に愛された忌まわしい結 合」と同様の結果をもたらす。異なる系統間の横断的なコミュニケーションは、系図を混乱させる。常に、我々が同盟関係にある分子、あるいは分子以下の粒子 を探し求めよ。我々は、遺伝性疾患や、独自の系統を持つ疾患よりも、多形性で根茎状のインフルエンザによって、より進化し、より死に至る。根茎は、反系譜 である。 同じことが、本と世界にも当てはまる。根深い信念に反して、本は世界のイメージではない。それは世界と根茎を形成し、本と世界は並行進化する。本は世界の 脱領域化を保証するが、世界は本に再領域化をもたらし、本はその結果として自らを世界の中で脱領域化する（それが可能ならば、できるならば）。擬態は極め て悪い概念だ。なぜならそれは二項論理に依拠し、全く異なる性質の現象を説明しようとするからだ。ワニが木の幹を再現しないのと同じように、カメレオンも 周囲の色を再現しない。ピンクパンサーは何も模倣せず、何も再現しない。世界を自らの色、ピンクの上にピンクで塗りつぶす。これがその世界化であり、自ら を感知不能な存在へと変容させ、意味を喪失させ、断絶を成し遂げ、自らの逃走線を辿り、「並行進化」を最後まで貫く。植物の知恵：他の何か――風や動物、 人間（そして動物自身も人間も根茎を形成する側面がある）と共にあること。「酩酊とは、我々の中に植物が勝利の突撃を遂げる状態である」。常に断絶によっ て根茎を追え。逃走線を延長し、継続し、中継せよ。変化させ続けよ。N次元の最も抽象的で曲折した線と断絶した方向性を生み出すまで。脱領域化された流れ を結合せよ。植物に従え：まず連続する特異点周辺の収束円からなる第一の線を画定する。次にその線内で新たな収束円が確立されるか、限界外に新たな点が他 の方向へ位置するかを見極める。書き記せ、根茎を形成せよ、脱領域化によって領域を拡大せよ、逃走線を全一貫性平面を覆う抽象機械となる点まで延長せよ。 まず古い植物へ行き、雨の水流を注意深く観察せよ。今頃雨は種子を遠くへ運んでいるはずだ。流出が作った裂け目を観察し、そこから流れの方向を決定せよ。 次に、自分の植物から最も遠い地点で育つ植物を見つけ出せ。その間に生えている悪魔の雑草は全てお前のものだ。後で…各地点から水路を辿れば、領土を拡大 できる」音楽は常に逃走線を発信してきた。それは無数の「変容的多様性」のようで、構造化や樹状化を司るコードそのものを覆す。だからこそ音楽形式は、断 裂や増殖に至るまで雑草や根茎に喩えられるのだ。 5と6. 地図作成とデカルコマニーの原理：根茎は構造的・生成的なモデルには従わない。遺伝的軸や深層構造といった概念とは無縁だ。遺伝的軸とは、連続する段階が 組織化される客観的な基幹的統一のようなもの。深層構造は、即座に構成要素に分解可能な基本配列に近く、生成物の統一性は別の次元、変容的で主体的な次元 へと移行する。これは樹木や根（中心的な主根や束根）の表象モデルからの逸脱ではない（例えばチョムスキーの「樹」は基本配列と結びつき、二進論理で自身 の生成過程を表象する）。最も古い思考形態の変奏に過ぎない。我々の見解では、遺伝軸と深層構造は何よりもまず無限に再現可能な「トレース」の原理であ る。樹木論理の全てはトレースと再現の論理である。言語学においても精神分析においても、その対象はそれ自体が表象的な無意識であり、コード化された複合 体に結晶化し、遺伝的軸に沿って配置され、連文構造内に分布している。その目的は、事実上の状態を記述すること、相互主観的関係の均衡を維持すること、あ るいは最初から存在し、記憶と言語の暗がりに潜む無意識を探求することである。それは、過剰符号化構造または支持軸に基づいて、既成のものをトレースする ことから成る。樹木はトレースを連結し階層化する。トレースは樹木の葉のようなものだ。 根茎は全く異なる。それはトレースではなく地図である。トレースではなく地図を作れ。蘭は蜂のトレースを再現しない。根茎において、蜂と共に地図を形成す るのだ。地図がトレースと異なる点は、現実との接触における実験へと完全に方向づけられていることだ。地図は無意識の閉じた現実接触を再現しない。地図は 自己閉じた無意識を再現せず、無意識を構築する。それは領域間の接続を促進し、器官なき身体の閉塞を除去し、器官なき身体を一貫性の平面に最大限開放す る。それ自体が根茎の一部なのだ。地図はあらゆる次元で開放され接続可能だ。分離可能、可逆的、絶え間ない修正に耐える。引き裂かれ、反転され、あらゆる 種類の取り付けに適応し、個人、集団、社会形成によって再構築されうる。壁に描かれ、芸術作品として構想され、政治的行動として、あるいは瞑想として構築 されうる。おそらく根茎の最も重要な特徴の一つは、常に複数の入口を持つことだ。この意味で、巣穴は動物的な根茎であり、時には逃走線としての通路と貯 蔵・居住層との明確な区別を維持する（例：ビーバー）。地図は複数の入り口を持つ。一方、トレースは常に「同じ場所」へ戻ってくる。地図はパフォーマンス に関わるが、トレースは常に「能力」を前提とする。精神分析とは異なり、精神分析的能力（あらゆる欲望や発言を遺伝的軸や過剰符号化構造に閉じ込め、その 軸上の段階や構造の構成要素を無限に単調にトレースするもの）に対し、スキゾ分析は、それが神学的、昇華的、歴史的、経済的、構造的、遺伝的、連鎖的など いかなる名称で呼ばれようと、予めトレースされた運命という概念を一切拒否する。 （pp.7-13、ブライアン・マッスミ訳） |
| https://x.gd/xNh4g |
|
リ ンク
文 献
そ の他の情報
CC
Copyleft,
CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099