はじめによんでください

啓蒙あるいは啓蒙思想

Lumières and/or Vordenker der Aufklärung

池田光穂

☆ 【啓蒙という思想】リュミエール／ルミエール（英語では The Lights。つまり「光」）は、17世紀後半に始まった文化、哲学、文学、知的運動で、西ヨーロッパで生まれ、ヨーロッパ全土に広がった。バルーク・ス ピノザ、デイ ヴィッド・ヒューム、ジョン・ロック、エドワード・ギボン、ヴォルテール、ジャン＝ジャック・ルソー、ドゥニ・ディドロ、ピエール・バイル、アイザック・ ニュートンなどの哲学者が含まれる。この運動は、ガリレオ・ガリレイのような人々を擁したイタリア・ルネサンスから直接生じた南ヨーロッパの科学革命の影 響を受けている。やがてこの言葉は、英語で「啓蒙の時代」（Siècle des Lumières）を意味するようになった（→カント「啓蒙とはなにか？」）。

★ 【啓 蒙時代】啓蒙時代（Age of Enlightenment ,理性時代とも呼ばれる）は、ヨーロッパと西洋文明の歴史における一時期である。この時代には、啓蒙主義という [b] 知的[6]かつ文化的[6]な運動が隆盛を極めた。17世紀後半[6]に西ヨーロッパ[7]で始まり、18世紀に頂点を迎えた。その思想はヨーロッパ [7]全域に広がり、アメリカ大陸やオセアニアの植民地にも及んだ。[8][9][10] 理性、経験的証拠、科学的方法を重視する特徴を持ち、啓蒙主義は個人の自由、宗教的寛容、進歩、自然権の理念を推進した。その思想家たちは立憲政府、政教 分離、社会・政治改革への合理的原則の適用を提唱した。[11][12] [13] 啓蒙思想は、16世紀から17世紀にかけての科学革命を基盤として発展した。ガリレオ・ガリレイ、ヨハネス・ケプラー、フランシス・ベーコン、ピエール・ ガッサンディ、クリスティアン・ホイヘンス、アイザック・ニュートンらによる科学的探究の新手法が確立されたこの革命が、その礎となったのである。哲学的 基盤はルネ・デカルト、トマス・ホッブズ、バルーフ・スピノザ、ジョン・ロックらによって築かれた。彼らの理性、自然権、経験的知識に関する思想は啓蒙思 想の中核となった。啓蒙主義の始まりを特定する時期としては、1637年にデカルトが『方法序説』を出版したことが挙げられる。この著作では、確固たる根 拠がない限りあらゆるものを体系的に疑う方法論が示され、有名な「我思う、故に我あり（Cogito, ergo sum）」という命題が提示された。また、ニュートンの『プリンキピア・マテマティカ』（1687年）の出版を科学革命の頂点かつ啓蒙主義の始まりとする 見解もある[14][15][16]。ヨーロッパの歴史家たちは伝統的に、その始まりを1715年のフランス国王ルイ14世の死、終わりを1789年のフ ランス革命勃発と定めてきた。現在では多くの歴史家が啓蒙主義の終焉を19世紀の始まりと位置付け、最も新しい提案では1804年のイマヌエル・カントの 死をその年としている。[17]（→「啓蒙の時代」）

☆ 【啓蒙思想家】啓蒙思想の先駆者[Vordenker der Aufklärung]（フランス語（les）philosophes des Lumières、英語 Enlightenment figures、オランダ語 Verlichtingsdenkers）、略して啓蒙思想家とは、啓蒙時代におけるヨーロッパおよび北米の精神史上の人物を指し、理性によって思考を偏 見や迷信から解放しようとした人々である。彼らは、技術的、文化的、政治的進歩の基盤として科学と教育の発展に努め、自由な市民は、憲法と法律にのみ拘束 され、自立的に思考することで、自分の人生を自分で決定できるとの見解を確立した。啓蒙思想の先駆者たちが皆、この広範な文化と歴史に対する楽観主義を共 有していたわけではない。 啓蒙主義の画期的な主要著作は、デニス・ディドロとジャン＝バティスト・ル・ロンド・ダルランベールが編集した百科事典だ。多くの啓蒙思想家（そのほとん どは百科事典編集者）の基本的な考え方は、理性によって真実を明らかにし、美徳を促進することができるというものであった。 啓蒙思想の初期段階では、政治権力と宗教の分離（世俗化）と、個々の支配者を中心とした強力な中央集権化（絶対主義）が進んだ。その後、民衆はこの権力か ら解放されようとした。その結果、共和制や立憲君主制といった、より民主的な国家観への動きが生まれた。憲法では、市民権と人権が保証されるべきだ。啓蒙 絶対主義の支配者たちは、自らも啓蒙思想の一部に共感し、多くの迫害された人々に一時的な亡命の権利を与え、出版の機会を提供した。 ほとんどの啓蒙思想家の考えは、古代およびルネサンスの哲学に根ざしている一方、それ以前のスコラ哲学の伝統や中世およびキリスト教の哲学は、全体として 批判的に見られ、軽視された。啓蒙思想家たちの自然科学および人文科学における立場は、決して統一されたものではなく、その影響は現在まで続いている。現 代科学のカテゴリーと方法論は、その大部分が啓蒙思想家たちの先駆的な研究から生まれている。 フランスでは、ヴォルテールが最も重要な啓蒙思想家とよく見なされ（「ヴォルテールの世紀」と表現される）、一方、アングロサクソン圏では、デイヴィッ ド・ヒュームが最大の啓蒙思想家とよく見なされている。ドイツ語圏では、イマヌエル・カントの卓越した役割が指摘されている。啓蒙思想の主役たちは、この 運動を限られた期間のものとは見なさず、人間とその責任を中核とする無限の時代の始まりと捉えていた。啓蒙思想家の概念は、当初から厳しい批判にさらされ ていた。

Als Vordenker der Aufklärung (französisch (les) philosophes des Lumières, englisch Enlightenment figures, niederländisch Verlichtingsdenkers), auch kurz Aufklärer, werden Personen der europäischen und nordamerikanischen Geistesgeschichte im Zeitalter der Aufklärung bezeichnet, die das Denken mit den Mitteln der Vernunft von Vorurteilen und Aberglauben zu befreien suchten. Sie bemühten sich um die Entwicklung von Wissenschaft und Bildung als Basis eines technischen, kulturellen und politischen Fortschritts und begründeten ihre Auffassung, der freie Bürger könne, eigenständig denkend, nur an Verfassung und Recht gebunden, sein Leben selbst bestimmen. Nicht alle Vordenker der Aufklärung teilten diesen verbreiteten Kultur- und Geschichtsoptimismus. Das epochale Hauptwerk der Aufklärung ist die Enzyklopädie, herausgegeben von Denis Diderot und Jean-Baptiste le Rond d’Alembert. Der Grundgedanke vieler Aufklärer – darunter der meisten Enzyklopädisten – besagte, dass die Vernunft im Stande sei, die Wahrheit ans Licht zu bringen und Tugenden zu fördern. In einer Vor- oder Frühphase der Aufklärung vollzogen sich eine Loslösung der politischen Macht von der Religion (Säkularisierung) und eine starke Zentralisierung um einzelne Herrscherpersönlichkeiten (Absolutismus). In der weiteren Entwicklung versuchten sich die Untertanen von dieser Macht zu emanzipieren. Daraus ergab sich eine Bewegung entweder zu einer eher demokratischen Staatsauffassung in einer Republik oder in einer konstitutionellen Monarchie. In einer Verfassung sollten Bürger- und Menschenrechte garantiert werden. Die Herrscher des aufgeklärten Absolutismus, die selbst mit einigen Gedanken der Aufklärung sympathisierten, gewährten zahlreichen Verfolgten zeitweise Asyl und boten ihnen Publikationsmöglichkeiten. Die Ideen der meisten Aufklärer sind in der Philosophie der Antike und der Renaissance verwurzelt, während die vorangehende scholastische Tradition und mittelalterliche bzw. christliche Philosophie insgesamt kritisch gesehen und abgewertet wurden. Die natur- und geisteswissenschaftlichen Positionen der Aufklärer waren durchaus nicht einheitlich und wirken bis in die Gegenwart. Die Kategorien und Methodik der modernen Wissenschaft ergeben sich zu einem großen Teil aus Vorarbeiten der Aufklärer. Während in Frankreich häufig Voltaire als der bedeutendste Aufklärer gesehen wird – man spricht vom Jahrhundert Voltaires –, wird im angelsächsischen Raum oft David Hume als der größte Aufklärer betrachtet. Im deutschen Sprachgebiet wird auf die herausragende Rolle Immanuel Kants verwiesen. Die Protagonisten der Aufklärung sahen diese Bewegung nicht als einen begrenzten Zeitabschnitt, sondern als Beginn einer grenzenlosen Ära, die den Menschen und seine Verantwortung in den Mittelpunkt stellt. Von Anfang an gab es scharfe Kritik an den Konzepten der Aufklärer.	啓蒙思想の先駆者（フランス語（les）philosophes des Lumières、英語 Enlightenment figures、オランダ語 Verlichtingsdenkers）、略して啓蒙思想家とは、啓蒙時代におけるヨーロッパおよび北米の精神史上の人物を指し、理性によって思考を偏 見や迷信から解放しようとした人々である。彼らは、技術的、文化的、政治的進歩の基盤として科学と教育の発展に努め、自由な市民は、憲法と法律にのみ拘束 され、自立的に思考することで、自分の人生を自分で決定できるとの見解を確立した。啓蒙思想の先駆者たちが皆、この広範な文化と歴史に対する楽観主義を共 有していたわけではない。 啓蒙主義の画期的な主要著作は、デニス・ディドロとジャン＝バティスト・ル・ロンド・ダルランベールが編集した百科事典だ。多くの啓蒙思想家（そのほとん どは百科事典編集者）の基本的な考え方は、理性によって真実を明らかにし、美徳を促進することができるというものであった。 啓蒙思想の初期段階では、政治権力と宗教の分離（世俗化）と、個々の支配者を中心とした強力な中央集権化（絶対主義）が進んだ。その後、民衆はこの権力か ら解放されようとした。その結果、共和制や立憲君主制といった、より民主的な国家観への動きが生まれた。憲法では、市民権と人権が保証されるべきだ。啓蒙 絶対主義の支配者たちは、自らも啓蒙思想の一部に共感し、多くの迫害された人々に一時的な亡命の権利を与え、出版の機会を提供した。 ほとんどの啓蒙思想家の考えは、古代およびルネサンスの哲学に根ざしている一方、それ以前のスコラ哲学の伝統や中世およびキリスト教の哲学は、全体として 批判的に見られ、軽視された。啓蒙思想家たちの自然科学および人文科学における立場は、決して統一されたものではなく、その影響は現在まで続いている。現 代科学のカテゴリーと方法論は、その大部分が啓蒙思想家たちの先駆的な研究から生まれている。 フランスでは、ヴォルテールが最も重要な啓蒙思想家とよく見なされ（「ヴォルテールの世紀」と表現される）、一方、アングロサクソン圏では、デイヴィッ ド・ヒュームが最大の啓蒙思想家とよく見なされている。ドイツ語圏では、イマヌエル・カントの卓越した役割が指摘されている。啓蒙思想の主役たちは、この 運動を限られた期間のものとは見なさず、人間とその責任を中核とする無限の時代の始まりと捉えていた。啓蒙思想家の概念は、当初から厳しい批判にさらされ ていた。
Überblick Das aufgeklärte Denken wurde von zwei Strömungen der Philosophie der Neuzeit geprägt: dem Rationalismus, besonders vertreten durch René Descartes, und dem englischen Empirismus; hervorzuheben ist hier John Locke, unter dessen Einfluss die amerikanischen Verfassungsgrundsätze entstanden. Einerseits verbreitete sich die Überzeugung der Empiristen, dass Erkenntnis aus Sinneswahrnehmungen herrühre (Sensualismus), andererseits wuchs die Hochschätzung der im Verstand gegründeten Denkfähigkeit und Urteilskraft. Zahlreiche Wandlungen bestimmten die Epoche: Freiheit statt Absolutismus, rechtliche Gleichheit anstelle einer Ständeordnung, wissenschaftliche Erkenntnisse und Toleranz sollten Vorurteile überwinden und an die Stelle herkömmlicher Dogmen treten. Die Mehrzahl, besonders der französischen Aufklärer, war davon überzeugt, dass der Mensch von Natur aus gut ist und lediglich der Erziehung bedarf, um tugendhaft, friedlich und glücklich zu leben. Auch die Entwicklung der Menschheit betrachteten Vordenker der Aufklärung mit einem Kultur- und Geschichtsoptimismus. Das logische und unabhängige Denken der Rationalisten war zunächst auf eine Stärkung des Staates ausgerichtet und hatte religionskritische Züge, die vorderhand auf eine Stärkung der weltlichen gegenüber den geistlichen Machthabern gerichtet waren. Bald bezog sich das kritische Urteil jedoch auch auf die weltlichen Herrscher. Zweifel an Religion und Absolutismus verbreiteten sich schnell. Der deutsche Schriftsteller und Mathematiker Georg Christoph Lichtenberg verlangte in seinen Aphorismen[1] sogar: „Zweifle an allem wenigstens einmal, und wäre es auch der Satz zwei mal zwei ist vier“. Teile der Aristokratie und der niederen Geistlichkeit wie die Abbés in Frankreich begrüßten ebenso wie eine Elite des Dritten Standes die Schwächung ihrer rechtmäßigen Herren. Rivalitäten innerhalb des europäischen Adels und des Klerus verhinderten eine Unterdrückung dieser Bestrebungen. Durch ökonomische Veränderungen wie die Entwicklung des Manufakturwesens, die das Bürgertum zur wirtschaftlich bedeutendsten Schicht machten, erlangte dieser Stand ein neues Selbstbewusstsein und Selbstwertgefühl. Kunstwerk: Akademie der Wissenschaften nach antikem Vorbild, 1698 Im Vergleich zur Epoche des Barock fand ein grundsätzliches Umdenken bezüglich Vanitas und Jenseitsbezogenheit statt. Die Konzentration auf ein Leben nach dem Tod wandelte sich in eine starke Diesseitsbezogenheit. Auch die Ethik beruhte nicht mehr zwingend auf theologischen oder anderen Vorbedingungen. Bildung bekam einen höheren Stellenwert, und die Zugänglichkeit von Information, die traditionell an gesellschaftliche Privilegien gebunden war, wurde zum Zankapfel, was seit der Mitte des 18. Jahrhunderts im mehrmals verbotenen Projekt einer Enzyklopädie allen Wissens gipfelte. Mit der Aufklärung gingen ein immenser naturwissenschaftlicher und technischer Erkenntnisfortschritt und überdies eine rasante Entwicklung von Literatur, Kunst und Musik sowie der Philosophie und der Politischen Theorie einher. Die adligen Wunderkammern begannen zu Museen im modernen Sinne zu werden. Das Misstrauen gegenüber Luxus und Sensationshunger wich mit ihrer zunehmenden Verfügbarkeit. Beschäftigung mit Literatur, Kunst und Wissenschaft sollte einem (zunächst wohlhabenden) Bürgertum ermöglicht werden und wurde zur Tugend erklärt. Philosophie, die sich mehr und mehr ausdifferenzierte, Mathematik, Naturkunde und Technik erlebten eine Blütezeit, auf deren Ergebnissen viele der heutigen Einzelwissenschaften beruhen. Jean-Baptiste le Rond d’Alembert bezeichnete seine Zeit als „Jahrhundert der Wissenschaft“.[2] Die letzten Universalgelehrten lebten in der frühen Aufklärungszeit. Eine weitere Forderung war die nach Toleranz. Die christlich geprägten gebildeten Europäer lernten andere Weltreligionen und Hochkulturen erst während der Aufklärung kennen. Dieses neu erlangte Wissen erweiterte den Horizont, trug zur Akzeptanz anderer Denkmodelle bei oder ließ den „edlen Wilden“ gar zum Vorbild werden, wie es sich in zahlreichen Kommentaren zu Reiseberichten spiegelt, die von Jean-Jacques Rousseaus Abhandlung über den Ursprung und die Grundlagen der Ungleichheit unter den Menschen (1755) inspiriert waren. Gleichzeitig verschrieben sich die Aufklärer dem Kampf gegen Aberglaube und Mystizismus. Gegen der Vernunft widersprechende Religiosität wurde mit scharfer Polemik zu Felde gezogen.	概要 啓蒙思想は、近代の哲学における二つの潮流、すなわち、ルネ・デカルトに代表される合理主義と、アメリカの憲法原則の形成に影響を与えたジョン・ロックに 代表される英国経験主義によって形作られた。一方では、認識は感覚から生じるという経験主義者の考え（感覚主義）が広まり、他方では、理性に基づく思考能 力や判断力が高く評価されるようになった。 この時代は、多くの変化によって特徴づけられた。絶対主義の代わりに自由、身分制度に代わる法的平等、科学的知見と寛容が偏見を克服し、従来の教義に取っ て代わるべきだと考えられた。大多数、特にフランスの啓蒙思想家たちは、人間は本来善良であり、徳高く、平和で幸せな生活を送るためには教育だけが必要だ と確信していた。啓蒙思想の先駆者たちは、人類の進化についても、文化と歴史に対する楽観的な見方をしてた。 合理主義者たちの論理的で独立した思考は、当初は国家の強化に向けられたものであり、宗教を批判する傾向があり、それは当面、世俗的な権力者たちに対し て、精神的権力者たちに対する強化を目的としていた。しかし、その批判的な判断はすぐに世俗的な支配者たちにも向けられるようになった。宗教や絶対主義に 対する疑念が急速に広まった。ドイツの作家であり数学者でもあるゲオルク・クリストフ・リヒテンベルクは、その格言集[1]の中で、「少なくとも一度は、 すべてに疑いを抱け。たとえそれが、2×2=4という式であっても」とさえ要求した。 フランスでは、貴族や下級聖職者（アベなど）の一部、そして第三身分のエリート層も、彼らの合法的な支配者の弱体化を歓迎した。ヨーロッパの貴族や聖職者 間の対立により、こうした動きは抑圧されることはなかった。製造業の発展などの経済の変化により、ブルジョアジーは経済的に最も重要な階層となり、新たな 自己意識と自尊心を得た。 作品：古代をモデルとした科学アカデミー、1698年 バロック時代と比較して、ヴァニタスや来世に関する考え方が根本的に変化した。死後の世界への関心は、この世への強い関心へと変化した。倫理も、もはや神 学やその他の前提条件に基づくものではない。教育はより重要視されるようになり、伝統的に社会的特権と結びついていた情報へのアクセスは争点となり、18 世紀半ばには、何度も禁止された百科事典のプロジェクトという形で、あらゆる知識の集大成として頂点に達した。啓蒙主義は、自然科学や技術における膨大な 知識の進歩、さらに文学、芸術、音楽、哲学、政治理論の急速な発展を伴った。 貴族の珍品館は、現代的な意味での博物館へと変化し始めた。贅沢やセンセーショナルな事柄に対する不信感は、それらの入手可能性が高まるにつれて薄れて いった。文学、芸術、科学への関心が（当初は富裕な）市民層にも可能となり、それは美徳と宣言された。ますます多様化していく哲学、数学、自然科学、技術 は隆盛期を迎え、その成果は今日の多くの個別科学の基礎となっている。ジャン＝バティスト・ル・ロンド・ダルランベールは、その時代を「科学の世紀」と呼 んだ[2]。最後の博学者たちは、啓蒙主義の初期に生きていた。 もう一つの要求は、寛容さだった。キリスト教の影響を受けた教養のあるヨーロッパ人は、啓蒙主義の時代に初めて他の世界宗教や高度な文明について知った。 この新たに得た知識は、視野を広げ、他の思考モデルの受容に貢献し、さらには「高貴な野蛮人」を模範とさえするようになった。これは、ジャン＝ジャック・ ルソーの『人間不平等起源論』（1755年）に触発された旅行記への数多くのコメントにも反映されている。同時に、啓蒙主義者たちは迷信や神秘主義との戦 いに専心した。理性と矛盾する宗教性は、鋭い論争で攻撃された。
Wurzeln und Ausprägung Leonardo da Vinci (1492), Universalgelehrter der Renaissance Die moderne europäische Aufklärung, verstanden als Abkehr von einer christlich-mittelalterlichen Lebenshaltung, begann in der Renaissance, als Elemente der Antike vom Gegenbild zum Vorbild gemacht wurden. Renaissance und Reformation leiteten das Zeitalter der Aufklärung ein. Grundlegend dafür war einerseits die republikanische Regierungszeit Oliver Cromwells Mitte des 17. Jahrhunderts und 1688/89 die Glorious Revolution in England, die dort dem Absolutismus ein Ende bereitete, andererseits die Konsolidierung der französischen Staatsmacht im 17. Jahrhundert mit dem Höhepunkt absolutistischer Machtentfaltung unter Ludwig XIV. Gottfried Wilhelm Leibniz, rationalistischer Universalgelehrter der Frühaufklärung Aufklärung im Sinne eines Postulats von Herrschaft der Vernunft gab es seit den großen Universalgelehrten des 17. Jahrhunderts[3] mit ihren bahnbrechenden wissenschaftlichen Forschungen: Descartes in Frankreich, Gottfried Wilhelm Leibniz in Deutschland und Isaac Newton in England. Die geistige Aufklärung ging zunächst hauptsächlich von England und Holland aus, davon beeinflusst und radikaler ausgeprägt von Frankreich. Etwas später erfasste sie auch die Deutschen und andere Völker in Europa. Die wichtigsten Voraussetzungen für die Aufklärung waren der vorausgegangene Humanismus, die Entdeckung Amerikas und das Weltbild der frühen Neuzeit. Durch den Buchdruck wurde allmählich der Bucherwerb auch für das bürgerliche Publikum erschwinglich, wodurch ein Verlagswesen mit Zeitungsproduktion und Buchmarkt aufkam. Zudem entwickelten sich sogenannte Lesegesellschaften, über die auch Bürger, die des Lesens nicht mächtig waren, an die Literatur herangeführt wurden. Gegen Ende des 17. Jahrhunderts kam Reiseliteratur in Mode. Hatte man zuvor den Europäer (und Christen) für überlegen gehalten, las man nun, dass manche Anders- oder Ungläubige sehr wohl ethische Prinzipien und eine eigene Hochkultur haben konnten. So übte die Reiseliteratur jener Tage mehr oder weniger deutliche Kritik an der europäischen Gesellschaft. In fiktiven Reiseberichten, zum Beispiel Montesquieus Persischen Briefen, in denen zwei Perser Europa besuchen, sehen die Leser ihre Welt durch die Augen der Fremden – reich an satirischen Elementen, Voltaire lässt einen Indianer den französischen Absolutismus erkunden.[4] Salon der Madame Geoffrin In Frankreich bildeten sich im 18. Jahrhundert, vereinzelt schon im 17. Jahrhundert Literarische Salons, die meistens von gebildeten Frauen geführt wurden, so die Salons der Madame de Deffand, ihrer Nachfolgerin Julie de Lespinasse und der Madame Necker. Hier verkehrten die Erneuerer von Kultur, Wissenschaft und Politik. Dem Salon der philosophes, auch cercle d’Auteuil (Kreis von Auteuil)[5] genannt, stand Anne-Catherine de Ligniville Helvétius vor. Aufgrund der strengen Zensur im eigenen Land arbeiteten einige französische Druckereien in Amsterdam, wo auch berühmte Aufklärer Zuflucht fanden. Schriften wurden von dort nach Frankreich geschmuggelt. Das gleiche Muster zeigte sich in Österreich; viele Druckwerke erschienen in Deutschland. In den Londoner Debating Societies tauschten sich gebildete Männer erstmals 1780 über öffentliche Angelegenheiten aus. Das Zeitalter der Aufklärung war geprägt durch eine Bewegung der Säkularisierung und eine Abkehr von der absolutistischen hin zu einer demokratischen Staatsauffassung. Die englischen Aufklärer nannten sich „Free-Thinker“, ein Begriff, der auch in Frankreich (Libre Penseur) und Deutschland (Freidenker) verwendet wurde. Das liberale Konzept der Menschen- und Bürgerrechte kam auf. Es ging auf John Locke[6] zurück, der natürliche Rechte auf Leben, Freiheit, Glück und Eigentum sowie ein Widerstandsrecht gegen eine despotische Obrigkeit postulierte.[7] Die Bewegung trat für ein vernunftgemäßes, selbständiges Denken ein, lehnte Vorurteile, Fanatismus und „religiösen Aberglauben“ ab und entwickelte eine „Vernunftreligion“ mit dem Glauben an einen Gott, den sogenannten Deismus, der von manchen Aufklärern wie David Hume und Jean-Jacques Rousseau nicht auf den Verstand, sondern auf die Gefühle zurückgeführt wurde. Anhänger der Aufklärung waren tolerante Christen bzw. Juden, Deisten, Pantheisten, Agnostiker oder leiteten ihren Atheismus aus einem konsequenten Materialismus ab. Einigkeit bestand darüber, dass Wissenschaft und Bildung gefördert und verbreitet werden sollten. Die Wohlhabenden und Gebildeten, vorrangig das ökonomisch erfolgreiche Bürgertum, waren Träger der Aufklärung. Es gab aber auch zahlreiche Aristokraten als Vorläufer oder Vertreter des Aufklärungsgedankens. Manche sympathisierten mit der Bewegung und unterstützten in juristische oder finanzielle Bedrängnis geratene Aufklärer. Marie Jean Antoine Nicolas Caritat, Marquis de Condorcet ging so weit, seinen Adelstitel Markgraf abzulegen und sich fortan Nicolas de Condorcet zu nennen.[8] Große Bedeutung erlangte die Freimaurerei – entstanden im 18. Jahrhundert – mit ihren Grundpfeilern: Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit, Toleranz und Humanität. Im Berliner jüdischen Bildungsbürgertum begründete 1770 der bekannte Philosoph Moses Mendelssohn die Haskala, eine Vereinigung, die sich innerhalb der Aufklärung die jüdische Emanzipation und Gleichberechtigung zum Ziel gesetzt hatte.	ルーツと特徴 レオナルド・ダ・ヴィンチ（1492）、ルネサンスの博学者 キリスト教と中世の生活様式からの脱却として理解される、近代ヨーロッパの啓蒙主義は、古代の要素が対極的なイメージから模範的なイメージへと変化したル ネサンス期に始まった。ルネサンスと宗教改革は、啓蒙主義の時代を切り開いた。その基礎となったのは、17世紀半ばのオリバー・クロムウェルの共和政、 1688年から1689年にかけてのイングランドの栄光の革命（絶対主義に終止符を打った）、そして17世紀のフランス国家権力の統合と、ルイ14世によ る絶対主義の権力拡大の頂点だった。 ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツ、啓蒙初期における合理主義の博学者 理性による支配という仮説としての啓蒙は、17 世紀の偉大な博学者たち[3] による画期的な科学的研究によって始まった。フランスではデカルト、ドイツではゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツ、イギリスではアイザック・ニュートンである。 知的啓蒙は、当初は主にイギリスとオランダで始まり、その影響を受けて、フランスでより過激な形で展開された。その後、ドイツやヨーロッパの他の国々にも広がった。 啓蒙主義の最も重要な前提条件は、それ以前のヒューマニズム、アメリカ大陸の発見、そして近世の世界観だった。活版印刷によって、市民層も徐々に本を購入 できるようになったため、新聞の制作や書籍市場を扱う出版業界が台頭した。さらに、いわゆる読書会も発展し、読書ができない市民も文学に触れることができ るようになった。 17 世紀の終わり頃、旅行文学が流行した。それまでは、ヨーロッパ人（およびキリスト教徒）が優越的であると見なされていたが、今では、異なる信仰を持つ者や 非信者にも、倫理的原則や独自の高度な文化があることが書かれるようになった。こうして、当時の旅行文学は、多かれ少なかれ、ヨーロッパ社会を批判する内 容だった。2人のペルシャ人がヨーロッパを訪れるモンテスキューの『ペルシャの書簡』などの架空の旅行記では、読者は見知らぬ人々の目を通して自分の世界 を見る。この作品には風刺的な要素が多く、ヴォルテールは、フランス絶対主義をインディアンに探求させている。 マダム・ジェフランのサロン フランスでは、18 世紀、そして 17 世紀にも散見されるようになった文学サロンが、主に教養のある女性たちによって運営されていた。マダム・ド・デファン、その後継者であるジュリー・ド・レ スピナッセ、マダム・ネッケルなどのサロンがそれだ。ここでは、文化、科学、政治の革新者たちが交流していた。哲学者たちのサロン、別名サークル・ドー トゥイユ（オートゥイユのサークル）は、アンヌ・カトリーヌ・ド・リニヴィル・エルヴェティウスが主宰した。自国での厳しい検閲のため、一部のフランスの 印刷所は、有名な啓蒙思想家たちも避難したアムステルダムで労働していた。印刷物はそこからフランスに密輸された。オーストリアでも同様の傾向が見られ、 多くの印刷物がドイツで出版された。ロンドンの討論会では、1780年に初めて、教養のある男性たちが公共の問題について意見交換を行った。 啓蒙時代は、世俗化の動きと、絶対主義から民主主義への国家観の転換によって特徴づけられた。イギリスの啓蒙思想家たちは、自分たちを「自由思想家」と呼 んでおり、この用語はフランス（Libre Penseur）やドイツ（Freidenker）でも使用されていた。人権と市民権の自由主義的な概念が登場した。これは、生命、自由、幸福、財産に対 する自然権、および専制的な権力に対する抵抗の権利を提唱したジョン・ロック[6] に端を発している。この運動は、理性に基づく自立的な思考を提唱し、偏見、狂信、「宗教的迷信」を拒絶し、神を信じる「理性宗教」、いわゆる自然神論を発 展させた。デヴィッド・ヒュームやジャン・ジャック・ルソーなどの啓蒙思想家たちは、この自然神論を理性ではなく感情に起因するものと見なした。 啓蒙思想の支持者は、寛容なキリスト教徒やユダヤ教徒、自然神論者、汎神論者、不可知論者、あるいは一貫した唯物論から無神論を導き出した人々だった。科学と教育を促進し、普及させるべきだという点では、意見の一致が見られた。 富裕層や知識層、とりわけ経済的に成功したブルジョアジーが、啓蒙思想の担い手だった。しかし、啓蒙思想の先駆者や代表者として、多くの貴族もいた。この 運動に共感し、法的または経済的に困難な状況に陥った啓蒙思想家を支援した者もいた。マリー・ジャン・アントワーヌ・ニコラ・カリタ、コンドルセ侯爵は、 貴族の称号を放棄し、以後、ニコラ・ド・コンドルセと名乗るほどだった。[8] 18 世紀に誕生したフリーメイソンは、自由、平等、友愛、寛容、人道という基本理念で大きな重要性を獲得した。1770年、ベルリンのユダヤ人知識層の中で、 有名な哲学者モーゼス・メンデルスゾーンが、啓蒙主義の中でユダヤ人の解放と平等を目標とした団体、ハスカラーを設立した。
Die Bill of Rights der Vereinigten Staaten: Unveräußerliche Grundrechte Als eine der wichtigsten praktischen Errungenschaften der Aufklärung gelten die englischen Bill of Rights aus dem Jahre 1689, die die Rechte des Parlaments gegenüber dem Monarchen festlegten, und ungefähr hundert Jahre später die Verabschiedung der ersten demokratischen Verfassungen der Neuzeit. Hiermit wurde die geistige Aufklärung auf Staaten und Gesellschaften übertragen. In erster Linie Locke, Montesquieu und Rousseau formulierten die theoretischen Grundlagen. Die erste dieser Verfassungen war die Declaration of Independence (Unabhängigkeitserklärung) der 13 Gründungskolonien der USA am 4. Juli 1776 – von Thomas Jefferson verfasst, durch Benjamin Franklin und John Adams ergänzt. In ihre Präambel wurden die natürlichen von der Schöpfung her gegebenen unveräußerlichen Rechte auf Leben, Freiheit und Streben nach Glück aufgenommen. Wenig später folgte die Verfassung der Vereinigten Staaten 1787 einschließlich der Bill of Rights, als deren Vater James Madison gilt. Kurz nach dem Beginn der Französischen Revolution durch den Sturm auf die Bastille am 14. Juli 1789 verabschiedete die erste französische Nationalversammlung am 26. August 1789 die Erklärung der Menschen- und Bürgerrechte, die zur Präambel der Verfassung von 1791 wurde.[9] In Polen-Litauen wurde am 3. Mai desselben Jahres ebenfalls eine moderne Verfassung verabschiedet. Die Erklärung der Rechte der Frau und Bürgerin, verfasst von Olympe de Gouges ebenfalls im Jahr 1791 als Vorlage für die Nationalversammlung, blieb – wie nicht anders zu erwarten – folgenlos. Derweil die britischen und nordamerikanischen Aufklärer eher liberalen Zielen anhingen, setzten sich die meisten Franzosen stark für die allgemeine wirtschaftliche und soziale Wohlfahrt[10] ein, eine Tendenz, die auch heute noch von Bedeutung ist. Obgleich die Aufklärung nicht die einzige Ursache der Französischen Revolution war, hat sie diese doch in vielen Aspekten geprägt: Ihre Führer, radikale Anhänger der Aufklärung – inzwischen teilweise unduldsam geworden –, schafften den Einfluss der katholischen Kirche ab und ordneten Kalender, Uhr, Maße, Geldsystem und Gesetze anhand rein rationaler Kriterien neu. Die Französische Revolution markiert gemeinhin das Ende der Aufklärung im Sinne einer Epoche. Als Gegenströmung zum Rationalismus des späten 17. Jahrhunderts gab es seit 1720, in England und Frankreich schon 20 Jahre früher, die Empfindsamkeit als eine Variante der Aufklärung, befördert etwa durch Jean-Baptiste Dubos.[11] Sie beruhte teilweise auf den gleichen Idealen wie die vernunftorientierte Aufklärung, ein Unterschied war jedoch, dass die Tugend nicht nur über den Verstand gesucht wurde, sondern auch im Gefühl. Menschliche Gefühlsregungen waren eine wichtige Möglichkeit, ethisch zu denken und zu handeln. Einflussreich war dabei die Vorstellung, dass das reine Gefühl die Standesgrenzen überschreitet.	アメリカ合衆国の権利章典：譲渡不可能な基本的権利 啓蒙主義の最も重要な実践的成果としては、1689年に制定された英国権利章典が挙げられる。これは、君主に対する議会の権利を定めたものであり、その約 100年後、近代初の民主的な憲法が制定された。これにより、知的啓蒙主義は国家や社会にも広まった。その理論的基礎を主に構築したのは、ロック、モンテ スキュー、ルソーだった。最初の憲法は、1776年7月4日に米国の13の植民地が発表した独立宣言だった。これはトーマス・ジェファーソンが起草し、ベ ンジャミン・フランクリンとジョン・アダムズが補足した。その前文には、創造主から与えられた、生命、自由、幸福を追求する不可侵の自然権が盛り込まれ た。その少し後、1787年に、ジェームズ・マディソンが起草した権利章典を含むアメリカ合衆国憲法が制定された。フランス革命が1789年7月14日の バスティーユ襲撃によって始まった直後、1789年8月26日に、最初のフランス国民議会が、1791年憲法の前文となった人権宣言を採択した。[9] ポーランド・リトアニアでも、同年5月3日に近代的な憲法が採択された。オリンペ・ド・グージュが1791年に国民議会の草案として起草した「女性および 市民の権利の宣言」は、当然のことながら、何の結果も生まなかった。英国の啓蒙思想家や北米の啓蒙思想家は、どちらかといえばリベラルな目標を掲げていた のに対し、ほとんどのフランス人は、一般的な経済的・社会的福祉[10] を強く支持していた。この傾向は、今日でもなお重要だ。 啓蒙主義はフランス革命の唯一の要因ではなかったが、多くの面で革命に影響を与えた。その指導者たちは、啓蒙主義の急進的な支持者たち（その一部はその後 不寛容になった）であり、カトリック教会の影響力を排除し、カレンダー、時計、測定単位、通貨制度、法律などを純粋に合理的な基準に基づいて再編成した。 フランス革命は、一般的に、一つの時代としての啓蒙主義の終焉を意味している。 17 世紀後半の合理主義に対する反動として、1720 年以降、イギリスとフランスでは 20 年も早く、ジャン＝バティスト・デュボなどによって推進された、啓蒙主義の一形態である感傷主義が台頭した。[11] これは、理性中心の啓蒙主義と同じ理想に一部基づいていたが、違いは、美徳が理性だけでなく感情からも追求された点だった。人間の感情は、倫理的に考え、 行動するための重要な手段だった。純粋な感情は身分の境界を越えるという考え方が、この動きに影響を与えた。
Protagonisten der Aufklärungsgedanken John Locke (1632–1704) Der holländische rationalistische Philosoph Baruch de Spinoza vertrat in seinem Tractatus theologico-politicus von 1670 die These, Judentum und Christentum seien lediglich vergängliche Phänomene ohne absolute Gültigkeit. Samuel von Pufendorf, politischer Philosoph und früher deutscher Völkerrechtler, führte das Konzept der natürlichen säkularen Menschenwürde ein, welches später in die modernen Verfassungen aufgenommen wurde. Die Forderung nach Gedanken- und Glaubensfreiheit konnte sich unter anderem auf John Lockes Briefe über die Toleranz (1689–1692) berufen. Diese Briefe bezogen sich auf (eingeschränkte) religiöse Toleranz.[12] Seitdem wurde die Toleranzidee von verschiedenen Gelehrten und Schriftstellern verbreitet. Ungefähr 70 Jahre später, 1763, sprach sich Voltaire in seiner „Abhandlung über den Toleranzgedanken“ (Traité sur la tolérance) endlich für uneingeschränkte Glaubens- und Gewissensfreiheit aus. Nochmals mehr als ein Jahrzehnt später schrieb der deutsche Dichter Gotthold Ephraim Lessing: „An die Stelle der Religion muss die Überzeugung treten.“[13] John Toland veröffentlichte 1696 sein Erstlingswerk Christianity not Mysterious, in dem er versuchte, das Christentum mit der Vernunft in Einklang zu bringen. Er argumentierte, die Bibel beschreibe keine realen Wunder außerhalb der Naturgesetze, fast alle christlichen Glaubenssätze seien rational zu erklären. 1709 verwendete er erstmals den Begriff Pantheismus – eine Weltanschauung, deren Vertreter sich auf Spinoza bezogen. Gott sah er als Summe aller Materie. In den Literarischen Salons zuhause war der erste philosophe – ein vielseitig gebildeter Autor mit literarischen, philosophischen und unterhaltsamen naturwissenschaftlichen Veröffentlichungen – Bernard le Bovier de Fontenelle. Ein weiterer herausragender französischer Frühaufklärer Pierre Bayle attackierte den Aberglauben, dass Kometen Unheil ankündigen und andere Vorurteile, setzte sich für eine Trennung von Kirche und Staat ein und verlangte vollständige Religionsfreiheit. In seinem 1695–1697 erschienenen zweibändigen Hauptwerk Dictionnaire historique et critique (Kritisch-Historisches Lexikon) belegte er kurze lexikalische Sachartikel mit unterschiedlichen ausführlich dargestellten Quellen, die häufig auf gegensätzlichen Annahmen beruhten und entwickelte damit die moderne historische Quellenkritik. Jean Meslier, der bis zu seinem Tod 1729 praktizierender katholischer Priester war, legte in seinen – wegen der Zensur und seiner Stellung nur heimlich verbreiteten, erst lange nach seinem Tod vollständig veröffentlichten – religions- und kirchenkritischen Aufzeichnungen seine materialistisch-atheistische Überzeugung dar. Um die Jahrhundertwende entwickelte der englische Moralphilosoph und Philanthrop Anthony Ashley Cooper, 3. Earl of Shaftesbury ein modernes psychologisches Menschenbild, wonach das Individuum mit seinem Verstand aufgrund von Erziehung versucht, Triebe, Leidenschaften und Gefühle, die wesentlich sind, zwischen Egoismus und Altruismus auszubalancieren. Gelingt dies harmonisch, handelt der Mensch tugendhaft als Teil und zum Wohle einer sozialen Gemeinschaft. Noch vor Francis Hutcheson sprach Shaftesbury vom „moralischen Sinn“, worunter er die Fähigkeit des Menschen versteht, den moralischen Wert seiner Handlungen zu erkennen. Politisch äußerte sich Gerhard Noodt, Rektor der Universität Leiden. In einer Rektoratsrede 1699 proklamierte er, dass dem Fürsten die Macht vom Volk genommen werden könne. 1707 befürwortete er in einer weiteren Rede die absolute Freiheit der Untertanen in Religionsfragen. Grundlegende Werke zur politischen Philosophie und zum Völkerrecht schrieben der Holländer Hugo Grotius – Wegbereiter des Souveränitätsgedankens – und sein englischer Freund, der Dichter und republikanische Staatsphilosoph John Milton, der sich auch für die Pressefreiheit starkmachte. Seine politischen Pamphlete für eine freie Republik wurden sowohl in Frankreich wie auch in England öffentlich verbrannt. Der deutsche Jurist und Philosoph Christian Thomasius wandte sich nicht nur – wie schon vor ihm der Holländer Balthasar Bekker – gegen die Hexenverfolgungen, sondern lehnte auch die Folter im Allgemeinen ab und forderte eine Humanisierung des gesamten Strafrechts. Vom Naturrecht ausgehend, erarbeitete der rationalistische Philosoph und Gelehrte Christian Wolff ein theoretisches Konzept für Justizreformen und schuf noch heute gebräuchliche Kategorien der Philosophie.[14] Dabei bezog er sich auf das leibnizsche Denken. Während die meisten Aufklärer religiöse Traditionen einer göttlichen Offenbarung ablehnten, wollte er Vernunft mit Offenbarung versöhnen.	啓蒙思想の主人公たち ジョン・ロック（1632年～1704年） オランダの合理主義哲学者バルーク・デ・スピノザは、1670年の『神学政治論』の中で、ユダヤ教とキリスト教は、絶対的な有効性を持たない、一時的な現 象にすぎないという説を唱えた。政治哲学者であり、初期のドイツ国際法学者であるサミュエル・フォン・プフェンドルフは、自然的な世俗的人間の尊厳という 概念を導入し、それは後に現代の憲法に盛り込まれた。思想と信仰の自由を求める声は、ジョン・ロックの『寛容に関する手紙』（1689年～1692年）な どを根拠としていた。これらの手紙は（限定的な）宗教的寛容について言及していた。[12] それ以来、寛容の考えはさまざまな学者や作家によって広められた。それから約 70 年後の 1763 年、ヴォルテールは『寛容に関する論文』（Traité sur la tolérance）の中で、ついに無制限の信仰と良心の自由を主張した。さらに 10 年以上後、ドイツの詩人ゴットホルト・エフライム・レッシングは、「宗教の代わりに信念が取って代わらなければならない」と書いた[13]。 ジョン・トーランドは1696年、処女作『キリスト教は神秘ではない』を出版し、キリスト教と理性を調和させようとした。彼は、聖書は自然法則の外にある 現実の奇跡について記述しているわけではなく、キリスト教の教義のほとんどすべては合理的に説明できると主張した。1709年、彼は初めて「汎神論」とい う用語を使用した。これは、スピノザを参考にした世界観である。彼は、神をすべての物質の総体として捉えていた。文学サロンでは、文学、哲学、娯楽的な自 然科学の出版物を手掛ける、多才な教養のある作家、ベルナール・ル・ボヴィエ・ド・フォンテネルが最初の哲学者として知られていた。もう一人の傑出したフ ランス人初期啓蒙思想家、ピエール・ベイルは、彗星は災いをもたらすという迷信やその他の偏見を攻撃し、教会と国家の分離を主張し、完全な宗教の自由を要 求した。1695年から1697年に出版された2巻からなる彼の主要著作『歴史的・批判的辞典』では、短い事典的記事に、しばしば相反する仮定に基づくさ まざまな詳細な情報源を引用し、それによって現代の歴史的情報源批判を発展させた。1729年に亡くなるまでカトリックの司祭として活動したジャン・メリ エは、検閲と自身の立場のために密かに配布され、死後かなり経ってから初めて完全版が刊行された、宗教や教会を批判する記録の中で、唯物論的・無神論的な 信念を述べた。 世紀の変わり目に、イギリスの道徳哲学者であり慈善家でもあったアンソニー・アシュリー・クーパー、 シャフトズベリー伯爵は、教育によって、個人はその理性をもって、利己主義と利他主義の間で、本能、情熱、感情といった本質的な要素のバランスを取ろうと する、という現代的な人間観を打ち立てた。これが調和的に成功すれば、人間は社会共同体の一部として、その利益のために、徳のある行動をとる。フランシ ス・ハッチェソンよりも前に、シャフトズベリーは「道徳的感覚」について語っており、それは人間が自分の行動の道徳的価値を認識する能力であると理解して いた。 ライデン大学の学長、ゲルハルト・ヌートは政治について意見を述べた。1699年の学長演説で、彼は、君主は国民から権力を奪われる可能性があると宣言し た。1707年には、別の演説で、宗教問題における臣民の絶対的な自由を支持した。政治哲学と国際法に関する基礎的な著作は、主権思想の先駆者であるオラ ンダのフーゴ・グロティウスと、その友人である英国の詩人であり共和主義の政治哲学者であり、報道の自由も強く主張したジョン・ミルトンによって書かれ た。自由共和国を提唱した彼の政治パンフレットは、フランスとイギリスで公に焼却された。ドイツの法学者であり哲学者でもあるクリスティアン・トマシウス は、彼以前のオランダ人バルタザール・ベッカーと同様に、魔女狩りに反対しただけでなく、拷問全般を拒否し、刑法全体の非人道的な側面を改善するよう求め た。自然法に基づいて、合理主義の哲学者であり学者でもあるクリスティアン・ヴォルフは、司法改革のための理論的コンセプトを考案し、今日でも使用されて いる哲学のカテゴリーを創り出した[14]。その際、彼はライプニッツの思想を参照した。啓蒙思想家のほとんどが、神による啓示という宗教的伝統を否定し ていたのに対し、彼は理性と啓示の調和を図ろうとした。
Denis Diderot Viele Menschen im Zeitalter der Aufklärung beflügelte der Glaube, Vernunft, Freiheit und Bildung würden die Menschheit in absehbarer Zeit von Unterdrückung, Krieg und Armut erlösen. Sie schenkten dem Diktum „Wissen ist Macht“ von Francis Bacon Vertrauen. In Frankreich entstand die berühmte Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers. Herausgegeben wurde sie von dem Schriftsteller Denis Diderot und dem Mathematiker und Physiker Jean-Baptiste le Rond d’Alembert. Als sich Letzterer zurückzog, trat der kleine Landadelige Louis de Jaucourt an seine Stelle, der mit Hilfe von eigens eingestellten Sekretären mehr als 15000 der ca. 60000 Beiträge lieferte. Berühmte französische Dichter und Gelehrte („philosophes“) wie Voltaire, Montesquieu und Rousseau schrieben Artikel für das monumentale Werk der Aufklärung. Die Enzyklopädie sollte das gesamte Wissen und Können der Menschheit gegen den Widerstand weltlicher und geistlicher Machthaber öffentlich verfügbar machen. Sie hatte insgesamt mehr als 150 Autoren, die sogenannten Enzyklopädisten. Anders als Bayle in seinem 1702 erweiterten historisch-kritischen Lexikon waren die Enzyklopädisten einer wenn auch vielfältigen Weltanschauung verpflichtet und nahmen gegensätzliche Standpunkte nicht auf. Nur den Artikel 'Pyrronienne' (Skeptizismus) übernahmen sie aus Bayles bekanntem Werk. Im britischen Königreich schrieben die Aufklärer seit 1768 an der Encyclopædia Britannica, die bis heute fortlaufend erneuert und erweitert wird. Johann Georg Sulzers Allgemeine Theorie der schönen Künste[15] war das erste deutschsprachige Werk, das wie die französische Enzyklopädie aufgebaut war. Mit seinen ca. 900 Artikeln über Literatur, Rhetorik, bildende Künste, Architektur, Tanz, Musik und Schauspielerei sollte es eine Systematisierung aller Erkenntnisse hinsichtlich der Ästhetik bieten. Der deutsche Pädagoge Johann Bernhard Basedow veröffentlichte 1774 sein neunbändiges bebildertes Elementarwerk, ein modernes Realienbuch über die Grundlagen der Erziehung, die Logik, den Aufbau und die Sozialstruktur der Gesellschaft, die Sittenlehre, Geschichte und Naturkunde aus deistisch-philanthropisch-rationalistischer Sicht. 1781 gab Ignacy Krasicki, Erzbischof und Schriftsteller, die erste polnische Enzyklopädie in zwei Bänden heraus.	デニス・ディドロ 啓蒙時代、多くの人々は、理性、自由、教育によって、近い将来、人類は抑圧、戦争、貧困から解放されるとの信念に奮い立たされた。彼らは、フランシス・ ベーコンの「知識は力である」という格言を信じた。フランスでは、有名な『百科事典、あるいは科学、芸術、職業の合理的な辞典』が誕生した。この百科事典 は、作家デニス・ディドロと数学者・物理学者ジャン＝バティスト・ル・ロンド・ダルランベールによって編集された。後者が引退すると、その地位は、小さな 貴族であるルイ・ド・ジョークールが引き継いだ。彼は、特別に雇った秘書たちの助けを借りて、約 60,000 件の寄稿のうち 15,000 件以上を提供した。ヴォルテール、モンテスキュー、ルソーなどの有名なフランスの詩人や学者（「哲学者」）たちが、啓蒙主義の記念碑的なこの著作のために 記事を執筆した。この百科事典は、世俗的および精神的権力者たちの抵抗に抗して、人類の知識と技能のすべてを公に公開することを目的としていた。この事典 には、150人以上の著者、いわゆる百科事典編纂者たちが関わった。1702 年に拡張されたベイユの歴史的・批判的辞書とは異なり、百科事典編纂者たちは、多様ではあるものの、ある世界観に忠実であり、相反する見解は掲載しなかっ た。ベイユの有名な作品から採用したのは、「Pyrronienne」（懐疑主義）に関する記事だけだった。 英国では、1768 年から啓蒙思想家たちが『ブリタニカ百科事典』の執筆に取り組み、今日までその更新と拡充が続けられている。ヨハン・ゲオルク・ズルツァーの『美の芸術の 一般理論』[15] は、フランスの百科事典と同様の構成を持つ、ドイツ語圏で最初の著作だった。文学、修辞学、美術、建築、舞踊、音楽、演劇に関する約 900 の記事で構成され、美学に関するあらゆる知見を体系化するものとなるはずだった。ドイツの教育学者ヨハン・ベルンハルト・バゼドウは、1774年に9巻か らなる図解付きの基本書、教育、論理、社会の構造と社会構造、道徳、歴史、自然科学の基礎について、神学、慈善、合理主義の観点から書かれた現代的な実科 教科書を出版した。1781年、大司教であり作家でもあったイグナツィ・クラシツキは、2巻からなるポーランド初の百科事典を出版した。
Paul Thiry d’Holbach um 1785, Ölgemälde von Alexander Roslin Diderot selbst und viele andere französische Aufklärer waren Vertreter des Materialismus, so Julien Offray de La Mettrie, Claude Adrien Helvétius und insbesondere der Radikalaufklärer Paul Thiry d’Holbach. Die Darstellung eines mechanistischen Weltbildes erschien in seiner 1770 aus Sicherheitsgründen unter Pseudonym herausgebrachten Schrift Système de la nature (System der Natur). Bereits früher und parallel dazu hatte Jean-Baptiste de Mirabaud anonym materialistisches Gedankengut verbreitet oder auch Denis Diderot in seinen Werken Pensées sur l’interprétation de la nature (1754) und Le rêve de D’Alembert (1769). Ausgehend von John Locke, entwickelte der französische Philosoph Étienne Bonnot de Condillac eine sensualistische Erkenntnistheorie mit dem Anspruch, durch Logik mehr als nur wahrscheinliche Aussagen machen zu können. Basierend auf seiner These über die Einheit von Denken und Sprache, begründete er eine handlungsorientierte Sprachtheorie. Die Seele erklärte er[16] – ohne Rückbezug auf metaphysische Annahmen – allein durch die Sinneseindrücke, welche dem Wollen und den Gefühlen zugrunde liegen. Philosophischer Antipode der französischen Materialisten war der Ire George Berkeley, ein Hauptvertreter des subjektiven Idealismus. Für Berkeley existiert keine Außenwelt, lediglich Individuen und ihre Wahrnehmungen.[17] Charles de Secondat, Baron de Montesquieu: Verteidigung der Gewaltenteilung Das zentrale Werk des Staatstheoretikers Baron de Montesquieu aus dem Jahr 1748 De l’esprit des loix / Vom Geist der Gesetze enthält die grundlegenden Überlegungen für die Gewaltenteilung moderner Staaten, die er aufbauend auf John Lockes Legislative und Exekutive durch Judikative auf drei erweiterte. Er unterschied zwischen gemäßigten Regierungsformen (bestimmte Arten von Republiken und Monarchien) und auf Schrecken und Furcht beruhender Despotie. Nach dem Vorbild des Königreichs Britannien plädierte er für eine konstitutionelle Monarchie mit aristokratischen und demokratischen Elementen, wo begrenzt durch Gesetze und Institutionen zum Schutz der öffentlichen Ordnung am ehesten Toleranz und Freiheit zu gewährleisten seien. Montesquieu gilt als Vorläufer der modernen Milieutheorie. Der „Geist“ der Gesetze eines Staates ist bestimmt durch den „allgemeinen Geist“ („esprit général“) eines Volkes, der sich im Geschichtsprozess entwickelt. Der esprit général beruht auf geographischen und klimatischen Determinanten, die Sitten und Gebräuche beeinflussen und Gewohnheiten bilden. Dieser Prozess sollte nur behutsam beeinflusst werden. Durch Freihandel werden Vorurteile abgebaut, Sitten verändert, wird Toleranz gefördert und Wohlstand gemehrt. „Verfassungsregeln, Strafgesetze, das Zivilrecht, religiöse Vorschriften, Sitten und Gewohnheiten all das ist ineinander verwoben und beeinflusst und ergänzt sich gegenseitig. Wer da unüberlegt ändert, gefährdet seine Regierung und die Gesellschaft.“ Der italienische Rechtsphilosoph Cesare Beccaria formulierte das juristische Gebot der Verhältnismäßigkeit und lehnte die Todesstrafe ab. Friedrich II. Anti-Machiavelli, 1740 Verfechter der Aufklärung setzten sich für eine Republik oder eine konstitutionelle Monarchie nach britischem Vorbild ein. Maria Theresia von Österreich, ihr Sohn Joseph II., die russische Zarin Katharina II. und insbesondere der preußische König Friedrich II., der selbst philosophische Schriften verfasste, waren die wichtigsten Repräsentanten des aufgeklärten Absolutismus. Die deutschen Aufklärer waren hauptsächlich Anhänger einer Konstitutionellen Monarchie. Zahlreiche Philosophen, die ihr Heimatland zeitweise verlassen mussten, fanden am Hof des Preußischen Aufklärers Zuflucht. Auf dem Gebiet der Ökonomie bewegte sich der französische Staatsmann und Aufklärer Anne Robert Jacques Turgot, der in seinem Frühwerk aus dem Jahr 1750 Tableau philosophique des progrés successifs de l’ésprit humain. (dt. Über die Fortschritte des menschlichen Geistes) den Fortschrittsglauben der Zeit begründet hatte und seit 1761 und besonders 1774 bis 1776 als Verantwortlicher für die Staatsfinanzen wichtige Reformanstrengungen im Sinne des aufgeklärten Absolutismus unternommen hatte. Mit seinem Buch Der Wohlstand der Nationen legte der schottische Philosoph Adam Smith 1776 in Abgrenzung zum vorherrschenden Merkantilismus die Grundlage für die Klassische Nationalökonomie. Er strebte einen Staat freier gebildeter Bürger mit gerechten politisch-juristischen Institutionen an. Arbeitsteilung führt Smith zufolge zu erhöhter Produktivität und ein eigennütziges Streben nach Besitzvermehrung, geregelt allein durch den Markt, zum Wohlstand in einem breiten Sinne. Einer der Gründerväter der Vereinigten Staaten, Thomas Paine, veröffentlichte während des Unabhängigkeitskrieges gegen das Königreich Großbritannien Anfang 1776 die wirkmächtige Flugschrift Common Sense (dt. Gesunder Menschenverstand), in der er das Recht auf Unabhängigkeit begründete und die Grundzüge einer Demokratie auf der Basis von Menschenrechten darlegte. Seine Ideen gingen unter anderem auf Thomas Reid zurück, der sich mit seinem Konzept des „Common Sense“, das von der Existenz einer Außenwelt ausging,[18] gegen jeden idealistischen Empirismus gewandt hatte – von Locke über Berkeley bis zu Hume.[19] Nur wenige Aufklärer, wie in Frankreich Montesquieu, Claude Adrien Helvétius und Condorcet, in Deutschland Theodor Gottlieb Hippel,[20] setzten sich für Frauenrechte ein. Condorcet wollte das allgemeine Wahlrecht auch den Frauen gewähren. Einige Aufklärer, im deutschsprachigen Raum zunächst Thomasius, später Mendelssohn, Christian Garve und andere verbreiteten die Philosophie der Aufklärung in populären allgemeinverständlichen Schriften, die sich vornehmlich an gebildete Frauen des Adels und Bürgertums wandten, teilweise als Damenphilosophie bezeichnet und von sogenannten Schulphilosophen kritisch bewertet wurden. Während in England[21] und mehr noch in Holland die Vertreter der Aufklärung relativ offen agieren konnten, waren sie in Frankreich politischen Verfolgungen ausgesetzt. Sie wurden inhaftiert, mussten vielfach zeitweise das Land verlassen, klandestin vorgehen oder ihre wahren Gedanken in Satiren bzw. Spötteleien, Fabeln und andere. literarische Formen kleiden. Ihre Werke waren nicht nur von der Zensur betroffen, sondern auch von der umgehenden Indizierung seitens der Katholischen Kirche und erschienen daher oftmals im Ausland, zum Beispiel in Genf und Amsterdam.	1785年頃のポール・ティリー・ド・オルバック、アレクサンドル・ロスリンによる油絵 ディドロ自身や、ジュリアン・オフレイ・ド・ラ・メトリー、クロード・アドリアン・エルヴェティウス、そして特に急進的な啓蒙思想家ポール・ティリー・ド ルバックなど、多くのフランス啓蒙思想家は唯物論の支持者だった。機械論的な世界観は、1770年に安全上の理由から偽名で出版された彼の著作『自然体 系』に描かれている。それより以前、ジャン＝バティスト・ド・ミラボーも匿名で唯物論的思考を広め、デニス・ディドロも『自然解釈に関する考察』 （1754年）や『ダルランベールの夢』（1769年）などの著作で唯物論的思考を広めていた。 ジョン・ロックを起点として、フランスの哲学者エティエンヌ・ボノ・ド・コンディヤックは、論理によって単なる確率的な主張以上のものを述べることができ ると主張する感覚主義的な認識論を発展させた。思考と言語の統一性に関する彼の説に基づいて、彼は行動志向の言語理論を確立した。彼は、形而上学的な仮定 に言及することなく、意志や感情の根底にある感覚的印象だけで魂を説明した。 フランスの唯物論者たちとは哲学的に正反対の立場をとったのは、主観的理想主義の主要な代表者であるアイルランド人のジョージ・バークレーだった。バークレーにとって、外界は存在せず、個人とその知覚だけが存在する。 シャルル・ド・セコンダ、モンテスキュー男爵：三権分立の擁護 国家理論家モンテスキュー男爵の1748年の中心的な著作『法の精神』には、現代国家の三権分立に関する基本的な考察が記されている。彼はジョン・ロック の立法府と行政府に加え、司法府を加えて三権分立を三権に拡大した。彼は、穏健な政体（特定の種類の共和国や君主制）と、恐怖と威圧に基づく専制政治とを 区別した。英国をモデルとして、彼は、公の秩序を守る法律や制度によって制限された、貴族主義と民主主義の要素を備えた立憲君主制を提唱し、それが最も寛 容と自由を保証できると主張した。モンテスキューは、現代環境理論の先駆者と見なされている。国家の法律の「精神」は、歴史の過程で発展する国民全体の 「精神」（エスプリ・ジェネラル）によって決定される。エスプリ・ジェネラルは、習慣や慣習に影響を与え、習慣を形成する地理的および気候的要因に基づい ている。この過程は、慎重に影響を与えるべきだ。自由貿易によって、偏見は解消され、慣習は変化し、寛容が促進され、繁栄が増大する。「憲法、刑法、民 法、宗教的規定、慣習、習慣、これらすべてが相互に絡み合い、影響し合い、補完し合っている。軽率に変更を加える者は、その政府と社会を危険にさらすこと になる」 イタリアの法哲学者チェーザレ・ベッカリアは、比例性の法的原則を提唱し、死刑を否定した。 フリードリヒ2世『反マキャヴェッリ』、1740年 啓蒙主義の支持者たちは、英国のモデルに基づく共和国または立憲君主制の確立を目指した。オーストリアのマリア・テレジア、その息子ヨーゼフ2世、ロシア の女帝エカチェリーナ2世、そして特に、自ら哲学的著作を著したプロイセン王フリードリヒ2世は、啓蒙絶対主義の最も重要な代表者だった。 ドイツの啓蒙思想家たちは、主に立憲君主制の支持者だった。母国を一時的に離れることを余儀なくされた多くの哲学者が、プロイセンの啓蒙主義者の宮廷に避難した。 経済分野では、フランスの政治家であり啓蒙主義者であるアンヌ・ロベール・ジャック・トゥルゴが活躍した。彼は1750年の初期作品『Tableau philosophique des progrés successifs de l’ésprit humain. （日本語訳：人間の精神の進歩について）で時代の進歩主義の信念を確立し、1761 年、特に 1774 年から 1776 年にかけて、国家財政の責任者として、啓蒙絶対主義の精神に基づく重要な改革に取り組んだ。 スコットランドの哲学者アダム・スミスは、1776年に著した『国富論』で、当時主流だった重商主義とは一線を画し、古典派経済学の基礎を築いた。彼は、 公正な政治・司法制度を備えた、自由で教養のある市民からなる国家の実現を理想としました。スミスによれば、分業は生産性の向上につながり、市場のみに よって規制される、所有物の増加という利己的な追求は、広い意味での繁栄につながる。 アメリカ合衆国の建国の父の一人であるトーマス・ペインは、1776年初めにイギリスに対する独立戦争中に、影響力のあるパンフレット『コモン・センス （常識）』を発表し、独立の権利を立証し、人権に基づく民主主義の基本原則を説明した。彼の考えは、とりわけ、外部の世界の存在を前提とした「コモン・セ ンス」の概念で、ロックからバークレー、ヒュームに至るまで、あらゆる理想主義的経験主義に反対したトーマス・リードに由来する。 フランスではモンテスキュー、クロード・アドリアン・エルヴェティウス、コンドルセ、ドイツではテオドール・ゴットリーブ・ヒッペルなど、ごく少数の啓蒙 思想家だけが女性の権利を擁護した。コンドルセは、女性にも普通選挙権を認めることを望んでいた。ドイツ語圏では、最初はトマシウス、後にメンデルスゾー ン、クリスチャン・ガルヴェなどが、啓蒙思想を、主に教養のある貴族やブルジョア階級の女性たちに向けた、広く理解できる大衆向けの著作で広めた。これ は、一部では「女性哲学」と呼ばれ、いわゆる学校哲学者に批判的に評価された。 イギリス[21]、そしてさらにオランダでは、啓蒙思想の代表者たちは比較的自由に活動できたが、フランスでは政治的迫害にさらされた。彼らは投獄され、 多くの場合、一時的に国を離れるか、秘密裏に活動するか、あるいは風刺や嘲笑、寓話、その他の文学形式を用いて自分の本当の考えを表現しなければならな かった。彼らの作品は、検閲の対象となっただけでなく、カトリック教会による差し押さえの対象にもなり、そのため、ジュネーブやアムステルダムなど、海外 で出版されることが多かった。
Herausragende Vertreter Jean-Jacques Rousseau Rousseau: Abhandlung über den Ursprung und die Grundlagen der Ungleichheit unter den Menschen, Amsterdam 1755 Der Geschichts- und Kulturphilosoph, Staats- und Gesellschaftstheoretiker sowie Zivilisationskritiker Jean-Jacques Rousseau ist einer der einflussreichsten Autoren der Aufklärung. Er erarbeitete eine Systematik, mit der er in seinen Werken das jeweilige Thema historisch-kritisch erschloss. Wissen und Vernunft schätzte er allerdings gering ein. So verneinte er 1750 in seiner preisgekrönten Antwort die Frage der Akademie von Dijon, ob die Wissenschaften und Künste zum moralischen Fortschritt der Menschheit beigetragen haben, da er in der Kulturgeschichte aufgrund der Kriege, des Elends und der Unterdrückung einen sittlichen Verfall sah.[22] Rousseau formulierte seine Kultur- und Zivilisationskritik insbesondere gegen den Manierismus des Rokoko. Fast ging er in seiner Abhandlung über den Ursprung und die Grundlagen der Ungleichheit unter den Menschen 1755 so weit, das Denken (la réflexion) als widernatürlich zu bezeichnen.[23] Er konstatierte, der Mensch habe durch die Entdeckung des Privateigentums dem glücklichen Naturzustand ein Ende bereitet. Wegweisend für demokratische Gemeinwesen sind seine Begriffe Gemeinwille und Volkssouveränität in seinem politischen Hauptwerk Vom Gesellschaftsvertrag oder Prinzipien des Staatsrechtes, 1762. Dieser wird durch Abstimmungen freier Bürger ermittelt und ist anschließend für alle bindend. Eine einfache deistische Staatsreligion soll einerseits den Einzelnen auf die Nation verpflichten, andererseits durch gesicherte „Duldsamkeit“ den Rahmen für unterschiedliche Religionsausübung bieten. Seine politischen Werke beeinflussten maßgebliche Vertreter der Französischen Revolution, sein Bildungsroman Émile oder Über die Erziehung[24], ebenfalls 1762 erschienen, die Pädagogik, aber auch schon die Erziehung zeitgenössischer Kinder, insbesondere der aufgeklärten Aristokratie. Rousseau schrieb zudem „Bekenntnisse“, eine intime, sexuelle Details aber auch Verfehlungen umfassende, autobiographische Schrift,[25] die bis in die Gegenwart Autoren als Vorbild dient.	傑出した代表者 ジャン＝ジャック・ルソー ルソー：『人間不平等起源論』、アムステルダム、1755年 歴史・文化哲学者、国家・社会理論家、文明批評家であるジャン＝ジャック・ルソーは、啓蒙主義の最も影響力のある作家の一人だ。彼は、作品の中でそれぞれ のテーマを歴史的・批判的に考察するための体系を構築した。しかし、彼は知識と理性をあまり重要視していなかった。1750年、ディジョン学会の「科学と 芸術は人類の道徳的進歩に貢献してきたか」という質問に対して、彼は受賞作の中で否定的な見解を示した。それは、戦争、貧困、抑圧といった文化史上の出来 事を、道徳的衰退の証拠と捉えていたためである。[22] ルソーは、ロココ様式の様式美主義に対して、特に文化と文明に対する批判を述べた。1755年の『人間不平等起源論』では、思考（la réflexion）を不自然であるとまで言うほどだった。[23] 彼は、人間は私有財産の発見によって、幸福な自然の状態に終止符を打ったと述べた。 民主的な共同体にとって先駆的なのは、彼の主な政治著作『社会契約論、あるいは国家法の原則』（1762年）における「公共の意志」と「人民主権」の概念 だ。これは自由な市民による投票によって決定され、その後、すべての人に拘束力を持つ。単純な自然神論的な国教は、一方で個人を国家に忠誠を誓わせる一方 で、確固たる「寛容」によって、さまざまな宗教の信仰の枠組みを提供するものである。彼の政治に関する著作は、フランス革命の主要人物たちに影響を与え、 同じく1762年に出版された教育小説『エミール、あるいは教育について』は、教育学だけでなく、当時の子供たち、特に啓蒙主義的な貴族の子供たちの教育 にも影響を与えた。ルソーはさらに、性的詳細や過ちも網羅した、親密な自伝的著作『告白』[25] を執筆し、それは現在でも作家たちの手本となっている。
Voltaire Voltaire: Candide, Paris 1759 Sein auf den Vernunftprinzipien beharrender Kontrahent Voltaire, geboren als François Marie Arouet, ist mindestens ebenso wirksam. Der entschiedene Gegner der katholischen Kirche, des Absolutismus und des Feudalismus war ein Erneuerer der Geschichtsschreibung, die er nicht auf Ereignisse und Herrscherpersonen fokussieren wollte, sondern als Darstellung der Kultur- und Geistesgeschichte, bezogen auf die gesamte Welt, verstand. Den uneingeschränkten Glauben vieler Aufklärer an einen kontinuierlichen Fortschritt teilte er nicht. In seiner Satire Candide oder der Optimismus, die angeblich aus dem Deutschen übersetzt, in Paris 1759 anonym erschien, wandte er sich gegen Leibniz' Vorstellung von der „besten aller möglichen Welten“. Eine breite, auch nichtintellektuelle Öffentlichkeit erreichte er seit Mitte des 18. Jahrhunderts mit seinem umfangreichen, oft sarkastischen, literarisch-philosophischen Werk. Mit ca. 750 teils zunächst anonymen Veröffentlichungen ist er einer der einflussreichsten und bedeutendsten Autoren der Aufklärung. Die contes philosophiques, philosophische Erzählungen, enthalten die Hauptgedanken der Aufklärung, die hier publikumswirksam präsentiert werden. Auch die Verbreitung der naturwissenschaftlichen Erkenntnisse Newtons in Frankreich geht auf Voltaire und seine Partnerin, die Physikerin, Mathematikerin und Philosophin Émilie du Châtelet zurück. Einen großen Teil seiner Popularität verdankt Voltaire seinem erfolgreichen Kampf gegen gravierende Irrtümer bzw. willkürliche Urteile der Justiz. Außerdem propagierte er als einer der Ersten die Meinungsvielfalt. Wegbereitend für die Französische Revolution waren seine kämpferischen und gleichzeitig gut formulierten politischen Pamphlete. „Écrasez l’infâme“ (Vernichtet die Niedertracht), vor allem gegenüber der katholischen Kirche, wurde zur weitverbreiteten Losung. Der deutsche Journalist und Schriftsteller Wilhelm Ludwig Wekhrlin nahm sich Voltaire zum Vorbild, dessen Werke er auszugsweise ins Deutsche übersetzte und veröffentlichte. Er kämpfte mit ähnlichen Mitteln, zeitweise verfolgt und eingekerkert, für Bürgerrechte und Pressefreiheit.	ヴォルテール ヴォルテール：カンディード、パリ 1759 理性主義の原則を主張する彼の対立者、ヴォルテール（本名フランソワ・マリー・アロー）も、少なくとも同等に影響力がある。カトリック教会、絶対主義、封 建制度に断固として反対した彼は、歴史記述の革新者であり、歴史を出来事や支配者に焦点を当てるのではなく、全世界に関する文化と精神の歴史の表現として 捉えていた。多くの啓蒙思想家たちが抱いていた、継続的な進歩に対する無制限の信念は、彼は共有していなかった。1759年にパリで匿名で出版された、ド イツ語から翻訳されたとされる風刺作品『カンディード、あるいは楽観主義』の中で、彼はライプニッツの「最善の世界」という概念に異議を唱えた。18世紀 半ば以降、彼は、その膨大で、しばしば皮肉に満ちた文学的・哲学的著作によって、知的ではない幅広い読者層にも影響を与えた。約 750 冊の著作（その一部は当初匿名で出版）を著した彼は、啓蒙主義の最も影響力があり、最も重要な作家の一人である。 『哲学物語』は、啓蒙主義の主な思想を、大衆にアピールする形で紹介している。また、ニュートンの自然科学の知見がフランスで広まったのも、ヴォルテール と彼のパートナーである物理学者、数学者、哲学者であるエミリー・デュ・シャトレのおかげだ。ヴォルテールは、司法の重大な誤りや恣意的な判決と闘い、勝 利を収めたことで、その人気の大部分を獲得した。さらに、彼は意見の多様性を最初に提唱した人物の一人でもある。彼の闘争的でありながら、よく練られた政 治パンフレットは、フランス革命の先駆けとなった。「Écrasez l’infâme」（卑劣なものを滅ぼせ）という、とりわけカトリック教会に対するスローガンは、広く普及した。 ドイツのジャーナリストであり作家でもあるヴィルヘルム・ルートヴィヒ・ヴェクリンは、ヴォルテールを模範とし、その著作の一部をドイツ語に翻訳して出版した。彼は、同様の手段で、時には迫害され投獄されながらも、市民権と報道の自由のために戦った。
David Hume David-Hume-Denkmal in Edinburgh Ein wichtiger britischer Theoretiker der Aufklärung und Vertreter des Empirismus war – neben John Locke und George Berkeley – David Hume. Anknüpfend an Locke war er Autor einer bahnbrechenden Erkenntnistheorie. Er galt als amoralischer Atheist, so dass ihm eine universitäre Laufbahn verwehrt war. Tatsächlich verteidigte er eine auf Gefühlen beruhende deistische Religionsauffassung. In der Mitte des 18. Jahrhunderts verfasste er Eine Untersuchung über die Prinzipien der Moral, Eine Untersuchung über den menschlichen Verstand und eine Abhandlung zur Politik. Die Wurzeln der Moral liegen für Hume im Gefühl, da keine objektiven Tugenden existieren. Der Mensch lehnt ein Verbrechen aus Mitgefühl für das Opfer ab, nicht weil es für tatsächliche Ereignisse allgemein gültige Kriterien der Beurteilung gibt. Hume zufolge kann der menschliche Verstand keine Wahrheit ausdrücken, sondern immer nur eine Wahrscheinlichkeit. Als gemäßigter Skeptiker polemisierte er gegen den Wunderglauben. Mit seinem großen verfassungsgeschichtlich orientierten Werk The History of Great Britain (6 Bände, 1754–1762) – deutsche Ausgabe als Geschichte von England (vier Bände von Gaius Iulius Caesar bis zur Vereinigung mit Schottland 1707) und Geschichte von Großbritannien (zwei Bände seit 1707) – gehörte er wie Voltaire und Rousseau zu den Begründern der modernen Geschichtsschreibung. Bei den verfeindeten politischen Parteien stieß das Werk damals auf wütende Ablehnung, doch wurde es ein Bestseller. Berühmt wurde Humes Einschätzung der zivilisatorischen Leistung des Islam im frühen Mittelalter und der unterschiedlichen Rollen, die Saladin und Richard Löwenherz beim Ersten Kreuzzug spielten: Richard sei eben so tapfer gewesen wie Saladin, aber im Vergleich zu diesem doch ein intoleranter und grausamer Barbar.[26] Im deutschen Sprachbereich war es Johannes Nikolaus Tetens, der als einer der ersten Philosophen – auf der Grundlage der Wolffschen Terminologie – die Gedanken David Humes verbreitete. Sein 1777 herausgekommenes Philosophische Versuche über die menschliche Natur und ihre Entwicklung wurde von Kant rezipiert. Seinen britischen Zeitgenossen galt er als „deutscher Locke“, heute wird er im angloamerikanischen Raum eher als „deutscher Hume“ gesehen.	デイヴィッド・ヒューム エディンバラにあるデイヴィッド・ヒュームの記念碑 ジョン・ロックやジョージ・バークレーと並んで、英国啓蒙思想の重要な理論家であり、経験主義の代表者はデイヴィッド・ヒュームだった。ロックに続き、彼 は画期的な認識論の著者となった。彼は非道徳的な無神論者と見なされていたため、大学でのキャリアは断たれた。実際には、感情に基づく有神論的な宗教観を 擁護していた。 18 世紀半ば、彼は『道徳の原理に関する考察』、『人間知性に関する考察』、そして政治に関する論文を著した。ヒュームにとって、道徳の根源は感情にある。な ぜなら、客観的な美徳は存在しないからだ。人間は、実際の出来事に対して普遍的な評価基準があるからではなく、供犠への同情から犯罪を拒絶する。ヒューム によれば、人間の知性は真実を表現することはできず、常に可能性しか表現できない。穏健な懐疑論者として、彼は奇跡の信仰に対して論争を繰り広げた。憲法 史に焦点を当てた大著『英国史 （6巻、1754年～1762年）は、ドイツ語版では『イングランドの歴史』（ガイウス・ユリウス・カエサルから1707年のスコットランドとの統合まで を4巻で扱う）および『グレートブリテン史』（1707年以降を2巻で扱う）として出版され、ヴォルテールやルソーと同様、現代の歴史学の創始者の一人と なった。当時、この著作は敵対する政党から激しい反発を受けたが、ベストセラーとなった。ヒュームは、中世初期におけるイスラムの文明的功績と、第一次十 字軍におけるサラディンとリチャード・ライオンハートの異なる役割について、有名な評価を下している。リチャードはサラディンと同じくらい勇敢であった が、サラディンと比較すると、不寛容で残酷な野蛮人であったと。[26] ドイツ語圏では、ヨハネス・ニコラウス・テテンスが、ウォルフの用語法に基づいて、デイヴィッド・ヒュームの思想を最初に広めた哲学者の一人だった。 1777年に出版された彼の著書『人間本性とその発達に関する哲学的試論』は、カントにも影響を与えた。同時代の英国人からは「ドイツのロック」と評され ていたが、今日では、英米圏では「ドイツのヒューム」とみなされている。
Immanuel Kant Kant war ein bedeutender Philosoph gegen Ende des Zeitalters der Aufklärung, der in seiner Erkenntnistheorie von dem gemäßigten Skeptiker Hume beeinflusst war. Seinem Essay aus dem Jahr 1784 Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung? entstammt seine berühmte Definition der ‚Aufklärung‘ und die Aufforderung, jederzeit selbst zu denken. Damit zielt er auf den äußeren Widerstand gegen die Aufklärung, aber auch auf die innere Befreiung von Bevormundung durch „Pfaffentum“. „Aufklärung ist der Ausgang des Menschen aus seiner selbstverschuldeten Unmündigkeit. Unmündigkeit ist das Unvermögen, sich seines Verstandes ohne Leitung eines anderen zu bedienen. Selbstverschuldet ist diese Unmündigkeit, wenn die Ursache derselben nicht am Mangel des Verstandes, sondern der Entschließung und des Mutes liegt, sich seiner ohne Leitung eines anderen zu bedienen. Sapere aude! Habe Mut, dich deines eigenen Verstandes zu bedienen!“ Immanuel Kant zum 250. Geburtstag, 1974 In seinen drei Hauptwerken Kritik der reinen Vernunft (1781), Kritik der praktischen Vernunft (1788) und Kritik der Urteilskraft (1790) widmete er sich der Frage nach den Grenzen der Erkenntnis. Die vernunftorientierte Ethik Kants befasst sich mit dem Denken, dem Handeln und dem Fühlen des aufgeklärten Menschen. „Handle so, dass die Maxime deines Willens jederzeit zugleich als Prinzip einer allgemeinen Gesetzgebung gelten könne.“ Dieser berühmte Ausspruch Kants (Kategorischer Imperativ) verdeutlicht die Forderung nach einem Gesetz, das nicht den Interessen von Machthabern dient, sondern von der Einsicht und dem ethischen Handeln der Bürger ausgeht. Galt bisher als schuldhaft derjenige, der selbstherrlich dachte und handelte, ohne sich von geistlichen und weltlichen Herrschern leiten zu lassen, plädierte er für die Mündigkeit des Menschen. Trotz ihrer Grenzen sieht Kant die Vernunft als die bedeutendste Eigenschaft des Menschen, besonders in Hinblick auf die Ermöglichung eines praktischen moralischen Handelns. Gleichzeitig bezweifelt er die Möglichkeit einer schnellen, einzig vom Dritten Stand ausgehenden Erneuerung. Eine „Reform des Denkens“ könne nur langsam vonstattengehen. „Es ist für den Einzelnen schwierig, die Unmündigkeit zu überwinden, weil sie den meisten Menschen als Normalität erscheint.“ Neben einer Beschränkung der Adelswillkür ging es ihm darum, den Einfluss des Klerus auf die Politik einzuschränken. In derselben Schrift spricht Kant vom Zeitalter der Aufklärung bzw. dem Jahrhundert Friedrichs. Als Anhänger eines Verfassungsstaates verstand er sich als Weltbürger – sein Aufsatz Idee zu einer allgemeinen Geschichte in weltbürgerlicher Absicht erschien 1784. In seinem „philosophischen Entwurf“ Zum ewigen Frieden (1795) entwickelte er theoretische, auf Freiheit beruhende, antidespotische Grundbegriffe für einen vertraglich gesicherten Frieden zwischen souveränen Staaten. Sein Schüler Johann Gottfried Herder, einer der Hauptvertreter der Weimarer Klassik, grenzte sich scharf vom späten Kant ab, führte Vernunft auf Sprache zurück und postulierte einen „Nationalcharakter“ der einzelnen Völker, deren Vielfältigkeit und Eigenwertigkeit er betonte.	イマヌエル・カント カントは、啓蒙主義の終わりに活躍した重要な哲学者で、その認識論は穏健な懐疑論者ヒュームの影響を受けていた。1784年のエッセイ「啓蒙とは何か」の 中で、彼は「啓蒙」の有名な定義と、常に自分で考えるよう呼びかけている。これは、啓蒙に対する外部の抵抗だけでなく、「聖職者による支配」からの内面の 解放も指している。 「啓蒙とは、人間が自らの責任による未熟から脱却することである。未熟とは、他人の指導なしに自分の理性を活用することができない状態である。この未熟さ は、その原因が知性の欠如ではなく、他人の指導なしに自分の知性を使う決断力と勇気の欠如にある場合、自らが招いたものである。Sapere aude！自分の知性を使う勇気を持て！」 イマヌエル・カント生誕 250 周年、1974 年 彼の3つの主要著作『純粋理性批判』（1781年）、『実践理性批判』（1788年）、『判断力批判』（1790年）では、認識の限界について考察している。カントの理性主義的な倫理観は、啓蒙された人間の思考、行動、感情を扱っている。 「あなたの意志の格律が、いつでも普遍的な立法の原則として通用するような行動をとれ」。カントのこの有名な言葉（定言命法）は、権力者の利益に奉仕する 法律ではなく、市民の洞察力と倫理的な行動に基づく法律の必要性を明らかにしている。これまで、精神的、世俗的な支配者に導かれることなく、独断的に考 え、行動する者は有罪とされてきたが、カントは人間の成熟を主張した。 その限界にもかかわらず、カントは、特に実践的な道徳的行動を可能にするという点で、理性は人間の最も重要な特性であると考えている。同時に、第三階級だ けによる迅速な刷新の可能性については疑問を抱いている。「思考の改革」は、ゆっくりとしか進まないだろう。「個人にとって、未熟さを克服することは難し い。なぜなら、それはほとんどの人にとって当然のことのように思えるからだ」。貴族の専制を制限することに加え、彼は聖職者の政治への影響力を制限するこ とにも関心を持っていた。同じ著作の中で、カントは啓蒙時代、すなわちフリードリヒの世紀について述べている。 憲法国家の支持者として、彼は自らを世界市民と認識していた。彼の論文「世界市民的意図による普遍的歴史の構想」は1784年に発表された。彼の「哲学的 構想」である『永遠の平和について』（1795年）では、主権国家間の契約によって保証される平和のために、自由に基づく反専制的な基本概念を理論的に展 開した。 彼の弟子であるヨハン・ゴットフリート・ヘルダーは、ワイマール古典主義の主要人物の一人であり、後期カントとは一線を画し、理性を言語に帰し、個々の民族の「国民性」を提唱し、その多様性と独自性を強調した。
Literatur Eva Stollreiter, Elisabeth Conradi (Herausgeber): Philosophie. Ideen, Denker und Begriffe. Brockhaus, München / Leipzig 2004, ISBN 978-3-7653-0571-9. Ernst Cassirer: Die Philosophie der Aufklärung. (1932), Meiner, Hamburg 1998, ISBN 3-7873-1362-1. Matthias Vogt (Herausgeber): Dumonts Handbuch Philosophie. Dumont, Köln 2003, ISBN 3-8320-8778-8, S. 162–187. Manfred Geier: Aufklärung. Das europäische Projekt. Rowohlt, Reinbek bei Hamburg 2012, ISBN 978-3-498-02518-2. Wolfgang Hardtwig (Hrsg.): Die Aufklärung und ihre Weltwirkung (= Geschichte und Gesellschaft, Sonderheft 23), Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2010, ISBN 978-3-525-36423-9. Frank Kelleter: Amerikanische Aufklärung. Sprachen der Rationalität im Zeitalter der Revolution. Schöningh, Paderborn 2002, ISBN 3-506-74416-X. Panajotis Kondylis: Die Aufklärung im Rahmen des neuzeitlichen Rationalismus. Meiner, Hamburg 2002, ISBN 3-7873-1613-2. Werner Krauss: Studien zur deutschen und französischen Aufklärung (= Neue Beiträge zur Literaturwissenschaft, Band 16). Rütten & Loening, Berlin 1963, DNB 452573750. Peter Pütz: Die deutsche Aufklärung. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1991, ISBN 3-534-06092-X. Helmut Reinalter (Hrsg.): Die Aufklärung in Österreich. Ignaz von Born und seine Zeit (= Demokratische Bewegungen in Mitteleuropa 1770–1850; Band 4). Lang, Frankfurt am Main 1991, ISBN 3-631-43379-4. Jochen Schmidt (Hrsg.): Aufklärung und Gegenaufklärung in der europäischen Literatur, Philosophie und Politik von der Antike bis zur Gegenwart. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1989, ISBN 3-534-10251-7. Werner Schneiders (Hrsg.): Lexikon der Aufklärung, Deutschland und Europa. Beck, München 2005, ISBN 3-406-47571-X. Winfried Schröder (Hrsg.): Französische Aufklärung. Bürgerliche Emanzipation, Literatur und Bewußtseinsbildung. Reclam, Leipzig 1979, Ost. Jürgen Stenzel (Hrsg.): Das Zeitalter der Aufklärung (= Deutsche Schriftsteller im Porträt, Band 2), Beck, München 1980, ISBN 3-406-06020-X. Hans Joachim Störig: Weltgeschichte der Philosophie. 1950, überarbeitete und erweiterte Neuauflagen als Kleine Weltgeschichte der Philosophie. 17. Auflage. Kohlhammer, Stuttgart 1999, ISBN 3-17-016070-2, S. 313–437. Barbara Stollberg-Rilinger: Europa im Jahrhundert der Aufklärung. Stuttgart 2000, ISBN 3-15-017025-7, S. 313–437. (Rezension). Fritz Wagner: Europa im Zeitalter des Absolutismus und der Aufklärung (= Handbuch der europäischen Geschichte, hrsg. von Theodor Schieder, Band 4), Union, Stuttgart 1968, 3. Auflage: Klett, Stuttgart 1996, ISBN 3-12-907560-7.	参考文献 Eva Stollreiter、Elisabeth Conradi（編集）：哲学。思想、思想家、概念。Brockhaus、ミュンヘン/ライプツィヒ、2004年、ISBN 978-3-7653-0571-9。 Ernst Cassirer：啓蒙主義の哲学。（1932年）、マイナー、ハンブルク 1998年、ISBN 3-7873-1362-1。 マティアス・フォクト（編集）：デュモンの哲学ハンドブック。デュモン、ケルン 2003年、ISBN 3-8320-8778-8、162-187 ページ。 マンフレート・ガイアー：啓蒙主義。ヨーロッパのプロジェクト。Rowohlt、ラインベック・バイ・ハンブルク 2012、ISBN 978-3-498-02518-2。 ヴォルフガング・ハルトヴィグ（編集）：啓蒙主義とその世界への影響（= 歴史と社会、特別号 23）、Vandenhoeck & Ruprecht、ゲッティンゲン 2010、 ISBN 978-3-525-36423-9。 フランク・ケレター：アメリカの啓蒙主義。革命時代の合理性の言語。シェーニング、パーダーボルン、2002年、ISBN 3-506-74416-X。 パナヨティス・コンディリス：近代合理主義の枠組みにおける啓蒙主義。マイナー、ハンブルク、2002年、ISBN 3-7873-1613-2。 ヴェルナー・クラウス：ドイツとフランスの啓蒙に関する研究（= 新しい文学研究、第16巻）。リュッテン＆ローニング、ベルリン、1963年、DNB 452573750。 Peter Pütz：ドイツ啓蒙主義。Wissenschaftliche Buchgesellschaft、ダルムシュタット、1991年、ISBN 3-534-06092-X。 Helmut Reinalter（編）：オーストリアにおける啓蒙主義。イグナツ・フォン・ボーンとその時代（= 中欧における民主主義運動 1770–1850; 第 4 巻）。ラング、フランクフルト・アム・マイン、1991 年、ISBN 3-631-43379-4。 ヨッヘン・シュミット（編）：古代から現代までのヨーロッパ文学、哲学、政治における啓蒙主義と反啓蒙主義。科学書籍協会、ダルムシュタット、1989 年、ISBN 3-534-10251-7。 ヴェルナー・シュナイダーズ（編）：啓蒙、ドイツ、ヨーロッパの事典。ベック、ミュンヘン、2005年、ISBN 3-406-47571-X。 ウィンフリード・シュレーダー（編）：フランス啓蒙。市民的解放、文学、意識形成。レクラム、ライプツィヒ、1979年、東。 ユルゲン・ステンツェル（編）：啓蒙の時代（= ドイツ作家ポートレート、第 2 巻）、ベック、ミュンヘン、1980 年、ISBN 3-406-06020-X。 ハンス・ヨアヒム・シュテリグ：世界哲学史。1950 年、改訂・増補新版として『世界哲学小史』として出版。第 17 版。コールハンマー、シュトゥットガルト、1999 年、ISBN 3-17-016070-2、313-437 ページ。 バーバラ・シュトルベルク＝リリンガー：啓蒙の世紀のヨーロッパ。シュトゥットガルト、2000 年、ISBN 3-15-017025-7、313-437 ページ。（書評）。 フリッツ・ワグナー：絶対主義と啓蒙主義の時代のヨーロッパ（= ヨーロッパ史ハンドブック、テオドール・シーダー編、第 4 巻）、ユニオン、シュトゥットガルト、1968 年、第 3 版：クレット、シュトゥットガルト、1996 年、ISBN 3-12-907560-7。
Anmerkungen 1. Lichtenberg schrieb seine Gedanken ab 1764 in Hefte („Sudelbücher“), in Teilen erstmals 1800 veröffentlicht. 2. Discours préliminaire (Einleitung) zur Encyclopédie 3. Der Begriff «Aufklärung des Verstandes» taucht erstmals 1691 auf. Manfred Geier: Aufklärung.Das europäische Projekt. Reinbek bei Hamburg 2012, S. 9 (Geier 2012) 4. L' Ingenu. (Der Freimütige). 1748, siehe Liste der Werke Voltaires 5. der Salon befand sich seit 1772 in der rue d’Auteuil Nr. 59 6. 1689 veröffentlichte Locke sein Werk Zwei Abhandlungen über die Regierung (engl.: Two Treatises of Government) anonym. Er enthüllte erst in seinem Testament die öffentlich vermutete Urheberschaft. 7. In seinen Persischen Briefen formulierte 1721 auch Montesquieu ein solches Recht auf Widerstand gegen absolutistische Fürsten, die die Freiheit unterdrückten und das Streben nach Glück behinderten. 8. Das französische „de“ entspricht dem deutschen „von“. 9. Die republikanisch-demokratische Französische Verfassung von 1793 sah erstmals ein uneingeschränktes allgemeines Wahlrecht (für Männer) vor, trat aber – trotz Konventbeschluss und Volksabstimmung – nie in Kraft. 10. Der Begriff Wohlfahrtsstaat hat seinen Ursprung im aufgeklärten Absolutismus Friedrichs. 11. Réflexions critiques sur la poésie et sur la peinture, 1719, (Kritische Betrachtungen über die Poesie und Malerei). 12. Der erste Brief erschien zunächst aus Sicherheitsgründen anonym auf Lateinisch. 13. In: Nathan der Weise, 1779 veröffentlicht, Uraufführung 1783. Auch in seiner religionsphilosophischen Schrift Die Erziehung des Menschengeschlechts (1777) plädierte er für religiöse Toleranz. 14. In seinem Werk Philosophia rationalis, sive logica (1728) prägte er zum Beispiel den Begriff Teleologie. 15. verfasst seit 1753, veröffentlicht in zwei Bänden 1771 und 1774 16. 1754 in seinem Werk Traité des sensations 17. Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge. Erstauflage, Dublin 1710, (Abhandlung über die Prinzipien der menschlichen Erkenntnis). 18. Ried, der Begründer der Schottischen Schule der Philosophie, sah den Ursprung des „Common Sense“ in Gottes Schöpfung 19. Hume kam erkenntnistheoretisch vollkommen ohne Gottesbezug aus. 20. in seiner Schrift Über die bürgerliche Verbesserung der Weiber (1792) und in der überarbeiteten Auflage von 1793 seines mehrmals veränderten Werkes Über die Ehe. 21. Die Werke der Deisten konnten allerdings bis weit in das 18. Jahrhundert hinein nicht frei erscheinen, die Autoren wurden juristisch belangt. Einige Vergehen mit religiösem Hintergrund konnten die Todesstrafe oder eine Verbrennung des Buches nachsichziehen. 22. Discours sur les sciences et les arts, 1750 23. “...j’ose presque assurer que l’état de réflexion est un état contre nature, et que l’homme qui médite est un animal dépravé.” 24. Darin schildert er die Erziehung eines Knaben, der durch weitgehende Abschirmung von der verderblichen Zivilisation mit unmerklicher Unterstützung, seine natürlichen Anlagen entfalten kann. 25. Les Confessions (Die Bekenntnisse), posthum erschienen 1782 26. David Hume: The History of Great Britain, Band 1, Kap. 6.	注釈 1. リヒテンベルクは1764年から自分の考えをノート（「スデルブッフ」）に書き留め、その一部は1800年に初めて出版された。 2. 『百科事典』の序文（Discours préliminaire） 3. 「知性の啓蒙」という用語は1691年に初めて登場した。マンフレート・ガイアー『啓蒙。ヨーロッパのプロジェクト』 ラインベック（ハンブルク近郊）2012年、9ページ（ガイアー 2012） 4. L' Ingenu（率直な男）。1748年、ヴォルテールの作品リストを参照 5. サロンは1772年以来、オートゥイユ通り59番地にあった 6. 1689年、ロックは『二つの政府論』を匿名で出版した。彼は遺言で、公に推測されていたその著作の作者であることを明らかにした。 7. 1721年、モンテスキューも『ペルシャの書簡』の中で、自由を抑圧し、幸福の追求を妨げる絶対主義的な君主に対する抵抗の権利について述べている。 8. フランス語の「de」は、ドイツ語の「von」に相当する。 9. 1793年の共和民主主義的なフランス憲法は、初めて無制限の普通選挙権（男性）を規定したが、国民議会での決議と国民投票にもかかわらず、決して施行されることはなかった。 10. 福祉国家という概念は、フリードリヒの啓蒙的絶対主義に起源がある。 11. Réflexions critiques sur la poésie et sur la peinture（詩と絵画に関する批判的考察）、1719年。 12. 最初の書簡は、安全上の理由から、ラテン語で匿名で発表された。 13. 『賢者ナタン』に掲載、1779年出版、1783年初演。宗教哲学の著作『人類の教育』（1777年）でも、宗教的寛容を主張した。 14. 著作『Philosophia rationalis, sive logica』（1728年）で、例えば「目的論」という概念を提唱した。 15. 1753 年から執筆、1771 年と 1774 年に 2 巻で出版。 16. 1754 年、彼の著作『感覚に関する論文』で。 17. 『人間の知識の原理に関する論文』。初版、ダブリン、1710 年。 18. スコットランド哲学の創始者であるリードは、「常識」の起源を神の創造に見出していた。 19. ヒュームは、認識論において、神をまったく参照することなく論じている。 20. 彼の著作『女性の市民的改良について』（1792年）および、何度か改訂された著作『結婚について』の1793年の改訂版で述べている。 21. しかし、18世紀のかなり後まで、自然神論者の著作は自由に発表することができず、著者は法的に訴追された。宗教的な背景のある犯罪の中には、死刑や書籍の焼却につながるものもあった。 22. 『科学と芸術に関する論考』1750年 23. 「...私は、熟考の状態は不自然な状態であり、熟考する人間は堕落した動物であるとほぼ断言できる。」 24. この作品では、有害な文明からほぼ完全に隔離され、目立たない支援を受けながら、その生来の才能を開花させる少年教育について描かれている。 25. 『告白録』 (Les Confessions)、1782年に死後出版 26. デヴィッド・ヒューム『英国史』第1巻、第6章。
Aufklärer	カテゴリー：啓蒙思想家、世界観による人物、活動による近世の人物
Kategorie:Aufklärer	Kategorien: AufklärungPerson nach WeltanschauungPerson der Frühen Neuzeit nach Tätigkeit
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The Lumières (literally in English: The Lights) was a cultural, philosophical, literary and intellectual movement beginning in the second half of the 17th century, originating in western Europe and spreading throughout the rest of Europe. It included philosophers such as Baruch Spinoza, David Hume, John Locke, Edward Gibbon, Voltaire, Jean-Jacques Rousseau, Denis Diderot, Pierre Bayle and Isaac Newton. This movement is influenced by the scientific revolution in southern Europe arising directly from the Italian renaissance with people like Galileo Galilei. Over time it came to mean the Siècle des Lumières, in English the Age of Enlightenment.[Note 1] Members of the movement saw themselves as a progressive élite, and battled against religious and political persecution, fighting against what they saw as the irrationality, arbitrariness, obscurantism and superstition of the previous centuries. They redefined the study of knowledge to fit the ethics and aesthetics of their time. Their works had great influence at the end of the 18th century, in the American Declaration of Independence and the French Revolution.[1] This intellectual and cultural renewal by the Lumières movement was, in its strictest sense, limited to Europe. These ideas were well understood in Europe, but beyond France the idea of "enlightenment" had generally meant a light from outside, whereas in France it meant a light coming from within oneself. In the most general terms, in science and philosophy, the Enlightenment aimed for the triumph of reason over faith and belief; in politics and economics, the triumph of the bourgeois over nobility and clergy. （出所：リンク切れ、現在調査中）	リュ ミエール／ルミエール（英語: The Lights）は、17世紀後半に始まった文化、哲学、文学、知的運動で、西ヨーロッパで生まれ、ヨーロッパ全土に広がった。バルーク・スピノザ、デイ ヴィッド・ヒューム、ジョン・ロック、エドワード・ギボン、ヴォルテール、ジャン＝ジャック・ルソー、ドゥニ・ディドロ、ピエール・バイル、アイザック・ ニュートンなどの哲学者が含まれる。この運動は、ガリレオ・ガリレイのような人々を擁したイタリア・ルネサンスから直接生じた南ヨーロッパの科学革命の影 響を受けている。やがてこの言葉は、英語で「啓蒙の時代」（Siècle des Lumières）を意味するようになった[注 1]。 この運動のメンバーは、自分たちを進歩的なエリートだと考え、宗教的・政治的迫害と闘い、それまでの何世紀にもわたる不合理、恣意性、蒙昧主義、迷信と見 られるものと闘った。彼らは知識という学問を、当時の倫理観や美学に合うように再定義した。彼らの著作は、18世紀末のアメリカ独立宣言やフランス革命に 大きな影響を与えた[1]。 リュミエール運動によるこの知的・文化的刷新は、厳密な意味ではヨーロッパに限定されたものであった。このような考え方はヨーロッパではよく理解されてい たが、フランス以外では「啓蒙」という考え方は一般的に外からの光を意味していたのに対し、フランスでは自分の内側から差し込む光を意味していた。 最も一般的な言い方をすれば、啓蒙主義は、科学や哲学においては、信仰や信念に対する理性の勝利を、政治や経済においては、貴族や聖職者に対するブルジョ ワの勝利を目指した。
Cover engraving of Voltaire's book on the works of Isaac Newton, Éléments de la philosophie de Newton ("Elements of Newtonian Philosophy") of 1738. The sitter, translating Newton's works, is "enlightened" by a quasi-divine light emanating from Newton himself. The light is reflected by a mirror held by a muse representing Émilie du Châtelet, Voltaire's mistress and co-translator.	1738 年、アイザック・ニュートンの著作に関するヴォルテールの著書『ニュートン哲学の要素』（Éléments de la philosophie de Newton）の表紙エングレーヴィング。ニュートンの著作を翻訳している坐像は、ニュートン自身から発せられる準神聖な光によって「啓発」されている。 その光は、ヴォルテールの愛人で共同翻訳者でもあったエミリー・デュ・シャトレを表すミューズが持つ鏡に反射している。
Detail from the frontispiece of Diderot and D’Alembert's Encyclopédie. Truth radiates light; on the right, Reason and Philosophy try to  capture it. 1772 engraving by Benoît-Louis Prévost, from a drawing by Charles Nicolas Cochin.	ディドロとダランベールの『百科全書』の扉絵の詳細。真理は光を放ち、 右側では理性と哲学がそれを捉えようとしている。1772年、シャルル・ニコラ・コシャンのデッサンからブノワ＝ルイ・プレヴォストによるエングレーヴィ ング。
Philosophical themes Scientific revolution Advances in scientific method The Lumières movement was in large part an extension of the discoveries of Nicolas Copernicus in the 16th century, which were not well known during his lifetime, and more so of the theories of Galileo Galilei (1564 – 1642). Inquiries to establish certain axioms and mathematical proofs continued as Cartesianism throughout the 17th century.[2] Gottfried Wilhelm von Leibniz (1646 – 1716) and Isaac Newton (1642 – 1727) had independently and almost simultaneously developed the calculus, and René Descartes (1596 – 1650) the idea of monads. British philosophers such as Thomas Hobbes and David Hume adopted an approach, later called empiricism, which preferred the use of the senses and experience over that of pure reason. Baruch Spinoza took Descartes' side, most of all in his Ethics.[3] But he demurred from Descartes in Tractatus de Intellectus Emendatione ("On the Improvement of the Understanding"), where he argued that the process of perception is not one of pure reason, but also the senses and intuition. Spinoza's thought was based on a model of the universe where God and Nature are one and the same. This became an anchor in the Age of Enlightenment,[4] held across the ages from Newton's time to that of Thomas Jefferson's (1743–1826). A notable change was the emergence of a naturalist philosophy, spreading across Europe, embodied by Newton. The scientific method – exploring experimental evidence and constructing consistent theories and axiom systems from observed phenomena – was undeniably useful. The predictive ability of its resulting theories set the tone for his masterwork Philosophiae Naturalis Principia Mathematica (1687). As an example of scientific progress in the Age of Reason and the Lumières movement, Newton's example remains unsurpassed, in taking observed facts and constructing a theory which explains them a priori, for example taking the motions of the planets observed by Johannes Kepler to confirm his law of universal gravitation. Naturalism saw the unification of pure empiricism as practiced by the likes of Francis Bacon with the axiomatic, "pure reason" approach of Descartes. Belief in an intelligible world ordered by a Christian God became the crux of philosophical investigations of knowledge. On one side, religious philosophy concentrated on piety, and the omniscience and ultimately mysterious nature of God; on the other were ideas such as deism, underpinned by the impression that the world was comprehensible by human reason and that it was governed by universal physical laws. God was imagined as a "Great Watchmaker"; experimental natural philosophers found the world to be more and more ordered, even as machines and measuring instruments became ever more sophisticated and precise.[5] The most famous French natural philosopher of the 18th century, Georges-Louis Leclerc de Buffon, was critical of this natural theology in his masterwork Histoire Naturelle. Buffon rejected the idea of ascribing to divine intervention and the "supernatural" that which science could now explain. This criticism brought him up against the Sorbonne which, dominated by the Roman Catholic Church, never stopped trying to censor him. In 1751, he was ordered to redact some propositions contrary to the teaching of the Church; having proposed 74,000 years for the age of the Earth, this was contrary to the Bible which, using the scientific method on data found in biblical concordances, dated it to around 6,000 years.[citation needed] The Church was also hostile to his no less illustrious contemporary Carl von Linné, and some have concluded that the Church simply refused to believe that order existed in nature.[6] Individual liberty and the social contract This effort to research and elucidate universal laws, and to determine their component parts, also became an important element in the construction of a philosophy of individualism, where everyone had rights based only on fundamental human rights. There developed the philosophical notion of the thoughtful subject, an individual who could make decisions based on pure reason and no longer in the yoke of custom. In Two Treatises of Government, John Locke argued that property rights are not held in common but are totally personal, and made legitimate by the work required to obtain the property, as well as its protection (recognition) by others. Once the idea of natural law is accepted, it becomes possible to form the modern view of what we would now call political economy. In his famous essay Answering the Question: What is Enlightenment? (German: Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?, French: Qu'est-ce que les Lumières ?), Immanuel Kant defined the Lumières thus: Les Lumières c’est la sortie de l’homme hors de l’état de tutelle dont il est lui-même responsable. L’état de tutelle est l’incapacité de se servir de son entendement sans la conduite d’un autre. On est soi-même responsable de cet état de tutelle quand la cause tient non pas à une insuffisance de l’entendement mais à une insuffisance de la résolution et du courage de s’en servir sans la conduite d’un autre. Sapere aude! Aie le courage de te servir de ton propre entendement! Tel est la devise des Lumières. Enlightenment is the release of man from a state of bondage for which he is himself responsible. In this state of bondage he is unable to fulfill his intentions without the help of another. He is himself responsible for this bondage, where the cause is not a lack of understanding but a lack of resolution and courage to use it unguided. Sapere Aude! Have the courage to use your own understanding! Such is the motto of the Lumières. The Lumières' philosophy was thus based on the realities of a systematic, ordered and understandable world, which required Man also to think in an ordered and systematic way. As well as physical laws, this included ideas on the laws governing human affairs and the divine right of kings, leading to the idea that the monarch acts with the consent of the people, and not the other way around. This legal concept informed Jean-Jacques Rousseau's theory of the social contract as a reciprocal relationship between men, and more so between families and other groups, which would become increasingly stronger, accompanied by a concept of individual inalienable rights. The powers of God were moot amongst atheist Lumières. The Lumières movement redefined the ideas of liberty, property and rationalism, which took on meanings that we still understand today, and introduced into political philosophy the idea of the free individual, liberty for all guaranteed by the State (and not the whim of the government) backed by a strong rule of law. To understand the interaction between the Age of Reason and the Lumières, one approach is to compare Thomas Hobbes with John Locke. Hobbes, who lived for three quarters of the 17th century, had worked to create an ontology of human emotions, ultimately trying to make order out of an inherently chaotic universe. In the alternate, Locke saw in Nature a source of unity and universal rights, with the State's assurance of protection. This "culture revolution" over the 17th and 18th centuries was a battle between these two viewpoints of the relationship between Man and Nature. This resulted, in France, in the spread of the notion of human rights, finding expression in the 1789 Declaration of the Rights of Man and of the Citizen, which greatly influenced similar declarations of rights in the following centuries, and left in its wake global political upheaval. Especially in France and the United States, freedom of expression, freedom of religion and freedom of thought were held to be fundamental rights.	哲学的テーマ 科学革命 科学的方法の進歩 リュミエール運動は、16世紀のニコラ・コペルニクスの発見を発展させたものであったが、コペルニクスの存命中にはあまり知られておらず、ガリレオ・ガリ レイ（1564年～1642年）の理論がさらに発展したものであった。特定の公理と数学的証明を確立するための探求は、17世紀を通じてデカルト主義とし て続いた[2]。 ゴットフリート・ヴィルヘルム・フォン・ライプニッツ（Gottfried Wilhelm von Leibniz、1646年 - 1716年）とアイザック・ニュートン（Isaac Newton、1642年 - 1727年）はそれぞれ独立に、そしてほぼ同時に微積分を開発し、ルネ・デカルト（René Descartes、1596年 - 1650年）はモナドの概念を開発した。トマス・ホッブズやデイヴィッド・ヒュームといったイギリスの哲学者たちは、後に経験主義と呼ばれる、純粋な理性 よりも感覚や経験を優先するアプローチを採用した。 バルーク・スピノザは『倫理学』においてデカルトの味方をしたが[3]、『知性の改善論』（Tractatus de Intellectus Emendatione）では、知覚のプロセスは純粋な理性によるものではなく、感覚や直観によるものであると主張した。スピノザの思想は、神と自然が一 体であるという宇宙モデルに基づいていた。これはニュートンの時代からトーマス・ジェファーソン（1743～1826年）の時代まで、時代を超えて支持さ れた啓蒙の時代[4]の軸となった。 特筆すべき変化は、ニュートンに象徴される自然主義哲学がヨーロッパ全土に広まったことである。実験的証拠を探求し、観察された現象から一貫した理論と公 理系を構築するという科学的方法は、紛れもなく有用であった。その結果得られた理論の予測能力は、彼の代表作『プリンキピア数学』 （Philosophiae Naturalis Principia Mathematica、1687年）の基調となった。理性の時代とルミエール運動における科学的進歩の例として、ニュートンの例は、観察された事実を先 験的に説明する理論を構築するという点で、他の追随を許さない。例えば、ヨハネス・ケプラーが万有引力の法則を確認するために観察した惑星の運動を例に挙 げることができる。自然主義は、フランシス・ベーコンが実践したような純粋経験主義と、デカルトの公理的な「純粋理性」のアプローチの統合を見た。 キリスト教の神によって秩序づけられた理解可能な世界に対する信仰が、知識に関する哲学的研究の核心となった。一方では宗教哲学が信心深さと神の全知全 能、そして究極的には神秘的な性質に集中し、他方では、世界は人間の理性によって理解可能であり、普遍的な物理法則に支配されているという印象に裏打ちさ れた、神道のような考え方があった。実験的な自然哲学者たちは、機械や測定器がますます精巧で正確になっていくにつれて、世界はますます秩序だっていくこ とを発見した[5]。 18世紀フランスで最も有名な自然哲学者ジョルジュ＝ルイ・ルクレール・ド・ビュフォンは、その代表作『自然史』の中で、この自然神学に批判的であった。 ビュフォンは、科学で説明できることを神の介入や「超自然的なもの」に帰する考えを否定した。この批判によって、ローマ・カトリック教会が支配するソルボ ンヌ大学は、ビュフォンを検閲しようとした。1751年、彼は教会の教えに反するいくつかの命題を修正するよう命じられた。地球の年齢について 74,000年を提唱したが、これは聖書のコンコーダンスに見られるデータに科学的手法を用い、約6,000年とした聖書に反するものであった[要出 典]。教会はまた、彼の同世代のカール・フォン・リンネにも敵対的であり、教会は単に自然界に秩序が存在することを信じることを拒否したのだと結論づける 者もいる[6]。 個人の自由と社会契約 普遍的な法則を研究・解明し、その構成要素を決定しようとするこの努力は、基本的人権のみに基づく権利を誰もが持つという個人主義の哲学を構築する上でも 重要な要素となった。そこでは、思慮深い主体、すなわち純粋な理性に基づいて意思決定ができ、もはや慣習のくびきには縛られない個人という哲学的概念が発 展した。ジョン・ロックは『政府二論』の中で、財産権は共有のものではなく、完全に個人的なものであり、財産を得るために必要な労働と他者による保護（承 認）によって正当なものになると主張した。自然法の考え方が受け入れられると、現在でいう政治経済学のような近代的な考え方を形成することが可能になる。 彼の有名なエッセイ『問いに答える』の中で、「啓蒙とは何か？啓蒙とは何か？(ドイツ語：Beantwortung der Frage： 仏語：Was ist Aufklärung? 仏語：Qu'est-ce que les Lumières ?）は、イマヌエル・カントがルミエールをこう定義した： ルミエールとは、人間が自己の責任において自己の支配の支配から抜け出すことである。ルミエールとは、人間が、自分自身の責任で、自分の意思に従わなくな ることである。その原因が理解力の不足にあるのではなく、解決策と勇気の不足にあり、他の人の助けを借りずにその目的を果たすことができないのであれば、 その責任は私自身にあるのです。聴いてください！あなた自身の考えから奉仕する勇気を持ちなさい！これがルミエールの策略である。悟りとは、人間が自ら責 任を負う束縛状態から解放されることである。この束縛の状態では、彼は他者の助けなしには自分の意図を果たすことができない。この束縛の責任は彼自身にあ り、その原因は理解力の欠如ではなく、決心と勇気の欠如にある。サペレ・オード！自分の理解を使う勇気を持て！これがリュミエール家のモットーである。 リュミエールの哲学は、このように、体系的で秩序ある理解可能な世界の現実に基づいていた。物理的な法則だけでなく、人倫を支配する法則や王の神権に関す る考え方も含まれ、君主は人民の同意に基づいて行動するのであって、その逆ではないという考え方が生まれた。この法的概念は、ジャン＝ジャック・ルソーの 社会契約論に影響を与えた。社会契約は、人間同士の相互関係であり、家族間やその他の集団間の相互関係でもあった。無神論者のリュミエールたちの間では、 神の力は無意味なものだった。 リュミエール運動は、自由、財産、合理主義という考え方を再定義し、それは今日でも理解できる意味を持つようになった。また、自由な個人、強力な法の支配 に裏打ちされた国家（政府の気まぐれではない）によって保証された万人の自由という考え方を政治哲学に導入した。 理性の時代とルミエール時代の相互作用を理解するには、トマス・ホッブズとジョン・ロックを比較するのが一つの方法である。17世紀の4分の3を生きた ホッブズは、人間の感情の存在論を構築することに努め、最終的には本質的に混沌とした宇宙から秩序を作り出そうとしていた。一方、ロックは自然を統一性と 普遍的権利の源泉と考え、国家による保護を保証した。17世紀から18世紀にかけての "文化革命 "は、人間と自然の関係をめぐるこの2つの視点の戦いであった。 その結果、フランスでは人権の概念が広まり、1789年の「人間と市民の権利宣言」に表現された。特にフランスとアメリカでは、表現の自由、信教の自由、 思想の自由が基本的権利とされた。
Social values and manifests Jean-Jacques Rousseau Representation of the people The core values supported by the Lumières were religious tolerance, liberty and social equality. In England, America and France, the application of these values resulted in a new definition of natural law and a separation of political power. To these values may be added a love of nature and the cult of reason. Aujourd’hui nous recevons trois éducations différentes ou contraires : celles de nos pères, celles de nos maîtres, celle du monde. Ce qu’on nous dit dans la dernière renverse toutes les idées des premières. Today we receive three different, conflicting, educations: those of our fathers, those of our masters, and those of the world. It is only when we know the last that we can reject the first two. — Montesquieu[7] Philosophical goals Cover of Raynal's Histoire des deux Indes, an encyclopaedia of 18th-century anticolonialism The ideal figure of the Lumières was a philosopher, a man of letters with a social function of exercising his reason in all domains to guide his and others' conscience, to advocate a value system and use it in discussing the problems of the time. He is a committed individual, involved in society, an honnête homme qui agit en tout par raison (Encyclopédie; "Honest man who approaches everything with reason"), qui s’occupe à démasquer des erreurs (Diderot, "Who concerns himself with revealing error"). The rationalism of the Lumières was not to the exclusion of aesthetics. Reason and sentiment went hand-in-hand in their philosophy. The thoughts of the Lumières were equally capable of intellectual rigour and sentimentality. Despite controversy about the limits of their philosophy,[8][9] especially when they denounced black slavery, many Lumières criticised slavery, or colonialism, or both, including Montesquieu in De l'Esprit des Lois (while keeping a "personal" slave), Denis Diderot in Supplément au voyage de Bougainville, Voltaire in Candide and Guillaume-Thomas Raynal in his encyclopaedic Histoire des deux Indes, the very model of 18th-century anticolonialism to which, among others, Diderot and d’Holbach contributed. It was stated without any proof that one of their number, Voltaire, had shares in the slave trade. Encyclopaedic goals At the time, there was a particular taste for compendia of "all knowledge". This ideal found an instance in Diderot and d'Alembert's Encyclopédie, ou dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers ("Encyclopaedia, or Systematic Dictionary of the Sciences, Arts, and Crafts"), usually known simply as the Encyclopédie. Published between 1750 and 1770 it aimed to lead people out of ignorance through the widest dissemination of knowledge. Criticism The Lumières movement was, for all its existence, pulled in two directions by opposing social forces: on one side, a strong spiritualism accompanied by a traditional faith in the religion of the Church; on the other, the rise of an anticlerical movement, critical of the differences between religious theory and practice, which was most manifest in France. Anticlericism was not the only source of tension in France: some noblemen contested monarchical power and the upper classes wanted to see greater fruit from their labours. A relaxing of morals fomented opinion against absolutism and the Ancient Order. According to Dale K. Van Kley, Jansenism in France also became a source of division.[10] The French judicial system showed itself to be outdated. Even though commercial law had become codified during the 17th century, there was no uniform, or codified, civil law. Voltaire Voltaire (c. 1745) by the school of Nicolas de Largillière This social and legal background was criticised in works by the likes of Voltaire. Exiled in England between 1726 and 1729, he studied the works of John Locke and Isaac Newton, and the English monarchy. He became well known for his denunciation of injustices such as those against Jean Calas, Pierre-Paul Sirven, François-Jean de la Barre and Thomas Arthur, comte de Lally. The Lumières philosophy saw its climax in the middle of the 18th century.[11] For Voltaire, it was obvious that if the monarch can get the people to believe unreasonable things, then he can get them to do unreasonable things.[12] This axiom became the basis for his criticism of the Lumières, and led to the basis of romanticism: that constructions from pure reason created as many problems as they solved.[13] According to the Lumières philosophers,[14] the crucial point of intellectual progress consisted of the synthesis of knowledge, enlightened by human reason, with the creation of a sovereign moral authority. A contrary point of view that developed, arguing that such a process would be swayed by social conventions, leading to a "New Truth" based on reason that was but a poor imitation of the ideal and unassailable truth. The Lumières movement thus tried to find a balance between the idea of a "natural" liberty (or autonomy) and the freedom from that liberty, that is to say, the recognition that the autonomy found in nature was at odds with the discipline required for pure reason. At the same time, with various monarchs' reforms, there was a piecemeal attempt to redefine the order of society, and the relationship between monarch and subjects. The idea of a natural order was equally prevalent in scientific thought, for example, in the works of the biologist Carl von Linné. Kant In Germany, Immanuel Kant (like Rousseau, defining himself among the Lumières) heavily criticised the limitations of pure reason in his work Critique of Pure Reason (German: Kritik der reinen Vernunft), but also that of English empiricism in Critique of Practical Reason (German: Kritik der praktischen Vernunft). Compared with the rather subjective metaphysics of Descartes, Kant developed a more objective viewpoint in this branch of philosophy. Adam Smith Great thinkers at the end of the Lumières movement (Adam Smith, Thomas Jefferson and even the young Goethe) adopted into their philosophy the ideas of self-organising and evolutionary forces. The Lumières' stance was then presented with reference to what was seen as a universal truth: that Good is fundamental in nature, but it is not self-evident. On the contrary, it is the advance of human reason that reveals this constant structure. Romanticism is the exact opposite of this stance.	社会的価値とマニフェスト ジャン＝ジャック・ルソー 国民の代表 ルミエールが支持した中心的価値観は、宗教的寛容、自由、社会的平等であった。イギリス、アメリカ、フランスでは、これらの価値観の適用により、自然法の 新しい定義と政治権力の分離がもたらされた。これらの価値観に、自然への愛と理性の崇拝が加わった。 今、私たちは、父母の教育、師匠の教育、そして世界の教育という3つの異なる、あるいは相反する教育を受けている。私たちは今日、3つの異なる、相反する 教育を受けている。 今日、私たちは3つの異なる、相反する教育を受けている。最初の二つを拒否することができるのは、最後の二つを知っているときだけである。 - モンテスキュー[7］ 哲学的目標 18世紀の反植民地主義百科事典であるレイナルの『インド史』の表紙 リュミエールの理想像は哲学者であり、あらゆる領域で理性を発揮して自他の良心を導き、価値体系を提唱し、それを用いて時代の問題を論じるという社会的機 能を備えた文人であった。彼は社会と関わる献身的な個人であり、"honnête homme qui agit en tout par raison"（『百科全書』、「理性ですべてに取り組む正直な人」）であり、"qui s'occupe à démasquer des erreurs"（ディドロ、「誤りを明らかにすることに関心を持つ人」）である。 リュミエールの合理主義は美学を排除するものではなかった。彼らの哲学において、理性と情緒は手を携えていた。リュミエールたちの思想は、知的な厳しさと 感傷性を等しく兼ね備えていた。 彼らの哲学の限界については論争があったが[8][9]、特に黒人奴隷制を糾弾した際には、『ロワの精神』のモンテスキュー（「個人的な」奴隷を飼いなが ら）をはじめ、多くのリュミエールたちが奴隷制や植民地主義、あるいはその両方を批判した、 ドゥニ・ディドロは『ブーゲンヴィルの航海の補遺』（Supplément au voyage de Bougainville）で、ヴォルテールは『キャンディード』（Candide）で、ギョーム＝トマス・レイナルは百科事典『二印度史』 （Histoire des deux Indes）で、まさに18世紀の反植民地主義の模範となった。彼らの一人であるヴォルテールが奴隷貿易の株を持っていたことは、何の証拠もなく述べられ ている。 百科全書的な目標 当時、「あらゆる知識」を網羅した百科全書が好まれた。この理想は、ディドロとダランベールの『百科全書（Encyclopédie, ou dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers）』（通常は単に『百科全書』として知られている）に現れている。1750年から1770年にかけて出版され、知識を広く普及させることで 人々を無知から救い出すことを目的としていた。 批判 リュミエール運動は、その存在にもかかわらず、相反する社会的な力によって2つの方向に引っ張られた。一方では、教会の宗教に対する伝統的な信仰を伴う強 力な精神主義があり、他方では、宗教理論と実践の相違に批判的な反宗教主義運動が台頭し、フランスで最も顕著であった。 一部の貴族は君主権力に異議を唱え、上流階級は自分たちの労働からより大きな実りを得ようとした。モラルの弛緩が、絶対主義や古代騎士団に反対する世論を 煽った。デイル・K・ヴァン・クレーによれば、フランスにおけるジャンセニスムもまた分裂の原因となった[10]。 フランスの司法制度は時代遅れであった。17世紀に商法が成文化されたとはいえ、統一された成文の民法は存在しなかった。 ヴォルテール ニコラ・ド・ラルジリエール派によるヴォルテール（1745年頃） このような社会的・法的背景は、ヴォルテールのような人物の著作で批判された。1726年から1729年にかけてイギリスに亡命した彼は、ジョン・ロック やアイザック・ニュートンの著作やイギリスの君主制を研究した。ジャン・カラス、ピエール＝ポール・サーヴェン、フランソワ＝ジャン・ド・ラ・バール、ト マス・アルチュール（ラリー伯爵）などの不正を糾弾したことでよく知られるようになった。 リュミエール哲学は18世紀半ばに絶頂期を迎える[11]。 ヴォルテールにとって、君主が民衆に不合理なことを信じさせることができるのであれば、民衆に不合理なことをさせることができるのは明らかだった [12]。この公理は彼のリュミエール批判の基礎となり、純粋な理性からの構築は、解決したのと同じくらい多くの問題を生み出すというロマン主義の基礎に つながった[13]。 リュミエールの哲学者たちによれば[14]、知的進歩の重要なポイントは、人間の理性によって啓蒙された知識と、主権者としての道徳的権威の創造との統合 にあった。一方、このようなプロセスは社会的慣習に左右され、理性に基づく「新しい真理」は理想的で揺るぎない真理の模倣に過ぎないと主張する反対意見も 生まれた。 リュミエール運動はこうして、「自然な」自由（あるいは自律性）という考え方と、その自由からの解放、つまり、自然に見られる自律性は純粋理性に必要な規 律とは相反するものであるという認識との間にバランスを見出そうとした。同時に、さまざまな君主の改革によって、社会の秩序や君主と臣民の関係を再定義す る試みが断片的に行われた。自然の秩序という考え方は、例えば生物学者カール・フォン・リンネの著作に見られるように、科学思想においても同様に広まって いた。 カント ドイツでは、イマヌエル・カント（ルソーと同様、リュミエール派に属する）が『純粋理性批判』（独: Kritik der reinen Vernunft）で純粋理性の限界を激しく批判し、『実践理性批判』（独: Kritik der praktischen Vernunft）ではイギリス経験論の限界も批判した。デカルトのどちらかといえば主観的な形而上学に比べ、カントは哲学のこの分野でより客観的な視点 を発展させた。 アダム・スミス リュミエール運動末期の偉大な思想家たち（アダム・スミス、トーマス・ジェファーソン、さらには若き日のゲーテ）は、自己組織化や進化的な力の考え方を哲 学に取り入れた。リュミエールのスタンスは、普遍的な真理とみなされるもの、すなわち「善は自然の根源的なものであるが、それは自明なものではない」とい うことに言及して提示された。それどころか、この不変の構造を明らかにするのは、人間の理性の進歩なのである。ロマン主義はこのスタンスとは正反対であ る。
Aestheticism The neutrality of this section is disputed. Relevant discussion may be found on the talk page. Please do not remove this message until conditions to do so are met. (November 2015) (Learn how and when to remove this template message) Redevelopment of the Opéra de Paris by Étienne-Louis Boullée, 1781 D’une façon générale, la sensibilité des Lumières porte à une sentimentalité morale : le temps de l’ironie voltairienne passé, on veut s’apitoyer, avec Rousseau (la Nouvelle Héloïse, 1761) et les tableaux de Greuze, chercher le beau et le bon éternels. Plus le siècle s’avance, plus la littérature et l’art répudient la gratuité des formes, la légèreté, regardées comme aristocratiques et mondaines, pour aller vers le sérieux, l’authentique et le naturel, c’est-à-dire vers ce qui est conforme à la morale utilitaire du public bourgeois d’où le goût croissant pour le néoclassicisme, qui met en avant l’antique, non pas l’antique allégorique de l’époque classique mais un antique historique plus sobre, à la façon du peintre David — Michel Le Moël and Sophie Descat, L'Urbanisme parisien au siècle des Lumières [15] In its general view, the aestheticism of the Lumières took on a moral aspect, the times of Voltaire's satire had passed, and Rousseau (in Julie, or the New Heloise of 1776) and the paintings of Jean-Baptiste Greuze sought the beautiful and the everlasting. As the century grew older, more literature and art turned its back on free forms and a lightness of touch, regarding them as aristocratic and worldly. They turned towards the serious, the authentic and the natural, that fit the utilitarian morality of the bourgeois public whose taste was for neoclassicism: still having antiquity as subject-matter, but not the allegorical antiquity; a more realistic, sober antiquity, such as in the works of the painter Jacques-Louis David. This resulted in reflections about urbanism. The Lumières' model town would be a joint effort between public provision and sympathetic architects, to create administrative or utilitarian buildings (town halls, hospitals, theatres, commissariats) all provided with views, squares, fountains, promenades, and so on.[16] The French Académie royale d'architecture was of the opinion that le beau est ce qui plait ("The beautiful is the pleasant"). For Abbé Laugier, on the contrary, the beautiful was that which was in line with rationality.[17] The natural model for all architecture was the log cabin supported by four tree trunks, with four horizontal parts and a roof, respectively columns, entablature, and pediments. The model of a Greek temple was thus extended into the décor and the structure. This paradigm resulted in a change of style in the middle of the 18th century: Rococo was dismissed, Ancient Greece and Palladian architecture became the principal references for neoclassical architecture. The rotunda of the University of Virginia, designed by Thomas Jefferson. The University of Virginia, a UNESCO World Heritage Site, was founded by Thomas Jefferson. He drew up plans for parts of the campus based on the values of the Lumières. The Place Stanislas at Nancy, France is the focus of an array of neoclassical urban buildings, and has been on the UNESCO List of World Heritage Sites in France since 1983, as well as several other sites in the town, such as the Place de la Carrière and the Place d’Alliance, the administrative centre of the time. Claude Nicolas Ledoux (1736 – 1806) was a member of the Académie d'Architecture was without doubt the architect whose projects best represented the utopian, purely rational environment. (That which is rational, and thus based in the understanding of nature, cannot be at the same time utopian.) Starting in 1775 he built the Royal Saltworks at Arc-et-Senans, a very industrial city in Doubs. The bourgeoise had learned nothing from the Lumières, even though they saw Rousseau, Montesquieu and Kant as honest men who approved of the "élite": a vague concept, and one of which the Lumières amongst others disapproved.de La Boétie, Étienn. Le Discours sur la Servitude Volontaire. There was considerable coverage in the English and French Press, but less so in Germany and Italy; in Spain and Russia very few knew about it save a few intellectuals, senior officials and grand families participated in the movement. The mass of the people could not care less: the vast majority of the common people, even in France, had never heard of Voltaire or Rousseau. Nevertheless, the Lumières had disrupted the old certainties. This did not stop at social and political upheaval: the Enlightenment inspired a revolutionary generation, which is not to say they explicitly encouraged the French Revolution of 1789.	美学主義 このセクションの中立性については議論がある。関連する議論はトークページにあります。削除条件が整うまで、このメッセージを削除しないでください。 (2015年11月）（このテンプレートメッセージを削除する方法とタイミングを学ぶ） エティエンヌ＝ルイ・ブーレーによるパリ・オペラ座の再開発（1781年 ルミエールの感性は、一般的には、感傷的で道徳的なものである：ヴォルテリエンヌの皮肉が過ぎ去った今、ルソー（1761年『新しいエロス』）とグリュー ズのタブローのように、美と美のエターナルを探し求める。時代が進めば進むほど、文学も芸術も、貴族的でモダンと見なされる形式やレゲエの自由さを排し、 より繊細で自然なものへと向かうようになる、 つまり、ブルジョワ大衆の実用的なモラルに適合したものでなければならず、そのためには、古典的な時代のアレゴリー的な古美術ではなく、ダヴィッド画家の ような歴史的な古美術を前面に押し出したネオクラシシズムが必要なのである。 - Michel Le Moël and Sophie Descat, L'Urbanisme parisien au siècle des Lumières [15]. ヴォルテールの諷刺の時代は過ぎ去り、ルソー（1776年の『ジュリー、あるいは新しいヘロワーズ』）やジャン=バティスト・グルーズの絵画は、美と永遠 のものを求めた。世紀が進むにつれて、文学や芸術は自由な形式や軽妙なタッチに背を向けるようになり、それらは貴族的で世俗的なものとみなされるように なった。彼らは、新古典主義を好むブルジョワ大衆の実用主義的道徳観に合うような、真面目で、本物で、自然なものに目を向けた。 その結果、都市主義についての考察が生まれた。リュミエールのモデル・タウンは、行政的あるいは実用的な建築物（役場、病院、劇場、委員会）を、眺望、広 場、噴水、遊歩道などを備えたものにするために、公共施設と共感的な建築家の共同作業で作られた[16]。すべての建築の自然なモデルは、4本の木の幹に 支えられた丸太小屋であり、4つの水平部分と屋根、それぞれ柱、エンタブラチャー、ペディメントを備えていた[17]。ギリシア神殿のモデルは、こうして 装飾と構造に拡張された。このパラダイムは、18世紀半ばに様式の変化をもたらした： ロココは廃れ、古代ギリシャとパラディオ建築が新古典主義建築の主な参考文献となった。 トーマス・ジェファーソンが設計したヴァージニア大学のロタンダ。 ユネスコの世界遺産に登録されているバージニア大学は、トーマス・ジェファーソンによって創設された。彼はリュミエールの価値観に基づき、キャンパスの一 部を設計した。 フランス、ナンシーのスタニスラス広場は、ネオクラシック様式の都市建築が立ち並ぶ中心地であり、1983年以来、フランスのユネスコ世界遺産リストに登 録されているほか、カリエール広場や当時の行政の中心地だったアライアンス広場など、町の他のいくつかの場所にも登録されている。 クロード・ニコラ・ルドゥー（1736～1806）は、アカデミー建築のメンバーであり、ユートピア的で純粋に合理的な環境を最もよく表現した建築家であ ることは間違いない。(合理的であること、つまり自然を理解することに基づいていることは、同時にユートピア的であることはありえない)。1775年、彼 はドゥブス地方の工業都市、アルク・エ・スナンに王立製塩所を建設した。 ルソー、モンテスキュー、カントを「エリート」を承認する誠実な人物として見ていたにもかかわらず、ブルジョワーズはリュミエールから何も学ばなかった。 Le Discours sur la Servitude Volontaire. スペインとロシアでは、一部の知識人、高官、大家族がこの運動に参加した以外は、この運動について知る者はほとんどいなかった。フランスでさえ、庶民の大 半はヴォルテールやルソーを知らなかった。 とはいえ、リュミエールたちは旧来の定説を打ち破った。啓蒙思想は革命世代を鼓舞したが、それは1789年のフランス革命を明確に後押ししたという意味で はない。
Key figures Philosophers Origins German: Tafelrunde ("Round Table") at the Court of Frederick II [the Great] of Prussia (1850) by Adolph von Menzel. Voltaire is depicted on the left. The philosophers of the Lumières movement[Note 1] came with many different talents: Thomas Jefferson had had a legal education but was equally at home with archaeology and architecture; Benjamin Franklin had been a career diplomat and was a physicist. Condorcet wrote on subjects as wide-ranging as commerce, finance, education and science. The social origins of the philosophers were also diverse: many were from middle-class families (Voltaire, Jefferson), others from more modest beginnings (Emmanuel Kant, Franklin, Diderot) or from the nobility (Montesquieu, Condorcet). Some had had a religious education (Diderot, Louis de Jaucourt) or one in the law (Montesquieu, Jefferson). The philosophers formed networks and communicated in letters; the vitriolic correspondence between Rousseau and Voltaire is well known.[who?] The great figures of the 18th century met and debated in the salons, cafés or academies. These thinkers and savants formed an international community. Franklin, Jefferson, Adam Smith, David Hume and Ferdinando Galiani all spent many years in France. Because they criticised the established order, the philosophers were chased by the authorities and had to resort to subterfuge to escape prison. François-Marie Arouet took on the pseudonym Voltaire. In 1774, Thomas Jefferson wrote a report on behalf of the Virginia delegates to the First Continental Congress, which was convened to discuss the grievances of Great Britain's American colonies. Because its content, he could only publish it anonymously. Diderot's Lettre sur les aveugles à l'usage de ceux qui voient ("Letter on the Blind for the Use of those who can See") landed him in prison at the Château de Vincennes.[18] Voltaire was accused of writing pamphlets criticising Philippe II, Duke of Orléans (1674–1723), and imprisoned in the Bastille. in 1721, Montesquieu published Lettres persanes ("Persian Letters") anonymously in Holland. From 1728 to 1734, he went to many European countries. Faced with censorship and in financial difficulty, the philosophers often resorted to the protection of aristocrats and patrons: Chrétien Guillaume de Lamoignon de Malesherbes and Madame de Pompadour, chief mistress of Louis XV, supported Diderot. Marie-Thérèse Rodet Geoffrin (1699 – 1777) paid part of the publishing costs of the Encyclopédie. From 1749 to 1777 she held a fortnightly salon, inviting artists, intellectuals, men of letters and philosophers. The other great salon of the time was that of Claudine Guérin de Tencin. In the 1720s, Voltaire exiled himself in England, where he absorbed Locke's ideas. The philosophers were, in general, less hostile to monarchical rule than they were to that of the clergy and the nobility.[19] In his defence of Jean Calas, Voltaire defended Royal justice against the excesses of fantastical provincial courts.[20] Many European monarchs – Charles III of Spain, Maria Theresa of the House of Habsburg, Joseph II, Holy Roman Emperor, Catherine II of Russia, Gustave III of Sweden – met with philosophers such as Voltaire, who was presented to the Court of Frederick the Great, and Diderot, who was presented to the Court of Catherine the Great. Philosophers such as d'Holbach were advocates of "enlightened absolutism"[21] in the hope that their ideas would spread more quickly if they had the approval of the Head of State. Subsequent events would show the philosophers the limits of such an approach with sovereigns who were plus despotes qu’éclairés, "more absolutist than enlightened".[22] Only Rousseau stuck rigidly to the revolutionary ideal of political equality.[23] Notable members France Pierre Bayle, Émilie du Châtelet, Étienne Bonnot de Condillac, Nicolas de Condorcet, Denis Diderot, Jean le Rond D'Alembert, Olympe de Gouges, Vincent de Gournay, D'Holbach, Bernard Le Bouyer de Fontenelle, Claude-Adrien Helvétius, Gilbert du Motier de La Fayette, Antoine Laurent de Lavoisier, La Mettrie, Louis de Jaucourt, Jean-François Marmontel, Pierre Louis Moreau de Maupertuis, Montesquieu, François Quesnay, Antoine Destutt de Tracy, Anne Robert Jacques Turgot, Voltaire, Georges-Louis Leclerc de Buffon World England: Anthony Collins, John Locke, Edward Gibbon, William Godwin, Henry St John, 1st Viscount Bolingbroke, Samuel Johnson, James Oglethorpe, William Paley, Joseph Priestley, William Wilberforce, Mary Wollstonecraft Ireland: George Berkeley, Richard Cantillon, John Toland Germany (Prussia): Friedrich Heinrich Jacobi, Johann Gottfried von Herder, Emmanuel Kant, Gotthold Ephraim Lessing, Moses Mendelssohn Italy: Cesare Beccaria, Ferdinando Galiani, Mario Pagano, Giambattista Vico, Pietro Verri, Alessandro Verri, Antonio Genovesi, Carlo Goldoni, Giuseppe Parini Poland: Hugo Kołłątaj, Jean Potocki, Ignacy Krasicki Portugal: Sebastião José de Carvalho e Melo, 1st Marquis of Pombal, Luís António Verney, António Nunes Ribeiro Sanches, Francisco de Oliveira, Duarte Ribeiro de Macedo, Matias Aires Ramos da Silva Eça Russia: Nikolay Ivanovich Novikov, Mikhail Lomonosov Romania: Ion Budai-Deleanu, Ienăchiţă Văcărescu, Anton Pann, Samuil Micu, Gheorghe Șincai Scotland: James Boswell, David Hume, Francis Hutcheson, James Burnett, Lord Monboddo, Adam Smith, James Watt Spain: Antonio José Cavanilles, Pedro Rodríguez de Campomanes, Benito Jerónimo Feijoo, Lorenzo Hervás y Panduro, Gaspar Melchor de Jovellanos, Leandro Fernández de Moratín, José Celestino Mutis Switzerland (Geneva): Jean-Jacques Rousseau United States: John Adams, Samuel Adams, Benjamin Franklin, Alexander Hamilton, John Jay, Thomas Jefferson, James Madison, Thomas Paine, George Washington Dissemination The spread of literacy and reading[24][25] allowed the development of what may be called an espace public, "public space"; intellectual and political debate was no longer confined to the inner circle of the administrative class and the élite, encompassing larger parts of society. This process of dissemination of new ideas was increased by new methods of communication. Parts of the Encyclopédie, were read by the nobility and the upper class in literary salons, with those present giving their opinions on the writings of philosophers. Newspapers and the postal service allowed a more rapid exchange of ideas throughout Europe, resulting in a new form of cultural unity. Encylopédistes Jean le Rond d’Alembert (1753) by Maurice Quentin de La Tour A second important change by the Lumières movement, looking back to the previous century, had its origin in France with the Encyclopédistes. This intellectual movement supported the idea that there was a structural model of both scientific and moral knowledge, that this model was innate and that its expression was a form of human liberation.[26] Starting 1751, Denis Diderot and Jean le Rond d'Alembert published the Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers ("Systematic Encyclopaedia or Dictionary of Science, Arts and Crafts"). This raised questions on who should have the liberty to get hold of such information; the Press played an important role in the dissemination of ideas during the French Revolution. Salons and cafés Main articles: Salon (gathering) and Literary café Une soirée chez Madame Geoffrin (1812) by Anicet Charles Gabriel Lemonnier At first, literary cafés such as the Café Procope in Paris, were the favoured night-time haunt of young poets and critics, who could read and debate, and bragg about their latest success in the theatre or bookshops. But these were eclipsed by salons littéraires (Literary cafés), open to all who had some talent, at least for public speaking. Their defining characteristic was their intellectual mix; men would gather to express their views and satisfy their thirst for knowledge and to establish their world-view. But it was necessary to be "introduced" into these salons: grandes dames received artists, thinkers and philosophers. Each hostess had her day, her speciality and her special guests. The model example is the hotel of Madame de Lambert (Anne-Thérèse de Marguenat de Courcelles) at the turn of the century. Talented men regularly decamped there to expound their ideas and test their latest work on a privileged public. Worldly and cultured, the grandes dames who set up these salons enlivened the soirées, encouraging the timid and cutting short arguments. Having strong, relatively liberated personalities, they were often writers and diarists themselves. This social mixing was particularly prominent in 18th-century France, in the "États Généraux de l’esprit humain" ("General States of Human Spirit") where the Lumières philosophy flourished. Some cultured women were treated as equal to the men on questions of religion, politics and science, and could bring a certain stylishness to debate, for example the contributions of Anne Dacier to the Quarrel of the Ancients and the Moderns, and the works of Émilie du Châtelet. Academies, libraries and clubs Main articles: Academy and Masonic lodge La Lecture (c. 1770) by Jean-Honoré Fragonard The Académies were learned societies which were formed to collate and disseminate works of literature and science. In France, several Royal institutions were set up in the 17th century (the Académie française in 1634; the Académie des inscriptions et belles-lettres in 1663; the Académie royale des sciences in 1666; the Académie royale d'architecture in 1671),; other societies were set up in Paris, such as the Académie nationale de médecine in 1731 and the Académie nationale de médecine in 1776. Clergy and, to a lesser extent, nobility formed the majority of the membership. Provincial societies acted to bond together the intellectual élite of French towns. Their social composition shows that privileged men were less prominent than in Paris: 37% from the nobility, 20% from the Church. Commoners represented the other 43%. Merchants and manufacturers were a small minority (4%). Neighbouring academies, public libraries and lecture halls flourished, often involving the same enthusiastic men of learning. They were often supported by individual rich men, or funded by public subscription. They collected scientific works, the great dictionaries, had a lecture hall and, nearby, a discussion room. All learned societies functioned as open salons and formed provincial, national and Europe-wide networks, exchanging books and letters, welcoming visiting members, and launching research and teaching programmes in subjects such as physics, chemistry, mineralogy, agronomy, and demography. In the British Thirteen Colonies of North America, James Bowdoin (1726–1790), John Adams (1735–1826) and John Hancock (1737–1793) founded the American Academy of Arts and Sciences at Boston during the American War of Independence. In 1743, Benjamin Franklin founded the American Philosophical Society. At the start of the 19th century, Thomas Jefferson had one of the largest private libraries in the country. Of all the learned societies, the most advanced was that of the Freemasons, although restricted to the upper classes. Having its origin in Great Britain, freemasonry embraced all the characteristics of the Lumières: God-fearing, tolerant, liberal, humanist, aesthetic. It took Europe by storm, where it had thousands of lodged by 1789. In civil, military and even religious walks of life, it did particularly well in becoming part of the State apparatus. Neither anticlerical (which they became in the 19th century) nor revolutionary, masonic lodges helped to expand on philosophical ideas and the spirit of reform in their political strategies. Intellectual discussion took on an esoteric, or sectarian, nature. Masonic lodges, even more than the Academies, emphasised the importance of equality according to ability rather than privilege by birth. Hawkers and printers The spread of ideas of the Lumières relied just as heavily on the actions of travelling traders. As they moved from town to town, they took their ideas and news with them, and could spread it by word of mouth to the illiterate. The Press had helped to spread philosophical tracts (notably Diderot and d'Álembert's Encyclopédie), and encouraged the habit of reflective thought in the populace. In the end, the Press helped form public opinion, in spite of the ever-present censorship. Periodicals included the Journal des savants, also known as the Journal des Sçavans, the Mercure de France, and economic periodicals such as the Éphémérides du citoyen under Nicolas Baudeau of the Économistes party and François Quesnay of the Physiocrates. By cataloguing books and with subscriptions to learned societies, a public far from the centre of political activity could keep up with new ideas, discoveries and debates every month, if not every day. Political influence By the end of the 17th century, John Locke had defined the separation of powers of government as between the executive branch and legislative branch.[27] In De l'esprit des lois (1748) Montesquieu resurrected the idea of the separation of powers and extended it to include a third power, the judicial branch. In the 1750s attempts were made in England, Austria, Prussia and France to "rationalise" their monarchs and their laws. The "enlightened"' (French: lumineuse) idea of a "rational" (or "systematic"; French: rationnel) government was cast into the American Declaration of Independence and, to a lesser extent, in the manifesto of Jacobinism during the French Revolution. It propagated to the United States Constitution of 1787. American Revolution Thomas Jefferson (1791) by Charles Willson Peale Thomas Jefferson, a cultured and learned man and one of the original planters of the State of Virginia, was well known to the English philosopher John Locke, and the Genevan Jean-Jacques Rousseau. He presided over the drafting of the Constitution of Virginia in 1776, from which he took certain parts when drafting the American Declaration of Independence, proclaimed on 4 July 1776 at the Second Continental Congress in Philadelphia. In the summer of 1784, he travelled to Europe to take over the duties of Benjamin Franklin as Ambassador of the United States to France, and during this time he met many of the Lumières, becoming a frequent visitor to literary salons and bookshops in Paris. The influence of the Lumières'philosophy is apparent in the Declaration of Independence, with the proclamations that all men are created equal and its opposition to tyranny. The 1787 United States Constitution restates Montesquieu's principle of the separation of powers into legislative, executive and judicial branches, which together form the foundations of modern democracy. French Revolution As the philosophy took hold in the salons, the cafés and the clubs, the absolute rule of the monarch disintegrated, in part because of opposition by the French nobility[28] who saw no future for themselves in reform. During the French Revolution, philosophical ideas informed political debate. The majority of deputies to the National Assembly were from the cultured bourgeois class, who aspired to ideas of liberty and equality. For example, Maximilien de Robespierre was an enthusiastic follower of Rousseau. But most of the French philosophers died before seeing their seedlings planted during the Revolution bear fruit, with the exception of Nicolas de Condorcet, Louis Sébastien Mercier and Abbé Raynal. The first two of these three Girondists fell out of favour; only the third came out with honour, even, after his death in 1796, having a bust made in honour of his essays on the abolition of black slavery, on 4 February 1794 (in the Gregorian calendar; 16 pluviôse of year II in the French Republican Calendar). He was also the uncle of a conventionnel régicide, Simon Camboulas.[clarification needed] The French Revolution in particular represents a violent application of the Lumières' philosophy, especially during the Reign of Terror, the interregnum of the Jacobins. Descartes characterised the desire for a "rational" and "spiritual" revolution as one that aimed to eradicate the Church, and Christianity, entirely. The National Convention revoked the French Republican Calendar, the system of measurement of time, and the system of currency, while making the goal of equality, both social and economic, the highest priority of the State.[29]	主要人物 哲学者 起源 ドイツ語：アドルフ・フォン・メンツェル作『プロイセン皇帝フリードリヒ2世の宮廷円卓会議』（1850年）。左側にヴォルテールが描かれている。 リュミエール運動[注釈 1]の哲学者たちはさまざまな才能を持っていた： ベンジャミン・フランクリンは外交官としてキャリアを積んだ後、物理学者でもあった。コンドルセは商業、金融、教育、科学など幅広いテーマについて執筆し た。 哲学者たちの社会的出自もまた多様で、多くは中流家庭の出身（ヴォルテール、ジェファーソン）であったが、もっと質素な出自（エマニュエル・カント、フラ ンクリン、ディドロ）や貴族出身（モンテスキュー、コンドルセ）もいた。宗教教育を受けた者（ディドロ、ルイ・ド・ジョクール）や法学教育を受けた者（モ ンテスキュー、ジェファーソン）もいた。 ルソーとヴォルテールの激しい往復書簡はよく知られている[who?] 18世紀の偉人たちは、サロンやカフェ、アカデミーで出会い、議論を交わした。これらの思想家や知識人は国際的なコミュニティを形成していた。フランクリ ン、ジェファーソン、アダム・スミス、デイヴィッド・ヒューム、フェルディナンド・ガリアーニはみな、フランスで長い年月を過ごした。 既成の秩序を批判したため、哲学者たちは当局に追われ、牢獄から逃れるために策略をめぐらさなければならなかった。フランソワ＝マリー・アルーエはヴォル テールというペンネームを名乗った。1774年、トーマス・ジェファーソンは、イギリスのアメリカ植民地の不満について話し合うために招集された第1回大 陸会議のヴァージニア代表を代表して報告書を書いた。その内容のため、彼は匿名で発表することしかできなかった。ヴォルテールは、オルレアン公フィリップ 2世（1674年-1723年）を批判するパンフレットを書いたとして告発され、バスティーユに投獄される。1728年から1734年にかけて、モンテス キューはヨーロッパ諸国を歴訪した。 検閲に直面し、財政難に陥った哲学者たちは、しばしば貴族やパトロンの保護に頼った： クレティアン・ギヨーム・ド・ラモワニョン・ド・マレシェルブやルイ15世の愛妾ポンパドゥール夫人はディドロを支援した。マリー=テレーズ・ロデ・ジョ フラン（1699年～1777年）は『百科全書』の出版費用の一部を負担した。1749年から1777年まで、彼女は芸術家、知識人、文人、哲学者を招 き、隔週でサロンを開いた。当時のサロンといえば、クローディーヌ・ゲラン・ド・タンサンのサロンが有名である。1720年代、ヴォルテールはイギリスに 亡命し、ロックの思想を吸収した。 ヴォルテールはジャン・カラスを擁護する中で、空想的な地方裁判の行き過ぎに対して王室の正義を擁護した[19]。 [20] スペインのシャルル3世、ハプスブルク家のマリア・テレジア、神聖ローマ皇帝ヨーゼフ2世、ロシアのエカテリーナ2世、スウェーデンのグスタフ3世など、 ヨーロッパの多くの君主は、フリードリヒ大王の宮廷に献上されたヴォルテールや、エカテリーナ大王の宮廷に献上されたディドロのような哲学者と会ってい た。ドルバックのような哲学者は「啓蒙的絶対主義」[21]を提唱し、国家元首の承認があれば自分たちの思想がより早く広まることを望んでいた。ルソーだ けが政治的平等という革命的理想に固執した[23]。 著名なメンバー フランス ピエール・バイユ、エミリー・デュ・シャトレ、エティエンヌ・ボノー・ド・コンディヤック、ニコラ・ド・コンドルセ、ドゥニ・ディドロ、ジャン・ル・ロ ン・ダランベール、オリムペ・ド・グージュ、ヴァンサン・ド・グルネ、ドルバック、ベルナール・ル・ブイエ・ド・フォントネル、クロード＝アドリアン・ヘ ルヴェティウス、ジルベール・デュ・モティエ・ド・ラ・ファイエット、 アントワーヌ・ローラン・ド・ラヴォアジエ、ラ・メトリ、ルイ・ド・ジョクール、ジャン＝フランソワ・マルモンテル、ピエール・ルイ・モロー・ド・モーペ ルテュイ、モンテスキュー、フランソワ・ケスネ、アントワーヌ・デストゥット・ド・トレーシー、アンヌ・ロベール・ジャック・チュルゴ、ヴォルテール、 ジョルジュ＝ルイ・ルクレール・ド・ビュフォン 世界 イギリス アンソニー・コリンズ、ジョン・ロック、エドワード・ギボン、ウィリアム・ゴドウィン、ヘンリー・セント・ジョン（第1代ボリングブローク子爵）、サミュ エル・ジョンソン、ジェームズ・オグルソープ、ウィリアム・ペイリー、ジョセフ・プリーストリー、ウィリアム・ウィルバーフォース、メアリー・ウルストン クラフト アイルランド ジョージ・バークレー、リチャード・カンティヨン、ジョン・トーランド ドイツ（プロイセン） フリードリヒ・ハインリヒ・ヤコビ、ヨハン・ゴットフリート・フォン・ヘルダー、エマニュエル・カント、ゴットホルト・エフライム・レッシング、モーゼ ス・メンデルスゾーン イタリア チェーザレ・ベッカリーア、フェルディナンド・ガリアーニ、マリオ・パガーノ、ジャンバッティスタ・ヴィーコ、ピエトロ・ヴェッリ、アレッサンドロ・ ヴェッリ、アントニオ・ジェノヴェシ、カルロ・ゴルドーニ、ジュゼッペ・パリーニ ポーランド フーゴ・コウォンタジ、ジャン・ポトツキ、イグナシー・クラシツキ ポルトガル セバスティアン・ジョゼ・デ・カルヴァーリョ・エ・メロ（初代ポンバル侯爵）、ルイス・アントニオ・ヴェルニー、アントニオ・ヌネス・リベイロ・サンチェ ス、フランシスコ・デ・オリヴェイラ、ドゥアルテ・リベイロ・デ・マセード、マティアス・アイレス・ラモス・ダ・シルヴァ・エッサ ロシア ニコライ・イワノビッチ・ノビコフ、ミハイル・ロモノーソフ ルーマニア：イオン・ブダイ＝デレアヌ、イエナ・ヴァチャレスク、アントン・パン、サムイル・ミク、ゲオルゲ・イングァンカイ スコットランド ジェームズ・ボスウェル、デイヴィッド・ヒューム、フランシス・ハッチェソン、ジェームズ・バーネット、ロード・モンボド、アダム・スミス、ジェームズ・ ワット スペイン アントニオ・ホセ・カバニレス、ペドロ・ロドリゲス・デ・カンポマネス、ベニート・ジェロニモ・フェイジョー、ロレンソ・エルバス・イ・パンドゥロ、ガス パール・メルホール・デ・ホヴェラーノス、レアンドロ・フェルナンデス・デ・モラティン、ホセ・セレスティーノ・ムティス スイス（ジュネーブ）： ジャン＝ジャック・ルソー アメリカ ジョン・アダムス、サミュエル・アダムス、ベンジャミン・フランクリン、アレクサンダー・ハミルトン、ジョン・ジェイ、トーマス・ジェファーソン、ジェー ムズ・マディソン、トマス・ペイン、ジョージ・ワシントン 普及 識字と読書[24][25]の普及は、エスパス・パブリック（公共空間）と呼ばれるものの発展を可能にした。このような新しい思想の普及のプロセスは、新 しいコミュニケーション手段によってさらに促進された。エンサイクロペディの一部は、貴族や上流階級の人々が文学サロンで読み、その場にいた人々が哲学者 の著作について意見を述べた。新聞と郵便は、ヨーロッパ全土でより迅速な意見交換を可能にし、新しい形の文化的統一をもたらした。 エンサイロペディスト ジャン・ル・ロン・ダランベール（1753年）モーリス・クエンティン・ド・ラ・トゥール作 リュミエール運動による2つ目の重要な変化は、前世紀にさかのぼると、フランスに端を発する百科全書運動であった。この知的運動は、科学的知識にも道徳的 知識にも構造的なモデルがあり、このモデルは生得的なものであり、その表現は人間の解放の一形態であるという考えを支持した[26]。1751年から、 ドゥニ・ディドロとジャン・ル・ロン・ダランベールは『百科全書』（Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers）を出版した。フランス革命の間、思想の普及に重要な役割を果たしたのは報道機関であった。 サロンとカフェ 主な記事 サロン（集会）、文学カフェ アニセット・シャルル・ガブリエル・ルモニエ作『ジョフラン夫人のソワレ』（1812年） 当初、パリのカフェ・プロコープのような文学カフェは、若い詩人や批評家たちの夜の憩いの場であり、彼らは読書や討論をしたり、劇場や書店での最新の成功 を自慢したりした。しかし、これらのサロンは、少なくとも人前で話す才能があれば誰でも利用できるサロン・リテレール（文学カフェ）に取って代わられた。 自分の意見を述べ、知識欲を満たし、自分の世界観を確立するために集まったのである。しかし、これらのサロンに「紹介」されることが必要だった。大公妃た ちは、芸術家、思想家、哲学者を迎えた。それぞれの女主人には、その日、その得意分野、そして特別な客がいた。その典型が、世紀末のランベール夫人（アン ヌ＝テレーズ・ド・マルゲナ・ド・クールセル）のホテルである。 才能ある男たちは、自分の考えを述べたり、特権階級の人々に自分の最新作を試したりするために、定期的にこのホテルを訪れた。世俗的で教養のある大公女た ちは、こうしたサロンを設け、気弱な人々を励まし、議論を短くして、ソワレを盛り上げた。強く、比較的自由な個性を持つ彼女たちは、しばしば自らも作家で あり、日記作家であった。 このような社会的混合は、リュミエール哲学が花開いた18世紀のフランス、「人間精神の一般国家」（États Généraux de l'espritain ）で特に顕著であった。教養ある女性の中には、宗教、政治、科学の問題で男性と同等に扱われ、討論にある種の洒脱さをもたらすことができた者もいた。例え ば、アンヌ・ダシエの「古代人と現代人の口論」への貢献や、エミリー・デュ・シャトレの著作がそうである。 アカデミー、図書館、クラブ 主な記事 アカデミーとメーソンロッジ ジャン=オノレ・フラゴナール作『読書』（1770年頃 アカデミーは、文学や科学の著作物を照合し、普及させるために設立された学協会である。フランスでは、17世紀にいくつかの王立協会が設立され（1634 年にアカデミー・フランセーズ、1663年に碑文と文学アカデミー、1666年に王立科学アカデミー、1671年に王立建築アカデミー）、1731年にパ リ国立医学アカデミー、1776年にパリ国立医学アカデミーが設立された。会員の大半は聖職者、そして少ないながらも貴族であった。 地方の学会は、フランスの町の知的エリートを結びつける役割を果たした。その社会的構成は、特権階級の男性がパリほど目立たなかったことを示している。残 りの43％は平民であった。商人や製造業者は少数派であった（4％）。 近隣のアカデミー、公立図書館、講義室は、しばしば同じ熱心な学者が参加し、繁栄した。これらのアカデミーは、しばしば個人の富豪によって支援されたり、 公募によって資金が提供されたりした。それらは、科学的な著作物や大辞典を収集し、講義室やその近くに討論室を備えていた。 すべての学協会が開かれたサロンとして機能し、地方、全国、ヨーロッパ全体のネットワークを形成し、書物や書簡を交換し、訪問会員を迎え入れ、物理学、化 学、鉱物学、農学、人口学などの研究・教育プログラムを開始した。 北アメリカのイギリス領十三植民地では、ジェームズ・ボウディン（1726-1790）、ジョン・アダムズ（1735-1826）、ジョン・ハンコック （1737-1793）が、アメリカ独立戦争中にボストンでアメリカ芸術科学アカデミーを設立した。1743年にはベンジャミン・フランクリンがアメリカ 哲学協会を設立した。19世紀初頭、トーマス・ジェファーソンは国内最大級の私設図書館を所有していた。 上流階級に限定されてはいたが、あらゆる学問的学会の中で最も先進的だったのはフリーメイソンであった。イギリスを起源とするフリーメイソンは、リュミ エールの特徴をすべて受け継いでいた： 神を畏れ、寛容で、リベラルで、ヒューマニストで、美的感覚に富んでいた。フリーメイソンはヨーロッパに旋風を巻き起こし、1789年までには何千もの会 員を擁するまでになった。民政、軍事、そして宗教の各分野において、リュミエールは国家機構の一部となることに特に成功した。反宗教的（19世紀には反宗 教的となった）でも革命的でもなかったメーソンロッジは、政治戦略において哲学的思想や改革の精神を拡大するのに役立った。知的な議論は秘教的、あるいは 宗派的な性格を帯びた。メーソンロッジは、アカデミー以上に、生まれによる特権よりも能力による平等の重要性を強調した。 行商人と印刷業者 リュミエールの思想の伝播は、旅商人の行動にも大きく依存していた。彼らは町から町へと移動しながら、自分たちの考えやニュースを持ち運び、読み書きので きない人々に口コミで広めることができた。 新聞は哲学書（特にディドロとダランベールの百科全書）の普及に貢献し、民衆の反省的思考の習慣を促した。結局、検閲が常にあったにもかかわらず、新聞は 世論形成に貢献したのである。定期刊行物には、『サヴァンの雑誌』（Journal des Sçavans）、『メルキュール・ド・フランス』（Mercure de France）、エコノミスト党のニコラ・ボードー（Nicolas Baudeau）やフィジオクラテス党のフランソワ・ケスネ（François Quesnay）のもとで発行された『シトワイヤンの定期刊行物』（Éphémérides du citoyen）などの経済定期刊行物があった。書籍の目録を作成し、学協会に定期購読することで、政治活動の中心地から遠く離れた一般市民も、毎日とは 言わないまでも、毎月新しい思想や発見、議論を知ることができたのである。 政治的影響力 17世紀末までに、ジョン・ロックは政府の三権分立を行政府と立法府の間と定義した[27]。 1750年代には、イギリス、オーストリア、プロイセン、フランスで、君主と法律を「合理化」する試みがなされた。 理性的な」（あるいは「体系的な」、仏語ではrationnel）政府という「啓蒙的な」（仏語ではlumineuse）考え方は、アメリカ独立宣言に盛 り込まれ、フランス革命のジャコバン派のマニフェストにも若干盛り込まれた。それは1787年の合衆国憲法にまで伝播した。 アメリカ革命 トーマス・ジェファーソン（1791年） チャールズ・ウィルスン・ピール作 教養と学識のあるトーマス・ジェファーソンは、ヴァージニア州の最初の耕作者の一人であり、イギリスの哲学者ジョン・ロックやジュネーブのジャン＝ジャッ ク・ルソーにもよく知られていた。1776年、ヴァージニア州憲法の起草を主宰し、フィラデルフィアの第2回大陸会議で1776年7月4日に宣言されたア メリカ独立宣言の起草に参画した。1784年夏、ベンジャミン・フランクリンの後任として駐仏大使としてヨーロッパを訪れ、その間に多くのリュミエールた ちに出会い、パリの文学サロンや書店を頻繁に訪れるようになる。 リュミエール夫妻の思想の影響は、「すべての人は平等につくられている」という宣言や専制政治への反対を掲げた独立宣言に表れている。1787年のアメリ カ合衆国憲法は、モンテスキューの立法府、行政府、司法府への三権分立の原則を再定義したもので、この三権分立が近代民主主義の基礎を形成している。 フランス革命 サロン、カフェ、クラブで哲学が浸透するにつれ、君主の絶対的な支配は、改革に自らの未来を見出せなかったフランス貴族[28]の反対もあって崩壊した。 フランス革命の間、哲学的思想が政治的議論に反映された。国民議会の代議員の大半は教養あるブルジョワ階級出身者で、彼らは自由と平等の理念を熱望してい た。例えば、マクシミリアン・ド・ロベスピエールはルソーの熱心な信奉者だった。しかし、フランスの哲学者のほとんどは、ニコラ・ド・コンドルセ、ルイ・ セバスチャン・メルシエ、アベ・レイナルを除いて、革命時に植えた苗木が実を結ぶのを見る前に死んでしまった。この3人のジロンディストのうち、最初の2 人は人気を失ったが、3人目だけは、1796年の死後、1794年2月4日（グレゴリオ暦、フランス共和暦2年16日）に、黒人奴隷制廃止に関する彼の エッセイを記念して胸像が制作され、名誉を得た。彼はまた、共和制革命の功労者シモン・カンブーラスの叔父でもあった[要出典]。 フランス革命は、特にジャコバン派の治世である「テロールの治世」において、リュミエールの哲学が暴力的に適用された。デカルトは、「理性的」で「精神 的」な革命の願望を、教会とキリスト教を完全に根絶することを目指した革命と特徴づけた。 国民公会は、社会的・経済的平等を国家の最優先課題としながら、フランス共和暦、時間測定制度、通貨制度を廃止した[29]。
（出所：リンク切れ、現在調査中）

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