啓蒙の光
Lumières
☆ リュミエール／ルミエール（英語では The Lights。つまり「光」）は、17世紀後半に始まった文化、哲学、文学、知的運動で、西ヨーロッパで生まれ、ヨーロッパ全土に広がった。バルーク・スピノザ、デイ ヴィッド・ヒューム、ジョン・ロック、エドワード・ギボン、ヴォルテール、ジャン＝ジャック・ルソー、ドゥニ・ディドロ、ピエール・バイル、アイザック・ ニュートンなどの哲学者が含まれる。この運動は、ガリレオ・ガリレイのような人々を擁したイタリア・ルネサンスから直接生じた南ヨーロッパの科学革命の影 響を受けている。やがてこの言葉は、英語で「啓蒙の時代」（Siècle des Lumières）を意味するようになった
| The
Lumières (literally in English: The Lights) was a cultural,
philosophical, literary and intellectual movement beginning in the
second half of the 17th century, originating in western Europe and
spreading throughout the rest of Europe. It included philosophers such
as Baruch Spinoza, David Hume, John Locke, Edward Gibbon, Voltaire,
Jean-Jacques Rousseau, Denis Diderot, Pierre Bayle and Isaac Newton.
This movement is influenced by the scientific revolution in southern
Europe arising directly from the Italian renaissance with people like
Galileo Galilei. Over time it came to mean the Siècle des Lumières, in
English the Age of Enlightenment.[Note 1] Members of the movement saw themselves as a progressive élite, and battled against religious and political persecution, fighting against what they saw as the irrationality, arbitrariness, obscurantism and superstition of the previous centuries. They redefined the study of knowledge to fit the ethics and aesthetics of their time. Their works had great influence at the end of the 18th century, in the American Declaration of Independence and the French Revolution.[1] This intellectual and cultural renewal by the Lumières movement was, in its strictest sense, limited to Europe. These ideas were well understood in Europe, but beyond France the idea of "enlightenment" had generally meant a light from outside, whereas in France it meant a light coming from within oneself. In the most general terms, in science and philosophy, the Enlightenment aimed for the triumph of reason over faith and belief; in politics and economics, the triumph of the bourgeois over nobility and clergy. |
リュ
ミエール／ルミエール（英語: The
Lights）は、17世紀後半に始まった文化、哲学、文学、知的運動で、西ヨーロッパで生まれ、ヨーロッパ全土に広がった。バルーク・スピノザ、デイ
ヴィッド・ヒューム、ジョン・ロック、エドワード・ギボン、ヴォルテール、ジャン＝ジャック・ルソー、ドゥニ・ディドロ、ピエール・バイル、アイザック・
ニュートンなどの哲学者が含まれる。この運動は、ガリレオ・ガリレイのような人々を擁したイタリア・ルネサンスから直接生じた南ヨーロッパの科学革命の影
響を受けている。やがてこの言葉は、英語で「啓蒙の時代」（Siècle des Lumières）を意味するようになった[注 1]。 この運動のメンバーは、自分たちを進歩的なエリートだと考え、宗教的・政治的迫害と闘い、それまでの何世紀にもわたる不合理、恣意性、蒙昧主義、迷信と見 られるものと闘った。彼らは知識という学問を、当時の倫理観や美学に合うように再定義した。彼らの著作は、18世紀末のアメリカ独立宣言やフランス革命に 大きな影響を与えた[1]。 リュミエール運動によるこの知的・文化的刷新は、厳密な意味ではヨーロッパに限定されたものであった。このような考え方はヨーロッパではよく理解されてい たが、フランス以外では「啓蒙」という考え方は一般的に外からの光を意味していたのに対し、フランスでは自分の内側から差し込む光を意味していた。 最も一般的な言い方をすれば、啓蒙主義は、科学や哲学においては、信仰や信念に対する理性の勝利を、政治や経済においては、貴族や聖職者に対するブルジョワの勝利を目指した。 |
| Cover
engraving of Voltaire's book on the works of Isaac Newton, Éléments de
la philosophie de Newton ("Elements of Newtonian Philosophy") of 1738.
The sitter, translating Newton's works, is "enlightened" by a
quasi-divine light emanating from Newton himself. The light is
reflected by a mirror held by a muse representing Émilie du Châtelet,
Voltaire's mistress and co-translator. |
1738 年、アイザック・ニュートンの著作に関するヴォルテールの著書『ニュートン哲学の要素』（Éléments de la philosophie de Newton）の表紙エングレーヴィング。ニュートンの著作を翻訳している坐像は、ニュートン自身から発せられる準神聖な光によって「啓発」されている。 その光は、ヴォルテールの愛人で共同翻訳者でもあったエミリー・デュ・シャトレを表すミューズが持つ鏡に反射している。 |
Detail
from the frontispiece of Diderot and D’Alembert's Encyclopédie. Truth
radiates light; on the right, Reason and Philosophy try to capture it.
1772 engraving by Benoît-Louis Prévost, from a drawing by Charles
Nicolas Cochin.
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ディドロとダランベールの『百科全書』の扉絵の詳細。真理は光を放ち、右側では理性と哲学がそれを捉えようとしている。1772年、シャルル・ニコラ・コシャンのデッサンからブノワ＝ルイ・プレヴォストによるエングレーヴィング。 |
| Philosophical themes Scientific revolution Advances in scientific method The Lumières movement was in large part an extension of the discoveries of Nicolas Copernicus in the 16th century, which were not well known during his lifetime, and more so of the theories of Galileo Galilei (1564 – 1642). Inquiries to establish certain axioms and mathematical proofs continued as Cartesianism throughout the 17th century.[2] Gottfried Wilhelm von Leibniz (1646 – 1716) and Isaac Newton (1642 – 1727) had independently and almost simultaneously developed the calculus, and René Descartes (1596 – 1650) the idea of monads. British philosophers such as Thomas Hobbes and David Hume adopted an approach, later called empiricism, which preferred the use of the senses and experience over that of pure reason. Baruch Spinoza took Descartes' side, most of all in his Ethics.[3] But he demurred from Descartes in Tractatus de Intellectus Emendatione ("On the Improvement of the Understanding"), where he argued that the process of perception is not one of pure reason, but also the senses and intuition. Spinoza's thought was based on a model of the universe where God and Nature are one and the same. This became an anchor in the Age of Enlightenment,[4] held across the ages from Newton's time to that of Thomas Jefferson's (1743–1826). A notable change was the emergence of a naturalist philosophy, spreading across Europe, embodied by Newton. The scientific method – exploring experimental evidence and constructing consistent theories and axiom systems from observed phenomena – was undeniably useful. The predictive ability of its resulting theories set the tone for his masterwork Philosophiae Naturalis Principia Mathematica (1687). As an example of scientific progress in the Age of Reason and the Lumières movement, Newton's example remains unsurpassed, in taking observed facts and constructing a theory which explains them a priori, for example taking the motions of the planets observed by Johannes Kepler to confirm his law of universal gravitation. Naturalism saw the unification of pure empiricism as practiced by the likes of Francis Bacon with the axiomatic, "pure reason" approach of Descartes. Belief in an intelligible world ordered by a Christian God became the crux of philosophical investigations of knowledge. On one side, religious philosophy concentrated on piety, and the omniscience and ultimately mysterious nature of God; on the other were ideas such as deism, underpinned by the impression that the world was comprehensible by human reason and that it was governed by universal physical laws. God was imagined as a "Great Watchmaker"; experimental natural philosophers found the world to be more and more ordered, even as machines and measuring instruments became ever more sophisticated and precise.[5] The most famous French natural philosopher of the 18th century, Georges-Louis Leclerc de Buffon, was critical of this natural theology in his masterwork Histoire Naturelle. Buffon rejected the idea of ascribing to divine intervention and the "supernatural" that which science could now explain. This criticism brought him up against the Sorbonne which, dominated by the Roman Catholic Church, never stopped trying to censor him. In 1751, he was ordered to redact some propositions contrary to the teaching of the Church; having proposed 74,000 years for the age of the Earth, this was contrary to the Bible which, using the scientific method on data found in biblical concordances, dated it to around 6,000 years.[citation needed] The Church was also hostile to his no less illustrious contemporary Carl von Linné, and some have concluded that the Church simply refused to believe that order existed in nature.[6] Individual liberty and the social contract This effort to research and elucidate universal laws, and to determine their component parts, also became an important element in the construction of a philosophy of individualism, where everyone had rights based only on fundamental human rights. There developed the philosophical notion of the thoughtful subject, an individual who could make decisions based on pure reason and no longer in the yoke of custom. In Two Treatises of Government, John Locke argued that property rights are not held in common but are totally personal, and made legitimate by the work required to obtain the property, as well as its protection (recognition) by others. Once the idea of natural law is accepted, it becomes possible to form the modern view of what we would now call political economy. In his famous essay Answering the Question: What is Enlightenment? (German: Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?, French: Qu'est-ce que les Lumières ?), Immanuel Kant defined the Lumières thus: Les Lumières c’est la sortie de l’homme hors de l’état de tutelle dont il est lui-même responsable. L’état de tutelle est l’incapacité de se servir de son entendement sans la conduite d’un autre. On est soi-même responsable de cet état de tutelle quand la cause tient non pas à une insuffisance de l’entendement mais à une insuffisance de la résolution et du courage de s’en servir sans la conduite d’un autre. Sapere aude! Aie le courage de te servir de ton propre entendement! Tel est la devise des Lumières. Enlightenment is the release of man from a state of bondage for which he is himself responsible. In this state of bondage he is unable to fulfill his intentions without the help of another. He is himself responsible for this bondage, where the cause is not a lack of understanding but a lack of resolution and courage to use it unguided. Sapere Aude! Have the courage to use your own understanding! Such is the motto of the Lumières. The Lumières' philosophy was thus based on the realities of a systematic, ordered and understandable world, which required Man also to think in an ordered and systematic way. As well as physical laws, this included ideas on the laws governing human affairs and the divine right of kings, leading to the idea that the monarch acts with the consent of the people, and not the other way around. This legal concept informed Jean-Jacques Rousseau's theory of the social contract as a reciprocal relationship between men, and more so between families and other groups, which would become increasingly stronger, accompanied by a concept of individual inalienable rights. The powers of God were moot amongst atheist Lumières. The Lumières movement redefined the ideas of liberty, property and rationalism, which took on meanings that we still understand today, and introduced into political philosophy the idea of the free individual, liberty for all guaranteed by the State (and not the whim of the government) backed by a strong rule of law. To understand the interaction between the Age of Reason and the Lumières, one approach is to compare Thomas Hobbes with John Locke. Hobbes, who lived for three quarters of the 17th century, had worked to create an ontology of human emotions, ultimately trying to make order out of an inherently chaotic universe. In the alternate, Locke saw in Nature a source of unity and universal rights, with the State's assurance of protection. This "culture revolution" over the 17th and 18th centuries was a battle between these two viewpoints of the relationship between Man and Nature. This resulted, in France, in the spread of the notion of human rights, finding expression in the 1789 Declaration of the Rights of Man and of the Citizen, which greatly influenced similar declarations of rights in the following centuries, and left in its wake global political upheaval. Especially in France and the United States, freedom of expression, freedom of religion and freedom of thought were held to be fundamental rights. |
哲学的テーマ 科学革命 科学的方法の進歩 リュミエール運動は、16世紀のニコラ・コペルニクスの発見を発展させたものであったが、コペルニクスの存命中にはあまり知られておらず、ガリレオ・ガリ レイ（1564年～1642年）の理論がさらに発展したものであった。特定の公理と数学的証明を確立するための探求は、17世紀を通じてデカルト主義とし て続いた[2]。 ゴットフリート・ヴィルヘルム・フォン・ライプニッツ（Gottfried Wilhelm von Leibniz、1646年 - 1716年）とアイザック・ニュートン（Isaac Newton、1642年 - 1727年）はそれぞれ独立に、そしてほぼ同時に微積分を開発し、ルネ・デカルト（René Descartes、1596年 - 1650年）はモナドの概念を開発した。トマス・ホッブズやデイヴィッド・ヒュームといったイギリスの哲学者たちは、後に経験主義と呼ばれる、純粋な理性 よりも感覚や経験を優先するアプローチを採用した。 バルーク・スピノザは『倫理学』においてデカルトの味方をしたが[3]、『知性の改善論』（Tractatus de Intellectus Emendatione）では、知覚のプロセスは純粋な理性によるものではなく、感覚や直観によるものであると主張した。スピノザの思想は、神と自然が一 体であるという宇宙モデルに基づいていた。これはニュートンの時代からトーマス・ジェファーソン（1743～1826年）の時代まで、時代を超えて支持さ れた啓蒙の時代[4]の軸となった。 特筆すべき変化は、ニュートンに象徴される自然主義哲学がヨーロッパ全土に広まったことである。実験的証拠を探求し、観察された現象から一貫した理論と公 理系を構築するという科学的方法は、紛れもなく有用であった。その結果得られた理論の予測能力は、彼の代表作『プリンキピア数学』 （Philosophiae Naturalis Principia Mathematica、1687年）の基調となった。理性の時代とルミエール運動における科学的進歩の例として、ニュートンの例は、観察された事実を先 験的に説明する理論を構築するという点で、他の追随を許さない。例えば、ヨハネス・ケプラーが万有引力の法則を確認するために観察した惑星の運動を例に挙 げることができる。自然主義は、フランシス・ベーコンが実践したような純粋経験主義と、デカルトの公理的な「純粋理性」のアプローチの統合を見た。 キリスト教の神によって秩序づけられた理解可能な世界に対する信仰が、知識に関する哲学的研究の核心となった。一方では宗教哲学が信心深さと神の全知全 能、そして究極的には神秘的な性質に集中し、他方では、世界は人間の理性によって理解可能であり、普遍的な物理法則に支配されているという印象に裏打ちさ れた、神道のような考え方があった。実験的な自然哲学者たちは、機械や測定器がますます精巧で正確になっていくにつれて、世界はますます秩序だっていくこ とを発見した[5]。 18世紀フランスで最も有名な自然哲学者ジョルジュ＝ルイ・ルクレール・ド・ビュフォンは、その代表作『自然史』の中で、この自然神学に批判的であった。 ビュフォンは、科学で説明できることを神の介入や「超自然的なもの」に帰する考えを否定した。この批判によって、ローマ・カトリック教会が支配するソルボ ンヌ大学は、ビュフォンを検閲しようとした。1751年、彼は教会の教えに反するいくつかの命題を修正するよう命じられた。地球の年齢について 74,000年を提唱したが、これは聖書のコンコーダンスに見られるデータに科学的手法を用い、約6,000年とした聖書に反するものであった[要出 典]。教会はまた、彼の同世代のカール・フォン・リンネにも敵対的であり、教会は単に自然界に秩序が存在することを信じることを拒否したのだと結論づける 者もいる[6]。 個人の自由と社会契約 普遍的な法則を研究・解明し、その構成要素を決定しようとするこの努力は、基本的人権のみに基づく権利を誰もが持つという個人主義の哲学を構築する上でも 重要な要素となった。そこでは、思慮深い主体、すなわち純粋な理性に基づいて意思決定ができ、もはや慣習のくびきには縛られない個人という哲学的概念が発 展した。ジョン・ロックは『政府二論』の中で、財産権は共有のものではなく、完全に個人的なものであり、財産を得るために必要な労働と他者による保護（承 認）によって正当なものになると主張した。自然法の考え方が受け入れられると、現在でいう政治経済学のような近代的な考え方を形成することが可能になる。 彼の有名なエッセイ『問いに答える』の中で、「啓蒙とは何か？啓蒙とは何か？(ドイツ語：Beantwortung der Frage： 仏語：Was ist Aufklärung? 仏語：Qu'est-ce que les Lumières ?）は、イマヌエル・カントがルミエールをこう定義した： ルミエールとは、人間が自己の責任において自己の支配の支配から抜け出すことである。ルミエールとは、人間が、自分自身の責任で、自分の意思に従わなくな ることである。その原因が理解力の不足にあるのではなく、解決策と勇気の不足にあり、他の人の助けを借りずにその目的を果たすことができないのであれば、 その責任は私自身にあるのです。聴いてください！あなた自身の考えから奉仕する勇気を持ちなさい！これがルミエールの策略である。悟りとは、人間が自ら責 任を負う束縛状態から解放されることである。この束縛の状態では、彼は他者の助けなしには自分の意図を果たすことができない。この束縛の責任は彼自身にあ り、その原因は理解力の欠如ではなく、決心と勇気の欠如にある。サペレ・オード！自分の理解を使う勇気を持て！これがリュミエール家のモットーである。 リュミエールの哲学は、このように、体系的で秩序ある理解可能な世界の現実に基づいていた。物理的な法則だけでなく、人倫を支配する法則や王の神権に関す る考え方も含まれ、君主は人民の同意に基づいて行動するのであって、その逆ではないという考え方が生まれた。この法的概念は、ジャン＝ジャック・ルソーの 社会契約論に影響を与えた。社会契約は、人間同士の相互関係であり、家族間やその他の集団間の相互関係でもあった。無神論者のリュミエールたちの間では、 神の力は無意味なものだった。 リュミエール運動は、自由、財産、合理主義という考え方を再定義し、それは今日でも理解できる意味を持つようになった。また、自由な個人、強力な法の支配に裏打ちされた国家（政府の気まぐれではない）によって保証された万人の自由という考え方を政治哲学に導入した。 理性の時代とルミエール時代の相互作用を理解するには、トマス・ホッブズとジョン・ロックを比較するのが一つの方法である。17世紀の4分の3を生きた ホッブズは、人間の感情の存在論を構築することに努め、最終的には本質的に混沌とした宇宙から秩序を作り出そうとしていた。一方、ロックは自然を統一性と 普遍的権利の源泉と考え、国家による保護を保証した。17世紀から18世紀にかけての "文化革命 "は、人間と自然の関係をめぐるこの2つの視点の戦いであった。 その結果、フランスでは人権の概念が広まり、1789年の「人間と市民の権利宣言」に表現された。特にフランスとアメリカでは、表現の自由、信教の自由、思想の自由が基本的権利とされた。 |
Social values and manifests Jean-Jacques Rousseau Representation of the people The core values supported by the Lumières were religious tolerance, liberty and social equality. In England, America and France, the application of these values resulted in a new definition of natural law and a separation of political power. To these values may be added a love of nature and the cult of reason. Aujourd’hui nous recevons trois éducations différentes ou contraires : celles de nos pères, celles de nos maîtres, celle du monde. Ce qu’on nous dit dans la dernière renverse toutes les idées des premières. Today we receive three different, conflicting, educations: those of our fathers, those of our masters, and those of the world. It is only when we know the last that we can reject the first two. — Montesquieu[7] Philosophical goals  Cover of Raynal's Histoire des deux Indes, an encyclopaedia of 18th-century anticolonialism The ideal figure of the Lumières was a philosopher, a man of letters with a social function of exercising his reason in all domains to guide his and others' conscience, to advocate a value system and use it in discussing the problems of the time. He is a committed individual, involved in society, an honnête homme qui agit en tout par raison (Encyclopédie; "Honest man who approaches everything with reason"), qui s’occupe à démasquer des erreurs (Diderot, "Who concerns himself with revealing error"). The rationalism of the Lumières was not to the exclusion of aesthetics. Reason and sentiment went hand-in-hand in their philosophy. The thoughts of the Lumières were equally capable of intellectual rigour and sentimentality. Despite controversy about the limits of their philosophy,[8][9] especially when they denounced black slavery, many Lumières criticised slavery, or colonialism, or both, including Montesquieu in De l'Esprit des Lois (while keeping a "personal" slave), Denis Diderot in Supplément au voyage de Bougainville, Voltaire in Candide and Guillaume-Thomas Raynal in his encyclopaedic Histoire des deux Indes, the very model of 18th-century anticolonialism to which, among others, Diderot and d’Holbach contributed. It was stated without any proof that one of their number, Voltaire, had shares in the slave trade. Encyclopaedic goals At the time, there was a particular taste for compendia of "all knowledge". This ideal found an instance in Diderot and d'Alembert's Encyclopédie, ou dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers ("Encyclopaedia, or Systematic Dictionary of the Sciences, Arts, and Crafts"), usually known simply as the Encyclopédie. Published between 1750 and 1770 it aimed to lead people out of ignorance through the widest dissemination of knowledge. Criticism The Lumières movement was, for all its existence, pulled in two directions by opposing social forces: on one side, a strong spiritualism accompanied by a traditional faith in the religion of the Church; on the other, the rise of an anticlerical movement, critical of the differences between religious theory and practice, which was most manifest in France. Anticlericism was not the only source of tension in France: some noblemen contested monarchical power and the upper classes wanted to see greater fruit from their labours. A relaxing of morals fomented opinion against absolutism and the Ancient Order. According to Dale K. Van Kley, Jansenism in France also became a source of division.[10] The French judicial system showed itself to be outdated. Even though commercial law had become codified during the 17th century, there was no uniform, or codified, civil law. Voltaire  Voltaire (c. 1745) by the school of Nicolas de Largillière This social and legal background was criticised in works by the likes of Voltaire. Exiled in England between 1726 and 1729, he studied the works of John Locke and Isaac Newton, and the English monarchy. He became well known for his denunciation of injustices such as those against Jean Calas, Pierre-Paul Sirven, François-Jean de la Barre and Thomas Arthur, comte de Lally. The Lumières philosophy saw its climax in the middle of the 18th century.[11] For Voltaire, it was obvious that if the monarch can get the people to believe unreasonable things, then he can get them to do unreasonable things.[12] This axiom became the basis for his criticism of the Lumières, and led to the basis of romanticism: that constructions from pure reason created as many problems as they solved.[13] According to the Lumières philosophers,[14] the crucial point of intellectual progress consisted of the synthesis of knowledge, enlightened by human reason, with the creation of a sovereign moral authority. A contrary point of view that developed, arguing that such a process would be swayed by social conventions, leading to a "New Truth" based on reason that was but a poor imitation of the ideal and unassailable truth. The Lumières movement thus tried to find a balance between the idea of a "natural" liberty (or autonomy) and the freedom from that liberty, that is to say, the recognition that the autonomy found in nature was at odds with the discipline required for pure reason. At the same time, with various monarchs' reforms, there was a piecemeal attempt to redefine the order of society, and the relationship between monarch and subjects. The idea of a natural order was equally prevalent in scientific thought, for example, in the works of the biologist Carl von Linné. Kant In Germany, Immanuel Kant (like Rousseau, defining himself among the Lumières) heavily criticised the limitations of pure reason in his work Critique of Pure Reason (German: Kritik der reinen Vernunft), but also that of English empiricism in Critique of Practical Reason (German: Kritik der praktischen Vernunft). Compared with the rather subjective metaphysics of Descartes, Kant developed a more objective viewpoint in this branch of philosophy. Adam Smith Great thinkers at the end of the Lumières movement (Adam Smith, Thomas Jefferson and even the young Goethe) adopted into their philosophy the ideas of self-organising and evolutionary forces. The Lumières' stance was then presented with reference to what was seen as a universal truth: that Good is fundamental in nature, but it is not self-evident. On the contrary, it is the advance of human reason that reveals this constant structure. Romanticism is the exact opposite of this stance. |
社会的価値とマニフェスト ジャン＝ジャック・ルソー 国民の代表 ルミエールが支持した中心的価値観は、宗教的寛容、自由、社会的平等であった。イギリス、アメリカ、フランスでは、これらの価値観の適用により、自然法の新しい定義と政治権力の分離がもたらされた。これらの価値観に、自然への愛と理性の崇拝が加わった。 今、私たちは、父母の教育、師匠の教育、そして世界の教育という3つの異なる、あるいは相反する教育を受けている。私たちは今日、3つの異なる、相反する教育を受けている。 今日、私たちは3つの異なる、相反する教育を受けている。最初の二つを拒否することができるのは、最後の二つを知っているときだけである。 - モンテスキュー[7］ 哲学的目標 18世紀の反植民地主義百科事典であるレイナルの『インド史』の表紙 リュミエールの理想像は哲学者であり、あらゆる領域で理性を発揮して自他の良心を導き、価値体系を提唱し、それを用いて時代の問題を論じるという社会的機 能を備えた文人であった。彼は社会と関わる献身的な個人であり、"honnête homme qui agit en tout par raison"（『百科全書』、「理性ですべてに取り組む正直な人」）であり、"qui s'occupe à démasquer des erreurs"（ディドロ、「誤りを明らかにすることに関心を持つ人」）である。 リュミエールの合理主義は美学を排除するものではなかった。彼らの哲学において、理性と情緒は手を携えていた。リュミエールたちの思想は、知的な厳しさと感傷性を等しく兼ね備えていた。 彼らの哲学の限界については論争があったが[8][9]、特に黒人奴隷制を糾弾した際には、『ロワの精神』のモンテスキュー（「個人的な」奴隷を飼いなが ら）をはじめ、多くのリュミエールたちが奴隷制や植民地主義、あるいはその両方を批判した、 ドゥニ・ディドロは『ブーゲンヴィルの航海の補遺』（Supplément au voyage de Bougainville）で、ヴォルテールは『キャンディード』（Candide）で、ギョーム＝トマス・レイナルは百科事典『二印度史』 （Histoire des deux Indes）で、まさに18世紀の反植民地主義の模範となった。彼らの一人であるヴォルテールが奴隷貿易の株を持っていたことは、何の証拠もなく述べられ ている。 百科全書的な目標 当時、「あらゆる知識」を網羅した百科全書が好まれた。この理想は、ディドロとダランベールの『百科全書（Encyclopédie, ou dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers）』（通常は単に『百科全書』として知られている）に現れている。1750年から1770年にかけて出版され、知識を広く普及させることで 人々を無知から救い出すことを目的としていた。 批判 リュミエール運動は、その存在にもかかわらず、相反する社会的な力によって2つの方向に引っ張られた。一方では、教会の宗教に対する伝統的な信仰を伴う強力な精神主義があり、他方では、宗教理論と実践の相違に批判的な反宗教主義運動が台頭し、フランスで最も顕著であった。 一部の貴族は君主権力に異議を唱え、上流階級は自分たちの労働からより大きな実りを得ようとした。モラルの弛緩が、絶対主義や古代騎士団に反対する世論を煽った。デイル・K・ヴァン・クレーによれば、フランスにおけるジャンセニスムもまた分裂の原因となった[10]。 フランスの司法制度は時代遅れであった。17世紀に商法が成文化されたとはいえ、統一された成文の民法は存在しなかった。 ヴォルテール ニコラ・ド・ラルジリエール派によるヴォルテール（1745年頃） このような社会的・法的背景は、ヴォルテールのような人物の著作で批判された。1726年から1729年にかけてイギリスに亡命した彼は、ジョン・ロック やアイザック・ニュートンの著作やイギリスの君主制を研究した。ジャン・カラス、ピエール＝ポール・サーヴェン、フランソワ＝ジャン・ド・ラ・バール、ト マス・アルチュール（ラリー伯爵）などの不正を糾弾したことでよく知られるようになった。 リュミエール哲学は18世紀半ばに絶頂期を迎える[11]。 ヴォルテールにとって、君主が民衆に不合理なことを信じさせることができるのであれば、民衆に不合理なことをさせることができるのは明らかだった [12]。この公理は彼のリュミエール批判の基礎となり、純粋な理性からの構築は、解決したのと同じくらい多くの問題を生み出すというロマン主義の基礎に つながった[13]。 リュミエールの哲学者たちによれば[14]、知的進歩の重要なポイントは、人間の理性によって啓蒙された知識と、主権者としての道徳的権威の創造との統合 にあった。一方、このようなプロセスは社会的慣習に左右され、理性に基づく「新しい真理」は理想的で揺るぎない真理の模倣に過ぎないと主張する反対意見も 生まれた。 リュミエール運動はこうして、「自然な」自由（あるいは自律性）という考え方と、その自由からの解放、つまり、自然に見られる自律性は純粋理性に必要な規 律とは相反するものであるという認識との間にバランスを見出そうとした。同時に、さまざまな君主の改革によって、社会の秩序や君主と臣民の関係を再定義す る試みが断片的に行われた。自然の秩序という考え方は、例えば生物学者カール・フォン・リンネの著作に見られるように、科学思想においても同様に広まって いた。 カント ドイツでは、イマヌエル・カント（ルソーと同様、リュミエール派に属する）が『純粋理性批判』（独: Kritik der reinen Vernunft）で純粋理性の限界を激しく批判し、『実践理性批判』（独: Kritik der praktischen Vernunft）ではイギリス経験論の限界も批判した。デカルトのどちらかといえば主観的な形而上学に比べ、カントは哲学のこの分野でより客観的な視点 を発展させた。 アダム・スミス リュミエール運動末期の偉大な思想家たち（アダム・スミス、トーマス・ジェファーソン、さらには若き日のゲーテ）は、自己組織化や進化的な力の考え方を哲 学に取り入れた。リュミエールのスタンスは、普遍的な真理とみなされるもの、すなわち「善は自然の根源的なものであるが、それは自明なものではない」とい うことに言及して提示された。それどころか、この不変の構造を明らかにするのは、人間の理性の進歩なのである。ロマン主義はこのスタンスとは正反対であ る。 |
| Aestheticism The neutrality of this section is disputed. Relevant discussion may be found on the talk page. Please do not remove this message until conditions to do so are met. (November 2015) (Learn how and when to remove this template message)  Redevelopment of the Opéra de Paris by Étienne-Louis Boullée, 1781 D’une façon générale, la sensibilité des Lumières porte à une sentimentalité morale : le temps de l’ironie voltairienne passé, on veut s’apitoyer, avec Rousseau (la Nouvelle Héloïse, 1761) et les tableaux de Greuze, chercher le beau et le bon éternels. Plus le siècle s’avance, plus la littérature et l’art répudient la gratuité des formes, la légèreté, regardées comme aristocratiques et mondaines, pour aller vers le sérieux, l’authentique et le naturel, c’est-à-dire vers ce qui est conforme à la morale utilitaire du public bourgeois d’où le goût croissant pour le néoclassicisme, qui met en avant l’antique, non pas l’antique allégorique de l’époque classique mais un antique historique plus sobre, à la façon du peintre David — Michel Le Moël and Sophie Descat, L'Urbanisme parisien au siècle des Lumières [15] In its general view, the aestheticism of the Lumières took on a moral aspect, the times of Voltaire's satire had passed, and Rousseau (in Julie, or the New Heloise of 1776) and the paintings of Jean-Baptiste Greuze sought the beautiful and the everlasting. As the century grew older, more literature and art turned its back on free forms and a lightness of touch, regarding them as aristocratic and worldly. They turned towards the serious, the authentic and the natural, that fit the utilitarian morality of the bourgeois public whose taste was for neoclassicism: still having antiquity as subject-matter, but not the allegorical antiquity; a more realistic, sober antiquity, such as in the works of the painter Jacques-Louis David. This resulted in reflections about urbanism. The Lumières' model town would be a joint effort between public provision and sympathetic architects, to create administrative or utilitarian buildings (town halls, hospitals, theatres, commissariats) all provided with views, squares, fountains, promenades, and so on.[16] The French Académie royale d'architecture was of the opinion that le beau est ce qui plait ("The beautiful is the pleasant"). For Abbé Laugier, on the contrary, the beautiful was that which was in line with rationality.[17] The natural model for all architecture was the log cabin supported by four tree trunks, with four horizontal parts and a roof, respectively columns, entablature, and pediments. The model of a Greek temple was thus extended into the décor and the structure. This paradigm resulted in a change of style in the middle of the 18th century: Rococo was dismissed, Ancient Greece and Palladian architecture became the principal references for neoclassical architecture.  The rotunda of the University of Virginia, designed by Thomas Jefferson. The University of Virginia, a UNESCO World Heritage Site, was founded by Thomas Jefferson. He drew up plans for parts of the campus based on the values of the Lumières. The Place Stanislas at Nancy, France is the focus of an array of neoclassical urban buildings, and has been on the UNESCO List of World Heritage Sites in France since 1983, as well as several other sites in the town, such as the Place de la Carrière and the Place d’Alliance, the administrative centre of the time. Claude Nicolas Ledoux (1736 – 1806) was a member of the Académie d'Architecture was without doubt the architect whose projects best represented the utopian, purely rational environment. (That which is rational, and thus based in the understanding of nature, cannot be at the same time utopian.) Starting in 1775 he built the Royal Saltworks at Arc-et-Senans, a very industrial city in Doubs. The bourgeoise had learned nothing from the Lumières, even though they saw Rousseau, Montesquieu and Kant as honest men who approved of the "élite": a vague concept, and one of which the Lumières amongst others disapproved.de La Boétie, Étienn. Le Discours sur la Servitude Volontaire. There was considerable coverage in the English and French Press, but less so in Germany and Italy; in Spain and Russia very few knew about it save a few intellectuals, senior officials and grand families participated in the movement. The mass of the people could not care less: the vast majority of the common people, even in France, had never heard of Voltaire or Rousseau. Nevertheless, the Lumières had disrupted the old certainties. This did not stop at social and political upheaval: the Enlightenment inspired a revolutionary generation, which is not to say they explicitly encouraged the French Revolution of 1789. |
美学主義 このセクションの中立性については議論がある。関連する議論はトークページにあります。削除条件が整うまで、このメッセージを削除しないでください。(2015年11月）（このテンプレートメッセージを削除する方法とタイミングを学ぶ） エティエンヌ＝ルイ・ブーレーによるパリ・オペラ座の再開発（1781年 ルミエールの感性は、一般的には、感傷的で道徳的なものである：ヴォルテリエンヌの皮肉が過ぎ去った今、ルソー（1761年『新しいエロス』）とグリュー ズのタブローのように、美と美のエターナルを探し求める。時代が進めば進むほど、文学も芸術も、貴族的でモダンと見なされる形式やレゲエの自由さを排し、 より繊細で自然なものへと向かうようになる、 つまり、ブルジョワ大衆の実用的なモラルに適合したものでなければならず、そのためには、古典的な時代のアレゴリー的な古美術ではなく、ダヴィッド画家の ような歴史的な古美術を前面に押し出したネオクラシシズムが必要なのである。 - Michel Le Moël and Sophie Descat, L'Urbanisme parisien au siècle des Lumières [15]. ヴォルテールの諷刺の時代は過ぎ去り、ルソー（1776年の『ジュリー、あるいは新しいヘロワーズ』）やジャン=バティスト・グルーズの絵画は、美と永遠 のものを求めた。世紀が進むにつれて、文学や芸術は自由な形式や軽妙なタッチに背を向けるようになり、それらは貴族的で世俗的なものとみなされるように なった。彼らは、新古典主義を好むブルジョワ大衆の実用主義的道徳観に合うような、真面目で、本物で、自然なものに目を向けた。 その結果、都市主義についての考察が生まれた。リュミエールのモデル・タウンは、行政的あるいは実用的な建築物（役場、病院、劇場、委員会）を、眺望、広 場、噴水、遊歩道などを備えたものにするために、公共施設と共感的な建築家の共同作業で作られた[16]。すべての建築の自然なモデルは、4本の木の幹に 支えられた丸太小屋であり、4つの水平部分と屋根、それぞれ柱、エンタブラチャー、ペディメントを備えていた[17]。ギリシア神殿のモデルは、こうして 装飾と構造に拡張された。このパラダイムは、18世紀半ばに様式の変化をもたらした： ロココは廃れ、古代ギリシャとパラディオ建築が新古典主義建築の主な参考文献となった。 トーマス・ジェファーソンが設計したヴァージニア大学のロタンダ。 ユネスコの世界遺産に登録されているバージニア大学は、トーマス・ジェファーソンによって創設された。彼はリュミエールの価値観に基づき、キャンパスの一部を設計した。 フランス、ナンシーのスタニスラス広場は、ネオクラシック様式の都市建築が立ち並ぶ中心地であり、1983年以来、フランスのユネスコ世界遺産リストに登 録されているほか、カリエール広場や当時の行政の中心地だったアライアンス広場など、町の他のいくつかの場所にも登録されている。 クロード・ニコラ・ルドゥー（1736～1806）は、アカデミー建築のメンバーであり、ユートピア的で純粋に合理的な環境を最もよく表現した建築家であ ることは間違いない。(合理的であること、つまり自然を理解することに基づいていることは、同時にユートピア的であることはありえない)。1775年、彼 はドゥブス地方の工業都市、アルク・エ・スナンに王立製塩所を建設した。 ルソー、モンテスキュー、カントを「エリート」を承認する誠実な人物として見ていたにもかかわらず、ブルジョワーズはリュミエールから何も学ばなかった。Le Discours sur la Servitude Volontaire. スペインとロシアでは、一部の知識人、高官、大家族がこの運動に参加した以外は、この運動について知る者はほとんどいなかった。フランスでさえ、庶民の大半はヴォルテールやルソーを知らなかった。 とはいえ、リュミエールたちは旧来の定説を打ち破った。啓蒙思想は革命世代を鼓舞したが、それは1789年のフランス革命を明確に後押ししたという意味ではない。 |
| Key figures Philosophers Origins  German: Tafelrunde ("Round Table") at the Court of Frederick II [the Great] of Prussia (1850) by Adolph von Menzel. Voltaire is depicted on the left. The philosophers of the Lumières movement[Note 1] came with many different talents: Thomas Jefferson had had a legal education but was equally at home with archaeology and architecture; Benjamin Franklin had been a career diplomat and was a physicist. Condorcet wrote on subjects as wide-ranging as commerce, finance, education and science. The social origins of the philosophers were also diverse: many were from middle-class families (Voltaire, Jefferson), others from more modest beginnings (Emmanuel Kant, Franklin, Diderot) or from the nobility (Montesquieu, Condorcet). Some had had a religious education (Diderot, Louis de Jaucourt) or one in the law (Montesquieu, Jefferson). The philosophers formed networks and communicated in letters; the vitriolic correspondence between Rousseau and Voltaire is well known.[who?] The great figures of the 18th century met and debated in the salons, cafés or academies. These thinkers and savants formed an international community. Franklin, Jefferson, Adam Smith, David Hume and Ferdinando Galiani all spent many years in France. Because they criticised the established order, the philosophers were chased by the authorities and had to resort to subterfuge to escape prison. François-Marie Arouet took on the pseudonym Voltaire. In 1774, Thomas Jefferson wrote a report on behalf of the Virginia delegates to the First Continental Congress, which was convened to discuss the grievances of Great Britain's American colonies. Because its content, he could only publish it anonymously. Diderot's Lettre sur les aveugles à l'usage de ceux qui voient ("Letter on the Blind for the Use of those who can See") landed him in prison at the Château de Vincennes.[18] Voltaire was accused of writing pamphlets criticising Philippe II, Duke of Orléans (1674–1723), and imprisoned in the Bastille. in 1721, Montesquieu published Lettres persanes ("Persian Letters") anonymously in Holland. From 1728 to 1734, he went to many European countries. Faced with censorship and in financial difficulty, the philosophers often resorted to the protection of aristocrats and patrons: Chrétien Guillaume de Lamoignon de Malesherbes and Madame de Pompadour, chief mistress of Louis XV, supported Diderot. Marie-Thérèse Rodet Geoffrin (1699 – 1777) paid part of the publishing costs of the Encyclopédie. From 1749 to 1777 she held a fortnightly salon, inviting artists, intellectuals, men of letters and philosophers. The other great salon of the time was that of Claudine Guérin de Tencin. In the 1720s, Voltaire exiled himself in England, where he absorbed Locke's ideas. The philosophers were, in general, less hostile to monarchical rule than they were to that of the clergy and the nobility.[19] In his defence of Jean Calas, Voltaire defended Royal justice against the excesses of fantastical provincial courts.[20] Many European monarchs – Charles III of Spain, Maria Theresa of the House of Habsburg, Joseph II, Holy Roman Emperor, Catherine II of Russia, Gustave III of Sweden – met with philosophers such as Voltaire, who was presented to the Court of Frederick the Great, and Diderot, who was presented to the Court of Catherine the Great. Philosophers such as d'Holbach were advocates of "enlightened absolutism"[21] in the hope that their ideas would spread more quickly if they had the approval of the Head of State. Subsequent events would show the philosophers the limits of such an approach with sovereigns who were plus despotes qu’éclairés, "more absolutist than enlightened".[22] Only Rousseau stuck rigidly to the revolutionary ideal of political equality.[23] Notable members France Pierre Bayle, Émilie du Châtelet, Étienne Bonnot de Condillac, Nicolas de Condorcet, Denis Diderot, Jean le Rond D'Alembert, Olympe de Gouges, Vincent de Gournay, D'Holbach, Bernard Le Bouyer de Fontenelle, Claude-Adrien Helvétius, Gilbert du Motier de La Fayette, Antoine Laurent de Lavoisier, La Mettrie, Louis de Jaucourt, Jean-François Marmontel, Pierre Louis Moreau de Maupertuis, Montesquieu, François Quesnay, Antoine Destutt de Tracy, Anne Robert Jacques Turgot, Voltaire, Georges-Louis Leclerc de Buffon World England: Anthony Collins, John Locke, Edward Gibbon, William Godwin, Henry St John, 1st Viscount Bolingbroke, Samuel Johnson, James Oglethorpe, William Paley, Joseph Priestley, William Wilberforce, Mary Wollstonecraft Ireland: George Berkeley, Richard Cantillon, John Toland Germany (Prussia): Friedrich Heinrich Jacobi, Johann Gottfried von Herder, Emmanuel Kant, Gotthold Ephraim Lessing, Moses Mendelssohn Italy: Cesare Beccaria, Ferdinando Galiani, Mario Pagano, Giambattista Vico, Pietro Verri, Alessandro Verri, Antonio Genovesi, Carlo Goldoni, Giuseppe Parini Poland: Hugo Kołłątaj, Jean Potocki, Ignacy Krasicki Portugal: Sebastião José de Carvalho e Melo, 1st Marquis of Pombal, Luís António Verney, António Nunes Ribeiro Sanches, Francisco de Oliveira, Duarte Ribeiro de Macedo, Matias Aires Ramos da Silva Eça Russia: Nikolay Ivanovich Novikov, Mikhail Lomonosov Romania: Ion Budai-Deleanu, Ienăchiţă Văcărescu, Anton Pann, Samuil Micu, Gheorghe Șincai Scotland: James Boswell, David Hume, Francis Hutcheson, James Burnett, Lord Monboddo, Adam Smith, James Watt Spain: Antonio José Cavanilles, Pedro Rodríguez de Campomanes, Benito Jerónimo Feijoo, Lorenzo Hervás y Panduro, Gaspar Melchor de Jovellanos, Leandro Fernández de Moratín, José Celestino Mutis Switzerland (Geneva): Jean-Jacques Rousseau United States: John Adams, Samuel Adams, Benjamin Franklin, Alexander Hamilton, John Jay, Thomas Jefferson, James Madison, Thomas Paine, George Washington Dissemination The spread of literacy and reading[24][25] allowed the development of what may be called an espace public, "public space"; intellectual and political debate was no longer confined to the inner circle of the administrative class and the élite, encompassing larger parts of society. This process of dissemination of new ideas was increased by new methods of communication. Parts of the Encyclopédie, were read by the nobility and the upper class in literary salons, with those present giving their opinions on the writings of philosophers. Newspapers and the postal service allowed a more rapid exchange of ideas throughout Europe, resulting in a new form of cultural unity. Encylopédistes  Jean le Rond d’Alembert (1753) by Maurice Quentin de La Tour A second important change by the Lumières movement, looking back to the previous century, had its origin in France with the Encyclopédistes. This intellectual movement supported the idea that there was a structural model of both scientific and moral knowledge, that this model was innate and that its expression was a form of human liberation.[26] Starting 1751, Denis Diderot and Jean le Rond d'Alembert published the Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers ("Systematic Encyclopaedia or Dictionary of Science, Arts and Crafts"). This raised questions on who should have the liberty to get hold of such information; the Press played an important role in the dissemination of ideas during the French Revolution. Salons and cafés Main articles: Salon (gathering) and Literary café  Une soirée chez Madame Geoffrin (1812) by Anicet Charles Gabriel Lemonnier At first, literary cafés such as the Café Procope in Paris, were the favoured night-time haunt of young poets and critics, who could read and debate, and bragg about their latest success in the theatre or bookshops. But these were eclipsed by salons littéraires (Literary cafés), open to all who had some talent, at least for public speaking. Their defining characteristic was their intellectual mix; men would gather to express their views and satisfy their thirst for knowledge and to establish their world-view. But it was necessary to be "introduced" into these salons: grandes dames received artists, thinkers and philosophers. Each hostess had her day, her speciality and her special guests. The model example is the hotel of Madame de Lambert (Anne-Thérèse de Marguenat de Courcelles) at the turn of the century. Talented men regularly decamped there to expound their ideas and test their latest work on a privileged public. Worldly and cultured, the grandes dames who set up these salons enlivened the soirées, encouraging the timid and cutting short arguments. Having strong, relatively liberated personalities, they were often writers and diarists themselves. This social mixing was particularly prominent in 18th-century France, in the "États Généraux de l’esprit humain" ("General States of Human Spirit") where the Lumières philosophy flourished. Some cultured women were treated as equal to the men on questions of religion, politics and science, and could bring a certain stylishness to debate, for example the contributions of Anne Dacier to the Quarrel of the Ancients and the Moderns, and the works of Émilie du Châtelet. Academies, libraries and clubs Main articles: Academy and Masonic lodge  La Lecture (c. 1770) by Jean-Honoré Fragonard The Académies were learned societies which were formed to collate and disseminate works of literature and science. In France, several Royal institutions were set up in the 17th century (the Académie française in 1634; the Académie des inscriptions et belles-lettres in 1663; the Académie royale des sciences in 1666; the Académie royale d'architecture in 1671),; other societies were set up in Paris, such as the Académie nationale de médecine in 1731 and the Académie nationale de médecine in 1776. Clergy and, to a lesser extent, nobility formed the majority of the membership. Provincial societies acted to bond together the intellectual élite of French towns. Their social composition shows that privileged men were less prominent than in Paris: 37% from the nobility, 20% from the Church. Commoners represented the other 43%. Merchants and manufacturers were a small minority (4%). Neighbouring academies, public libraries and lecture halls flourished, often involving the same enthusiastic men of learning. They were often supported by individual rich men, or funded by public subscription. They collected scientific works, the great dictionaries, had a lecture hall and, nearby, a discussion room. All learned societies functioned as open salons and formed provincial, national and Europe-wide networks, exchanging books and letters, welcoming visiting members, and launching research and teaching programmes in subjects such as physics, chemistry, mineralogy, agronomy, and demography. In the British Thirteen Colonies of North America, James Bowdoin (1726–1790), John Adams (1735–1826) and John Hancock (1737–1793) founded the American Academy of Arts and Sciences at Boston during the American War of Independence. In 1743, Benjamin Franklin founded the American Philosophical Society. At the start of the 19th century, Thomas Jefferson had one of the largest private libraries in the country. Of all the learned societies, the most advanced was that of the Freemasons, although restricted to the upper classes. Having its origin in Great Britain, freemasonry embraced all the characteristics of the Lumières: God-fearing, tolerant, liberal, humanist, aesthetic. It took Europe by storm, where it had thousands of lodged by 1789. In civil, military and even religious walks of life, it did particularly well in becoming part of the State apparatus. Neither anticlerical (which they became in the 19th century) nor revolutionary, masonic lodges helped to expand on philosophical ideas and the spirit of reform in their political strategies. Intellectual discussion took on an esoteric, or sectarian, nature. Masonic lodges, even more than the Academies, emphasised the importance of equality according to ability rather than privilege by birth. Hawkers and printers The spread of ideas of the Lumières relied just as heavily on the actions of travelling traders. As they moved from town to town, they took their ideas and news with them, and could spread it by word of mouth to the illiterate. The Press had helped to spread philosophical tracts (notably Diderot and d'Álembert's Encyclopédie), and encouraged the habit of reflective thought in the populace. In the end, the Press helped form public opinion, in spite of the ever-present censorship. Periodicals included the Journal des savants, also known as the Journal des Sçavans, the Mercure de France, and economic periodicals such as the Éphémérides du citoyen under Nicolas Baudeau of the Économistes party and François Quesnay of the Physiocrates. By cataloguing books and with subscriptions to learned societies, a public far from the centre of political activity could keep up with new ideas, discoveries and debates every month, if not every day. Political influence By the end of the 17th century, John Locke had defined the separation of powers of government as between the executive branch and legislative branch.[27] In De l'esprit des lois (1748) Montesquieu resurrected the idea of the separation of powers and extended it to include a third power, the judicial branch. In the 1750s attempts were made in England, Austria, Prussia and France to "rationalise" their monarchs and their laws. The "enlightened"' (French: lumineuse) idea of a "rational" (or "systematic"; French: rationnel) government was cast into the American Declaration of Independence and, to a lesser extent, in the manifesto of Jacobinism during the French Revolution. It propagated to the United States Constitution of 1787. American Revolution  Thomas Jefferson (1791) by Charles Willson Peale Thomas Jefferson, a cultured and learned man and one of the original planters of the State of Virginia, was well known to the English philosopher John Locke, and the Genevan Jean-Jacques Rousseau. He presided over the drafting of the Constitution of Virginia in 1776, from which he took certain parts when drafting the American Declaration of Independence, proclaimed on 4 July 1776 at the Second Continental Congress in Philadelphia. In the summer of 1784, he travelled to Europe to take over the duties of Benjamin Franklin as Ambassador of the United States to France, and during this time he met many of the Lumières, becoming a frequent visitor to literary salons and bookshops in Paris. The influence of the Lumières'philosophy is apparent in the Declaration of Independence, with the proclamations that all men are created equal and its opposition to tyranny. The 1787 United States Constitution restates Montesquieu's principle of the separation of powers into legislative, executive and judicial branches, which together form the foundations of modern democracy. French Revolution As the philosophy took hold in the salons, the cafés and the clubs, the absolute rule of the monarch disintegrated, in part because of opposition by the French nobility[28] who saw no future for themselves in reform. During the French Revolution, philosophical ideas informed political debate. The majority of deputies to the National Assembly were from the cultured bourgeois class, who aspired to ideas of liberty and equality. For example, Maximilien de Robespierre was an enthusiastic follower of Rousseau. But most of the French philosophers died before seeing their seedlings planted during the Revolution bear fruit, with the exception of Nicolas de Condorcet, Louis Sébastien Mercier and Abbé Raynal. The first two of these three Girondists fell out of favour; only the third came out with honour, even, after his death in 1796, having a bust made in honour of his essays on the abolition of black slavery, on 4 February 1794 (in the Gregorian calendar; 16 pluviôse of year II in the French Republican Calendar). He was also the uncle of a conventionnel régicide, Simon Camboulas.[clarification needed] The French Revolution in particular represents a violent application of the Lumières' philosophy, especially during the Reign of Terror, the interregnum of the Jacobins. Descartes characterised the desire for a "rational" and "spiritual" revolution as one that aimed to eradicate the Church, and Christianity, entirely. The National Convention revoked the French Republican Calendar, the system of measurement of time, and the system of currency, while making the goal of equality, both social and economic, the highest priority of the State.[29] |
主要人物 哲学者 起源 ドイツ語：アドルフ・フォン・メンツェル作『プロイセン皇帝フリードリヒ2世の宮廷円卓会議』（1850年）。左側にヴォルテールが描かれている。 リュミエール運動[注釈 1]の哲学者たちはさまざまな才能を持っていた： ベンジャミン・フランクリンは外交官としてキャリアを積んだ後、物理学者でもあった。コンドルセは商業、金融、教育、科学など幅広いテーマについて執筆した。 哲学者たちの社会的出自もまた多様で、多くは中流家庭の出身（ヴォルテール、ジェファーソン）であったが、もっと質素な出自（エマニュエル・カント、フラ ンクリン、ディドロ）や貴族出身（モンテスキュー、コンドルセ）もいた。宗教教育を受けた者（ディドロ、ルイ・ド・ジョクール）や法学教育を受けた者（モ ンテスキュー、ジェファーソン）もいた。 ルソーとヴォルテールの激しい往復書簡はよく知られている[who?] 18世紀の偉人たちは、サロンやカフェ、アカデミーで出会い、議論を交わした。これらの思想家や知識人は国際的なコミュニティを形成していた。フランクリ ン、ジェファーソン、アダム・スミス、デイヴィッド・ヒューム、フェルディナンド・ガリアーニはみな、フランスで長い年月を過ごした。 既成の秩序を批判したため、哲学者たちは当局に追われ、牢獄から逃れるために策略をめぐらさなければならなかった。フランソワ＝マリー・アルーエはヴォル テールというペンネームを名乗った。1774年、トーマス・ジェファーソンは、イギリスのアメリカ植民地の不満について話し合うために招集された第1回大 陸会議のヴァージニア代表を代表して報告書を書いた。その内容のため、彼は匿名で発表することしかできなかった。ヴォルテールは、オルレアン公フィリップ 2世（1674年-1723年）を批判するパンフレットを書いたとして告発され、バスティーユに投獄される。1728年から1734年にかけて、モンテス キューはヨーロッパ諸国を歴訪した。 検閲に直面し、財政難に陥った哲学者たちは、しばしば貴族やパトロンの保護に頼った： クレティアン・ギヨーム・ド・ラモワニョン・ド・マレシェルブやルイ15世の愛妾ポンパドゥール夫人はディドロを支援した。マリー=テレーズ・ロデ・ジョ フラン（1699年～1777年）は『百科全書』の出版費用の一部を負担した。1749年から1777年まで、彼女は芸術家、知識人、文人、哲学者を招 き、隔週でサロンを開いた。当時のサロンといえば、クローディーヌ・ゲラン・ド・タンサンのサロンが有名である。1720年代、ヴォルテールはイギリスに 亡命し、ロックの思想を吸収した。 ヴォルテールはジャン・カラスを擁護する中で、空想的な地方裁判の行き過ぎに対して王室の正義を擁護した[19]。 [20] スペインのシャルル3世、ハプスブルク家のマリア・テレジア、神聖ローマ皇帝ヨーゼフ2世、ロシアのエカテリーナ2世、スウェーデンのグスタフ3世など、 ヨーロッパの多くの君主は、フリードリヒ大王の宮廷に献上されたヴォルテールや、エカテリーナ大王の宮廷に献上されたディドロのような哲学者と会ってい た。ドルバックのような哲学者は「啓蒙的絶対主義」[21]を提唱し、国家元首の承認があれば自分たちの思想がより早く広まることを望んでいた。ルソーだ けが政治的平等という革命的理想に固執した[23]。 著名なメンバー フランス ピエール・バイユ、エミリー・デュ・シャトレ、エティエンヌ・ボノー・ド・コンディヤック、ニコラ・ド・コンドルセ、ドゥニ・ディドロ、ジャン・ル・ロ ン・ダランベール、オリムペ・ド・グージュ、ヴァンサン・ド・グルネ、ドルバック、ベルナール・ル・ブイエ・ド・フォントネル、クロード＝アドリアン・ヘ ルヴェティウス、ジルベール・デュ・モティエ・ド・ラ・ファイエット、 アントワーヌ・ローラン・ド・ラヴォアジエ、ラ・メトリ、ルイ・ド・ジョクール、ジャン＝フランソワ・マルモンテル、ピエール・ルイ・モロー・ド・モーペ ルテュイ、モンテスキュー、フランソワ・ケスネ、アントワーヌ・デストゥット・ド・トレーシー、アンヌ・ロベール・ジャック・チュルゴ、ヴォルテール、 ジョルジュ＝ルイ・ルクレール・ド・ビュフォン 世界 イギリス アンソニー・コリンズ、ジョン・ロック、エドワード・ギボン、ウィリアム・ゴドウィン、ヘンリー・セント・ジョン（第1代ボリングブローク子爵）、サミュ エル・ジョンソン、ジェームズ・オグルソープ、ウィリアム・ペイリー、ジョセフ・プリーストリー、ウィリアム・ウィルバーフォース、メアリー・ウルストン クラフト アイルランド ジョージ・バークレー、リチャード・カンティヨン、ジョン・トーランド ドイツ（プロイセン） フリードリヒ・ハインリヒ・ヤコビ、ヨハン・ゴットフリート・フォン・ヘルダー、エマニュエル・カント、ゴットホルト・エフライム・レッシング、モーゼス・メンデルスゾーン イタリア チェーザレ・ベッカリーア、フェルディナンド・ガリアーニ、マリオ・パガーノ、ジャンバッティスタ・ヴィーコ、ピエトロ・ヴェッリ、アレッサンドロ・ヴェッリ、アントニオ・ジェノヴェシ、カルロ・ゴルドーニ、ジュゼッペ・パリーニ ポーランド フーゴ・コウォンタジ、ジャン・ポトツキ、イグナシー・クラシツキ ポルトガル セバスティアン・ジョゼ・デ・カルヴァーリョ・エ・メロ（初代ポンバル侯爵）、ルイス・アントニオ・ヴェルニー、アントニオ・ヌネス・リベイロ・サンチェ ス、フランシスコ・デ・オリヴェイラ、ドゥアルテ・リベイロ・デ・マセード、マティアス・アイレス・ラモス・ダ・シルヴァ・エッサ ロシア ニコライ・イワノビッチ・ノビコフ、ミハイル・ロモノーソフ ルーマニア：イオン・ブダイ＝デレアヌ、イエナ・ヴァチャレスク、アントン・パン、サムイル・ミク、ゲオルゲ・イングァンカイ スコットランド ジェームズ・ボスウェル、デイヴィッド・ヒューム、フランシス・ハッチェソン、ジェームズ・バーネット、ロード・モンボド、アダム・スミス、ジェームズ・ワット スペイン アントニオ・ホセ・カバニレス、ペドロ・ロドリゲス・デ・カンポマネス、ベニート・ジェロニモ・フェイジョー、ロレンソ・エルバス・イ・パンドゥロ、ガス パール・メルホール・デ・ホヴェラーノス、レアンドロ・フェルナンデス・デ・モラティン、ホセ・セレスティーノ・ムティス スイス（ジュネーブ）： ジャン＝ジャック・ルソー アメリカ ジョン・アダムス、サミュエル・アダムス、ベンジャミン・フランクリン、アレクサンダー・ハミルトン、ジョン・ジェイ、トーマス・ジェファーソン、ジェームズ・マディソン、トマス・ペイン、ジョージ・ワシントン 普及 識字と読書[24][25]の普及は、エスパス・パブリック（公共空間）と呼ばれるものの発展を可能にした。このような新しい思想の普及のプロセスは、新 しいコミュニケーション手段によってさらに促進された。エンサイクロペディの一部は、貴族や上流階級の人々が文学サロンで読み、その場にいた人々が哲学者 の著作について意見を述べた。新聞と郵便は、ヨーロッパ全土でより迅速な意見交換を可能にし、新しい形の文化的統一をもたらした。 エンサイロペディスト ジャン・ル・ロン・ダランベール（1753年）モーリス・クエンティン・ド・ラ・トゥール作 リュミエール運動による2つ目の重要な変化は、前世紀にさかのぼると、フランスに端を発する百科全書運動であった。この知的運動は、科学的知識にも道徳的 知識にも構造的なモデルがあり、このモデルは生得的なものであり、その表現は人間の解放の一形態であるという考えを支持した[26]。1751年から、 ドゥニ・ディドロとジャン・ル・ロン・ダランベールは『百科全書』（Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers）を出版した。フランス革命の間、思想の普及に重要な役割を果たしたのは報道機関であった。 サロンとカフェ 主な記事 サロン（集会）、文学カフェ アニセット・シャルル・ガブリエル・ルモニエ作『ジョフラン夫人のソワレ』（1812年） 当初、パリのカフェ・プロコープのような文学カフェは、若い詩人や批評家たちの夜の憩いの場であり、彼らは読書や討論をしたり、劇場や書店での最新の成功 を自慢したりした。しかし、これらのサロンは、少なくとも人前で話す才能があれば誰でも利用できるサロン・リテレール（文学カフェ）に取って代わられた。 自分の意見を述べ、知識欲を満たし、自分の世界観を確立するために集まったのである。しかし、これらのサロンに「紹介」されることが必要だった。大公妃た ちは、芸術家、思想家、哲学者を迎えた。それぞれの女主人には、その日、その得意分野、そして特別な客がいた。その典型が、世紀末のランベール夫人（アン ヌ＝テレーズ・ド・マルゲナ・ド・クールセル）のホテルである。 才能ある男たちは、自分の考えを述べたり、特権階級の人々に自分の最新作を試したりするために、定期的にこのホテルを訪れた。世俗的で教養のある大公女た ちは、こうしたサロンを設け、気弱な人々を励まし、議論を短くして、ソワレを盛り上げた。強く、比較的自由な個性を持つ彼女たちは、しばしば自らも作家で あり、日記作家であった。 このような社会的混合は、リュミエール哲学が花開いた18世紀のフランス、「人間精神の一般国家」（États Généraux de l'espritain ）で特に顕著であった。教養ある女性の中には、宗教、政治、科学の問題で男性と同等に扱われ、討論にある種の洒脱さをもたらすことができた者もいた。例え ば、アンヌ・ダシエの「古代人と現代人の口論」への貢献や、エミリー・デュ・シャトレの著作がそうである。 アカデミー、図書館、クラブ 主な記事 アカデミーとメーソンロッジ ジャン=オノレ・フラゴナール作『読書』（1770年頃 アカデミーは、文学や科学の著作物を照合し、普及させるために設立された学協会である。フランスでは、17世紀にいくつかの王立協会が設立され（1634 年にアカデミー・フランセーズ、1663年に碑文と文学アカデミー、1666年に王立科学アカデミー、1671年に王立建築アカデミー）、1731年にパ リ国立医学アカデミー、1776年にパリ国立医学アカデミーが設立された。会員の大半は聖職者、そして少ないながらも貴族であった。 地方の学会は、フランスの町の知的エリートを結びつける役割を果たした。その社会的構成は、特権階級の男性がパリほど目立たなかったことを示している。残りの43％は平民であった。商人や製造業者は少数派であった（4％）。 近隣のアカデミー、公立図書館、講義室は、しばしば同じ熱心な学者が参加し、繁栄した。これらのアカデミーは、しばしば個人の富豪によって支援されたり、 公募によって資金が提供されたりした。それらは、科学的な著作物や大辞典を収集し、講義室やその近くに討論室を備えていた。 すべての学協会が開かれたサロンとして機能し、地方、全国、ヨーロッパ全体のネットワークを形成し、書物や書簡を交換し、訪問会員を迎え入れ、物理学、化学、鉱物学、農学、人口学などの研究・教育プログラムを開始した。 北アメリカのイギリス領十三植民地では、ジェームズ・ボウディン（1726-1790）、ジョン・アダムズ（1735-1826）、ジョン・ハンコック （1737-1793）が、アメリカ独立戦争中にボストンでアメリカ芸術科学アカデミーを設立した。1743年にはベンジャミン・フランクリンがアメリカ 哲学協会を設立した。19世紀初頭、トーマス・ジェファーソンは国内最大級の私設図書館を所有していた。 上流階級に限定されてはいたが、あらゆる学問的学会の中で最も先進的だったのはフリーメイソンであった。イギリスを起源とするフリーメイソンは、リュミ エールの特徴をすべて受け継いでいた： 神を畏れ、寛容で、リベラルで、ヒューマニストで、美的感覚に富んでいた。フリーメイソンはヨーロッパに旋風を巻き起こし、1789年までには何千もの会 員を擁するまでになった。民政、軍事、そして宗教の各分野において、リュミエールは国家機構の一部となることに特に成功した。反宗教的（19世紀には反宗 教的となった）でも革命的でもなかったメーソンロッジは、政治戦略において哲学的思想や改革の精神を拡大するのに役立った。知的な議論は秘教的、あるいは 宗派的な性格を帯びた。メーソンロッジは、アカデミー以上に、生まれによる特権よりも能力による平等の重要性を強調した。 行商人と印刷業者 リュミエールの思想の伝播は、旅商人の行動にも大きく依存していた。彼らは町から町へと移動しながら、自分たちの考えやニュースを持ち運び、読み書きのできない人々に口コミで広めることができた。 新聞は哲学書（特にディドロとダランベールの百科全書）の普及に貢献し、民衆の反省的思考の習慣を促した。結局、検閲が常にあったにもかかわらず、新聞は 世論形成に貢献したのである。定期刊行物には、『サヴァンの雑誌』（Journal des Sçavans）、『メルキュール・ド・フランス』（Mercure de France）、エコノミスト党のニコラ・ボードー（Nicolas Baudeau）やフィジオクラテス党のフランソワ・ケスネ（François Quesnay）のもとで発行された『シトワイヤンの定期刊行物』（Éphémérides du citoyen）などの経済定期刊行物があった。書籍の目録を作成し、学協会に定期購読することで、政治活動の中心地から遠く離れた一般市民も、毎日とは 言わないまでも、毎月新しい思想や発見、議論を知ることができたのである。 政治的影響力 17世紀末までに、ジョン・ロックは政府の三権分立を行政府と立法府の間と定義した[27]。 1750年代には、イギリス、オーストリア、プロイセン、フランスで、君主と法律を「合理化」する試みがなされた。 理性的な」（あるいは「体系的な」、仏語ではrationnel）政府という「啓蒙的な」（仏語ではlumineuse）考え方は、アメリカ独立宣言に盛 り込まれ、フランス革命のジャコバン派のマニフェストにも若干盛り込まれた。それは1787年の合衆国憲法にまで伝播した。 アメリカ革命 トーマス・ジェファーソン（1791年） チャールズ・ウィルスン・ピール作 教養と学識のあるトーマス・ジェファーソンは、ヴァージニア州の最初の耕作者の一人であり、イギリスの哲学者ジョン・ロックやジュネーブのジャン＝ジャッ ク・ルソーにもよく知られていた。1776年、ヴァージニア州憲法の起草を主宰し、フィラデルフィアの第2回大陸会議で1776年7月4日に宣言されたア メリカ独立宣言の起草に参画した。1784年夏、ベンジャミン・フランクリンの後任として駐仏大使としてヨーロッパを訪れ、その間に多くのリュミエールた ちに出会い、パリの文学サロンや書店を頻繁に訪れるようになる。 リュミエール夫妻の思想の影響は、「すべての人は平等につくられている」という宣言や専制政治への反対を掲げた独立宣言に表れている。1787年のアメリ カ合衆国憲法は、モンテスキューの立法府、行政府、司法府への三権分立の原則を再定義したもので、この三権分立が近代民主主義の基礎を形成している。 フランス革命 サロン、カフェ、クラブで哲学が浸透するにつれ、君主の絶対的な支配は、改革に自らの未来を見出せなかったフランス貴族[28]の反対もあって崩壊した。 フランス革命の間、哲学的思想が政治的議論に反映された。国民議会の代議員の大半は教養あるブルジョワ階級出身者で、彼らは自由と平等の理念を熱望してい た。例えば、マクシミリアン・ド・ロベスピエールはルソーの熱心な信奉者だった。しかし、フランスの哲学者のほとんどは、ニコラ・ド・コンドルセ、ルイ・ セバスチャン・メルシエ、アベ・レイナルを除いて、革命時に植えた苗木が実を結ぶのを見る前に死んでしまった。この3人のジロンディストのうち、最初の2 人は人気を失ったが、3人目だけは、1796年の死後、1794年2月4日（グレゴリオ暦、フランス共和暦2年16日）に、黒人奴隷制廃止に関する彼の エッセイを記念して胸像が制作され、名誉を得た。彼はまた、共和制革命の功労者シモン・カンブーラスの叔父でもあった[要出典]。 フランス革命は、特にジャコバン派の治世である「テロールの治世」において、リュミエールの哲学が暴力的に適用された。デカルトは、「理性的」で「精神的」な革命の願望を、教会とキリスト教を完全に根絶することを目指した革命と特徴づけた。 国民公会は、社会的・経済的平等を国家の最優先課題としながら、フランス共和暦、時間測定制度、通貨制度を廃止した[29]。 |
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