マックス・ミューラー
Friedrich Max Müller, 1823-1900
マックス・ミューラー
Friedrich Max Müller, 1823-1900
フリードリヒ・マックス・ミュラー（Friedrich Max Müller）はドイツ生まれの言語学者、東洋学者で、人生の大半を英国で過ごし研究した人物です。西洋の学問であるインド学や宗教学（「宗教の 科学」、ドイツ語ではReligionswissenschaft）の創始者の1人である[3]。東洋の聖典』（全50巻、英訳版）は彼の指導のもとで作 成された。また、ツラン語族という考え方も広めた。
| Friedrich Max
Müller (German: [ˈfʁiːdʁɪç ˈmaks ˈmʏlɐ];[1][2] 6 December 1823 – 28
October 1900) was a German-born philologist and Orientalist, who lived
and studied in Britain for most of his life. He was one of the founders
of the western academic disciplines of Indian studies and religious
studies ('science of religion', German: Religionswissenschaft).[3]
Müller wrote both scholarly and popular works on the subject of
Indology. The Sacred Books of the East, a 50-volume set of English
translations, was prepared under his direction. He also promoted the
idea of a Turanian family of languages. |
フリードリヒ・マックス・ミュラー（Friedrich Max
Müller）はドイツ生まれの言語学者、東洋学者で、人生の大半を英国で過ごし研究した人物です。西洋の学問であるインド学や宗教学（「宗教の
科学」、ドイツ語ではReligionswissenschaft）の創始者の1人である[3]。東洋の聖典』（全50巻、英訳版）は彼の指導のもとで作
成された。また、ツラン語族という考え方も広めた。 |
| Max Müller was born into a
cultured family on 6 December 1823 in Dessau, the son of Wilhelm
Müller, a lyric poet whose verse Franz Schubert had set to music in his
song-cycles Die schöne Müllerin, and Winterreise. His mother, Adelheid
Müller (née von Basedow), was the eldest daughter of a prime minister
of Anhalt-Dessau. Carl Maria von Weber was a godfather.[4] Müller was named after his mother's elder brother, Friedrich, and after the central character, Max, in Weber's opera Der Freischütz. Later in life, he adopted Max as a part of his surname, believing that the prevalence of Müller as a name made it too common.[4] His name was also recorded as "Maximilian" on several official documents (e.g. university register, marriage certificate),[citation needed] on some of his honours[5] and in some other publications.[6] Müller entered the gymnasium (grammar school) at Dessau when he was six years old. In 1835, at the age of twelve, he was sent to live in the house of Professor Carus and attend the Nicolai School at Leipzig, where he continued his studies of music and classics.[7] It was during his time in Leipzig that he frequently met Felix Mendelssohn.[4] In need of a scholarship to attend Leipzig University, Müller successfully sat his abitur examination at Zerbst. While preparing, he found that the syllabus differed from what he had been taught, necessitating that he rapidly learn mathematics, modern languages and science.[4] He entered Leipzig University in 1841 to study philology, leaving behind his early interest in music and poetry. Müller received his Ph.D. degree in Sep 1843.[8] His final dissertation was on Spinoza's Ethics.[3] He also displayed an aptitude for classical languages, learning Greek, Latin, Arabic, Persian and Sanskrit. In 1850 Müller was appointed deputy Taylorian professor of modern European languages at Oxford University. In the following year, at the suggestion of Thomas Gaisford, he was made an honorary M.A. and a member of the college of Christ Church, Oxford. On succeeding to the full professorship in 1854, he received the full degree of M.A. by Decree of Convocation. In 1858 he was elected to a life fellowship at All Souls' College.[9] He was defeated in the 1860 election for the Boden Professor of Sanskrit, which was a "keen disappointment" to him.[10] Müller was far better qualified for the post than the other candidate (Monier Monier-Williams), but his broad theological views, his Lutheranism, his German birth and lack of practical first-hand knowledge of India told against him. After the election he wrote to his mother, "all the best people voted for me, the Professors almost unanimously, but the vulgus profanum made the majority".[11] Later in 1868, Müller became Oxford's first Professor of Comparative Philology, a position founded on his behalf. He held this chair until his death, although he retired from its active duties in 1875.[12] |
マックス・ミュラーは、1823年12月6日、デッサウの文化的な家庭
に生まれた。ヴィルヘルム・ミュラーは、フランツ・シューベルトが歌曲集『ニーチェ・ミュレリン』『ヴィンターライゼ』に作曲した抒情詩人であった。母親
はアンハルト・デッサウの首相の長女、アーデルハイト・ミュラー（旧姓バセドウ）である。カール・マリア・フォン・ウェーバーは名付け親であった[4]。 ミュラーは母の兄フリードリヒと、ウェーバーのオペラ『フライシュッツ』の中心人物マックスにちなんで命名された。後年、ミュラーという名前が一般的にな りすぎていると考え、姓の一部にマックスを採用した[4]。また、いくつかの公的書類（大学登記簿、結婚証明書など）[要出典]、いくつかの栄典[5]、 その他いくつかの出版物に「マキシミリアン」として名前が記録された[6]。 ミュラーは6歳の時にデッサウのギムナジウム（文法学校）に入学した。1835年、12歳の時にカルス教授の家に預けられ、ライプツィヒのニコライ学校に 通い、音楽と古典の勉強を続けた[7]。ライプツィヒ時代には、フェリックス・メンデルスゾーンによく会っている[4]。 ライプツィヒ大学に入学するための奨学金を必要としていたミュラーは、ツェルブストでアビトゥア試験を受けることに成功する。1841年、ライプツィヒ大 学に入学し、言語学を学ぶが、音楽と詩への関心は捨て去る。1843年9月に博士号を取得した[8]。最終論文はスピノザの『倫理学』についてであった [3]。 1850年、ミュラーはオックスフォード大学の近代ヨーロッパ言語学のテイラー副教授に任命された。翌年には、トーマス・ゲイスフォードの提案により、名 誉修士号とオックスフォード大学クライストチャーチ・カレッジの会員になった。1854年に教授職を引き継ぐと、召集令状により修士号を授与された。 1858年にはオール・ソウルズ・カレッジの終身フェローシップに選出された[9]。 1860年のボーデン教授（サンスクリット語）の選挙で落選し、「強い失望感」を覚えた[10]。ミュラーは他の候補者（モニエ・モニエ・ウィリアムズ） よりもはるかに優秀だったが、幅広い神学的見解、ルター派、ドイツ生まれ、インドに関する実際の第一の知識の欠如が彼に不利となった。選挙後、彼は母親に 「すべての優秀な人々が私に投票し、教授たちはほぼ全員一致で私に投票したが、俗悪な人々が多数を占めた」と書いている[11]。 その後、1868年にミュラーはオックスフォードの最初の比較言語学教授に就任した。1875年に現役を退いたものの、死ぬまでこの椅子を務めた [12]。 |
| Sanskrit studies In 1844, prior to commencing his academic career at Oxford, Müller studied in Berlin with Friedrich Schelling. He began to translate the Upanishads for Schelling, and continued to research Sanskrit under Franz Bopp, the first systematic scholar of the Indo-European languages (IE). Schelling led Müller to relate the history of language to the history of religion. At this time, Müller published his first book, a German translation of the Hitopadesa, a collection of Indian fables.[13] In 1845, Müller moved to Paris to study Sanskrit under Eugène Burnouf. Burnouf encouraged him to publish the complete Rigveda, making use of the manuscripts available in England. He moved to England in 1846 to study Sanskrit texts in the collection of the East India Company. He supported himself at first with creative writing, his novel German Love being popular in its day. Müller's connections with the East India Company and with Sanskritists based at Oxford University led to a career in Britain, where he eventually became the leading intellectual commentator on the culture of India. At the time, Britain controlled this territory as part of its Empire. This led to complex exchanges between Indian and British intellectual culture, especially through Müller's links with the Brahmo Samaj. Müller's Sanskrit studies came at a time when scholars had started to see language development in relation to cultural development. The recent discovery of the Indo-European language group had started to lead to much speculation about the relationship between Greco-Roman cultures and those of more ancient peoples. In particular the Vedic culture of India was thought to have been the ancestor of European Classical cultures. Scholars sought to compare the genetically related European and Asian languages to reconstruct the earliest form of the root-language. The Vedic language, Sanskrit, was thought to be the oldest of the IE languages. Müller devoted himself to the study of this language, becoming one of the major Sanskrit scholars of his day. He believed that the earliest documents of Vedic culture should be studied to provide the key to the development of pagan European religions, and of religious belief in general. To this end, Müller sought to understand the most ancient of Vedic scriptures, the Rig-Veda. Müller translated the Rigveda Samhita book written by the 14th century Sanskrit scholar Sayanacharya from Sanskrit to English. Müller was greatly impressed by Ramakrishna Paramhansa, his contemporary and proponent of Vedantic philosophy, and wrote several essays and books about him.[14] For Müller, the study of the language had to relate to the study of the culture in which it had been used. He came to the view that the development of languages should be tied to that of belief-systems. At that time the Vedic scriptures were little-known in the West, though there was increasing interest in the philosophy of the Upanishads. Müller believed that the sophisticated Upanishadic philosophy could be linked to the primitive henotheism of early Vedic Brahmanism from which it evolved. He had to travel to London to look at documents held in the collection of the British East India Company. While there he persuaded the company to allow him to undertake a critical edition of the Rig-Veda, a task he pursued over many years (1849–1874).[15] He completed the critical edition for which he is most remembered.[citation needed] For Müller, the culture of the Vedic peoples represented a form of nature worship, an idea clearly influenced by Romanticism. Müller shared many of the ideas associated with Romanticism, which coloured his account of ancient religions, in particular his emphasis on the formative influence on early religion of emotional communion with natural forces.[16] He saw the gods of the Rig-Veda as active forces of nature, only partly personified as imagined supernatural persons. From this claim Müller derived his theory that mythology is "a disease of language". By this he meant that myth transforms concepts into beings and stories. In Müller's view, "gods" began as words constructed to express abstract ideas, but were transformed into imagined personalities. Thus the Indo-European father-god appears under various names: Zeus, Jupiter, Dyaus Pita. For Müller all these names can be traced to the word "Dyaus", which he understood to imply "shining" or "radiance". This leads to the terms "deva", "deus", "theos" as generic terms for a god, and to the names "Zeus" and "Jupiter" (derived from deus-pater). In this way a metaphor becomes personified and ossified. This aspect of Müller's thinking was later explored similarly by Nietzsche.[citation needed] |
サンスクリット語の研究 1844年、ミュラーはオックスフォード大学で学問を始める前に、ベルリンでフリードリヒ・シェリングに師事した。シェリングのもとでウパニシャッドの翻 訳を始め、インド・ヨーロッパ語族（IE）の最初の体系的研究者であるフランツ・ボップのもとでサンスクリット語の研究を続けた。シェリングは、ミュラー に言語史と宗教史の関連性を指摘させた。この頃、ミュラーは最初の著書として、インドの寓話集である『ヒトパデサ』のドイツ語訳を出版している[13]。 1845年、ミュラーはパリに移り住み、ウジェーヌ・ブルヌフにサンスクリット語を師事する。ベルヌーフは、イギリスで入手できる写本を利用して『リグ ヴェーダ』全巻を出版することを勧めた。1846年に渡英し、東インド会社が所蔵するサンスクリット語のテキストを研究した。当初は創作活動で生計を立 て、小説『ドイツの恋』は当時人気を博した。 ミュラーは、東インド会社やオックスフォード大学のサンスクリット学者とのつながりから、英国でキャリアを積み、やがてインド文化に関する代表的な知識人 となっていく。当時、イギリスはこの地を帝国の一部として支配していた。そのため、ミュラーはブラフモ・サマジとの関係を中心に、インドとイギリスの知的 文化が複雑に交流していた。 ミュラーのサンスクリット語研究は、言語の発達を文化の発達と結びつけて考える学者が出てきた時期に行われた。インド・ヨーロッパ語族が発見され、ギリ シャ・ローマ時代の文化と、より古代の人々の文化との関係について、さまざまな憶測が飛び交い始めていた。特にインドのヴェーダ文化は、ヨーロッパ古典文 化の祖先であると考えられていた。学者たちは、ヨーロッパとアジアの言語を比較し、最も古い根源的な言語の形を復元しようとした。ヴェーダ語のサンスク リット語は、IE言語の中で最も古いと考えられていた。 ミュラーはこの言語の研究に没頭し、当時の主要なサンスクリット学者の一人となった。彼は、ヴェーダ文化の最古の文書を研究することで、異教徒のヨーロッ パ宗教の発展や、一般的な宗教的信念を理解する鍵が得られると考えたのである。そのためにミュラーは、ヴェーダ聖典の中でも最も古い『リグ・ヴェーダ』を 理解しようと努めた。ミュラーは、14世紀のサンスクリット学者サヤナチャリヤが著した『リグヴェーダ・サムヒター』をサンスクリットから英語に翻訳し た。ミュラーは、同時代のヴェーダ哲学の提唱者であるラーマクリシュナ・パラムハンサに大きな感銘を受け、彼に関するいくつかのエッセイや本を執筆してい る[14]。 ミュラーにとって、言語の研究は、それが使用されてきた文化の研究と関 連づけられるべきものであった。彼は、言語の発達は、信仰体系の発達と結びついたものであるべきだと考えるようになった。当時、西洋ではヴェーダ聖典はほ とんど知られていなかったが、ウパニシャッドの哲学には関心が高まっていた。ミュラーは、ウパニシャッドの洗練された哲学は、それが発展したヴェーダ初期 のバラモン教の原始的な異神論と結びつけられると考えたのである。そのため、ミュラーは、イギリス東インド会社の所蔵する文献を調べるため、ロンドンに出 向くことになった。そこで彼は、リグ・ヴェーダの批評版の作成を許可するよう会社を説得し、その仕事を長年（1849年から1874年）にわたって追求し た[15] 。 ミュラーにとって、ヴェーダ民族の文化は自然崇拝の一形態であり、この考えは明らかにロマン主義の影響を受けている。ミュラーはロマン主義に関連する多く の考えを共有し、それが彼の古代宗教の説明を彩り、特に自然の力との感情的な交感が初期の宗教に形成的影響を与えることを強調した[16]。 彼はリグ・ヴェーダの神々を自然の活発な力として捉え、想像上の超自然人として一部のみ擬人化していた。この主張からミュラーは、神話は「言語の病」であ るという理論を導き出した。これは、神話が概念を存在や物語に変容させるという意味である。ミュラーの考えでは、「神々」は抽象的な考えを表現するために 作られた言葉として始まり、想像上の人格へと変容していった。インド・ヨーロッパ語族の父なる神々は、さまざまな名前で登場する。ゼウス、ジュピター、 ディヤウス・ピタなどである。ミュラーにとって、これらの名前はすべて「Dyaus」という言葉に行き着くことができ、この言葉は「輝く」または「放射」 を意味すると理解した。これが神の総称としての「デヴァ」「デウス」「テオス」、そして「ゼウス」「ユピテル」（デウス・ペーターに由来）という名称につ ながる。このようにして、隠喩は擬人化され、骨抜きにされるのである。ミュラーの思考のこの側面は、後にニーチェによって同様に探求された [citation needed]。 |
| Gifford Lectures In 1888, Müller was appointed Gifford Lecturer at the University of Glasgow. These Gifford Lectures were the first in an annual series, given at several Scottish universities, that has continued to the present day. Over the next four years, Müller gave four series of lectures.[3] The titles and order of the lectures were as follows:[17] 1. Natural Religion. This first course of lectures was intended as purely introductory, and had for its object a definition of Natural Religion in its widest sense. 2. Physical Religion. This second course of lectures was intended to show how different nations had arrived at a belief in something infinite behind the finite, in something invisible behind the visible, in many unseen agents or gods of nature, until they reached a belief in one god above all those gods. In short, a history of the discovery of the infinite in nature. 3. Anthropological Religion. This third course was intended to show how different nations arrived at a belief in a soul, how they named its various faculties, and what they imagined about its fate after death. 4. Theosophy or Psychological Religion. The fourth and last course of lectures was intended to examine the relation between God and the soul ("these two Infinites"), including the ideas that some of the principal nations of the world have formed concerning this relation. Real religion, Müller asserted, is founded on a true perception of the relation of the soul to God and of God to the soul; Müller wanted to prove that this was true, not only as a postulate, but as an historical fact. The original title of the lectures was 'Psychological Religion' but Müller felt compelled to add 'Theosophy' to it. Müller's final Gifford Lecture is significant in interpreting his work broadly, as he situates his philological and historical research within a Hermetic and mystical theological project.[18]: 108–110 |
ギフォード講演会 1888年、ミュラーはグラスゴー大学のギフォード講師に任命された。このギフォード講義は、スコットランドのいくつかの大学で毎年行われ、今日まで続い ているシリーズの最初のものであった。その後4年間、ミュラーは4つの連続講義を行った[3]。講義のタイトルと順序は以下の通りである[17]。 1. 自然宗教。この最初の講義は純粋に入門的なものであり、その目的は最も広い意味での自然宗教の定義であった。 2. 物理的宗教。この第2講座は、さまざまな国々が、有限の背後にある無限なるもの、可視なるものの背後にある不可視なるもの、自然界の多くの不可視の作用者 あるいは神々への信仰に達し、それらの神の上に立つ一つの神への信仰に到達したことを示すことを意図している。つまり、自然界における無限なるものの発見 の歴史である。 3. 人間学的宗教 この第3のコースは、さまざまな国々がどのようにして魂への信仰に到達したのか、そのさまざまな能力をどのように名付けたのか、死後の運命について何を想 像したのかを示すことを意図したものである。 4. 神智学あるいは心理学的宗教。最後の第4の講義は、神と魂の関係（「この二つの無限のもの」）を、世界の主要な国々がこの関係に関して形成した考えを含め て検討することを意図したものである。ミュラーは、真の宗教は、魂と神、神と魂の関係を正しく認識することによって成立すると主張し、これが仮説としてだ けでなく、歴史的事実として正しいことを証明しようとした。講義の原題は「心理学的宗教」であったが、ミュラーはそれに「神智学」を加えざるを得ないと感 じた。ミュラーの最後のギフォード講義は、彼の文献学的・歴史学的研究をヘルメス主義的・神秘主義的神学プロジェクトの中に位置づけるものであり、彼の仕 事を広く解釈する上で重要である[18]。 108-110 |
| As translator In 1881, he published a translation of the first edition of Kant's Critique of Pure Reason. He agreed with Schopenhauer that this edition was the most direct and honest expression of Kant's thought. His translation corrected several errors that were committed by previous translators.[19] In his Translator's Preface, Müller wrote The bridge of thoughts and sighs that spans the whole history of the Aryan world has its first arch in the Veda, its last in Kant's Critique. ... While in the Veda we may study the childhood, we may study in Kant's Critique of Pure Reason the perfect manhood of the Aryan mind. ... The materials are now accessible, and the English-speaking race, the race of the future, will have in Kant's Critique another Aryan heirloom, as precious as the Veda—a work that may be criticised, but can never be ignored. Müller continued to be influenced by the Kantian Transcendentalist model of spirituality,[20] and was opposed to Darwinian ideas of human development.[21] He argued that "language forms an impassable barrier between man and beast."[22] |
翻訳家として 1881年、カント『純粋理性批判』初版の翻訳を出版した。彼は、この版がカントの思想を最も直接的かつ誠実に表現しているとショーペンハウアーに同意し た。ミュラーの訳は、以前の翻訳者が犯したいくつかの誤りを訂正した[19]。ミュラーは、翻訳者の序文で次のように書いている。 アーリア世界の全歴史にまたがる思考と溜息の橋は、その最初のアーチをヴェーダに、最後のアーチをカントの『批判』に持つ。... ヴェーダ』では幼年期を研究し、『カント純粋理性批判』ではアーリア人の精神の完全な男らしさを研究することができる。... その材料は今や入手可能であり、英語圏の人種、つまり未来の人種は、カントの『批判』の中に、ヴェーダと同じくらい貴重な、批判されることはあっても決し て無視できないアーリア人の家宝を持つことになるのだ。 ミュラーはカントの超越論的な精神性のモデルの影響を受け続け [20]、人間の発達に関するダーウィン的な考えに反対していた。 彼は「言語は人間と獣の間に越えがたい障壁を形成する」と主張していた[21]。 |
| Early career On 25 August 1866, Müller wrote to Chevalier Bunsen: India is much riper for Christianity than Rome or Greece were at the time of St. Paul. The rotten tree has for some time had artificial supports, because its fall would have been inconvenient for the government. But if the Englishman comes to see that the tree must fall, sooner or later, then the thing is done... I should like to lay down my life, or at least to lend my hand to bring about this struggle... I do not at all like to go to India as a missionary, that makes one dependent on the parsons... I should like to live for ten years quite quietly and learn the language, try to make friends, and see whether I was fit to take part in a work, by means of which the old mischief of Indian priestcraft could be overthrown and the way opened for the entrance of simple Christian teaching... — The Life And Letters Of The Right Honourable Friedrich Max Müller Vol.i, Chapter X[23] In his career, Müller several times expressed the view that a "reformation" within Hinduism needed to occur, comparable to the Christian Reformation.[24] In his view, "if there is one thing which a comparative study of religions places in the clearest light, it is the inevitable decay to which every religion is exposed... Whenever we can trace back a religion to its first beginnings, we find it free from many blemishes that affected it in its later states".[25] He used his links with the Brahmo Samaj to encourage such a reformation on the lines pioneered by Ram Mohan Roy. Müller believed that the Brahmos would engender an Indian form of Christianity and that they were in practice "Christians, without being Roman Catholics, Anglicans or Lutherans". In the Lutheran tradition, he hoped that the "superstition" and idolatry, which he considered to be characteristic of modern popular Hinduism, would disappear.[26] Müller wrote: The translation of the Veda will hereafter tell to a great extent on the fate of India, and on the growth of millions of souls in that country. It is the root of their religion, and to show them what the root is, I feel sure, is the only way of uprooting all that has sprung from it during the last 3,000 years... one ought to be up and doing what may be God's work.[27][28] Müller hoped that increased funding for education in India would promote a new form of literature combining Western and Indian traditions. In 1868 he wrote to George Campbell, the newly appointed Secretary of State for India: India has been conquered once, but India must be conquered again, and that second conquest should be a conquest by education. Much has been done for education of late, but if the funds were tripled and quadrupled, that would hardly be enough (...) By encouraging a study of their own ancient literature, as part of their education, a national feeling of pride and self-respect will be reawakened among those who influence the large masses of the people. A new national literature may spring up, impregnated with Western ideas, yet retaining its native spirit and character (...) A new national literature will bring with it a new national life, and new moral vigour. As to religion, that will take care of itself. The missionaries have done far more than they themselves seem to be aware of, nay, much of the work which is theirs they would probably disclaim. The Christianity of our nineteenth century will hardly be the Christianity of India. But the ancient religion of India is doomed—and if Christianity does not step in, whose fault will it be? — Max Müller, (1868)[29] |
初期のキャリア(インドでの) 1866年8月25日、ミュラーはシュヴァリエ・ブンセンに宛てて次のような手紙を書いた。 インドは、聖パウロの時代のローマやギリシャよりも、キリスト教にとってはるかに熟している。朽ちた木は、倒れると政府にとって不都合になるため、しばら くの間、人工的な支えがあった。しかし、もしイギリス人が、この木は遅かれ早かれ倒れるに違いないと思うようになれば、事は終わりです......。私は 命を捨てたい、少なくともこの闘争を実現するために手を貸したい......。インドに宣教師として行くのは、牧師に依存することになるので、全く好きで はありません。私は10年間静かに暮らし、言葉を学び、友人を作り、インドの司祭術の古い悪弊を打破し、簡単なキリスト教の教えの入口に道を開くような仕 事に参加するのに適しているかどうかを確かめたいのです......。 - フリードリヒ・マックス・ミュラーの生涯と書簡 第1巻第X章[23]。 ミュラーはその経歴の中で、ヒンドゥー教においてキリスト教の宗教改革に匹敵する「改革」が起こる必要があるという見解を何度か表明した[24]。 彼の見解では、「宗教の比較研究が最も明確な光を当てるものがあるとすれば、それはすべての宗教がさらされる不可避の衰退であり...」と述べている。私 たちが宗教をその最初の始まりまで遡ることができるときはいつでも、私たちはそれが後の状態でそれに影響を与える多くの傷から自由であることを見いだす」 [25]。 彼はブラフモ・サマジとのつながりを利用して、ラム・モハン・ロイによって開拓されたラインでのそのような改革を奨励した。ミュラーは、バラモンがインド のキリスト教の形態を生み出すと信じ、彼らが実際には「ローマカトリック教徒でもなく、英国国教会でもなく、ルター派でもないキリスト教徒」であると信じ ていた。ルターの伝統の中で、彼は現代の大衆的なヒンドゥー教の特徴であると考えた「迷信」と偶像崇拝が消滅することを望んだ[26]。 ミュラーはこう書いている。 ヴェーダの翻訳は、今後、インドの運命と、その国における何百万人もの魂の成長に大きく関わるだろう。それは彼らの宗教の根源であり、その根源が何である かを示すことは、過去3000年の間にそこから生まれたすべてのものを根絶する唯一の方法であると私は確信している...人は神の仕事であるかもしれない ことを起きて行うべきである[27][28]。 ミュラーはインドでの教育資金が増えることで、西洋とインドの伝統を組み合わせた新しい形の文学が促進されることを期待していた。1868年、彼は新しく インド担当国務長官に任命されたジョージ・キャンベルに宛てて次のような手紙を書いた。 インドは一度征服されたが、インドはもう一度征服されなければならな い、そしてその二度目の征服は教育による征服であるべきだ。教育のために最近多くのことが行われたが、資金が3倍、4倍になったとしても、十分とはいえな いだろう（中略）教育の一環として自国の古代文学の研究を奨励することによって、国民の大部分に影響を与える人々の間に誇りと自尊心という国民感情が再び 呼び起こされるだろう。新しい国民文学は、西洋の思想を取り入れながらも、その固有の精神と性格を保持したまま、生まれ出るかもしれない （中略）新しい国民文学は、新しい国民生活と、新しい道徳的活力をもたらすだろう。宗教については、それ自体で解決されるでしょう。宣教師たちは、彼ら自 身が認識していると思われるよりもはるかに多くのことを行ってきました。19世紀のキリスト教が、インドのキリスト教になることはないでしょう。しかし、 インドの古代宗教は絶望的であり、もしキリスト教が介入しなければ、それは誰の責任になるのだろうか。 - マックス・ミュラー、（1868年）[29]。 |
| Late career In uniform, 1890s In his sixties and seventies, Müller gave a series of lectures, which reflected a more nuanced view in favour of Hinduism and the ancient literature from India. In his "What can India teach us?" lecture at University of Cambridge, he championed ancient Sanskrit literature and India as follows: If I were to look over the whole world to find out the country most richly endowed with all the wealth, power, and beauty that nature can bestow—in some parts a very paradise on earth—I should point to India. If I were asked under what sky the human mind has most full developed some of its choicest gifts, has most deeply pondered on the greatest problems of life, and has found solutions of some of them which well deserve the attention even of those who have studied Plato and Kant—I should point to India. And if I were to ask myself from what literature we, here in Europe, we who have been nurtured almost exclusively on the thoughts of Greeks and Romans, and of one Semitic race, the Jewish, may draw that corrective which is most wanted in order to make our inner life more perfect, more comprehensive, more universal, in fact more truly human, a life, not for this life only, but a transfigured and eternal life—again I should point to India. — Max Müller, (1883)[30] He also conjectured that the introduction of Islam in India in the 11th century had a deep effect on the psyche and behaviour of Hindus in another lecture, "Truthful Character of the Hindus": The other epic poem too, the Mahabharata, is full of episodes showing a profound regard for truth. (...) Were I to quote from all the law-books, and from still later works, everywhere you would hear the same key-note of truthfulness vibrating through them all. (...) I say once more that I do not wish to represent the people of India as two hundred and fifty-three millions of angels, but I do wish it to be understood and to be accepted as a fact, that the damaging charge of untruthfulness brought against that people is utterly unfounded with regard to ancient times. It is not only not true, but the very opposite of the truth. As to modern times, and I date them from about 1000 after Christ (AD), I can only say that, after reading the accounts of the terrors and horrors of Mohammedan rule, my wonder is that so much of native virtue and truthfulness should have survived. You might as well expect a mouse to speak the truth before a cat, as a Hindu before a Mohammedan judge. — Max Müller, (1884)[31] Swami Vivekananda, who was the foremost disciple of Ramakrishna Paramahamsa, met Müller over a lunch on 28 May 1896. Regarding Müller and his wife, the Swami later wrote:[32] The visit was really a revelation to me. That little white house, its setting in a beautiful garden, the silver-haired sage, with a face calm and benign, and forehead smooth as a child's in spite of seventy winters, and every line in that face speaking of a deep-seated mine of spirituality somewhere behind; that noble wife, the helpmate of his life through his long and arduous task of exciting interest, overriding opposition and contempt, and at last creating a respect for the thoughts of the sages of ancient India—the trees, the flowers, the calmness, and the clear sky—all these sent me back in imagination to the glorious days of ancient India, the days of our brahmarshis and rajarshis, the days of the great vanaprasthas, the days of Arundhatis and Vasishthas. It was neither the philologist nor the scholar that I saw, but a soul that is every day realizing its oneness with the universe. |
後期のキャリア 1890年代、制服にて 60年代から70年代にかけて、ミュラーは、ヒンドゥー教やインドの古代文学を支持するニュアンスの講演を続けている。ケンブリッジ大学での講演 "What can India teach us? "では、古代サンスクリット文学とインドを次のように擁護している。 もし私が全世界を見渡し、自然が与えることのできるすべての富、力、美に最も恵まれた国、ある部分ではまさに地上の楽園といえる国を探すとしたら、インド を挙げるだろう。もし私が、人間の心がその最も優れた才能のいくつかを最も十分に発達させ、人生の最大の問題について最も深く熟考し、プラトンやカントを 研究した人々の注意にさえ十分に値するいくつかの問題の解決策を見出したのはどの空の下かと問われれば、私はインドを指すでしょう。そして、もし私が、こ こヨーロッパで、ほとんどギリシャ人とローマ人とユダヤ人というセム族の思想だけで育ってきた私たちが、私たちの内的生活をより完璧に、より包括的に、よ り普遍的に、実際より真に人間らしくするために最も必要とする矯正剤をどの文献から引き出せるかと自問するなら、またしても私はインドを指すべきでしょ う。 - マックス・ミュラー、（1883年）[30]。 また、11世紀にインドに導入されたイスラム教がヒンズー教徒の精神や行動に深い影響を与えたことを、彼は別の講演「ヒンズー教徒の真実の性格」で推測し ている。 もう一つの叙事詩である『マハーバーラタ』にも、真理に対する深い敬意を示すエピソードがたくさんある。(中略）もし私がすべての法律書、そしてさらに後 の作品から引用するとしたら、どこでも真実性という同じキーノートがそれらすべてを貫いて振動しているのを聞くだろう。(中略）もう一度言いますが、私は インドの人々を253万人の天使として代表することはできませんが、インドの人々に対して起こされた不真実という有害な告発は、古代に関しては全く根拠が ないということを理解し、事実として受け入れていただきたいと思います。それは真実でないばかりか、真実とは正反対である。現代に関して言えば、私は紀元 後1000年頃からと考えるが、モハメッド支配の恐怖と惨状に関する記述を読んだ後では、これほど多くの土着の美徳と真実性が残っていることに驚きを覚え る、としか言いようがない。ネズミがネコの前で真実を語るように、ヒンドゥー教徒がモハメッド人の裁判官の前で真実を語るように、あなたは期待するかもし れない。 - マックス・ミュラー、（1884年）[31]。 ラーマクリシュナ・パラマハンサの一番弟子であったスワミ・ヴィヴェーカナンダは、1896年5月28日、昼食の席でミュラーに会っている。ミュラーとそ の妻について、スワミは後に次のように書いている[32]。 この訪問は私にとって本当に啓示だった。あの小さな白い家、美しい庭の中にある家、銀髪の賢者、顔は穏やかで温和、額は70年の冬にもかかわらず子供のよ うに滑らかで、その顔のすべての線は、どこか奥にある根深い精神性の鉱山を語っていた。その高貴な妻は、関心を呼び起こし、反対や軽蔑を克服し、ついには 古代インドの賢人の思想に敬意を抱かせるという、彼の長く困難な仕事を通して、彼の人生の助け手となった。私が見たのは、文献学者でも学者でもなく、日 々、宇宙との一体感を実感している魂だった。 |
| Anti-Christian During the course of his Gifford Lectures on the subject of "natural religion", Müller was severely criticised for being anti-Christian. In 1891, at a meeting of the Established Presbytery of Glasgow, Mr. Thomson (Minister of Ladywell) moved a motion that Müller's teaching was "subversive of the Christian faith, and fitted to spread pantheistic and infidel views amongst the students and others" and questioned Müller's appointment as lecturer.[33] An even stronger attack on Müller was made by Monsignor Alexander Munro in St Andrew's Cathedral. Munro, an officer of the Roman Catholic Church in Scotland (and Provost of the Catholic Cathedral of Glasgow from 1884 to 1892), declared that Müller's lectures "were nothing less than a crusade against Divine revelation, against Jesus Christ, and against Christianity". The blasphemous lectures were, he continued, "the proclamation of atheism under the guise of pantheism" and "uprooted our idea of God, for it repudiated the idea of a personal God".[34] Similar accusations had already led to Müller's exclusion from the Boden chair in Sanskrit in favour of the conservative Monier Monier-Williams. By the 1880s Müller was being courted by Charles Godfrey Leland, medium Helena Blavatsky, and other writers who were seeking to assert the merits of "pagan" religious traditions over Christianity. The designer Mary Fraser Tytler stated that Müller's book Chips from a German Workshop (a collection of his essays) was her "Bible", which helped her to create a multi-cultural sacred imagery.[citation needed] Müller distanced himself from these developments, and remained within the Lutheran faith in which he had been brought up. According to G. Beckerlegge, "Müller's background as a Lutheran German and his identification with the Broad Church party" led to "suspicion by those opposed to the political and religious positions that they felt Müller represented", particularly his latitudinarianism.[35] Although Müller took a strong religious and academic interest in Hinduism and other non-Christian religions, and often compared Christianity to religions that many traditional Protestants would have regarded as primitive or false, he grounded his Perennialism in a belief that Christianity possessed the fullest truth of all living religions.[18]: 109–10 Twenty-first century scholars of religion, far from accusing Müller of being anti-Christian, have critically examined Müller's theological project as evidence for a bias towards Christian conceptions of God in early academic religious studies.[18]: 120–2 [36] |
【論争】 反キリスト教徒 ミュラーは、「自然宗教」をテーマとするギフォード講義の間、反キリスト教的であると厳しく批判された。1891年、グラスゴーの長老会の会合で、トムソ ン氏（レディウェルの牧師）は、ミュラーの教えは「キリスト教の信仰を破壊し、学生や他の人々の間に汎神論や無宗教の見解を広げるのに適している」という 動議を出し、ミュラーの講師としての任命に疑問を呈した[33]。 さらに強いミュラーへの攻撃がセントアンドリュース大聖堂のモンシニョール、アレキサンダー・マンロによって行われた。スコットランドのローマ・カトリッ ク教会の役員（1884年から1892年までグラスゴーのカトリック大聖堂のプロヴォスト）であるマンローは、ミュラーの講義は「神の啓示に対する、イエ ス・キリストに対する、そしてキリスト教に対する十字軍に他ならない」と断じた[33]。彼は続けて、この冒涜的な講義は「汎神論を装った無神論の宣言」 であり、「神についての我々の考えを根底から覆し、人格的な神についての考えを否定した」[34]と述べた。 同様の非難はすでにミュラーをボーデンのサンスクリット語の講座から排除し、保守的なモニエ・モニエ・ウィリアムズを支持させることにつながっていた。 1880年代には、ミュラーはチャールズ・ゴッドフリー・リーランド、ヘレナ・ブラヴァツキー、その他、キリスト教よりも「異教徒」の宗教的伝統の長所を 主張しようとする作家たちから求愛されるようになった。デザイナーのメアリー・フレイザー・タイトラーは、ミュラーの著書『Chips from a German Workshop』（彼のエッセイ集）は彼女の「聖書」であり、多文化的な聖像を作るのに役立ったと述べている[citation needed]。 ミュラーはこうした動きから距離を置き、自分が育ったルター派の信仰にとどまった。G.ベッカーレッジによれば、「ミュラーのルター派ドイツ人としての経 歴と広教会党との同一性」は、「ミュラーが代表すると感じた政治的・宗教的立場に反対する人々による疑念」、特に彼のlatitudinarianism を引き起こした[35]。 ミュラーはヒンドゥー教や他の非キリスト教の宗教に強い宗教的・学術的関心を持ち、しばしばキリスト教を多くの伝統的プロテスタントが原始的または偽物と みなす宗教と比較していたが、彼はキリスト教がすべての生きている宗教の中で最も完全な真理を持っているという信念のもとに彼の多年生主義を基礎付けてい た[18]。 109-10 21世紀の宗教学者は、ミュラーを反キリスト教的であると非難するどころか、初期の学術的な宗教研究においてキリスト教の神概念に偏った証拠として、ミュ ラーの神学的プロジェクトを批判的に検討している[18]。 120-2 [36] |
| Darwin disagreement Müller attempted to formulate a philosophy of religion that addressed the crisis of faith engendered by the historical and critical study of religion by German scholars on the one hand, and by the Darwinian revolution on the other. He was wary of Darwin's work on human evolution, and attacked his view of the development of human faculties. His work was taken up by cultural commentators such as his friend John Ruskin, who saw it as a productive response to the crisis of the age (compare Matthew Arnold's "Dover Beach"). He analyzed mythologies as rationalisations of natural phenomena, primitive beginnings that we might denominate "protoscience" within a cultural evolution.[citation needed] Müller also proposed an early, mystical interpretation of theistic evolution, using Darwinism as a critique of mechanical philosophy.[18]: 113 In 1870 Müller gave a short course of three lectures for the British Institution on language as the barrier between man and beast, which he called "On Darwin's Philosophy of Language". Müller specifically disagreed with Darwin's theories on the origin of language and that the language of man could have developed from the language of animals. In 1873, he sent a copy of his lectures to Darwin reassuring him that, though he differed from some of Darwin's conclusions, he was one of his "diligent readers and sincere admirers".[37] |
ダーウィンへの不同意 ミュラーは、ドイツの学者による宗教の歴史的・批判的研究と、ダーウィン革命によって引き起こされた信仰の危機に対応する宗教哲学の定式化を目指した。彼 は、ダーウィンの人類進化論を警戒し、人間の能力の発達についての彼の見解を攻撃した。彼の研究は、友人のジョン・ラスキンなどの文化評論家によって取り 上げられ、時代の危機に対する生産的な反応と見なされた（マシュー・アーノルドの「ドーバー・ビーチ」と比較してほしい）。彼は神話を自然現象の合理化と して分析し、文化的進化の中で「原始科学」と呼ぶべき原初的な始まりであった[citation needed]。またミュラーは、機械哲学に対する批判としてダーウィニズムを用い、神性進化に対する初期の神秘的解釈を提案している[18]。 113 1870年、ミュラーはイギリス研究所のために、人間と獣の間の障壁としての言語について3回の短い講義を行い、それを「ダーウィンの言語哲学について」 と名づけた。ミュラーは、特に言語の起源に関するダーウィンの説に反対し、人間の言語は動物の言語から発展した可能性があるとした。1873年、彼は自分 の講義のコピーをダーウィンに送り、ダーウィンの結論とは異なる部分もあるが、自分は彼の「勤勉な読者、誠実な崇拝者」の一人であると再確認させた [37]。 |
| Aryanism Müller's work contributed to the developing interest in Aryan culture, which often set Indo-European ("Aryan") traditions in opposition to Semitic religions. He was "deeply saddened by the fact that these classifications later came to be expressed in racist terms", as this was far from his intention.[38] For Müller, the discovery of common Indian and European ancestry was a powerful argument against racism, arguing that "an ethnologist who speaks of Aryan race, Aryan blood, Aryan eyes and hair, is as great a sinner as a linguist who speaks of a dolichocephalic dictionary or a brachycephalic grammar" and that "the blackest Hindus represent an earlier stage of Aryan speech and thought than the fairest Scandinavians".[39][40] |
アーリアニズム ミュラーの研究は、インド・ヨーロッパ（「アーリア人」）の伝統とセム 系宗教を対立させるアーリア文化への関心の高まりに貢献した。ミュラーは「こうした分類が後に人種差別的な用語で表現されるようになったことを深く悲しん でいる」と述べているが、これはミュラーの意図とはほど遠いものであった。 [ミュラーにとって、インドとヨーロッパの共通の祖先の発見は人種差別に対する強力な反論であり、「アーリア人種、アーリア人の血、アーリア人の目と髪に ついて語る民族学者は、ドリチョセファリやブラチョセファリについて語る言語学者と同じくらい大きな罪人である」、「最も黒いヒンズー教徒は最も白いスカ ンジナビア人よりアーリア人の言語と思想の初期段階を代表している」[39][40]とも論じている。］ |
| Turanian Müller put forward and promoted the theory of a "Turanian" family of languages or speech, comprising the Finnic, Samoyedic, "Tataric" (Turkic), Mongolic, and Tungusic languages.[41] According to Müller, these five languages were those "spoken in Asia or Europe not included under the Arian [sic] and Semitic families, with the exception perhaps of the Chinese and its dialects". In addition, they were "nomadic languages," in contrast to the other two families (Aryan and Semitic), which he called State or political languages.[42] The idea of a Turanian family of languages was not accepted by everyone at the time.[43] Although the term "Turanian" quickly became an archaism[44] (unlike "Aryan"), it did not disappear completely. The idea was absorbed later into nationalist ideologies in Hungary and Turkey.[45] |
トゥラニア語 ミュラーは、フィンランド語、サモエド語、「タタール語」（トルコ語）、モンゴル語、ツングース語からなる「ツラン語」族説を提唱・推進した[41]。 ミュラーによれば、これら5言語は「中国語とその方言をおそらく例外として、アジアまたはヨーロッパで話され、アリウス語（sic）およびセム語の語族の 下に含まれない」言語であるという。また、他の2つの語族（アーリア語族とセム語族）が国家語や政治語と呼ばれるのとは対照的に、それらは「遊牧民の言 語」であった[42]。 ツラン語族という考え方は、当時誰にでも受け入れられたわけではなかった[43]。 ツラン語」という言葉は（「アーリア語」とは異なり）すぐに古語となったが[44]、完全に消滅したわけではなかった。この思想は後にハンガリーやトルコ のナショナリスト的イデオロギーに吸収された[45]。 |
| Personal life Müller became a naturalized British citizen in 1855, at the age of 32. He married Georgina Adelaide Grenfell on 3 August 1859 after overcoming the opposition from her family. The couple had four children – Ada, Mary, Beatrice and William Grenfell – of whom two predeceased them.[4] Georgina (died 1919) had his papers and correspondence bound; they are at the Bodleian Library, Oxford.[49] |
個人生活 ミュラーは1855年、32歳のときにイギリスに帰化した。 1859年8月3日、家族の反対を押し切ってジョージナ・アデレード・グレンフェル（Georgina Adelaide Grenfell）と結婚した。夫妻にはエイダ、メアリー、ベアトリス、ウィリアム・グレンフェルの4人の子供がいたが、そのうち2人は先立たれた [4]。 ジョージナ（1919年没）は彼の論文や書簡を製本させ、オックスフォードのボドリアン図書館に所蔵されている[49]。 |
| Death and legacy Müller's health began deteriorating in 1898 and he died at his home in Oxford on 28 October 1900. He was interred at Holywell Cemetery on 1 November 1900.[3] After his death a memorial fund, the Max Müller Memorial Fund, was opened at Oxford for "the promotion of learning and research in all matters relating to the history and archaeology, the languages, literatures, and religions of ancient India".[50] Harry Smith stated of his film Heaven and Earth Magic: "The first part depicts the heroine's toothache consequent to the loss of a valuable watermelon, her dentistry and transportation to heaven. Next follows an elaborate exposition of the heavenly land in terms of Israel, Montreal and the second part depicts the return to earth from being eaten by Max Müller on the day Edward the Seventh dedicated the Great Sewer of London."[51] The Goethe Institutes in India are named Max Müller Bhavan in his honour, as is a street (Max Mueller Marg) in New Delhi.[52] Müller's biographies include those by Lourens van den Bosch (2002), Jon R. Stone (2002) and Scholar Extraordinary (1974) by Nirad C. Chaudhuri, the last of which was awarded the Sahitya Akademi Award for English by Sahitya Akademi, India's National Academy of Letters. Stephen G. Alter's (2005) work contains a chapter on Müller's rivalry with the American linguist William Dwight Whitney. |
死と遺産 1898年、ミュラーの健康状態は悪化し、1900年10月28日にオックスフォードの自宅で死去した。1900年11月1日、ホリーウェル墓地に埋葬さ れた[3]。 彼の死後、「古代インドの歴史と考古学、言語、文学、宗教に関するあらゆる事柄の学習と研究の促進」のために、オックスフォードにマックス・ミュラー記念 基金が開設された[50]。 ハリー・スミスは映画『天と地の魔法』について、「最初の部分は、貴重なスイカを失ったことによるヒロインの歯痛、彼女の歯科治療、天国への移動が描かれ る。次にイスラエル、モントリオールという天国の精巧な説明が続き、第2部では7代目エドワードがロンドンの大噴水を奉納した日にマックス・ミュラーに食 べられて地上に戻るところが描かれる」[51]。 インドのゲーテ・インスティテュートは彼の名誉のためにマックス・ミュラー・バヴァンと名付けられ、ニューデリーの通り（マックス・ミュラー・マルグ）も そうである[52]。 ミュラーの伝記には、ルーレンス・ヴァン・デン・ボス（2002年）、ジョン・R・ストーン（2002年）、ニラッド・C・チャウドゥリ（1974年）の 『Scholar Extraordinary』（インドの国立文学アカデミー、サヒティヤ・アカデミー賞の英語版）などがある。Stephen G. Alter (2005)は、ミュラーとアメリカの言語学者William Dwight Whitneyとの対立について述べた章を含んでいる。 |
| Publications Müller's scholarly works, published separately as well as an 18-volume Collected Works, include: Nārāyana; Friedrich Max Müller (1844). Hitopadesa: eine alte indische Fabelsammlung. Brockhaus. Friedrich Max Müller (1859). A History of Ancient Sanskrit Literature So Far as it Illustrates the Primitive Religion of the Brahmans. Williams and Norgate. Friedrich Max Müller (1866). Lectures on the Science of Language: Delivered at the Royal Institution of Great Britain in April, May, & June 1861. Longmans, Green. Lectures on the Science of Language were translated into Russian in 1866 and published at the first Russian scientific linguistic magazine "Filologicheskie Zapiski". Chips from a German Workshop (1867–1875, 5 vols.) Introduction to the Science of Religion (1873) Max Muller (1878). Lectures on the origin and growth of religion as illustrated by the religions of India. Longmans, Green, and Company. Friedrich Max Müller (1881). Critique of Pure Reason (German: Kritik der reinen Vernunft, KrV), by Immanuel Kant, translated by Friedrich Max Müller. Friedrich Max Müller (1883). India: what Can it Teach Us?: A Course of Lectures Delivered Before the University of Cambridge. Longmans, Green. Biographical Essays (1884) Upanishads. Wordsworth Editions. 1 January 2000. ISBN 978-1-84022-102-2. The German classics from the fourth to the nineteenth century. Scribners. 1886. Müller, F. Max; Macdonell, Arthur Anthony (1886). A Sanskrit grammar for beginners. archive.org (in English and Slovak). London: Longman, Green and Co. p. 208. Archived from the original on 20 October 2018. Retrieved 20 October 2018. The Science of Thought (1887, 2 vols.) Studies in Buddhism. Asian Educational Services. 1999. ISBN 978-81-206-1226-6. F. Max Müller (1888) Biographies of Words and the Home of the Aryas Six Systems of Hindu Philosophy (1899) Gifford Lectures of 1888–1892 (Collected Works, vols. 1–4) Natural Religion (1889) Physical Religion (1891) Anthropological Religion (1892) Theosophy, or Psychological Religion (1893) Auld Lang Syne (1898, 2 vols.), a memoir My Autobiography: A Fragment (1901) [53] |
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| https://en.wikipedia.org/wiki/Max_M%C3%BCller |
https://www.deepl.com/ja/translator |
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