ネオサパティスモ
Neozapatismo
☆
ネオサパティズモ（新サパティズム、時に単にサパティズムとも呼ばれる）とは、メキシコ・チアパス州における紛争の開始以来、同州の複数のコミュニティで
自治政府を樹立してきたサパティスタ民族解放軍（スペイン語: Ejército Zapatista de Liberación
Nacional,
EZLN）が考案し実践してきた政治思想および活動様式である。支持者によれば、これはイデオロギーではない：「サパティズモは新しい政治イデオロギーで
も、古いイデオロギーの焼き直しでもない…普遍的な処方箋も、方針も、戦略も、戦術も、法律も、規則も、スローガンもない。ただひとつの願望がある：より
良い世界、すなわち新しい世界を築くことだ」。
観察者らは、EZLNがリバタリアン社会主義とマルクス主義の影響を受けていると評している。[1]
UCLメディア研究講師アンソニー・ファラメリが指摘するように、「サパティズモは新自由主義への抵抗を主導しようとしているのではなく、抵抗運動の出会
いを促進し、搾取の外側に有機的に世界を形成させることを目指している」[2]
政治哲学や実践の枠を超えた広義のネオサパティズモを提唱する者もいる。例えば、イースタン・ミシガン大学の政治学教授リチャード・シュタラー＝ショルク
によれば、「実際には少なくとも三つのザパティズモが存在する。一つは武装蜂起であり…二つ目はザパティスタの『支援基盤コミュニティ』で構築中の自治政
府プロジェクトであり…[そして]三つ目はザパティスタのイデオロギーと言説に触発された（国民および）国際的な連帯ネットワークである」 [3]
| Neozapatismo or
Neozapatism (sometimes simply Zapatismo) is the political philosophy
and practice devised and employed by the Zapatista Army of National
Liberation (Spanish: Ejército Zapatista de Liberación Nacional, EZLN),
who have instituted governments in a number of communities in Chiapas,
Mexico, since the beginning of the Chiapas conflict. According to its
adherents, it is not an ideology: "Zapatismo is not a new political
ideology or a rehash of old ideologies ... There are no universal
recipes, lines, strategies, tactics, laws, rules or slogans. There is
only a desire: to build a better world, that is, a new world." Observers have described the EZLN as having libertarian socialist and Marxist influences.[1] As UCL media studies lecturer Anthony Faramelli has written, "Zapatismo is not attempting to inaugurate and/or lead any kind of resistance to neoliberalism, but rather facilitate the meeting of resistance, and allow it to organically form worlds outside of exploitation."[2] Others have proposed a broader conception of Neozapatismo that extends beyond the confines of political philosophy and practice. For example, according to Richard Stahler-Sholk, a political science professor at Eastern Michigan University, "[t]here are, in effect, at least three Zapatismos: One is the armed insurgency ... a second is the project of autonomous government being constructed in Zapatista 'support base communities' ... [and the] third is the (national and) international network of solidarity inspired by Zapatista ideology and discourse."[3] |
ネオサパティズモ（新サパティズム、時に単にサパティズムとも呼ばれ
る）とは、メキシコ・チアパス州における紛争の開始以来、同州の複数のコミュニティで自治政府を樹立してきたサパティスタ民族解放軍（スペイン語:
Ejército Zapatista de Liberación Nacional,
EZLN）が考案し実践してきた政治思想および活動様式である。支持者によれば、これはイデオロギーではない：「サパティズモは新しい政治イデオロギーで
も、古いイデオロギーの焼き直しでもない…普遍的な処方箋も、方針も、戦略も、戦術も、法律も、規則も、スローガンもない。ただひとつの願望がある：より
良い世界、すなわち新しい世界を築くことだ」。 観察者らは、EZLNがリバタリアン社会主義とマルクス主義の影響を受けていると評している。[1] UCLメディア研究講師アンソニー・ファラメリが指摘するように、「サパティズモは新自由主義への抵抗を主導しようとしているのではなく、抵抗運動の出会 いを促進し、搾取の外側に有機的に世界を形成させることを目指している」[2] 政治哲学や実践の枠を超えた広義のネオサパティズモを提唱する者もいる。例えば、イースタン・ミシガン大学の政治学教授リチャード・シュタラー＝ショルク によれば、「実際には少なくとも三つのザパティズモが存在する。一つは武装蜂起であり…二つ目はザパティスタの『支援基盤コミュニティ』で構築中の自治政 府プロジェクトであり…[そして]三つ目はザパティスタのイデオロギーと言説に触発された（国民および）国際的な連帯ネットワークである」 [3] |
| Origins and basic tenets Observers have described the EZLN as having Libertarian socialist and Marxist influences.[1] It is also influenced by the thought of Emiliano Zapata and Zapatista spokesperson Subcomandante Marcos (who since 2014 has used the pseudonym of Subcomandante Galeano).[4] The first nucleus of guerilla fighters arrived in the Lacandona Jungle to form the EZLN in 1983.[5] These were politicised mestizo and Indigenous people with a revolutionary Marxist ideology; many of them had a history with the National Liberation Forces (FLN).[5][6] Interactions between this group and the Indigenous communities native to the Lacandona Jungle led to transformations in the political-military strategy originally proposed by the EZLN.[5][6] This integration of socialism with the Mayan cosmology and history of resistance crystallised as Neozapatismo during the uprising of 1994. Notable transformations in the EZLN's revolutionary Marxist ideology included reformed ideas about leadership and power, rejecting vanguardism in favor of radical democracy.[6][7][8] Subcomandante Marcos has offered some clues as to the origins of Neozapatismo. For example, he states: Zapatismo was not Marxist–Leninist, but it was also Marxist–Leninist. It was not university Marxism, it was not the Marxism of concrete analysis, it was not the history of Mexico, it was not the fundamentalist and millenarian indigenous thought and it was not the indigenous resistance. It was a mixture of all of this, a cocktail which was mixed in the mountain and crystallized in the combat force of the EZLN ...[9] He has also stated: Zapatismo is not an ideology, it is not a bought and paid for doctrine. It is ... an intuition. Something so open and flexible that it really occurs in all places. Zapatismo poses the question: 'What is it that has excluded me?' 'What is it that has isolated me?' ... In each place the response is different. Zapatismo simply states the question and stipulates that the response is plural, that the response is inclusive ...[10] In 1998, Michael Löwy identified five "threads" of what he referred to as the Zapatismo "carpet":[11] 1. Guevarism 2. The legacy of Emiliano Zapata 3. Liberation theology 4.The Mayan culture 5. The democratic demands made by Mexican civil society. Nick Henck, an associate professor in the Faculty of Law at Keio University in Tokyo, has suggested that Subcommander Marcos combined these non-indigenous elements (i.e. Guevarism, the legacy of Emiliano Zapata, and the democratic demands made by Mexican civil society) into the existing fabric of indigenous thought to create Neozapatismo, while also making his own significant political and philosophical contributions. These contributions include: an acquaintance with literature that influenced the language of Neozapatismo; the classical Marxism of Marx and Engels; the structural Marxism of Louis Althusser and Nicos Poulantzas; and the post-structural, post-Marxism of Michel Foucault.[12] |
起源と基本理念観
察者らは、EZLNがリバタリアン社会主義とマルクス主義の影響を受けていると評している[1]。また、エミリアーノ・サパタの思想や、サパティスタのス
ポークスマンである副司令官マルコス（2014年以降は副司令官ガジェアーノの偽名を使用）の思想にも影響を受けている。[4] ゲリラ戦闘員の最初の核となる集団が、1983年にラカンドナ密林に到着し、EZLNを結成した。[5] 彼らは政治化されたメスティーソと先住民で、革命的なマルクス主義イデオロギーを持っていた。その多くは民族解放戦線（FLN）との関わりがあった。 [5][6] このグループとラカンドナ密林の先住民族コミュニティとの交流は、EZLNが当初提唱した政治・軍事戦略の変容をもたらした。[5][6] 社会主義とマヤ宇宙観・抵抗の歴史との統合は、1994年の蜂起においてネオサパティズモとして結晶化した。EZLNの革命的マルクス主義イデオロギーに おける顕著な変容には、指導性と権力に関する思想の刷新が含まれ、先鋒主義を拒否して急進的民主主義を支持した。[6][7][8] サブコマンダンテ・マルコスはネオサパティズモの起源についていくつかの手がかりを提供している。例えば彼はこう述べている： ザパティズムはマルクス・レーニン主義ではなかったが、同時にマルクス・レーニン主義でもあった。それは大学で学ぶマルクス主義でも、具体的分析のマルク ス主義でも、メキシコの歴史でも、原理主義的で千年王国思想的な先住民思想でも、先住民の抵抗運動でもなかった。これら全てが混ざり合ったカクテルであ り、山中で調合され、EZLNの戦闘部隊の中で結晶化したのだ... [9] 彼はまたこう述べている： サパティズモはイデオロギーではない。買収された教義でもない。それは…直感だ。あらゆる場所で実際に起こるほど開かれ柔軟なものだ。サパティズモは問いかける： 「何が俺を排除したのか？」「何が俺を孤立させたのか？」 …場所ごとに答えは異なる。サパティズムは単に問いを提示し、答えは多様であり包括的であると定める…[10] 1998年、ミシェル・ローウィはサパティズムという「絨毯」を構成する五つの「糸」を特定した： [11] 1. ゲバラ主義 2. エミリアーノ・サパタの遺産 3. 解放の神学 4. マヤ文化 5. メキシコ市民社会による民主主義的要求 東京・慶應義塾大学法学部のニック・ヘンク准教授は、サブコマンダー・マルコスがこれらの非先住民的要素（すなわちゲバラ主義、エミリアーノ・サパタの遺 産、メキシコ市民社会による民主的要求）を既存の先住民思想の織物に組み込み、ネオサパティズモを創出したと指摘している。同時にマルコス自身も重要な政 治的・哲学的貢献を果たした。これらの貢献には以下が含まれる：ネオサパティズモの言語に影響を与えた文学への精通、マルクスとエンゲルスの古典的マルク ス主義、ルイ・アルチュセールとニコス・プーランツァスの構造的マルクス主義、そしてミシェル・フーコーのポスト構造主義・ポストマルクス主義である。 [12] |
| Indigenous components Mayan Indigenous cosmology and philosophy make a significant contribution to Neozapatismo.[13] For instance, Tojolabal and Tzeltal ideas about governing by consensus can by found in the Zapatista maxim to "command by obeying":[6] Tzeltal authorities (ja'teletik) must adhere to collective agreements and the authority lies with the community.[6]: 30 A practice with Tzotzil origins is a'mtel, which is work that is democratically determined, assigned, administered and carried out. UCLA anthropologist Dylan Eldredge Fitzwater stresses that, "the practice of a'mtel is at the heart of Zapatismo."[14] Another Zapatista practice with origins in Indigenous philosophy is the maxim: preguntando caminamos ("asking we walk").[15][16] This approach of "walking while asking questions", was central to the Other Campaign (2006); and sociologist Ramón Grosfoguel describes the approach as a 'Tojolabal Marxism' that sets out as a rearguard movement that listens and asks questions instead of employing the Leninist strategy of a vanguard party that puts forward well-defined programs and theories.[17] Lekil kuxlejal Fitzwater also discusses the Tzotzil concepts of ichbail ta muk' and lekil kuxlejal. He renders ichbail ta muk' literally as 'to bring one another to largeness or greatness' and states that it 'implies the coming together of a big collective heart'.[18] While this is sometimes rendered simply as 'democracy',[18] Fitzwater prefers to translate it variously as 'to develop a collective heart',[19] 'autonomous democratic governance'[20] and 'a democracy of mutual respect',[21] that arises from concrete practices of self-organization.[22] Fitzwater further notes that ichbail ta muk' promotes lekil kuxlejal, which he renders literally as "the life that is good for everyone", while noting that it is usually translated simply as 'autonomy' or 'dignified life'.[18] Lekil kuxlejal is considered equivalent to Buen Vivir or Sumak Kawsay,[23] which are expressions used in other Indigenous social movements that oppose neoliberalism and extractivism.[24] |
先住民的要素 マヤ先住民の宇宙観と哲学は、ネオサパティズモに重要な貢献をしている[13]。例えば、トホラバル族とツェルタル族の合意による統治の考え方は、サパ ティスタの「従うことで指揮する」という格律に見られる[6]。ツェルタル族の指導者（ja'teletik）は集団合意に従わねばならず、権威は共同体 にある[6]:30 ツォツィル起源の慣行であるアムテルは、民主的に決定・割り当て・管理・実行される労働である。UCLA人類学者ディラン・エルドレッジ・フィッツウォーターは「アムテルの実践はサパティズムの核心である」と強調する[14]。 先住民哲学に起源を持つ別のサパティスタ慣行が「問いながら歩む（preguntando caminamos）」という格律である。[15][16] この「問いながら歩む」というアプローチは、2006年の「もうひとつの運動」の中核をなした。社会学者ラモン・グロスフォゲールは、この手法を「トホラ バル・マルクス主義」と表現し、明確なプログラムや理論を提示するレーニン主義的先鋒党の戦略ではなく、耳を傾け問いを投げかける後衛運動として位置づけ ている。[17] レキル・クシュレハル フィッツウォーターはツォツィルの概念である「イッチバイル・タ・ムク」と「レキル・クシュレハル」についても論じている。彼は「イッチバイル・タ・ム ク」を文字通り「互いを大きく、偉大に導くこと」と訳し、それが「大きな集合的な心の結集を意味する」と述べている。[18] これは時に単純に「民主主義」と訳されるが[18]、フィッツウォーターは「集団的な心を育むこと」[19]、「自律的民主的統治」[20]、「相互尊重 の民主主義」[21]など、自己組織化の具体的な実践から生まれる概念として多様な訳語を好んで用いる。[22] フィッツウォーターはさらに、ichbail ta muk'がlekil kuxlejalを促進すると指摘する。彼はこれを文字通り「万人に良い生活」と訳しつつ、通常は単に「自治」や「尊厳ある生活」と訳されることに言及し ている。[18] レキル・クシュレハルは、ブエン・ビビル（Buen Vivir）やスマック・カウサイ（Sumak Kawsay）[23]と同等と見なされる。これらは新自由主義や資源収奪に反対する他の先住民族社会運動で用いられる表現である[24]。 |
| Economic components Agrarianism Emiliano Zapata, the man for which Neozapatismo is named, was a strong advocate of Agrarianism in Mexico. He personally led rebels against the Mexican government in order to redistribute plantation land to farm workers. Zapata began by protesting the seizure of land by wealthy plantation owners, but his protest did not achieve its desired goal, so he turned to more violent means. The cause of redistribution was Zapata's true life's goal, and he frequently continues to symbolize the Agrarianist cause in Mexico even today.[25] The Zapatista Army of National Liberation have made similar Agrarian demands such as land reform mandated by the 1917 Constitution of Mexico. For example, The Revolutionary Agrarian Law, which is longest and most detailed of the ten Revolutionary Laws that the EZLN issued along with its Declaration of Law when it commenced its uprising, opens by stating: "Poor peasants in Mexico continue to demand that the land be for those who work it. The EZLN reclaims the Mexican countryside's just struggle for land and freedom, following in the footsteps of Emiliano Zapata and opposing the reforms to Article 27 of the Mexican Constitution."[26] Crucially, Subcommander Marcos argues that the Zapatistas' Revolutionary Agrarian Law that was imposed following the land takeovers conducted by the EZLN and those indigenous peoples supportive of the movement in the wake of the January 1994 uprising, brought about "... fundamental changes in the lives of Zapatista indigenous communities ...", adding: ... When the land became property of the peasants ... when the land passed into the hands of those who work it ... [This was] the starting point for advances in government, health, education, housing, nutrition, women's participation, trade, culture, communication, and information ... [it was] was recovering the means of production, in this case, the land, animals, and machines that were in the hands of large property owners.”[27] |
経済的要素 農業主義 ネオサパティズモの名の由来となったエミリアーノ・サパタは、メキシコにおける農業主義の強力な提唱者であった。彼は個人的な反乱軍を率いてメキシコ政府 と戦い、プランテーションの土地を農民に再分配しようとした。サパタは当初、富裕なプランテーション所有者による土地収奪に抗議していたが、その抗議は目 的を達成できなかったため、より暴力的な手段に訴えた。土地再分配こそがサパタの生涯の目標であり、今日でも彼はメキシコにおける農地改革運動の象徴とし て頻繁に言及される[25]。 サパティスタ民族解放軍（EZLN）も、1917年メキシコ憲法で定められた土地改革など、同様の農業改革を要求している。例えば、EZLNが蜂起開始時 に「法律宣言」と共に発表した十の革命法の中で最も長く詳細な「革命的農業法」は、次のように述べている。「メキシコの貧しい農民は、土地はそれを耕す者 のものであると要求し続けている。」 EZLNはエミリアーノ・サパタの足跡を継ぎ、メキシコ憲法第27条改正に反対し、メキシコ農村における土地と自由のための正当な闘争を主張する。」 [26] 重要なことに、マルコス副司令官は、1994年1月の蜂起後にEZLNと運動を支持する先住民たちが行った土地占拠に続いて施行されたサパティスタの革命 的農地法が、「...サパティスタ先住民コミュニティの生活に根本的な変化をもたらした...」と主張し、次のように付け加えている： ... 土地が農民の所有物となったとき…土地がそれを耕す者たちの手に渡ったとき…[これは] 政府、健康、教育、住宅、栄養、女性の参加、貿易、文化、通信、情報における進歩の出発点であった…[それは] 大地主の手にあった生産手段、この場合は土地、家畜、機械を取り戻すことだった。」 [27] |
| Anti-neoliberalism The Zapatistas' political stance is anti-capitalist in general and anti-neoliberal in particular. Mexico's participation in NAFTA was the catalyst for the 1994 Zapatista uprising; rebels stated that the neoliberal free trade agreement was a death sentence for the Indigenous peoples of Mexico.[28] They also objected to the removal of Article 27, Section VII, from the Mexican Constitution, which was required by NAFTA. The amendment had guaranteed land reparations to Indigenous groups.[28] |
反新自由主義 サパティスタの政治的立場は、一般的に反資本主義であり、個別に反新自由主義である。メキシコのNAFTA参加は1994年のサパティスタ蜂起の引き金と なった。反乱軍は、この新自由主義的な自由貿易協定がメキシコの先住民にとって死刑宣告だと主張した[28]。彼らはまた、NAFTAの要求によりメキシ コ憲法から削除された第27条第VII項にも反対した。この改正条項は先住民グループへの土地補償を保証していたものである[28]。 |
Political components An image showing three figures who were influential to the development of Neozapatismo; Marx, Zapata, and Subcomandante Marcos Democracy The councils in which the community may meet and vote on local issues in the Zapatista Chiapas are called the Councils of Good Government. In a Direct Democracy any issue may be voted on, any issue may be brought up to be voted on, and all decisions are passed by a majority vote. There are no restrictions on who may govern or who may vote. Since December 1994, the Zapatistas had been gradually forming several autonomous municipalities, called the Rebel Zapatista Autonomous Municipalities (MAREZ). In these municipalities, an assembly of local representatives forms the Juntas de Buen Gobierno or Councils of Good Government (JBGs).[29] |
政治的要素 ネオサパティズムの発展に影響を与えた三人の人物、マルクス、サパタ、サブコマンダンテ・マルコスを示す画像 民主主義 サパティスタのチアパス州において、地域の問題についてコミュニティが集まり投票する評議会は「良き統治評議会」と呼ばれる。直接民主制では、あらゆる問 題が投票の対象となり、あらゆる問題が投票に付される可能性があり、全ての決定は多数決によって可決される。統治者や投票権者に対する制限は一切存在しな い。1994年12月以降、サパティスタは「反逆者サパティスタ自治自治体（MAREZ）」と呼ばれる複数の自治自治体を徐々に形成してきた。これらの自 治体では、地域代表者による集会が「善政評議会（Juntas de Buen Gobierno、略称JBG）」を形成している。[29] |
| Social components Feminism Even though feminism is seen as a result of Westernization, indigenous Mayan women have struggled to "draw on and navigate Western ideologies while preserving and attempting to reclaim some indigenous traditions ... which have been eroded with the imposition of dominant western culture and ideology."[30] Zapatista women are invested in the collective struggle of Neozapatismo, and of women in general. Ana Maria, one of the movement leaders, said, "the women's struggle is the struggle of everybody" and that the Zapatistas fight not for their own interests but against all injustice and explotiation for all Mexicans.[31] Indigenous feminism also created more collaboration and contact between indigenous and mestiza women in the informal sector. In the months following the Zapatista uprising, women's conventions were held in Chiapas and Querétaro, including over three hundred women from fourteen different states.[30] |
社会的要素 フェミニズム フェミニズムは西洋化の結果と見なされるが、先住民族マヤの女性たちは「西洋のイデオロギーを活用し、それに対処しながら、支配的な西洋文化とイデオロギーの押し付けによって侵食されてきた先住民族の伝統の一部を保存し、取り戻そうと努力してきた」のである[30]。 サパティスタの女性たちは、ネオサパティスタ運動の集団的闘争、そして女性全般の闘争に深く関わっている。運動指導者の一人であるアナ・マリアは「女性の 闘いは皆の闘いだ」と述べ、サパティスタは自らの利益のためではなく、全てのメキシコ人に対するあらゆる不正と搾取と戦うのだと語った[31]。先住民 フェミニズムはまた、インフォーマルセクターにおける先住民女性とメスティーサ女性（混血女性）の間の協力と接触を増大させた。サパティスタ蜂起後の数ヶ 月間、チアパス州とケレタロ州で女性会議が開催され、14の異なる州から300人以上の女性が集まった。[30] |
| Women's revolutionary law Main article: Women in the EZLN On the day of the uprising, the EZLN announced the Women's Revolutionary Law with the other Revolutionary Laws. The Clandestine Revolutionary Indigenous Committee created and approved of these laws which were developed through with consultation of indigenous women.[29] The Women's Revolutionary Law strived to change "traditional patriarchal domination" and it addressed many of the grievances that Chiapas women had.[32] These laws coincided with the EZLN's attempt to “shift power away from the center to marginalized sectors."[33] The follow are the ten laws that comprised the Women's Revolutionary Law. 1. Women have the right to participate in the revolutionary struggle in the place and at the level that their capacity and will dictates without any discrimination based on race, creed, color, or political affiliation. 2. Women have the right to work and to receive a just salary. 3. Women have the right to decide on the number of children they have and take care of. 4. Women have the right to participate in community affairs and hold leadership positions if they are freely and democratically elected. 5. Women have the right to primary care in terms of their health and nutrition. 6. Women have the right to education. 7. Women have the right to choose who they are with (i.e. choose their romantic/sexual partners) and should not be obligated to marry by force. 8. No woman should be beaten or physically mistreated by either family members or strangers. Rape and attempted rape should be severely punished. 9. Women can hold leadership positions in the organization and hold military rank in the revolutionary armed forces. 10. Women have all the rights and obligations set out by the revolutionary laws and regulations.[34] |
女性の革命法 主な記事: EZLNにおける女性 蜂起の日、EZLNは他の革命法と共に女性の革命法を公布した。これらの法は秘密革命先住民委員会によって制定・承認され、先住民女性との協議を通じて策 定された。[29] 女性の革命法は「伝統的な家父長制支配」の変革を目指し、チアパス州の女性が抱える多くの不満に対処した。[32] これらの法律は、EZLNが「権力を中心から周縁化された層へ移行させる」試みと一致していた。[33] 以下は、女性の革命法を構成する10の法律である。 1. 女性は、人種、信条、肌の色、政治的所属に基づく差別なく、自らの能力と意思が示す場所とレベルで革命闘争に参加する権利を有する。 2. 女性は労働し、公正な賃金を受け取る権利を有する。 3. 女性は、自身が持つ子どもの数と養育について決定する権利を有する。 4. 女性は、自由かつ民主的に選出された場合、地域活動に参加し指導的立場に就く権利を有する。 5. 女性は、健康と栄養に関する一次医療を受ける権利を有する。 6. 女性は教育を受ける権利を有する。 7. 女性は交際相手（すなわち恋愛・性的パートナー）を選択する権利を有し、強制的に結婚を義務付けられてはならない。 8. 家族や見知らぬ者による暴行や身体的虐待は一切あってはならない。強姦及び強姦未遂は厳罰に処されるべきである。 9. 女性は組織内で指導的立場に就き、革命武装勢力において軍階級を持つことができる。 10. 女性は革命法と規則で定められた全ての権利と義務を有する。[34] |
| Cultural component Most of the locals speak in pre-Columbian languages indigenous to the area, rejecting the Spanish language's spread across the world.[35] The Zapatistas teach local indigenous Mayan culture and practices. Official Mexican schools are criticized as not teaching Mayan heritage or indigenous languages, while teaching of Zapatista evils and beating Zapatista children. In Zapatista schools the history of the Spanish colonization is taught with the history of the Tzeltal, and the values of individualism, competition, consumerism and private property are seriously questioned and replaced with values like the community and solidarity.[5] Students are often taught in local indigenous languages such as the Ch’ol language. Although local's culture is held in a prideful light, the Zapatistas are quick to criticize and change culture to fit more leftist ideals. Women in the Chiapas region were commonly forced into marriage, birthed many children, and were told to stay home as home makers. The Zapatistas have attempted to end this tradition and create a sense of Feminism in the local community.[36] |
文化的要素 この地域の住民の大半は、スペイン語の世界的な普及を拒み、先コロンブス期の先住民言語を話している[35]。サパティスタは地元の先住民マヤ文化と慣習 を教えている。公認のメキシコ学校は、マヤの遺産や先住民言語を教えず、ザパタ派の悪行を教え、ザパタ派の子供たちを殴るとして批判されている。ザパタ派 の学校では、スペイン植民地化の歴史はツェルタル族の歴史と共に教えられ、個人主義、競争、消費主義、私有財産の価値観は厳しく問い直され、共同体や連帯 といった価値観に置き換えられている。[5] 生徒たちはしばしばチョール語などの現地先住民言語で教育を受ける。地元の文化は誇り高く扱われているが、サパティスタは左派的理想に合わせるため、文化 を批判し変革する姿勢も速やかだ。チアパス地域の女性は一般的に強制結婚させられ、多くの子供を産み、家庭を守る主婦として家に留まるよう命じられてき た。サパティスタはこの伝統を終わらせ、地域社会にフェミニズムの意識を創出しようと試みている。[36] |
| Internationalist component An image of Subcomandante Marcos with the Anarchist Communist symbol The Zapatista movement vision extended beyond Chiapas to the world at large. In their speeches and writings they talked of changing the world, building another world, or forging a new world.[37] With the aim of reaching out to those living beyond the borders of Chiapas, and even Mexico, the Zapatistas have organized and hosted many events in their territory to which they invited people from numerous nations, and these have attracted attendees all over the globe.[citation needed] Some examples of such events include: The First Intercontinental Gathering For Humanity and Against Neoliberalism (1996); The First International Colloquium in Memory of Andrés Aubry: Planet Earth: Anti-systemic Movements; The First Encounter between the Zapatistas and the Peoples of the World (2007); The Second Encounter between the Zapatistas and the Peoples of the World (2007); The National and International Caravan for Observation and Solidarity with Zapatista Communities (2008); The Global Festival of Dignified Rage (2009); The Seminar on Critical Thought in the Face of the Capitalist Hydra (2015); The Zapatistas and ConSciences for Humanity (winter 2016–2017), and The Walls of Capital, the Cracks of the Left seminar (2017). In summer 2021, a delegation of Zapatistas traveled from Mexico to Europe in a symbolic 'invasion' (as a reversal of the Spanish colonization of the Americas) of Spain and other western European countries.[38] Many people from all over world drew inspiration from the Zapatistas. The writings of Subcomandante Marcos and the Zapatistas have been translated into well over a dozen languages, including, in addition to most European languages, Chinese, Indonesian, Japanese, Korean, Persian, Tamil and Turkish.[39] Two major book-length studies in English, and one in Spanish, have been published devoted entirely to detailing the international appeal of the Zapatistas. These are: Thomas Olesen, International Zapatismo: The Construction of Solidarity in the Age of Globalization (London: Zed Books, 2005); Alex Khasnabish, Zapatismo Beyond Borders: New Imaginations of Political Possibility (Toronto: University of Toronto Press, 2008); and Guiomar Rovira, Zapatistas sin fronteras (Mexico City: Ediciones Era, 2009). In addition, a 2019 volume of the Mexican journal Contrahistorias contains articles detailing the reception, influence, and impact of Neozapatismo in Brazil, Chile, China, Cuba and Iran.[40] The same year saw the publication of Nick Henck's Subcomandante Marcos: Global Rebel Icon[41] which contained a chapter that summarizes, synthesizes and supplements the work of Khasnabish and Olesen on the international reach and appeal of Neozapatismo in general and Subcomandante Marcos in particular.[citation needed] It is not surprising therefore that Subcomandante Marcos should have declared that "... Zapatismo's connection was stronger with other countries than with Mexico ... those who lived farther away were closer to us ..."[42] This is supported in research that shows newer networks of solidarity with the Neozapatismo movement emphasize participants' similarity and build their solidarity from the view that their grievances are interlinked.[43] |
国際主義的要素 アナキスト・コミュニズムのシンボルを掲げる副司令官マルコスの画像 サパティスタ運動のビジョンは、チアパス州を越えて世界全体へと広がった。彼らの演説や著作では、世界を変えること、別の世界を築くこと、あるいは新たな 世界を創り出すことについて語られた。[37] チアパス州、さらにはメキシコの国境を越えて、より多くの人々にその思想を届けることを目指し、サパティスタは、自領内で数多くのイベントを主催し、多く の国民から人々を招待してきた。これらのイベントには、世界中から参加者が集まった。 そのようなイベントの例としては、以下のようなものがある。第1回「人類と新自由主義に反対する大陸間集会」（1996年） アンドレス・オーブリー追悼第1回国際コロキウム：惑星地球：反体制運動、第1回サパティスタと世界の人々の出会い（2007年）、第2回サパティスタと 世界の人々の出会い（2007年）、サパティスタ共同体への観察と連帯のための国内および国際キャラバン（2008年）、 尊厳ある怒りの世界フェスティバル（2009年）、資本主義のヒドラに対する批判的思考に関するセミナー（2015年）、サパティスタと人類のための良心 （2016年冬～2017年）、資本の壁、左派の亀裂に関するセミナー（2017年）。2021年夏、サパティスタの代表団がメキシコからヨーロッパへ渡 り、スペインや西欧諸国への象徴的な「侵略」（スペインによるアメリカ大陸植民地化の逆転として）を行った[38]。 世界中の多くの人々がサパティスタからインスピレーションを得た。サブコマンダンテ・マルコスとサパティスタの著作は、ほとんどのヨーロッパ言語に加え、中国語、インドネシア語、日本語、韓国語、ペルシア語、タミル語、トルコ語など十数言語以上に翻訳されている。[39] サパティスタの国際的な訴求力を詳細に論じた主要な書籍は、英語で2冊、スペイン語で1冊出版されている。具体的には以下の通りである：トーマス・オレセ ン『国際的サパティズム：グローバリゼーション時代の連帯構築』（ロンドン：ゼッドブックス、2005年）；アレックス・ハスナビッシュ『国境を越えたサ パティズム：政治的可能性の新たな想像』（トロント：トロント大学出版局、2008年）； グイオマル・ロビラ『国境なきサパティスタたち』（メキシコシティ：エディシオーネス・エラ、2009年）。さらに2019年にはメキシコの学術誌『コン トラヒストリアス』に、ブラジル・チリ・中国・キューバ・イランにおけるネオサパティスタ運動の受容・影響・波及を詳述した論文集が掲載された。[40] 同年にはニック・ヘンク著『サブコマンダンテ・マルコス：グローバルな反逆の象徴』[41]が刊行され、カシュナビシュとオーレセンの研究を総括・統合・ 補完する章が収録されている。同章はネオサパティズモ全般、特にサブコマンダンテ・マルコスの国際的広がりと訴求力を論じている。[出典必要] したがって、サブコマンダンテ・マルコスが「...サパティズムのつながりはメキシコ国内よりも他国との方が強かった...遠く離れた者たちこそ我々に近 かった...」と宣言したのも不思議ではない[42]。この見解は、ネオサパティズム運動との新たな連帯ネットワークが参加者の類似性を重視し、彼らの不 満が相互に関連しているという認識から連帯を構築していることを示す研究によって裏付けられている[43]。 |
| Activist philosophy The Zapatistas consider the Mexican government so out of touch with its people it is illegitimate. Other than violence in the Chiapas conflict the Zapatistas have organized peaceful protests such as The Other Campaign,[29] although some of their peaceful protests have turned violent after police interactions.[citation needed] |
活動家哲学 サパティスタは、メキシコ政府が国民からあまりにもかけ離れているため、その正当性を失っていると考える。チアパス紛争における暴力行為以外に、サパティ スタは「もうひとつの運動」[29]のような平和的抗議活動を組織してきた。ただし、警察との接触後に一部の平和的抗議が暴力化した事例もある。[出典が 必要] |
| Anarchist communism Democratic confederalism Guevarism Himno Zapatista Indigenous movements in the Americas Left-wing politics Libertarian socialism Magonism Marxism Maya peoples Subcomandante Marcos Women in the EZLN Zapatista Army of National Liberation |
アナキスト共産主義 民主的連邦主義 ゲバラ主義 ザパティスタ賛歌 アメリカ大陸の先住民運動 左翼政治 リバタリアン社会主義 マゴニズム マルクス主義 マヤ民族 サブコマンダンテ・マルコス EZLNの女性たち ザパティスタ民族解放軍 |
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It was a mixture of all of this, a cocktail which was mixed in the mountain and crystallized in the combat force of the EZLN ..." 10. Subcomandante Marcos (2001). Ponce de León, Juana (ed.). Our Word is Our Weapon: Selected Writings of Subcomandante Marcos. New York. p. 440. 11. Löwy, Michael; Pinkham, Joan (March 1998). "Sources and Resources of Zapatism". Monthly Review. 49 (10): 1–4. doi:10.14452/MR-049-10-1998-03_1. 12. Henck 2016. 13. Dussel, Enrique. "Ethical Sense of the 1994 Maya Rebellion in Chiapas". Journal of Hispanic/Latino Theology. 2 (3): 41–56. 14. Fitzwater 2019, p. 159. 15. Subcomandante Marcos 2018, p. 170. 16. Fitzwater 2019, pp. 2 & 66. 17. Grosfoguel, Ramón (2012). "Decolonizing Western Uni-versalisms: Decolonial Pluri-versalism from Aimé Césaire to the Zapatistas". Transmodernity: Journal of Peripheral Cultural Production of the Luso-Hispanic World. 1 (3). doi:10.5070/T413012884. ISSN 2154-1361. 18. Fitzwater 2019, p. 36. 19. Fitzwater 2019, p. 43. 20. 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| Further reading Dellacioppa, Kara Zugman (2009). This Bridge Called Zapatismo: Building Alternative Political Cultures in Mexico City, Los Angeles, and Beyond. Lanham, Maryland. Esteva, Gustavo (2004). Celebration of Zapatismo. Dissenting Knowledges Pamphlet Series. Penang, Malaysia. Faramelli, Anthony (2018). Resistance, Revolution and Fascism: Zapatismo and Assemblage Politics. London. Khasnabish, Alex (2008). Zapatismo Beyond Borders: New Imaginations of Political Possibility. Toronto. Khasnabish, Alex (2010). Zapatistas: Rebellion from the Grassroots to the Global. London and New York. Mentinis, Mihalis (2006). Zapatistas: The Chiapas Revolt and what it means for Radical Politics. London. Nail, Thomas (2012). Returning to Revolution: Deleuze, Guattari and Zapatismo. Edinburgh University Press. Olesen, Thomas (2005). International Zapatismo: The Construction of Solidarity in the Age of Globalization. London & New York. Ramírez, Gloria Muñoz (2008). The Fire and the Word. San Francisco. |
追加文献（さらに読む） デラチョッパ、カラ・ズグマン（2009）。『サパティズモと呼ばれるこの橋：メキシコシティ、ロサンゼルス、そしてその先で築かれる代替的政治文化』。メリーランド州ラナム。 エステバ、グスタボ（2004）。『サパティズモの祝祭』。異議を唱える知識パンフレットシリーズ。マレーシア、ペナン。 ファラメリ、アンソニー（2018）。『抵抗、革命、ファシズム：サパティズモとアサンブラージュ政治』。ロンドン。 ハスナビッシュ、アレックス（2008）。『国境を越えたサパティズモ：政治的可能性の新たな想像』。トロント。 ハスナビッシュ、アレックス（2010）。『サパティスタ：草の根からグローバルへの反乱』。ロンドン・ニューヨーク。 メンティニス、ミハリス（2006）。『サパティスタ：チアパス蜂起と急進的政治への示唆』。ロンドン。 ネイル、トーマス（2012）。『革命への回帰：ドゥルーズ、ガタリとサパティズモ』。エディンバラ大学出版局。 オーレセン、トーマス（2005）。『国際ザパティズム：グローバリゼーション時代の連帯の構築』。ロンドン・ニューヨーク。 ラミレス、グロリア・ムニョス（2008）。『火と言葉』。サンフランシスコ。 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Neozapatismo |
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