オスヴァルト・シュペングラーと『西洋の没落』
Oswald Arnold Gottfried Spengler and his book, "The Decline of the West," 1918-1923
オスヴァルト・シュペングラーと『西洋の没落』
Oswald Arnold Gottfried Spengler and his book, "The Decline of the West," 1918-1923
| オスヴァルト・アルノルト・ゴットフリート・シュペングラー（独:
Oswald Arnold Gottfried Spengler、1880年5月29日 -
1936年5月8日）は、ドイツの文化哲学者、歴史学者。 アメリカ合衆国、ロシア（ソ連）といった非ヨーロッパ勢力の台頭を受けて書かれた主著『西洋の没落』は、直線的な考え方である当時のヨーロッパ中心史観・ 文明観を痛烈に批判したもので、その影響は哲学・歴史学・文化学、芸術など多方面に及んだ。 |
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| ブラウンシュヴァイク公国ブランケンブルクの生まれ[1]。父は鉱山技
師で、中流家庭の出身であった。保守的な価値観の家庭で育ち自身の思想にも影響を与えた。幼少期にハレに移住し、ハレ大学・ミュンヘン大学・ベルリン大学
の各大学に学び、哲学・歴史学・美術・音楽・数学などを学び、1904年に「ヘラクレイトス─彼の哲学のエネルギー論の根本思想に関する研究」で学位取得
[2]。 学位取得後、デュッセルドルフやハンブルクなどの高等学校で教鞭をとるも、1911年には教職を辞して以降は、著述と思索のなかで生活をする。 第一次世界大戦の戦時中に書かれた『西洋の没落』(Der Untergang des Abendlandes) 第一巻が1918年に発表されると、広く読まれた。「西洋の没落」は「全地球に広がっているヨーロッパ・アメリカ文化の没落の分析」であり、その目的は世 界史の比較形態学とされた[3]。 第一次世界大戦でドイツが敗戦すると、シュペングラーは伝統的なプロイセン保守主義にとらわれない新しいナショナリズムとしての「プロイセン的社会主義」 を展開し、アルトゥール・メラー・ファン・デン・ブルックらとともに保守革命と呼ばれる思想の一角を形成する[4]。 1936年にミュンヘンにて心臓病のため死去。55歳であった。 |
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| プロイセン的社会主義 シュペングラーは「プロイセン的特性と社会主義」(1919)で社会主義はドイツ(プロイセン)の伝統的な徳性であり、ドイツを19世紀イギリスの唯物論 と実証主義の産物であるマルクス主義から解放すべきであるとした[5][6]。 シュペングラーによれば、マルクスは社会主義というプロイセン的な概念を「プロレタリアート」に帰属させ、資本主義というイギリス的な理念をブルジョワ ジーに帰属させたことで、ドイツ的精神とイギリス的精神の人種的矛盾を誤って転写し、生の心理的次元を欠いていると批判し、またドイツ人における「内なる イギリス」に反対した[6]。また、フランスは無政府状態と平等主義に向かい、イギリスは市場競争において権力が個人にばらまかれているのに対してプロイ センでは権力は全体に所属しており、個人は全体に奉仕するとした[6]。 |
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| ナチズムとカエサル主義 また、『西洋の没落』第2巻(1922)では農民と封建貴族の住む農村が血と伝統と生産の世界であり魂・感性・本能の領域に存すると称賛し、これに対して 都市は貨幣と知性による寄生的世界とした[7]。またシュペングラーは「貨幣こそ知能を王座にのぼらせるものである」とし、民主主義は貨幣と政治権力の同 等化の完成品であるとする[8]。ギリシャ・ローマの貨幣思考は、すべての都市を鋳貨に、すべての民衆を奴隷に変え、ファウスト的な貨幣思考は自然の資源 を開発して金融エネルギーに変える[9]。貨幣は破壊的で生を否定する力であるのに対して、戦争は偉大な事柄の創造者であり、軍隊と家族は貨幣関係の影響 を受けない[7]。都市の商人は、ゴシック時代の西洋のユダヤ人、ビザンツ人、ペルシア人、アルメニア人のような異邦人であり、商人や仲買人などの都市住 民はドイツの特殊性を消滅させる[7]。しかし、国民的な「血の共同体」による社会主義は、貨幣とその政治的武器である民主主義の独裁を打ち破り、「貨幣 は、血によってのみ克服され、支配されうる」とされ、国民社会主義は資本主義に勝利するとされる[7]。 現代のような巨大戦の時代には、ナポレオン主義から皇帝主義（カエサル主義）へ推移していくとされる[10]。カエサル主義は憲法的法式化のいかんを問わ ず、内部的本質において無形式となった政府のことをいい、カエサルが行使する個人的権力だけが意味を有し、知能と貨幣による政治が終末を迎える[11]。 そして血の力、生命の本源的衝動、絶えることのない肉体的力が古い支配を再開する[11]。政治家は一つの伝統を創造し、統一的活動の流れを解放すること で、ギリシア・ローマ世界が神と呼んだかもしれない何者かになり、若い人種の精神的祖先となる[11]。「カエサル主義の到来は貨幣の、そしてその政治的 武器であるデモクラシーの独裁を打ち壊す」のであり、都市的な経済よりも政治化された生命の方が強いとされた[12]。 シュペングラーは国民社会主義ドイツ労働者党(ナチ党)員ではなかったが、抽象的な資本と商業のよそよそしい世界をユダヤ人にみるような世界観を提供して ナチスを生み出したドイツの知的風土に強い影響を与えた[7]。一方で生物学的な反ユダヤ主義には反対していた。 |
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| https://bit.ly/2ZFZ0Vg |
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| The Decline of the West |
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| The Decline of the West (German:
Der Untergang des Abendlandes), or more literally, The Downfall of the
Occident, is a two-volume work by Oswald Spengler. The first volume,
subtitled Form and Actuality, was published in the summer of 1918.[1]
The second volume, subtitled Perspectives of World History, was
published in 1922.[2] The definitive edition of both volumes was
published in 1923.[3] Spengler introduced his book as a "Copernican overturning"—a specific metaphor of societal collapse—involving the rejection of the Eurocentric view of history, especially the division of history into the linear "ancient-medieval-modern" rubric.[4] According to Spengler, the meaningful units for history are not epochs but whole cultures which evolve as organisms. He recognized at least eight high cultures: Babylonian, Egyptian, Chinese, Indian, Mesoamerican (Mayan/Aztec), Classical (Greek/Roman, "Apollonian"), Arabian ("Magian"), and Western or European ("Faustian"). In his framework, the terms "culture" and "civilization" were given non-standard definitions and cultures are described as having lifespans of about a thousand years of flourishing, and a thousand years of decline. The final stage of each culture is, in his word use, a "civilization". Spengler also presented the idea of Muslims, Jews and Christians, as well as their Persian and Semitic forebears, being "Magian"; Mediterranean cultures of antiquity such as Ancient Greece and Rome being "Apollonian"; and modern Westerners being "Faustian". According to Spengler, the Western world was ending and the final season, the "winter" of Faustian Civilization, was being witnessed. In Spengler's depiction, Western Man was a proud but tragic figure because, while he strives and creates, he secretly knows the actual goal will never be reached. |
『西洋の衰退』（せいようのすいたい、ドイツ語: Der
Untergang des
Abendlandes）、または『西洋の没落』は、オズワルド・シュペングラーによる2巻の著作である。第1巻は『形式と実際』と題して1918年夏に
刊行され[1]、第2巻は『世界史の展望』と題して1922年に刊行された[2]。 1923年に両巻の決定版が刊行された[3]。 シュペングラーは、ヨーロッパ中心的な歴史観、特に「古代-中世-近代」という直線的な歴史区分の否定に関わる「コペルニクス的転覆」（社会的崩壊の具体 的比喩）としてこの本を紹介した[4]。 シュペングラーによると、歴史にとって意味のある単位はエポックではなく、生物として進化する文化全体だという。彼は少なくとも8つの高度な文化を認識し ていた。バビロニア、エジプト、中国、インド、メソアメリカ（マヤ／アステカ）、古典（ギリシャ／ローマ、「アポロン的」）、アラビア（「魔術的」）、西 洋またはヨーロッパ（「ファウスト的」）である。この枠組みでは、「文化」と「文明」という用語に標準的でない定義が与えられ、文化は約1000年の栄華 と約1000年の衰退という寿命を持っているとされている。それぞれの文化の最終段階が、彼の言葉遣いでは「文明」なのである。 また、シュペングラーは、イスラム教徒、ユダヤ教徒、キリスト教徒、および彼らの祖先であるペルシャ人やセム人は「マジアン」、古代ギリシャ・ローマなどの地中海文化圏は「アポロン」、現代の西洋人は「ファウスト」という考え方を提示した。 シュペングラーによれば、西洋世界は終焉を迎え、ファウスト文明の最後の季節、「冬」が到来している。シュペングラーの描く西洋人は、誇り高くも悲劇的な人物である。なぜなら、彼は努力し、創造しながらも、実際のゴールに到達することはないと密かに知っているからである。 |
| General context Spengler said that he conceived the book sometime in 1911[5] and spent three years to finish the first draft. At the start of World War I, he began revising it and completed the first volume in 1917. It was published the following year when Spengler was 38 and was his first work, apart from his doctoral thesis on Heraclitus. The second volume was published in 1922. The first volume is subtitled Form and Actuality; the second volume is Perspectives of World-history. Spengler's own view of the aims and intentions of the work were described in the Prefaces and occasionally at other places.[clarification needed] The book received unfavorable reviews from most scholars even before the release of the second volume.[6] Spengler veered toward right-wing views in the second volume, and the stream of criticisms continued for decades.[7] Nevertheless, in Germany the book enjoyed popular success: by 1926 some 100,000 copies were sold.[8] A 1928 Time review of the second volume of Decline described the immense influence and controversy Spengler's ideas enjoyed in the 1920s: "When the first volume of The Decline of the West appeared in Germany a few years ago, thousands of copies were sold. Cultivated European discourse quickly became Spengler-saturated. Spenglerism spurted from the pens of countless disciples. It was imperative to read Spengler, to sympathize or revolt. It still remains so."[9] |
一般的な背景 シュペングラーは、1911年のある時期にこの本を構想し[5]、3年かけて第一稿を完成させたと述べている。第一次世界大戦が始まると、彼はその改訂を 始め、1917年に第一巻を完成させた。翌年、38歳のときに出版されたこの本は、ヘラクレイトスに関する博士論文を除けば、彼の最初の著作となった。第 2巻は1922年に出版された。第1巻の副題は「形式と実際」、第2巻は「世界史の展望」である。シュペングラー自身の作品の狙いや意図についての見解 は、序文や時折他の場所でも述べられている[clarification needed]。 第2巻の発売前からほとんどの学者から不評を買っていた[6]。 第2巻でスペングラーは右翼的な見解に傾き、批判の流れは何十年も続いた[7]。 それでもドイツではこの本は人気を博し、1926年までに10万部ほどが販売された[8]。 1928年の『タイム』誌の『衰退』第2巻の書評は、1920年代にスペングラーの思想が受けた絶大な影響力と論争を描写している。数年前に『西洋の衰 退』の第一巻がドイツで出版されたとき、何千部も売れた。ヨーロッパの教養ある言説は、たちまちシュペングラーに飽和してしまった。無数の弟子たちのペン からシュペングラー主義が噴出した。シュペングラーを読み、共感し、反乱を起こすことは必須であった。それはいまでもそうである」[9]。 |
| Spengler's world-historical
outlook was informed by many philosophers, including Goethe and to some
degree Nietzsche. He described the significance of these two German
philosophers and their influence on his worldview in his lecture
Nietzsche and His Century.[10] He called his analytical approach
"Analogy. By these means we are enabled to distinguish polarity and
periodicity in the world." Morphology was a key part of Spengler's philosophy of history, using a methodology which approached history and historical comparisons on the basis of civilizational forms and structure, without regard to function.[citation needed] In a footnote,[11] Spengler described the essential core of his philosophical approach toward history, culture, and civilization: Plato and Goethe stand for the philosophy of Becoming, Aristotle and Kant the philosophy of Being... Goethe's notes and verse... must be regarded as the expression of a perfectly definite metaphysical doctrine. I would not have a single word changed of this: "The Godhead is effective in the living and not in the dead, in the becoming and the changing, not in the become and the set-fast; and therefore, similarly, the reason is concerned only to strive towards the divine through the becoming and the living, and the understanding only to make use of the become and the set-fast. (Letter to Eckermann)" This sentence comprises my entire philosophy. Scholars now agree that the word "decline" more accurately renders the intended meaning of Spengler's original German word "Untergang" (often translated as the more emphatic "downfall"; "Unter" being "under" and "gang" being "going", it is also accurately rendered in English as the "going under" of the West). Spengler said that he did not mean to describe a catastrophic occurrence, but rather a protracted fall—a "twilight" or "sunset" (Sonnenuntergang is German for sunset, and Abendland, his word for the West, literally means the "evening land"). In 1921, Spengler wrote that he might have used in his title the word Vollendung (which means 'fulfillment' or 'consummation') and saved a great deal of misunderstanding.[12] Nevertheless, "Untergang" can be interpreted in both ways, and after World War II, some critics and scholars chose to read it in the cataclysmic sense.[citation needed] |
シュペングラーの世界史的展望は、ゲーテやある程度ニーチェを含む多く
の哲学者たちから情報を得ていた。彼は講演「ニーチェとその世紀」において、この2人のドイツの哲学者の意義と彼の世界観への影響について述べている
[10]。彼は自分の分析的アプローチを「アナロジー」と呼んだ。これらの手段によって、我々は世界の極性と周期性を区別することができるようになる」。 形態学はシュペングラーの歴史哲学の重要な部分であり、機能を考慮せずに文明の形態と構造に基づいて歴史と歴史的比較にアプローチする方法論を用いていた[要出典]。 脚注[11]で、シュペングラーは歴史、文化、文明に対する彼の哲学的アプローチの本質的な核心を述べている。 プラトンとゲーテは「なること」の哲学を、アリストテレスとカントは「あること」の哲学を表している。ゲーテのノートと詩は...完全に明確な形而上学的 教義の表現と見なされなければならない。私はこれを一字一句変えることはないだろう。「神性は生きているものにおいて有効であり、死んだものにおいて有効 ではない、なるものと変化するものにおいて有効であり、なるものと定められたものにおいて有効ではない、したがって、同様に、理性はなるものと生きるもの を通して神に向かうことだけに関係し、理解はなるものと定められたものを利用するだけである（エッカーマンへの書簡）」。この一文が、私の哲学のすべてを 構成している。 現在では、「衰退」という言葉が、シュペングラーの原語である「Untergang」（「Unter」は「下」、「gang」は「行く」、英語では 「the going under of the West」と正確に訳されている）の意図する意味をより正確に表現しているというのが、学者たちの一致した意見である。シュペングラーは、破滅的な出来事 ではなく、むしろ長引く没落-「たそがれ」や「夕暮れ」（Sonnenuntergangはドイツ語で夕暮れ、Abendlandは彼の言う西洋のこと で、文字通り「夕方の土地」の意味）を表現するつもりであったと述べている。1921年にシュペングラーは、タイトルにVollendung（「成就」ま たは「完結」を意味する）という言葉を使えば、多くの誤解を防げたかもしれないと書いている[12]。 とはいえ、「Untergang」は両方の意味に解釈でき、第二次世界大戦後、一部の評論家や学者は激変の意味で読むことを選んだ[引用][要出典][引 用者注釈]。 |
| Spenglerian terms Spengler invested certain terms with unusual meanings not commonly encountered in everyday discourse. |
シュペングラー用語 シュペングラーは、ある種の用語に、日常的な会話ではあまり使われない珍しい意味を持たせた。 |
| Culture/Civilization Spengler used the two terms in a specific manner,[13] loading them with particular values. For him, Civilization is what a Culture becomes once its creative impulses wane and become overwhelmed by critical impulses. Culture is the becoming, Civilization is the thing become. Rousseau, Socrates, and Buddha each mark the point where their Cultures transformed into Civilization. They each buried centuries of spiritual depth by presenting the world in rational terms—the intellect comes to rule once the soul has abdicated.[citation needed] |
文化／文明 シュペングラーはこの二つの用語を特定の方法で使用し[13]、それらに特定の価値観を持たせていた。彼にとって文明とは、文化がその創造的衝動が衰え、批判的衝動に圧倒されるようになったときになるものである。文化はなるものであり、文明はなったものである。ルソー、ソクラテス、ブッダはそれぞれ、文化が文明へと変容するポイントを示している。彼らはそれぞれ、合理的な言葉で世界を提示することによって、何世紀にもわたる精神の深みを埋没させた。 |
| Apollonian/Magian/Faustian These are Spengler's terms for Classical, Arabian and Western Cultures respectively. |
アポロン的／マジアン的／ファウスト的 これらはそれぞれ、古典文化、アラビア文化、西洋文化に対するシュペングラーの言葉である。 |
| Apollonian Culture and Civilization is focused around Ancient Greece and Rome. Spengler saw its world view as being characterized by appreciation for the beauty of the human body, and a preference for the local and the present moment. The Apollonian world sense was described as ahistorical, citing Thucydides' claim in his Histories that nothing of importance had happened before him. Spengler said that the Classical Culture did not feel the same anxiety as the Faustian when confronted with an undocumented event. Magian Culture and Civilization includes the Jews from about 400 BC, early Christians and various Arabian religions up to and including Islam. He described it as having a world feeling that revolved around the concept of world as cavern, epitomized by the domed Mosque, and a preoccupation with essence. Spengler saw the development of this Culture as being distorted by a too-influential presence of older Civilizations, the initial vigorous expansionary impulses of Islam being in part a reaction against this.[clarification needed] Faustian According to Spengler, the Faustian culture began in Western Europe around the 10th century, and had such expansionary power that by the 20th century it was covering the entire earth, with only a few regions where Islam provided an alternative world view. He described it as having a world feeling inspired by the concept of infinitely wide and profound space, the yearning towards distance and infinity.[clarification needed] The term "Faustian" is a reference to Goethe's Faust (Johann Wolfgang von Goethe had a massive effect on Spengler), in which a dissatisfied Intellectual is willing to make a pact with the Devil in return for unlimited knowledge. Spengler believed that this represented the Western Man's limitless metaphysic, unrestricted thirst for knowledge, and constant confrontation with the Infinite. |
●アポロン派 文化・文明は、古代ギリシャ・ローマを中心に展開されている。スペングラーは、その世界観は、人体の美しさへの感謝、ローカルなもの、今この瞬間を好むこ とを特徴としていると見ている。アポロ的世界観は非歴史的であるとし、トゥキディデスが『歴史』において、自分より前に重要なことは何も起こっていないと 主張していることを引き合いに出している。シュペングラーは、古典的文化は、文書化されていない事象に直面したとき、ファウスト的なものと同じような不安 を感じなかったと述べている。 ●●マジアン 文化・文明には、紀元前400年頃からのユダヤ人、初期のキリスト教徒、イスラム教に至るまでのアラビアの諸宗教が含まれる。彼は、ドーム型モスクに代表 される洞窟としての世界という概念を軸にした世界観と、本質へのこだわりを持つと評した。シュペングラーは、この文化の発展が古い文明の影響力の強すぎる 存在によって歪められたと考え、イスラムの最初の活発な拡張衝動はこれに対する反動でもあるとした[要明示]。 ●●●ファウスト的 シュペングラーによれば、ファウスト文化は10世紀ごろに西ヨーロッパで始まり、20世紀には地球全体を覆うほどの拡大力を持ち、イスラム教が代替的世界 観を提供する地域はごくわずかであった。ゲーテの『ファウスト』（ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテはシュペングラーに多大な影響を与えた）にちな んで「ファウスト的」と呼ばれ、不満な知識人が無限の知識と引き換えに悪魔と契約することを望んでいる。これは、西洋人の無限の形而上学、無制限の知識 欲、そして無限との絶え間ない対決を代表することができると、シュペングラーは考えたのである。 |
| Pseudomorphosis The concept of pseudomorphosis[14] is one that Spengler borrows from mineralogy and is introduced as a way of explaining what he calls half-developed or only partially manifested Cultures. Specifically, pseudomorphosis refers to an older Culture or Civilization being so deeply ingrained that a young Culture cannot find its own form and full expression of itself. In Spengler's words, this leads to the young soul being cast in the old molds, young feelings then stiffen in senile practices, and instead of expanding creatively, it fosters hate toward the older Culture. Spengler believed that a Magian pseudomorphosis began with the Battle of Actium, in which the gestating Arabian Culture was represented by Mark Antony and lost to the Classical Civilization. The battle was different from the conflict between Rome and Greece, which had been fought out at Cannae and Zama, with Hannibal being the representative of Hellenism. He said that Antony should have won at Actium, and his victory would have freed the Magian Culture, but his defeat imposed Roman Civilization on it. In Russia, Spengler saw a young, undeveloped Culture in a pseudomorphosis under the Faustian (Petrine) form. He said that Peter the Great distorted the tsarism of Russia to the dynastic form of Western Europe. The burning of Moscow, as Napoleon was set to invade, he described as a primitive expression of hatred toward the foreigner. In the following entry of Alexander I into Paris, the Holy Alliance and the Concert of Europe, he said that Russia was forced into an artificial history before its culture was ready or capable of understanding its burden. This would result in a hatred toward Europe, which Spengler said poisoned the womb of an emerging new Culture in Russia. While he does not name the Culture, he said that Tolstoy is its past and Dostoyevsky is its future. |
擬変態・未完全変態 シュードモルフォシス（擬変態,未完全変態）[14]という概念は、シュペングラーが鉱物学から借用したものであり、彼が中途半端に発達した文化や部分的 にしか発現していない文化と呼ぶものを説明する方法として導入されたものである。具体的には，古い文化や文明があまりにも深く根付いているために，若い文 化がそれ自身の形や完全な表現を見出すことができないことを指す。シュペングラーの言葉を借りれば、若い魂は古い型にはめられ、若い感情は老人的な慣習に 凝り固まり、創造的に拡張するどころか、古い文化に対する憎悪を育むことになるのである。 シュペングラーは、アクティウムの戦いで、胎動するアラビア文化を代表するマーク・アントニーが古典文明に敗れたことから、マジアンの擬制が始まったと考 えた。この戦いは、カンネやザマで繰り広げられたローマとギリシアの対立とは異なり、ハンニバルがヘレニズムを代表することができた。彼は、アントニーが アクティウムで勝利すればマジア文化が解放されるはずだったが、彼の敗北によってローマ文明が押しつけられたと言った。 ロシアでは、若く未発達な文化がファウスト的（ペトリン的）な形態のもとで擬制されているとシュペングラーは見ていた。ピョートル大帝はロシアのツァーリ ズムを西欧の王朝の形態に歪めたという。ナポレオンの侵略を目前にしたモスクワの焼き討ちは、外国人に対する憎悪の原始的な表現であったと述べている。続 くアレクサンドル1世のパリ入城、神聖同盟、ヨーロッパ協奏曲では、ロシアはその文化がその負担を理解する用意も能力もないうちに人工的な歴史を押しつけ られたと述べた。その結果、ヨーロッパに対する憎悪が生まれ、それがロシアに生まれつつある新しい文化の子宮を毒することになったと、シュペングラーは述 べている。その文化とは、トルストイを過去とし、ドストエフスキーを未来とするものである、と名指しはしていない。 |
| Becoming/Being For Spengler, becoming is the basic element and being is static and secondary, not the other way around.[clarification needed] He said that his philosophy in a nutshell is contained in these lines from Goethe: "the God-head is effective in the living and not in the dead, in the becoming and the changing, not in the become and the set-fast; and therefore, similarly the intuition is concerned only to strive towards the divine through the becoming and the living, and logic only to make use of the become and the set-fast". |
なること／存在すること シュペングラーにとって、なることは基本的な要素であり、存在は静的で二次的なものであり、その逆ではない[clarification needed] 彼は、自分の哲学を一言で言えば、ゲーテの次の一行に含まれていると言った。「したがって、同様に、直観は、なることと生きることを通して神に向かうこと だけに関心を持ち、論理は、なることと定められた速さを利用することだけに関心を持つ」（ゲーテ）。 |
| Blood Spengler described blood as the only power strong enough to overthrow money, which he saw as the dominant power of his age. Blood is commonly understood to mean race-feeling, and this is partially true but misleading. Spengler's idea of race had nothing to do with ethnic identity, and indeed he was hostile to racists in that sense. The book talks about a population becoming a race when it is united in outlook, regardless of ethnic origins. Spengler talks about the final struggle with money also being a battle between capitalism and socialism, but again socialism with a specific definition: "the will to call into life a mighty politico-economic order that transcends all class interests, a system of lofty thoughtfulness and duty sense." He also writes "A power can be overthrown only by another power, not by a principle, and only one power that can confront money is left. Money is overthrown and abolished by blood. Life is alpha and omega ... It is the fact of facts ... Before the irresistible rhythm on the generation-sequence, everything built up by the waking–consciousness in its intellectual world vanishes at the last." Therefore, if we wanted to replace blood by a single word it would be more correct to use "life-force" rather than "race-feeling".[citation needed] |
血・血液 シュペングラーは「血」を、同時代の支配的権力であった「金」を覆すに足る唯一の力であるとした。血」とは、一般に人種的な感情という意味で理解されてい るが、これは部分的には正しいが、誤解を招く恐れがある。シュペングラーの考える人種は、民族的アイデンティティとは無関係であり、実際彼はその意味で人 種差別主義者を敵視していた。この本では、民族の出自に関係なく、集団が見通しで一致したときに人種になるとしている。シュペングラーは、お金との最後の 戦いも、資本主義と社会主義の戦いであると語っているが、ここでも社会主義には具体的な定義がある。社会主義とは、「あらゆる階級的利害を超越した強大な 政治経済秩序、高尚な思索と義務感の体系を呼び起こそうとする意志」である。また、「権力は主義ではなく、別の権力によってのみ打倒することができ、貨幣 と対決できる権力はただ一つしか残らない」と書いています。金は血によって打倒され、廃絶される。生命はアルファでありオメガである．それは事実の事実で ある．世代系列上の抗しがたいリズムの前に、覚醒意識がその知的世界に構築したすべてのものは、最後に消滅する。" したがって、血液を一語で置き換えるなら、「人種感情」よりも「生命力」を用いるのが正しいだろう[要出典]。 |
| Spengler's Cultures Spengler said that eight Hochkulturen or high cultures have existed: Babylonian, Egyptiac, Indic, Sinic, Mesoamerican (Mayan/Aztec), Apollonian or Classical (Greek/Roman), Magian or Arabian, and Faustian or Western (European) The "Decline" is largely concerned with the Classical and Western (and to some degree Magian) Cultures, but some examples are taken from the Chinese and Egyptian. He said that each Culture arises within a specific geographical area and is defined by its internal coherence of style in terms of art, religious behavior and psychological perspective. In addition, each Culture is described as having a conception of space which is expressed by an "Ursymbol". Spengler said that his idea of Culture is justifiable through the existence of recurrent patterns of development and decline across the thousand years of each Culture's active lifetime. Spengler did not classify the Southeast Asian and Peruvian (Incan, etc.) cultures as Hochkulturen. He thought that Russia was still defining itself, but was bringing into being a Hochkultur. The Indus Valley civilization had not been discovered at the time he was writing, and its relationship with later Indian civilization remained unclear for some time. |
シュペングラーの文化 シュペングラーは、8つのHochkulturen（高い文化）が存在すると言った。バビロニア、エジプト、インド、中国、メソアメリカ（マヤ／アステカ）、アポロンまたは古典（ギリシャ／ローマ）、マギアンまたはアラビア、ファウストまたは西洋（ヨーロッパ）である。 衰退」は主に古典的文化と西洋的文化（そしてある程度マジアン的文化）を対象としているが、中国とエジプトからいくつかの例を取り上げている。彼は、各文 化は特定の地理的地域内で発生し、芸術、宗教的行動、心理的観点などの様式の内部的な一貫性によって定義されると述べている。さらに、それぞれの文化は、 「ウル・シンボル」によって表現される空間の概念を持っていると述べている。シュペングラーは、自分の考える文化は、それぞれの文化が活動する1000年 の間に、発展と衰退を繰り返すパターンが存在することによって正当化されるとしている。 シュペングラーは、東南アジアやペルー（インカ帝国など）の文化を高度文明（Hochkulturen）として分類していない。ロシアはまだ自らを定義し ている段階だが、Hochkulturを生み出しつつあると考えたのである。インダスバレー文明は、彼が執筆した時点ではまだ発見されておらず、その後の インド文明との関係もしばらくは不明であった。 |
| Meaning of history Spengler distinguished between ahistorical peoples and peoples caught up in world history. While he recognized that all people are a part of history, he said that only certain Cultures have a wider sense of historical involvement, meaning that some people see themselves as part of a grand historical design or tradition, while others view themselves in a self-contained manner and have no world-historical consciousness. For Spengler, a world-historical view is about the meaning of history itself, breaking the historian or observer out of a crude, culturally parochial classification of history. By learning about different courses taken by other civilizations, people can better understand their own culture and identity. He said that those who still maintain a historical view of the world are the ones who continue to "make" history. Spengler said that life and humankind as a whole have an ultimate aim. However, he maintains a distinction between world-historical peoples, and ahistorical peoples—the former will have a historical destiny as part of a High Culture, while the latter will have a merely zoological fate. He said that world-historical man's destiny is self-fulfillment as a part of his Culture. Further, Spengler said that not only is pre-cultural man without history, he loses his historical weight as his Culture becomes exhausted and becomes a more and more defined Civilization. For example, Spengler classifies Classical and Indian civilizations as ahistorical, comparing them to the Egyptian and Western civilizations which developed conceptions of historical time. He sees all Cultures as equal in the study of world-historical development. This leads to a kind of historical relativism or dispensationalism.[citation needed] Historical data, in Spengler's mind, are an expression of their historical time, contingent upon and relative to that context. Thus, the insights of one era are not unshakable or valid in another time or Culture—"there are no eternal truths," and each individual has a duty to look beyond one's own Culture to see what individuals of other Cultures have with equal certainty created for themselves. He said that what is significant is not whether the past thinkers' insights are relevant today, but whether they were exceptionally relevant to the great facts of their own time.[citation needed] |
歴史の意味 シュペングラーは、非歴史的な民族と世界史に巻き込まれた民族を区別した。つまり、ある人々は自分たちを壮大な歴史の設計や伝統の一部と見なし、ある人々は自己完結的に自分たちを見なし、世界史的な意識を持っていないのである。 シュペングラーにとって世界史的な見方とは、歴史家あるいは観察者を粗雑で文化的に偏狭な歴史の分類から脱却させ、歴史の意味そのものを考えることであ る。他の文明がたどったさまざまなコースを知ることで、人々は自分たちの文化やアイデンティティをよりよく理解することができる。そして、歴史観を持ち続 ける人は、歴史を "作り "続ける人である、と。シュペングラーは、生命と人類全体には究極の目的があると言った。しかし、彼は、世界史的な民族と非歴史的な民族を区別している。 前者は、高等文化の一部として歴史的な運命をたどるが、後者は、単に動物学的な運命をたどるだけであると述べている。世界史的な人間の運命は、その文化の 一部としての自己実現であるという。さらにシュペングラーは、文化以前の人間には歴史がないばかりか、文化が疲弊し、より明確な文明となるにつれて、歴史 的な重みを失っていくと述べている。 たとえば、シュペングラーは、古典文明やインド文明を非歴史的なものとして分類し、歴史的時間の観念を発達させたエジプト文明や西洋文明と比較している。 彼は、世界史的発展の研究において、すべての文化を同等とみなしているのである。このことは、一種の歴史的相対主義、あるいはディスペンセーション主義＝ 破天荒主義につながる[citation needed]。シュペングラーの考えでは、歴史的データはその歴史的時代の表現であり、その文脈に左右され、相対的である。したがって、ある時代の洞察 が別の時代や文化において揺るぎない有効なものではない-「永遠の真理は存在しない」のであり、各個人は自分の文化を超えて、他の文化の個人が自分たちの ために等しく確実に創造したものを見る義務があるのである。重要なのは、過去の思想家の洞察が今日にも通用するかどうかではなく、その思想家が同時代の大 きな事実に格別に関連していたかどうかであると述べた[citation needed]。 |
| Culture and Civilization Spengler's conception of Culture was organic: primitive Culture is simply the sum of its constituent and incoherent parts (individuals, tribes, clans, etc.). Higher Culture, in its maturity and coherence, becomes an organism in its own right, according to Spengler. A Culture is described as sublimating the various customs, myths, techniques, arts, peoples, and classes into a single strong undiffused historical tendency. Spengler divided the concepts of Culture and Civilization, the former focused inward and growing, the latter outward and merely expanding. However, he sees Civilization as the destiny of every Culture. The transition is not a matter of choice—it is not the conscious will of individuals, classes, or peoples that decides. He said that while Cultures are "things-becoming", Civilizations are the "thing-become", with the distinction being that Civilizations are what Cultures become when they are no longer creative and growing. As the conclusion of a Culture's arc of growth, Civilizations are described as outwardly focused, and in that sense artificial or insincere. As an example, Spengler used the Greeks and Romans, saying that the imaginative Greek Culture declined into wholly practical Roman Civilization. Spengler also compared the "world-city" and -province (urban and rural) as concepts analogous to Civilization and Culture respectively, with the city drawing upon and collecting the life of broad surrounding regions. He said there is a "true-type" rural-born person, in contrast to city-dwellers who are allegedly nomadic, traditionless, irreligious, matter-of-fact, clever, unfruitful, and contemptuous of the countryman. In his view, the cities contain only a "mob", not a people, and are hostile to the traditions that represent Culture (in Spengler's view these traditions are: nobility, the Christian Church, privileges, dynasties, convention in art, and limits on scientific knowledge). He said that city-dwellers possess cold intelligence that confounds peasant wisdom, a naturalism in attitudes towards sex which are a return to primitive instincts, and a reduced inner religiousness. Further, Spengler saw urban wage disputes and large entertainment expenditures as the final aspects that signal the closing of Culture and the rise of the Civilization. Spengler had a low opinion of Civilizations, even those that engaged in significant expansion, because he said that expansion was not actual growth. One of his principal examples was that of Roman "world domination". In his view, the Romans faced no significant resistance to their expansion, meaning it was not an achievement as they did not so much conquer their empire, but rather simply took possession of that which lay open to everyone. Spengler said this is a contrast with Roman displays of Cultural energy during the Punic Wars. After the Battle of Zama, Spengler believes that the Romans never waged, or even were capable of waging, a war against a competing great military power. |
文化と文明 シュペングラーの文化概念は有機的なものであり、原始文化は単に構成する支離滅裂な部分（個人、部族、氏族など）の総体である。シュペングラーによれば、 高次の文化は、その成熟と一貫性において、それ自体が有機体となる。文化とは、さまざまな習慣、神話、技術、芸術、民族、階級を、拡散していない単一の強 い歴史的傾向に昇華させたものである、とされている。 シュペングラーは、文化と文明の概念を分けて、前者は内側に焦点を合わせて成長し、後者は外側に焦点を合わせて単に拡大するものであるとした。しかし、彼 は文明をすべての文化の宿命とみなしている。その移行は選択の問題ではなく、個人、階級、民族の意識的な意志によって決定されるものではないという。文化 は「なるもの」であるが、文明は「なるもの」であり、文化が創造的で成長しなくなったときになるものが文明であるという違いがある、と彼は述べている。文 化の成長の弧の結論として、文明は外側に焦点を当て、その意味で人工的または不誠実であると説明されています。シュペングラーは、ギリシャとローマを例に とって、想像力豊かなギリシャ文化は、完全に実用的なローマ文明へと衰退していったと述べています。 また、文明と文化に類する概念として、「世界都市」と「プロヴィンス（都市と農村）」を比較し、都市は周辺の広い地域の生命を引き寄せ、収集するものであ るとした。都市に住む人々は、遊牧民、伝統なし、無宗教、事なかれ主義、利口、実利なし、田舎者を軽蔑していると言われるが、これとは対照的に「真のタイ プの」田舎生まれの人々が存在すると彼は言っている。彼の考えでは、都市には民衆ではなく「群衆」しかおらず、文化を代表することができる伝統（シュペン グラーの考える伝統とは、貴族、キリスト教会、特権、王朝、芸術における慣習、科学知識の限界など）に敵対しているのである。彼は、都市生活者は農民の知 恵を混乱させる冷たい知性を持っており、性に対する態度は原始的な本能への回帰である自然主義であり、内なる宗教心は減少していると述べた。さらにシュペ ングラーは、都市の賃金紛争と多額の娯楽費を、文化の終焉と文明の勃興を告げる最後の局面としてとらえていた。 シュペングラーは、文明を、たとえ大幅な拡張を行った文明であっても、拡張は実際の成長ではないとし、低く評価した。彼の主要な例のひとつは、ローマの 「世界征服」の話である。ローマ帝国は、帝国を征服したのではなく、誰もが手に入れることができるものを手に入れただけで、大きな抵抗はなかった。これ は、ポエニ戦争でローマが見せた文化的エネルギーと対照的である、とシュペングラーは言う。ザマの戦い以降、ローマ人は、競合する軍事大国と戦争すること はなかったし、戦争する能力さえなかったとシュペングラーは考えている。 |
| Races, peoples, and cultures According to Spengler, a race has "roots", like a plant, which connect it to a landscape. "If, in that home, the race cannot be found, this means the race has ceased to exist. A race does not migrate. Men migrate, and their successive generations are born in ever-changing landscapes; but the landscape exercises a secret force upon the extinction of the old and the appearance of the new one."[15] In this instance, he uses the word "race" in the tribal and cultural rather than the biological sense, a 19th-century use of the word still common when Spengler wrote. For this reason, he said a race is not exactly like a plant: Science has completely failed to note that race is not the same for rooted plants as it is for mobile animals, that with the micro-cosmic side of life a fresh group of characteristics appear and that for the animal world it is decisive. Nor again has it perceived that a completely different significance must be attached to 'races' when the word denotes subdivisions within the integral race "Man." With its talk of casual concentration it sets up a soulless concentration of superficial characters, and blots out the fact that here the blood and there the power of the land over the blood are expressing themselves—secrets that cannot be inspected and measured, but only livingly experienced from eye to eye. Nor are scientists at one as to the relative rank of these superficial characters…[16] |
人種、民族、文化 シュペングラーによれば、民族には植物のような「根」があり、それがある風景とつながっている。「もし、その故郷に種族を見出すことができなければ、それ は種族が消滅したことを意味する。民族は移動しない。しかし、風景は古いものの消滅と新しいものの出現に秘密の力を行使する」[15] この例では、彼は「人種」という言葉を生物学的な意味ではなく、部族的、文化的な意味で使っているが、これはスペングラーが書いた19世紀にはまだ一般的 な使い方であった。 このため、彼は、人種は植物と全く同じではないと述べている。 科学は、人種が根を張る植物と移動する動物とは同じではないこと、生命のミクロコスモス的側面に伴って新鮮な特性群が現れ、動物界にとってそれが決定的な 意味を持つことに全く気付かなかったのだ。また、「種族」という言葉が、「人間」という統合された種族の中の細分化を示す場合には、全く異なる意義が付与 されなければならないことも、認識されていない。表面的な性格の無情な集中が語られ、ここには血、あそこには血に対する土地の力が表現されているという事 実が忘れ去られているのだ。また、これらの表面的な性格の相対的なランクについて、科学者たちの意見は一致していない......［16］。 |
| Spengler writes that, Comradeship breeds races... Where a race-ideal exists, as it does, supremely, in the Early period of a culture... the yearning of a ruling class towards this ideal, its will to be just so and not otherwise, operates (quite independently of the choosing of wives) towards actualizing this idea and eventually achieves it.[17] He distinguishes this from the sort of pseudo-anthropological notions commonly held when the book was written, and he dismisses the idea of "an Aryan skull and a Semitic skull". He also does not believe language is itself sufficient to create races, and that "the mother tongue" signifies "deep ethical forces" in Late Civilizations rather than Early Cultures, when a race is still developing the language that fits its "race-ideal". Closely connected to race, Spengler defined a "people" as a unit of the soul, saying, "The great events of history were not really achieved by peoples; they themselves created the peoples. Every act alters the soul of the doer." He described such events as including migrations and wars, saying that the American people did not migrate from Europe, but were formed by events such as the American Revolution and the US Civil War. "Neither unity of speech nor physical descent is decisive." He said that what distinguishes a people from a population is "the inwardly lived experience of 'we'", and that this exists so long as a people's soul lasts: "The name Roman in Hannibal's day meant a people, in Trajan's time nothing more than a population." In Spengler's view, "Peoples are neither linguistic nor political nor zoological, but spiritual units." Spengler disliked the contemporary trend of using a biological definition for race, saying, "Of course, it is quite often justifiable to align peoples with races, but 'race' in this connexion must not be interpreted in the present-day Darwinian sense of the word. It cannot be accepted, surely, that a people were ever held together by the mere unity of physical origin, or, if it were, could maintain that unity for ten generations. It cannot be too often reiterated that this physiological provenance has no existence except for science—never for folk-consciousness—and that no people was ever stirred to enthusiasm by this ideal of blood purity. In race (Rasse haben) there is nothing material but something cosmic and directional, the felt harmony of a Destiny, the single cadence of the march of historical Being. It is the incoordination of this (wholly metaphysical) beat which produces race hatred... and it is resonance on this beat that makes the true love—so akin to hate—between man and wife." To Spengler, peoples are formed from early prototypes during the Early phase of a Culture. In his view, "Out of the people-shapes of the Carolingian Empire—the Saxons, Swabians, Franks, Visigoths, Lombards—arise suddenly the Germans, the French, the Spaniards, the Italians." He describes these peoples as products of the spiritual "race" of the great Cultures, and "people under a spell of a Culture are its products and not its authors. These shapes in which humanity is seized and moulded possess style and style-history no less than kinds of art or mode of thought. The people of Athens is a symbol not less than the Doric temple, the Englishman not less than modern physics. There are peoples of Apollonian, Magian, and Faustian cast ... World history is the history of the great Cultures, and peoples are but the symbolic forms and vessels in which the men of these Cultures fulfill their Destinies." In saying that race and culture are tied together, Spengler echoes ideas[clarification needed] similar to those of Friedrich Ratzel and Rudolf Kjellén. These ideas, which figure prominently in the second volume of the book, were common throughout German culture at the time.[citation needed] In his later works, such as Man and Technics (1931) and The Hour of Decision (1933), Spengler expanded upon his "spiritual" theory of race and tied it to his metaphysical notion of eternal war and his belief that "Man is a beast of prey". The authorities however banned the book.[18] |
シュペングラーはこう書いている。 同志愛が民族を育てる。民族の理想が存在するところでは、それが文化の初期に至高であるように、この理想に対する支配階級の憧れ、そうでなければならないという意志は、この考えを実現するために（妻の選択とはまったく独立して）働き、最終的にそれを達成する」[17]と述べている。 彼はこのことをこの本が書かれた当時に一般的に持たれていた疑似人類学のような概念と区別し、「アーリア人の頭蓋骨とセム人の頭蓋骨」という考えを退けて いる。また、言語それ自体が人種を生み出すのに十分であるとは考えておらず、民族がその「民族の理想」に合った言語をまだ開発している時期である初期文化 ではなく、後期文明において「母語」は「深い倫理的力」を意味するとしている。 人種と密接な関係にあるシュペングラーは、「民族」を魂の単位と定義し、「歴史の偉大な出来事は、実は民族によって成し遂げられたのではなく、民族自身が 民族を作り出したのである」と述べている。すべての行為は、実行者の魂を変えるのだ」。そのような出来事には移住や戦争も含まれるとし、アメリカ国民は ヨーロッパから移住したのではなく、アメリカ独立戦争やアメリカ南北戦争などの出来事によって形成されたと述べた。"言霊の統一も肉体的な血統も決定的な ものではない" 民族と人口を区別するものは、「"私たち "という内なる生きた経験」であり、それは民族の魂が続く限り存在すると述べた。「ハンニバルの時代のローマは民衆を意味し、トラヤヌスの時代のローマは 人口に過ぎない」。シュペングラーの考えでは、"民族は言語学的でも政治学的でも動物学的でもなく、精神的な単位である"。 シュペングラーは、人種を生物学的に定義しようとする現代の風潮を嫌 い、「もちろん、民族（people）を人種と一致させることはしばしば正当化されるが、この場合の『人種』は、今日のダーウィン的な意味で解釈してはな らない」と述べている。ある民族が、単に肉体的な出自の一致によってまとまっていたとは考えられないし、仮にそうであったとしても、その一致を10世代に わたって維持することができたとも考えられない。この生理学的な出自は、科学以外には存在せず、民衆の意識には決して存在しないこと、そして、この血の純 度の理想によって熱狂をかき立てられた民族は存在しないことは、何度強調してもし過ぎることはないだろう。人種（Rasse haben）には物質的なものはなく、宇宙的で方向性のあるもの、運命の調和、歴史的存在の行進の単一のカデンツ（拍子記号）が感じられる。この（完全に 形而上学的な）拍子の不調和が人種間の憎悪を生むのであり...この拍子に共鳴することが、男と女の間に憎しみにも似た真の愛を生むのである」。 シュペングラーにとって、民族は、文化の初期段階において、初期の原型から形成されるものである。カロリング帝国のサクソン人、シュヴァーベン人、フラン ク人、西ゴート人、ロンバード人という民族の形から、突然、ドイツ人、フランス人、スペイン人、イタリア人が生まれた」と彼は考えている。彼は、これらの 民族は偉大な文化の精神的な「種族」の産物であり、「文化の呪縛を受けた人々はその産物であって、その作者ではない」と述べている。人類が捕らえられ、形 成されたこれらの形は、芸術の種類や思考様式に劣らず、スタイルとスタイル-ヒストリーを有している。アテネの人々は、ドーリア式神殿に劣らず、イギリス 人に劣らず、現代物理学に劣らずの象徴である。アポロン的、マギー的、ファウスト的な民衆がいる......。世界史は偉大な文化の歴史であり、民族はこ れらの文化の人間がその運命を成就するための象徴的な形態や容器に過ぎない」。 人種と文化が結びついていると言うことにおいて、シュペングラーはフリードリヒ・ラッツェルやルドルフ・シェレンの考えと類似している [clarification needed]。これらの考え方は、本書の第2巻に顕著に表れているが、当時のドイツ文化全体に共通するものであった[citation needed]。 その後の『人間と技術』（1931年）や『決断の時』（1933年）などの著作で、シュペングラーは彼の「精神的」な人種論を拡大し、永遠の戦争という形而上学的概念や「人間は猛獣である」という信念と結びつけている。しかし、当局はこの本を発禁処分とした[18]。 |
| Religion Spengler differentiates between manifestations of religion that appear within a Civilization's developmental cycle. He sees each Culture as having an initial religious identity, which arises out of the fundamental principle of the culture, and follows a trajectory correlating with that of the Culture. The Religion eventually results in a reformation-like period, after the Culture-Ideal has reached its peak and fulfillment. Spengler views a reformation as representative of decline: the reformation is followed by a period of rationalism, and then a period of second religiousness that correlates with decline. He said that the intellectual creativity of a Culture's Late period begins after the reformation, usually ushering in new freedoms in science. According to Spengler, the scientific stage associated with post-reformation Puritanism contains the fundamentals of Rationalism, and eventually rationalism spreads throughout the Culture and becomes the dominant school of thought. To Spengler, Culture is synonymous with religious creativeness, and every great Culture begins with a religious trend that arises in the countryside, is carried through to the cultural cities, and ends in materialism in the world-cities. Spengler believed that Enlightenment rationalism undermines and destroys itself, and described a process that passes from unlimited optimism to unqualified skepticism. He said that Cartesian self-centered rationalism leads to schools of thought that do not cognize outside of their own constructed worlds, ignoring actual every-day life experience, and applies criticism to its own artificial world until it exhausts itself in meaninglessness. In his view, the masses give rise to the Second Religiousness in reaction to the educated elites, which manifests as deep suspicion of academia and science. Spengler said that the Second Religiousness is a harbinger of the decline of mature Civilization into an ahistorical state and occurs concurrently with Caesarism, the final political constitution of Late Civilization. He describes Caesarism as the rise of an authoritarian ruler, a new 'emperor' akin to Caesar or Augustus, taking the reins in reaction to a decline in creativity, ideology and energy after a Culture has reached its high point and become a Civilization.[19] He said that the Second Religiousness and Caesarism demonstrate a lack of youthful strength or creativity, and the Second Religiousness is simply a rehashing of the original religious trend of the Culture. |
宗教 シュペングラーは、文明の発展サイクルの中で現れる宗教の表出を区別している。彼は、それぞれの文化が、文化の基本原理から生じる最初の宗教的アイデン ティティを持ち、文化のそれと相関する軌跡をたどるものと見ている。宗教は最終的に、文化-理想がそのピークと充足に達した後、改革のような時期を迎え る。シュペングラーは、改革を衰退を代表するものとして捉えている。改革に続いて合理主義の時代が訪れ、その後、衰退と相関する第二の宗教の時代が訪れ る。彼は、文化の後期における知的創造性は改革の後に始まり、通常、科学における新しい自由の到来を告げるものであると述べている。 シュペングラーによれば、宗教改革後のピューリタニズムに伴う科学的段階には合理主義の基礎があり、やがて合理主義が文化全体に広がり、支配的な思想の学 派となるのである。シュペングラーにとって、文化とは宗教的創造性と同義であり、あらゆる偉大な文化は、田舎で発生する宗教的傾向から始まり、文化都市に 引き継がれ、世界都市で唯物論に終わると考えていた。 シュペングラーは、啓蒙的合理主義が自らを弱体化させ破壊すると考え、無制限の楽観主義から無条件の懐疑主義へと移行するプロセスを説明した。デカルト的 な自己中心的合理主義が、自らの構築した世界の外を認識せず、実際の日常生活の経験を無視し、自らの人工的な世界に批判を加え、無意味に疲弊していく学派 を生み出すという。彼の考えでは、大衆は教養あるエリートに対する反動で第二の宗教を生み出し、それは学問や科学に対する深い疑念として現れる。 シュペングラーは、第二宗教は成熟した文明が非歴史的状態に陥る前触れであり、後期文明の最終的な政治的構成であるカエサリズムと同時に発生すると述べて いる。彼はシーザリスムを、文化が最高潮に達し、文明となった後に、創造性、イデオロギー、エネルギーの衰退の反動として、シーザーやアウグストゥスに似 た新しい「皇帝」である権威主義の支配者の台頭として説明している[19]。 彼は、第2の宗教性とシーザリスムは、若者の強さや創造性の欠如を示し、第2の宗教性は単に文化の元の宗教的傾向を焼き直したものだと言っている。 |
| Democracy, media, and money Spengler said that democracy is the political weapon of "money", and the media are the means through which money operates a democratic political system.[clarification needed] The penetration of money's power throughout a society is described as another marker of the shift from Culture to Civilization. Democracy and plutocracy are equivalent in Spengler's argument, and he said the "tragic comedy of the world-improvers and freedom-teachers" is that they are simply assisting money to be more effective. He believed that the principles of equality, natural rights, universal suffrage, and freedom of the press are all disguises for class war of the bourgeois against the aristocracy. Freedom, to Spengler, is a negative concept, only entailing the repudiation of any tradition. He said that freedom of the press requires money, and entails ownership, meaning that it serves money. Similarly, since suffrage involves electoral campaigns, which involve donations, elections serve money as well. Spengler said that the ideologies espoused by candidates, whether Socialism or Liberalism, are set in motion by, and ultimately serve, only money. Spengler said that in his era money has already won, in the form of democracy. However, he said that in destroying the old elements of the Culture, it prepares the way for the rise of a new and overpowering figure, who he calls the Caesar. Before such a leader, money collapses, and in the Imperial Age the politics of money fades away.[clarification needed] Spengler said that the use of one's constitutional rights requires money, and that voting can only work as designed in the absence of organized leadership working on the election process. He said that if the election process is organized by political leaders, to the extent that money allows, the vote ceases to be truly significant. In his view, it is no more than a recorded opinion of the masses on the organizations of government over which they possess no positive influence. He said that the greater the concentration of wealth in individuals, the more the fight for political power revolves around questions of money. He believed that this was the necessary end of mature democratic systems, rather than being corruption or degeneracy. On the subject of the press, Spengler said that instead of conversations between men, the press and the "electrical news-service keep the waking-consciousness of whole people and continents under a deafening drum-fire of theses, catchwords, standpoints, scenes, feelings, day by day and year by year." He said that money uses the media to turn itself into force—the more spent, the more intense its influence. In addition, a functioning press requires universal education, and he said schooling leads to a demand for the shepherding of the masses, which then becomes an object of party politics. To Spengler, people who believe in the ideal of education prepare the way for the power of the press, and eventually for the rise of the Caesar. He also said there is no longer a need for leaders to impose military service, because the press will stir the public into a frenzy and force their leaders into a conflict. Spengler believed that the only force which can counter money is blood. He said that Marx's critique of capitalism was put forth in the same language and on the same assumptions as capitalism, meaning it is more a recognition of capitalism's veracity, than a refutation. He said the only aim of Marxism is to "confer upon objects the advantage of being subjects." |
民主主義、メディア、マネー（お金） シュペングラーは、民主主義は「マネー」の政治的武器であり、メディアはマネーが民主的政治システムを操作する手段であるとした[clarification needed] 。マネーの力が社会全体に浸透することは、文化から文明へ移行するもう一つの目印と表現される。 シュペングラーの議論では民主主義とプルトクラシーは等価であり、彼は「世界改良主義者と自由主義者の悲劇的喜劇」は、彼らがより効果的になるように金を 援助しているに過ぎないと述べている。彼は、平等、自然権、普通選挙、報道の自由などの原則は、すべてブルジョアの貴族に対する階級戦争のための偽装であ ると考えた。シュペングラーにとって、自由とは否定的な概念であり、あらゆる伝統の否定を伴うだけである。彼は、報道の自由は金を必要とし、所有権を伴 う、つまり、金に奉仕するものだと言った。同様に、参政権には選挙運動が必要で、それには寄付が伴うので、選挙もお金に奉仕することになる。シュペング ラーは、社会主義であれ自由主義であれ、候補者が主張するイデオロギーは、金によって動き出し、最終的には金だけに仕えるものであると言った。 シュペングラーは、自分の時代には、民主主義という形で、すでに金が勝っているという。しかし、文化の古い要素を破壊することで、シーザーと呼ぶ新しい圧 倒的な人物の台頭の道を用意するのだという。そのような指導者の前に、貨幣は崩壊し、帝政期には貨幣の政治は衰退する[clarification needed]。 シュペングラーは、自分の憲法上の権利を行使するにはお金が必要であり、投票は、選挙プロセスに取り組む組織的な指導者がいない場合にのみ、設計通りに機 能することができると述べた。彼は、選挙プロセスが政治的指導者によって、金の許す範囲で組織されるならば、投票は真に意味のあるものではなくなると述べ た。選挙は、大衆の意見を記録したものに過ぎず、大衆が積極的な影響力を持つことはない。富が個人に集中すればするほど、政治権力争いは金の問題を中心に 展開する。これは、腐敗や堕落ではなく、成熟した民主主義システムの必然的な結末であると彼は信じていた。 シュペングラーは、報道について、人と人との会話の代わりに、報道機関と「電気ニュースサービス」が、全人類と全大陸の目覚めた意識を、毎日、毎年、テー マ、キャッチコピー、立場、場面、感情などの耳障りなドラム缶の火の下に置くと言った。お金はメディアを利用して自らを力に変え、使えば使うほど、その影 響力は強くなる。また、マスコミが機能するためには、国民教育が必要であり、国民教育は、大衆の羊飼いの要求につながり、大衆は政党政治の対象となる、と 述べている。シュペングラーにとって、教育の理想を信じる人々は、報道機関の権力、ひいてはシーザーの台頭への道を準備するのである。また、報道が国民を 熱狂させ、指導者を対立に追い込むから、指導者が兵役を課す必要はもはやないとも言っている。 シュペングラーは、お金に対抗できる唯一の力は血であると考えた。マルクスの資本主義批判は、資本主義と同じ言葉、同じ前提で行われており、反論というよ り、資本主義の真実性を認めたものである、と述べた。マルクス主義の唯一の目的は、"物体に主体であることの利点を与えること "であると述べた。 |
| Reception The Decline of the West was widely read by German intellectuals. It has been suggested that it intensified a sense of crisis in Germany following the end of World War I.[20] George Steiner suggested that the work can be seen as one of several books that resulted from the crisis of German culture following Germany's defeat in World War I, comparable in this respect to the philosopher Ernst Bloch's The Spirit of Utopia (1918), the theologian Franz Rosenzweig's The Star of Redemption (1921), the theologian Karl Barth's The Epistle to the Romans (1922), Nazi Party leader Adolf Hitler's Mein Kampf (1925), and the philosopher Martin Heidegger's Being and Time (1927).[21] In 1950, the philosopher Theodor W. Adorno published an essay entitled "Spengler after the Downfall" (in German: Spengler nach dem Untergang)[22] to commemorate what would have been Spengler's 70th birthday. Adorno reassessed Spengler's thesis three decades after it had been put forth, in light of the catastrophic destruction of Nazi Germany (although Spengler had not meant "Untergang" in a cataclysmic sense, this was how most authors after World War II interpreted it). As a member of the Frankfurt School of Marxist critical theory, Adorno said he wanted to "turn (Spengler's) reactionary ideas toward progressive ends." He believed that Spengler's insights were often more profound than those of his more liberal contemporaries, and his predictions more far-reaching. Adorno saw the rise of the Nazis as confirmation of Spengler's ideas about "Caesarism" and the triumph of force-politics over the market. Adorno also drew parallels between Spengler's description of the Enlightenment and his own analysis. However, Adorno also criticized Spengler for an overly deterministic view of history, which ignored the unpredictable role that human initiative plays at all times. He quoted the Austrian poet Georg Trakl (1887-1914): "How sickly seem everything that grows" (from the poem "Heiterer Frühling") to illustrate that decay contains new opportunities for renewal. He also criticizes Spengler's use of language, which he called overly reliant on fetishistic terms like "Soul", "Blood" and "Destiny."[citation needed] Pope Benedict XVI disagrees with Splenger's “biologistic” thesis, citing the arguments of Arnold J. Toynbee, who distinguishes between "technological-material progress" and spiritual progress in Western civilizations.[23] |
その思想的受容 西洋の衰退』は、ドイツの知識人たちに広く読まれた。第一次世界大戦後のドイツにおける危機感を強めたとされる[20]。 ジョージ・シュタイナーは、この作品は第一次世界大戦の敗戦後のドイツ文化の危機から生まれたいくつかの本のうちの1つであり、この点では哲学者エルンス ト・ブロッホの『ユートピアの精神』（1918年）に匹敵すると指摘している[20]。神学者フランツ・ローゼンツヴァイクの『贖罪の星』（1921 年）、神学者カール・バルトの『ローマ人への手紙』（1922年）、ナチス党首アドルフ・ヒトラーの『我が闘争』（1925年）、哲学者マルティン・ハイ デガーの『存在と時間』（1927年）などに匹敵するものである。 [21] 1950年、哲学者のテオドール・W・アドルノは、スシュペングラーの70歳の誕生日を記念して「没落後のシュペングラー」（ドイツ語：Spengler nach dem Untergang）と題するエッセイを発表した[22]。アドルノは、シュペングラーの論文が発表されてから30年後、ナチス・ドイツの壊滅的な破壊を 踏まえて、その論文を再評価した（シュペングラーは「ウンターガング」を激変的な意味で意味していなかったが、第二次世界大戦後の著者の多くはこのように 解釈していた）。マルクス主義批判派フランクフルト学派の一員として、アドルノは、「（シュペングラーの）反動的な思想を進歩的な方向に向けたい」と言っ た。彼は、シュペングラーの洞察は、より自由主義的な同時代の人々の洞察よりもしばしば深遠であり、その予測はより広範囲に及ぶと考えたのである。アドル ノは、ナチスの台頭は、「シーザー主義」と市場に対する力政治の勝利に関するシュペングラーの考えを裏付けるものであると考えたのである。また、アドルノ は、シュペングラーの啓蒙主義に関する記述と自らの分析との間に類似性を見出した。しかし、アドルノは、シュペングラーの歴史観があまりにも決定論的で、 人間の主体性が常に果たす予測不可能な役割を無視していると批判している。彼は、オーストリアの詩人ゲオルク・トラークル（1887-1914）の言葉を 引用している。また、オーストリアの詩人トラクル（1887〜1914）の「Heiterer Frühling」という詩から、「成長するものはみななんと病的に見えることか」という言葉を引用し、衰退には新たな再生へのチャンスがあることを説い ている。また、シュペングラーの言語使用については、「魂」「血」「運命」といったフェティッシュな用語に過度に依存していると批判している[要出典]。 教皇ベネディクト16世は、西洋文明における「技術・物質の進歩」と「精神の進歩」を区別するアーノルド J. トインビーの議論を引用し、シュペングラーの「生物学的」論文に同意していない[23]。 |
| Shamil Basayev: Chechen warlord
given Decline as a gift by a Russian radio journalist. He reportedly
read it in one night and settled on his plan to organize life in the
Chechen Republic of Ichkeria.[24] Samuel Huntington seems to have been heavily influenced by Spengler's The Decline of the West in his "Clash of Civilizations" theory.[25][26] Joseph Campbell, an American professor, writer, and orator best known for his work in the fields of comparative mythology and comparative religion claimed Decline of the West was his biggest influence.[27] Northrop Frye, reviewing the Decline of the West, said that "If... nothing else, it would still be one of the world's great Romantic poems".[28] Oswald Mosley, identified the book as critical in his political conversion from far-left to far-right politics and his subsequent foundation of the British Union of Fascists.[29] Ludwig Wittgenstein named Spengler as one of his philosophical influences.[30] Camille Paglia has listed The Decline of the West as one of the influences on her 1990 work of literary criticism Sexual Personae.[31] William S. Burroughs referred repeatedly to Decline as a pivotal influence on his thoughts and work.[32] Martin Heidegger was deeply affected by Spengler's work, and referred to him often in his early lecture courses.[33][34][35] James Blish used many of Spengler's ideas in his books Cities in Flight.[36] Francis Parker Yockey wrote Imperium: The Philosophy of History and Politics, published under the pen name Ulick Varange in 1948. This book is described in its introduction as a "sequel" to The Decline of the West. Whittaker Chambers often refers to "Crisis," a concept influenced by Spengler, in Witness (more than 50 pages, including a dozen times on the first page mentioned),[37] in Cold Friday (1964, more than 30 pages),[38] and in other pre-Hiss Case writings[39][40] ("His central feeling, repeated in hundreds of statements and similies, is that the West is going into its Spenglerian twilight, a breaking down in which Communism is more a symptom than an agent."[41]) |
シャミル・バサエフ：チェチェン共和国の将軍が、ロシアのラジオジャーナリストから『断章』を贈られる。彼は一晩でそれを読み、チェチェン共和国イッケリアでの生活を組織化する計画を固めたと伝えられている[24]。 サミュエル・ハンティントンは「文明の衝突」論において、スペングラーの『西洋の衰退』に大きな影響を受けたと思われる[25][26]。 ジョセフ・キャンベルは、比較神話学と比較宗教学の分野で最もよく知られたアメリカの教授、作家、演説家で、『西洋の衰退』が彼の最大の影響であると主張している[27]。 ノースロップ・フライは『西洋の衰退』を評して、「もし...他に何もなければ、それはまだ世界の偉大なロマン派詩の一つであろう」と述べている[28]。 オズワルド・モズレーは、極左政治から極右政治への転換と、その後のイギリス・ファシスト連合の設立において、この本が重要であるとした[29]。 ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインは哲学的な影響を受けた一人としてスペングラーを挙げている[30]。 カミーユ・パリアは『西洋の衰退』を彼女の1990年の文学批評の作品『性的ペルソナ』に影響を与えたものの1つとして挙げている[31]。 ウィリアム・S・バロウズは彼の思考と仕事に対する極めて重要な影響として『衰亡』に繰り返し言及した[32]。 マルティン・ハイデガーはシュペングラーの作品に深く影響を受けており、初期の講義でしばしば言及した[33][34][35]。 ジェームズ・ブリッシュは彼の著書『Cities in Flight』の中でシュペングラーのアイデアの多くを使用していた[36]。 フランシス・パーカー・ヨッキーは『インペリウム』を書いている。The Philosophy of History and Politics）を執筆し、1948年にUlick Varangeのペンネームで出版された。この本は、その序文で『西洋の衰退』の「続編」として記述されている。 ウィテカー・チェンバースは『目撃』（50ページ以上、うち最初のページに12回言及）[37]、『冷たい金曜日』（1964年、30ページ以上） [38]、その他ヒス事件以前の著作で、スペングラーの影響を受けた概念である「危機」にしばしば言及している（「彼の中心的感情は、何百もの発言や比喩 で繰り返されているが、西洋がそのスペングラー的薄明、共産主義はエージェントというよりも症状であるという破壊に向かっているというもの」である [41]）。 |
| Spengler, Oswald. The Decline of
the West. Ed. Arthur Helps, and Helmut Werner. Trans. Charles F.
Atkinson. Preface Hughes, H. Stuart. New York: Oxford UP, 1991. ISBN
0-19-506751-7 Unabridged versions of both volumes of The Decline of the West (Form & Actuality and its follow-up Perspectives of World-History) were reissued by Arktos Media in 2021, which also retain the original English translations by Charles Francis Atkinson. |
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| https://en.wikipedia.org/wiki/The_Decline_of_the_West |
https://www.deepl.com/ja/translator |
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