はじめによんでください

遺骨返還の推進論理

Pro-Repatriation

池田光穂

☆Siân Halcrow, Amber Aranui , Stephanie Halmhofer , Annalisa Heppner , Norma Johnson , Kristina Killgrove and Gwen Robbins Schug. 2021. Moving beyond Weiss and Springer’s Repatriation and Erasing the Past: Indigenous values, relationships, and research. Published online by Cambridge University Press:  26 November 2021.

本 解説は、エリザベス・ワイスとジェームズ・スプリンガー著『Repatriation and Erasing the Past』における稚拙な学問を論破するものである。我々は、先住民の遺骨を扱う現代のバイオ考古学の実践が、倫理、パートナーシップ、協力を前面に押し 出したものであること、そして著者らが唱える「客観的科学」と先住民の知識、そしてレパトリエーションとの間の誤った二項対立の誤謬が、まさに彼らの主張 そのものを妨げていることを示す。生物考古学は、利害関係者との協力のもとで行われることで、共通の疑問を解決するための概念や方法論がもたらされ、研究 を豊かにし、より豊かな歴史的・考古学的文脈を構築することができる。人類学者として、私たちは反先住民（そして反黒人）イデオロギーと、先住民の遺骨が 違法または非倫理的に入手され、展示され、博物館や大学で研究・教育に利用されることによって、蝕まれ、再び蝕まれてきた陰湿なトラウマや公民権侵害を認 める必要がある。本書から何か良いことがあったとすれば、それはこのような信念に対抗し、私たちの分野における倫理的なアプローチと基準を発展させ、強化 するための刺激となったことである。
私 が死んだら、私のために少し泣いてくれ。私のことを時々思い出してほしい。死者のことを長く考えすぎるのはよくない。時々、生前の私を思い出してほしい。 思い出すのは楽しいものだ。だが、長くは続かない。安らかに私のもとを去りなさい、そうすれば私も安らかにあなたのもとを去るだろう。生きている間、あな たの思いは生きている者とともにあるように。

- 伝統的なネイティブ・アメリカンの埋葬の祈り、アメリカ中部アメリカン・インディアン・センター事務局長、イヴリン・ワーキニー・ヴォルカーより 脚注1

19世紀から20世紀初頭にかけて、先住民の骸骨を科学的に分析し、販売するために墓地から略奪することが広く行われた。先住民の骸骨は、アフリカ人やア ジア人の骸骨とともに、西洋人が購入し、収集し、個人コレクションや公立博物館に収蔵するための「他者」を表す珍品とみなされた。19世紀における非白人 の人骨の分析は、米国の医師で身体人類学者のサミュエル・G・モートンによって先駆的に行われた頭蓋形態計測に基づくものであった。脚注3

骨格標本の使用と悪用は、人種、肌の色、宗教、性別、国籍にかかわらず、すべての人々が同様に扱われることを保証するための社会的・法的変化を促したアメ リカの公民権運動の歴史においても、中心的な位置を占めている。ヤンクトン・ダコタの活動家であるマリア・ピアソンは、このような法的権利の高まりに後押 しされ、1970年代にネイティブ・アメリカンの平等な扱いを求めて闘い始めた。脚注4 アイオワ州などではすぐに埋葬保護法が制定され始め、1990年までにこの動きは連邦レベルの「アメリカ先住民の墓の保護と送還法」（NAGPRA）の成 立に結実した。 脚注5 NAGPRAは、「アメリカ先住民の遺骨、葬送品、文化遺産、聖遺物の本国送還プロセス」を規定し、博物館、北米先住民部族、ハワイ先住民団体との継続的 な対話を通じて、先住民団体、博物館、研究者間の協議の必要性を法制化している。脚注6

この画期的な法律が成立し、部族主権が認められたことで、考古学の文化的転換が始まり、アメリカでは先住民の骸骨に、他の集団の遺骨と同レベルの配慮がな されるようになった。多くの考古学者が倫理を最重要視するようになり、先住民との協議や研究パートナーシップの重要性を強調するようになっている。

エリザベス・ワイスとジェームズ・スプリンガーの著書『Repatriation and Erasing the Past』は、生物考古学者と伝統的に抑圧されてきた人々との関係を修復し、活性化させるために行われてきた数十年にわたる複雑な航海を蔑ろにし、現代の 人類学の実践とは対照的である：

生物学的・文化的差異に関する）この種の研究は、比較的で客観的かつ厳密な枠組みの中で行うことが可能である、というのが人類学者の伝統的な信念であり、私たちもそれに同意する。伝統的な人類学者は、客観的で普遍的に妥当な知識を生み出すことができると信じていた。

人類学は20世紀に隆盛を極めた。その隆盛の一環として、人類の生物学的・文化的遺物を保管する人類学博物館や、より一般的には自然史博物館が設立され た。これらの博物館は、多くの場合、大学やカレッジと関連しており、人類の生物学的・文化的遺物の収集、保存、保存、研究、展示に専念してい た......。これらのコレクションは、伝統的に人類学そのものに不可欠なものと見なされてきた。脚注12

これらの言葉は、生物考古学と考古学の分野におけるほとんどの実務者の現在の視点を反映していない。個人的・組織的な行動や、私たちの学問分野でヘゲモ ニーとなっている人種差別的な信念によって、一貫して繰り返し傷つけられてきた伝統的に抑圧された人々（その中には人類学者もいる）を含む、多くのグルー プとの進歩的な関係に真っ向から対立するものである。私たちは、ワイスとスプリンガーの著書を増幅させるつもりはない。その代わりに、彼らが信奉する人種 主義的見解を公に否定するために、この記事を書く。なぜなら、このような時代遅れで非倫理的な見解の支持者がいまだに存在することを認識することが不可欠 だからである。このような見解は、糊塗されるのではなく、特に白人人類学者によって否定されなければならない。

送還と過去の消去』は人種差別的な本であり、先住民に対して暴力的である。この主張に憤慨する読者もいるかもしれないが、例えば、ワイスとスプリンガーが 自分たちの主張に最も適した方法で意図的に「人種」を定義していることを考えてみよう。「人種」という用語が一部の人々にとって問題になっていることは認 識しているが、北アメリカの先史時代と歴史上の人々の間の生物学的関係と連続性を指すために使用することは適切であると考える。 「注13）「入門レベルの社会科学のテストでは合格しないような方法で」繰り返し「人種」と「人々」を混同することは、ワイスとスプリンガーの先住民に対 する暴力を助長する。多くの先住民コミュニティは今日もなお、植民地化の長期的影響と闘い、自分たちのアイデンティティ、文化、言語、祖先を取り戻そうと している。ワイスとスプリンガーの著書は、このような努力を深く深刻な形で後退させ、人類学者全体に対して多くの先住民が抱いている、そして抱いて当然で ある、この分野の歴史を踏まえた上での危惧を強めている。

WeissとSpringerはさらに、レパトリエーションは「犠牲者のイデオロギー」であり、NAGPRAのような法律は「不公平な優位性を生み出す」 「ネイティブ・アメリカンの視点への敬意」を意味すると主張し（注16）、先住民の口承伝統に関連する「証拠の承認と重み付けにおいて、裁判所は宗教差別 と人種差別を実践してきた」（注18）と誤って主張している。ワイスとスプリンガーが主張する人種差別や宗教差別には、法的にも倫理的にも何のメリットも ない。NAGPRAは、過去の遺骨収集の不公平や先住民の文化的信条や埋葬慣習の軽視を是正するために開発された重要な人権法であると言われている。そし て重要なことは、「先住民の死者に対する埋葬の保護を、すべての米国市民に与えられているのと同じように拡大する」ことである。注19 NAGPRAと、彼らの考古学的遺骨に対する部族の主権の承認は、社会の一部が平等を達成することを可能にする場合、「差別」や「不当な優位性」を意味す るものではない。ウッディ・アイランド部族評議会のゴードン・プラーが言うように、「本国送還はやり残した仕事だ。私たちには道徳的な義務がある。私たち の民族が直面している最も重大な問題ではないが、どちらか一方という問題でもない。私たちの同胞に対するこのような侵害があった以上、それを処理する必要 がある。レパトリエーションは、私たちや私たちの文化に対する誇りなど、多くのことと結びついている。もし博物館が私たちの民族を所有できると認めてしま えば、私たちは二流になってしまう」。脚注20

さらに、『Repatriation and Erasing the Past』における言葉や議論は、生物考古学者と先住民コミュニティの関係を不正確に描写しており、著者たちが公然と示してきた反先住民イデオロギーと闘 うために、自らの研究や組織への参加を通じて何年も費やしてきた人々にとって、不快で有害なものである。ワイスとスプリンガーは、「本国送還は、コレク ションの喪失、探求の自由の阻害、検閲を通じて科学研究を妨げる」と主張する。共同研究や協議は研究者を拘束し、本国送還のイデオロギーや宗教的観点を助 長する」注22 本国送還は複雑で困難なプロセスであり、注23 共同研究がうまくいかないこともあるだろう。しかし、20世紀初頭から引き出されたこの古めかしい議論は、先住民学者の声を消し去り、実りある互恵的な研 究協力とはどのようなものかを認識していない。 脚注24 21世紀において、生物考古学者や考古学者はステークホルダーであるコミュニティとの協働を目指し、先住民コミュニティがそもそも研究を望んでいるのであ れば、その研究に何を求めているのか、これらのステークホルダーはどのような疑問に答えることに興味があるのか、考古学者は先住民コミュニティから何を学 ぶことができるのか、そして真の協働研究アプローチが複数の当事者によってどのように推進されうるのかを、何よりもまず第一に考えている。

注26）ワイスとスプリンガーは、生物考古学における現代の実践を調査するのではなく、故意に、先住民の関心と生物考古学者の研究、送還の目標との間に 誤った二分法を提示することを選んだ。 客観的科学」が先住民の知識やレパトリエーションと相容れないという主張は、生物考古学における共同実践の研究によって強く反論されている。脚注31

ワイスとシュプリンガーが同様の主張を行ったのは、「過去の返還と消去」が初めてではない。ワイスは2006年の米国科学振興協会（AAAS）年次総会で の発表で、「本国送還と埋葬をめぐるイデオロギーは、科学的探求の自由を脅かすものとして認識されうる」と主張した： その2年後、ワイスは『Reburying Past: The Effects of Repatriation and Reburial on Scientific Inquiry』を出版し、2006年に発表した反送還の姿勢をさらに拡大した。例えば、『Museum Anthropology』誌に掲載されたタマラ・L・ブレイの書評はこう始まる： 「本書は間違いなく、私がこれまで読んだ中で最も浅薄で、稚拙な、そして意図的に侮辱的な著作である。 「脚注35 Journal of Archaeological Scienceに掲載された生物学・法人類学者Soren Blauによる書評も同様に、ワイスの「素朴で軽蔑的な態度」を指摘し、「ワイスは、本国送還と埋葬が科学的探究に及ぼす影響について論じようとする際 に、厳密さを著しく欠いている」と述べている。 脚注36 Blauは最後に、ワイスの著書はネイティブ・アメリカンと人類学者との間のパートナーシップを損なうものであると指摘している。ワイスは2006年の AAASでの発表以来、何ら新しい考えを打ち出しておらず、反原住民の立場を倍増しているように見える。

これまでのところ、エリザベス・ワイスは人類学者の共著者としてこの作品の焦点となっているが、ジェームズ・スプリンガー弁護士もまた、反原住民のスタン スから出版実績を築いてきたことに注目することは重要である。2006年、スプリンガーは「北米先住民は、人種的または文化的にインディアンであるすべて の先史時代の人骨を彼らに引き渡すよう要求する権利を持つべきである」というイデオロギー、いわゆる「本国送還主義」について述べた。 本国送還が科学的研究の妨げになると主張するスプリンガーは、最終的に「本国送還論者の敵意は......彼らのイデオロギーの論理的帰結であり、（国立 アメリカ・インディアン博物館法とNAGPRAの）成立の結果、そのようなすべての学問に対する脅威となっている」と主張した。 翌年、スプリンガーと人類学名誉教授のケネス・スメイルは、右寄りの「Friends of America's Past」のウェブサイトに投稿した引用のない論文の中で、「本国送還運動」が真実を「隠蔽」し、アメリカ先住民の主張を歪曲するために働いていると主張 する、反原住民的で偏執的な放言としか言いようのないものを発表した：

一方［バイオ考古学］は、客観的で学術的な研究を特徴とするアプローチであり、多くの過ちや不完全性にもかかわらず、ますます正確な過去の記録を我々に与 えてきた。一方、［送還イデオロギー］は偏った、ほとんど完全に根拠のない人種的・政治的イデオロギーであり、現代のインディアン部族を代弁すると称する 人々の疑わしい主張を支持するために、過去に関する客観的な情報を抑圧したり歪曲したりすることを要求している。

我々は、NAGPRAが「コレクションの喪失、探求の自由の阻害、検閲を通じて科学研究を妨げる」手段であるというWeissとSpringerの意見に 明確に同意しない。むしろNAGPRAは、部族の主権を確認し、先住民の祖先が、米国において歴史的に他の遺骨に与えられてきたのと同レベルの配慮と法の 下での保護を確実に受けられるようにすることを目的とした、限られた範囲の法律であり手続きである。ワイスとスプリンガーは、生物考古学分野の学術的研究 をつまみ食いし（脚注42）、米国の連邦法を誤って解釈して、死者の処分に関して先住民よりも科学の方が権利があるという主張を展開した。しかし、悪魔の 代弁者を演じようとする彼らの試みは、単なる学術的な運動ではない。彼らは「伝統的な」人類学が先住民に与えてきた害悪を熟知しており、より包括的な未来 に向けて他の学者たちとともに前進するのではなく、私たちの学問分野が過去に犯した過ちに特別に同調することを選んだのである。ワイスとスプリンガーの著 書の先にあるのは、先住民の価値観、コミュニティとの関係、そして学術研究が出会う岐路である。

過去数十年にわたり、先住民は文化的アイデンティティの肯定における遺産の重要性だけでなく、遺産の定義方法に関する議論の中心的存在であった。文化遺産 や遺骨の本国送還は、「この（癒しの）プロセスの重要な一部であり、ポストコロニアルのトラウマからの回復を助ける戦略と結びついている： 「私たちが改葬の儀式を行なうと、親族は喜んでくれる。だから私たちも嬉しい。しかし、博物館に残っている人たちは家に帰りたがっていて、それは心が痛む ことなのです」注45 博物館専門家のモイラ・シンプソンはさらに、より大きな自治と自己決定が、歴史的トラウマやポストコロニアル・トラウマの影響に耐えてきた先住民の生活に プラスの効果をもたらすという証拠が、多くの情報源から得られつつあると論じている。 脚注46 例えば、2010年に米国で部族の本国送還に携わる人々を対象に行われた調査では、回答者の37％がNAGPRAによって博物館との新たな前向きな協力関 係が生まれたと回答している。脚注47

先住民の権利と構造的暴力に関する言説は、北米先住民の遺骨に限定されるものではないことを認識することも不可欠である。マオリ研究者であり本国送還研究 者でもあるブレンダ・ティピーヌ・フックは、2000年代にニュージーランドの主要な博物館で祖先のイウィ（部族）の埋葬櫃を発見したときのトラウマを 語っている：

オークランド戦争記念博物館を訪れた私は、新しくなったマオリ・コレクションの展示エリアの暗い一角に引き寄せられた。ガラスケースに入ったそれらは、私 の目の前にずらりと並んでいた。その時点ではまだ、これらの精巧なタオンガ（宝物）の出自はわからなかったが、おそらく何らかの形で私と密接な関係がある のだろうということは、すぐに理解できた。その推測は、痛いほど正確に証明されることになった。私の意識が何に遭遇したかを理解する前に、私のワイルア （精神、魂）はすでに反応していた。私は先祖の前に立ち、泣いた。それは静かな泣き声ではなく、とても大きな悲痛な叫びだった。このような音を出すことが できるようになった自分に驚き、それを止めることができない自分に自責の念に駆られ、私は博物館から逃げ出した。しかし、このトラウマ的な出来事が私に残 した悲しみ、怒り、苛立ち、無力感から逃れるのは容易ではなかった。脚注48

さらに、黒人人類学者協会（Association of Black Anthropologists）、黒人考古学者協会（Society of Black Archaeologists）、黒人生物人類学共同体（Black in Biological Anthropology Collective）の共同声明で概説されているように、アフリカ系アメリカ人、黒人、その他の有色人種の遺骨は、人類学者によって悪用されてきたし、 今も悪用され続けている。 脚注49 フィラデルフィアのMOVE爆破事件から出土した青年の遺骨の無許可使用のように、これらの遺骨が違法に、あるいは非倫理的に、博物館や大学の教職員に よって入手され、管理され、移送され、研究や教育に利用されている場合もある。脚注50 ペンシルベニア大学のサミュエル・G・モートン・コレクションのように、歴史的に黒人のコミュニティや墓地の発掘によって得られた遺骨を、それらの個人の 子孫の知識や同意なしに、機関が保管している場合もある。このような行為は、私たちの学問分野が検討を始めている倫理的な問題である。脚注51

過去30年間、人類学者と考古学者が倫理的実践と先住民コミュニティとの共同作業に取り組んできたこと、そして過去の過ちを正すという現在の私たちの関心 事を考えれば、特に「人類学者が（この本を）教育に利用することを著者が望んでいる」ことを考慮すれば、『送還と過去の抹消』で提示された時代遅れの論文 を無視しないことが不可欠である。 「ヴァレリー・ボンドゥーラが指摘するように、「植民地的イデオロギーは人類学の中で居場所を見つけ続けており、人類学とは何かということの非常に重要な 一部であることを示している。われわれはボンデュラとともに、「自分自身において、プロジェクトにおいて、専門組織において、教室において、オフィスにお いて、反先住民イデオロギーに立ち向かわなければならない 」という心構えを持たなければならないということに同意する。この進歩的な約束を果たす本には、人類学者のチェルシー・メロシュ、ローレ・スペイク、キャ サリン・ニコルズが編集した『Working with and for Ancestors（祖先とともに、祖先のために）』がある。本書のケーススタディは、関係者間の相互尊重の協力、先祖のケアのための新しいモデルの創 造、文化的に敏感な博物館政策の重要性を示している。先住民や科学者によるNAGPRAへの重要な批評を含め、送還のベストプラクティスに関する数十年分 の研究がある。脚注56

私たちのような論文で、この対立を終わらせることはできない。人類学者や考古学者が、これらの研究分野で現在進行中の植民地的実践にどのように参加してい るかを認識することで、私たちはワイスやスプリンガーのような本の出版を許しているシステムにおける共犯関係に責任を持たなければならない。

批判的人種理論や社会正義を軽んじるアメリカの保守主義運動が最近台頭していることを考えれば、ワイスとスプリンガーのレパトリエーションに関する時代遅 れの考え方が人種差別的イデオロギーを助長し、大多数の専門人類学者の倫理観を反映していないのは当然のことである。生物考古学者、先住民考古学者、博物 館学者として、我々はもちろん本国送還の問題についての議論や討論を歓迎するし、NAGPRAが完璧なものには程遠いことも認める。しかし、『本国送還と 過去の抹消』は、先住民コミュニティの存在を抹消するものであり、本書では先住民コミュニティの存在が完全に無視され、否定されている。ワイスとスプリン ガーが主張する考え方は、先住民コミュニティ、人類学の学者、そして一般市民にとって極めて有害である。結局のところ、ワイスとシュプリンガーの生物考古 学的研究と先住民の先祖伝来の遺骨の不送還を求める主張は、皮肉なことに、彼らの反先住民的な姿勢と、人類学という学問の倫理的観点の基準である文化相対 主義に対する狡猾な侮蔑のために、破滅的な形で失敗に終わるのである。
















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