公的領域と私的領域
Public sphere and Private sphere,
公共圏と私圏,
公的領域と私的領域
Public sphere and Private sphere,
公共圏と私圏,
★公共圏=公的領域（ドイツ語：Öffentlichkeit）とは、社会生活の中で、個人が集まって自由に議論し、社会問題を特定し、その議論を通じて政 治的行動に影響を与えることができる領域である。「公共」とは、"国民全体の、または国民に関する "ものである。公共圏とは、万人に共通する、アイデアや情報を交換できる場である。このような議論は公開討論と呼ばれ、国民にとって関心のある事柄につい て意見を表明することと定義される。多くの場合、議論の参加者は反対意見や対立する意見を表明するが、常にそうであるわけではない。
★★私圏＝私的領域とは、公的領域を補完するもの、あるいはその対極にあるものである。私的領域とは、社会生活の中で個人がある程度の権威を持ち、政府機関などの介入に妨げられない特定の分野のことである。私的領域の例としては、家族や家庭がある。
| ★The public sphere
(German: Öffentlichkeit) is an area in social life where individuals
can come together to freely discuss and identify societal problems, and
through that discussion influence political action. A "Public" is "of
or concerning the people as a whole." Public Sphere is a place common
to all, where ideas and information can be exchanged. Such a discussion
is called public debate and is defined as the expression of views on
matters that are of concern to the public—often, but not always, with
opposing or diverging views being expressed by participants in the
discussion. Public debate takes place mostly through the mass media,
but also at meetings or through social media, academic publications and
government policy documents.[1] The term was originally coined by
German philosopher Jürgen Habermas who defined the public sphere as
"made up of private people gathered together as a public and
articulating the needs of society with the state".[2] Communication
scholar Gerard A. Hauser defines it as "a discursive space in which
individuals and groups associate to discuss matters of mutual interest
and, where possible, to reach a common judgment about them".[3] The
public sphere can be seen as "a theater in modern societies in which
political participation is enacted through the medium of talk"[4] and
"a realm of social life in which public opinion can be formed".[5] Describing the emergence of the public sphere in the 18th century, Habermas noted that the public realm, or sphere, originally was "coextensive with public authority",[6] while "the private sphere comprised civil society in the narrower sense, that is to say, the realm of commodity exchange and of social labor".[7] Whereas the "sphere of public authority" dealt with the state, or realm of the police, and the ruling class,[7] or the feudal authorities (church, princes and nobility) the "authentic 'public sphere'", in a political sense, arose at that time from within the private realm, specifically, in connection with literary activities, the world of letters.[8] This new public sphere spanned the public and the private realms, and "through the vehicle of public opinion it put the state in touch with the needs of society".[9] "This area is conceptually distinct from the state: it [is] a site for the production and circulation of discourses that can in principle be critical of the state."[10] The public sphere "is also distinct from the official economy; it is not an arena of market relations but rather one of the discursive relations, a theater for debating and deliberating rather than for buying and selling".[10] These distinctions between "state apparatuses, economic markets, and democratic associations...are essential to democratic theory".[10] The people themselves came to see the public sphere as a regulatory institution against the authority of the state.[11] The study of the public sphere centers on the idea of participatory democracy, and how public opinion becomes political action. The ideology of the public sphere theory is that the government's laws and policies should be steered by the public sphere and that the only legitimate governments are those that listen to the public sphere.[12] "Democratic governance rests on the capacity of and opportunity for citizens to engage in enlightened debate".[13] Much of the debate over the public sphere involves what is the basic theoretical structure of the public sphere, how information is deliberated in the public sphere, and what influence the public sphere has over society. |
公
共圏=公的領域（ドイツ語：Öffentlichkeit）とは、社会生活の中で、個人が集まって自由に議論し、社会問題を特定し、その議論を通じて政治
的行動に影響を与えることができる領域である。「公共」とは、"国民全体の、または国民に関する
"ものである。公共圏とは、万人に共通する、アイデアや情報を交換できる場である。このような議論は公開討論と呼ばれ、国民にとって関心のある事柄につい
て意見を表明することと定義される。多くの場合、議論の参加者は反対意見や対立する意見を表明するが、常にそうであるわけではない。公開討論は主にマスメ
ディアを通じて行われるが、会議やソーシャルメディア、学術出版物、政府の政策文書などを通しても行われる[1]。この言葉はもともとドイツの哲学者ユル
ゲン・ハーバーマスが公共圏を「公として集まり、社会のニーズを国家に明示する私人からなる」と定義した[2] コミュニケーション学者ジェラルド
A.
ハウザーはこれを「公共圏」と定義した。ハウザーはそれを「個人や集団が相互の関心事を議論し、可能であればそれらについて共通の判断を下すために結ばれ
る言説的空間」と定義している[3]。
公共圏は「政治参加が話という媒体を通じて行われる現代社会の劇場」[4]、「世論を形成できる社会生活の領域」として捉えることもできる[5]。 ハーバーマスは18世紀における公共圏の出現を説明しながら、公共領域（圏）はもともと「公権力と同質」であり[6]、「私的領域は狭義の市民社会、すな わち商品交換と社会労働の領域を構成する」と指摘している[7]。 [公権力圏」が国家や警察の領域、支配階級[7]あるいは封建的権威（教会、王侯貴族）を扱っていたのに対し、政治的な意味での「真の『公共圏』」は当 時、民間領域、特に文学活動に関連して、文壇から生じた[8] この新しい公共圏は公的領域と民間領域をまたがり、「世論の手段を通じて、国家を社会の必要性と接触させる」ものであった。 [この領域は概念的に国家とは異なっており、原理的に国家に対して批判的でありうる言説の生産と流通の場である」[10]。公共圏は「公的経済とも異なっ ており、市場関係の場ではなく、むしろ言説関係の場、売買の場ではなく議論と熟考のための劇場である」[10]。 [10] 「国家機構、経済市場、民主的結社...の間のこれらの区別は民主主義理論にとって不可欠である」[10] 人々自身が公共圏を国家の権威に対する規制機関として見るようになった[11] 公共圏の研究は、参加民主主義のアイデアとどのように世論が政治行動となるかについて中心をなしている。 公共圏論の思想は、政府の法律や政策は公共圏によって舵取りされるべきであり、唯一の正当な政府は公共圏の声に耳を傾ける政府であるというものである [12]。「民主的ガバナンスは、市民が啓発的議論を行う能力と機会にかかっている」[13] 公共圏に関する多くの議論は、公共圏の基本理論構造が何か、情報が公共圏でいかに審議されるか、公共圏は社会にどんな影響を与えるかということに及んでい る。 |
| Definitions Jürgen Habermas claims "We call events and occasions 'public' when they are open to all, in contrast to closed or exclusive affairs".[14] This 'public sphere' is a "realm of our social life in which something approaching public opinion can be formed. Access is guaranteed to all citizens".[15] This notion of the public becomes evident in terms such as public health, public education, public opinion or public ownership. They are opposed to the notions of private health, private education, private opinion, and private ownership. The notion of the public is intrinsically connected to the notion of the private. Habermas[16] stresses that the notion of the public is related to the notion of the common. For Hannah Arendt,[17] the public sphere is therefore "the common world" that "gathers us together and yet prevents our falling over each other". Habermas defines the public sphere as a "society engaged in critical public debate".[18] Conditions of the public sphere are according to Habermas:[19][15] 1. The formation of public opinion 2. All citizens have access. 3. Conference in unrestricted fashion (based on the freedom of assembly, the freedom of association, the freedom to expression and publication of opinions) about matters of general interest, which implies freedom from economic and political control. 4. Debate over the general rules governing relations. |
定義 ユルゲン・ハーバーマスは「閉じた、あるいは排他的な事柄とは対照的に、すべての人に開かれているとき、我々は出来事や機会を『公共』と呼ぶ」と主張して いる[14]。この「公共圏」は「我々の社会生活の中で、世論に近いものを形成することができる領域である」[15]。アクセスはすべての市民に保証され ている」[15]。 このような公共の概念は公衆衛生、公教育、世論、あるいは公有といった用語で明らかになる。それらは私的な健康、私的な教育、私的な意見、私的な所有権といった概念と対立するものである。公共という概念は、私的という概念と本質的に結びついているのである。 ハーバマス[16]は公共という概念が共有という概念と関連していることを強調している。ハンナ・アーレント[17]にとって公共圏はそれゆえ「私たちを集め、なおかつ私たちが互いに倒れるのを防ぐ」「共通の世界」である。 ハーバーマスは公共圏を「批判的な公の議論に従事する社会」と定義している[18]。 公共圏の条件はハーバマスによれば以下の通りである[19][15]。 1. 世論の形成 2. すべての市民がアクセスできること 3. 一般的な関心事について無制限に（集会の自由、結社の自由、意見の表明と公表の自由に基づき）会議を行うこと、これは経済的・政治的統制からの自由を意味する。 4. 4. 関係を支配する一般的な規則に関する討議。 |
| Jürgen Habermas: bourgeois public sphere - The Structural Transformation of the Public Sphere. Most contemporary conceptualizations of the public sphere are based on the ideas expressed in Jürgen Habermas' book The Structural Transformation of the Public Sphere – An Inquiry into a Category of Bourgeois Society, which is a translation of his Habilitationsschrift, Strukturwandel der Öffentlichkeit:Untersuchungen zu einer Kategorie der bürgerlichen Gesellschaft.[20] The German term Öffentlichkeit (public sphere) encompasses a variety of meanings and it implies a spatial concept, the social sites or arenas where meanings are articulated, distributed, and negotiated, as well as the collective body constituted by, and in this process, "the public".[21] The work is still considered the foundation of contemporary public sphere theories, and most theorists cite it when discussing their own theories. The bourgeois public sphere may be conceived above all as the sphere of private people come together as a public; they soon claimed the public sphere regulated from above against the public authorities themselves, to engage them in a debate over the general rules governing relations in the basically privatized but publicly relevant sphere of commodity exchange and social labor.[22] Through this work, he gave a historical-sociological account of the creation, brief flourishing, and demise of a "bourgeois" public sphere based on rational-critical debate and discussion:[23] Habermas stipulates that, due to specific historical circumstances, a new civic society emerged in the eighteenth century. Driven by a need for open commercial arenas where news and matters of common concern could be freely exchanged and discussed—accompanied by growing rates of literacy, accessibility to literature, and a new kind of critical journalism—a separate domain from ruling authorities started to evolve across Europe. "In its clash with the arcane and bureaucratic practices of the absolutist state, the emergent bourgeoisie gradually replaced a public sphere in which the ruler's power was merely represented before the people with a sphere in which state authority was publicly monitored through informed and critical discourse by the people".[24] In his historical analysis, Habermas points out three so-called "institutional criteria" as preconditions for the emergence of the new public sphere. The discursive arenas, such as Britain's coffee houses, France's salons, and Germany's Tischgesellschaften "may have differed in the size and compositions of their publics, the style of their proceedings, the climate of their debates, and their topical orientations", but "they all organized discussion among people that tended to be ongoing; hence they had a number of institutional criteria in common":[25] 1. Disregard of status: Preservation of "a kind of social intercourse that, far from presupposing the equality of status, disregarded status altogether. ... Not that this idea of the public was actually realized in earnest in the coffee houses, salons, and the societies; but as an idea, it had become institutionalized and thereby stated as an objective claim. If not realized, it was at least consequential." (loc. cit.) 2. Domain of common concern: "... discussion within such a public presupposed the problematization of areas that until then had not been questioned. The domain of 'common concern' which was the object of public critical attention remained a preserve in which church and state authorities had the monopoly of interpretation. ... The private people for whom the cultural product became available as a commodity profaned it inasmuch as they had to determine its meaning on their own (by way of rational communication with one another), verbalize it, and thus state explicitly what precisely in its implicitness for so long could assert its authority." (loc. cit.) 3. Inclusivity: However exclusive the public might be in any given instance, it could never close itself off entirely and become consolidated as a clique; for it always understood and found itself immersed within a more inclusive public of all private people, persons who – insofar as they were propertied and educated – as readers, listeners, and spectators could avail themselves via the market of the objects that were subject to discussion. The issues discussed became 'general' not merely in their significance, but also in their accessibility: everyone had to be able to participate. ... Wherever the public established itself institutionally as a stable group of discussants, it did not equate itself with the public but at most claimed to act as its mouthpiece, in its name, perhaps even as its educator – the new form of bourgeois representation" (loc. cit.). Habermas argued that the bourgeois society cultivated and upheld these criteria. The public sphere was well established in various locations including coffee shops and salons, areas of society where various people could gather and discuss matters that concerned them. The coffee houses in London society at this time became the centers of art and literary criticism, which gradually widened to include even the economic and the political disputes as matters of discussion. In French salons, as Habermas says, "opinion became emancipated from the bonds of economic dependence".[6] Any new work, or a book or a musical composition had to get its legitimacy in these places. It not only paved a forum for self-expression but in fact had become a platform for airing one's opinions and agendas for public discussion. The emergence of a bourgeois public sphere was particularly supported by the 18th-century liberal democracy making resources available to this new political class to establish a network of institutions like publishing enterprises, newspapers and discussion forums, and the democratic press was the main tool to execute this. The key feature of this public sphere was its separation from the power of both the church and the government due to its access to a variety of resources, both economic and social. As Habermas argues, in due course, this sphere of rational and universalistic politics, free from both the economy and the State, was destroyed by the same forces that initially established it. This collapse was due to the consumeristic drive that infiltrated society, so citizens became more concerned about consumption than political actions. Furthermore, the growth of capitalistic economy led to an uneven distribution of wealth, thus widening economic polarity. Suddenly the media became a tool of political forces and a medium for advertising rather than the medium from which the public got their information on political matters. This resulted in limiting access to the public sphere and the political control of the public sphere was inevitable for the modern capitalistic forces to operate and thrive in the competitive economy. Therewith emerged a new sort of influence, i.e., media power, which, used for purposes of manipulation, once and for all took care of the innocence of the principle of publicity. The public sphere, simultaneously restructured and dominated by the mass media, developed into an arena infiltrated by power in which, by means of topic selection and topical contributions, a battle is fought not only over influence but over the control of communication flows that affect behavior while their strategic intentions are kept hidden as much as possible.[26] |
ユルゲン・ハーバーマス：ブルジョワ公共圏 - 公共圏の構造的変容。 公共圏の現代的な概念化のほとんどは、ユルゲン・ハーバーマスの著書『公共圏の構造的変容-ブルジョア社会の一カテゴリーへの探究』 （Habilitationsschrift, Strukturwandel der Öffentlichkeit:Untersuchungen zu einer Kategorie der bürgerlichen Gesellschaft）に示された考え方に基づくものである。 [20] ドイツ語のÖffentlichkeit（公共圏）という用語は様々な意味を包含しており、それは空間的な概念、意味が明確にされ、分配され、交渉される 社会的な場所やアリーナ、また「公共」によって構成される集合体、そしてこの過程において「公共」を意味する[21] この作品は今でも現代の公共圏理論の基礎と考えられており、ほとんどの理論家は自身の理論を議論する際にこれを引用している。 ブルジョワの公共圏は何よりも私的な人々が公共として集まる圏として考えられる。彼らはすぐに上から規制された公共圏を公権力自身に対して主張し、基本的 に私有化されているが商品交換と社会的労働の公に関連する圏における関係を支配する一般的なルールについての議論に彼らを巻き込もうとした[22]。 この仕事を通して、彼は合理的で批判的な議論と討論に基づいた「ブルジョワ」な公共圏の創造、短い繁栄、終焉について歴史社会学的な説明を与えていた [23] ハーバーマスは特定の歴史的状況によって、18世紀に新しい市民社会が出現したことを規定している。ニュースや共通の関心事が自由に交換され議論されるこ とができる開かれた商業アリーナの必要性によって、識字率や文学へのアクセスの増加、新しい種類の批判的ジャーナリズムと伴に、支配権力とは別の領域が ヨーロッパ全体で進化し始めたのであった。「絶対主義国家の難解で官僚的な慣行との衝突の中で、出現したブルジョワジーは、支配者の権力が単に民衆の前で 表現されていた公共圏を、民衆による情報提供や批判的言説を通じて国家権力が公に監視される圏に徐々に置き換えていった」[24]。 ハーバマスがその歴史的分析において、新しい公共圏の出現の前提条件として指摘したのは、いわゆる「制度的基準」の三つである。イギリスのコーヒーハウ ス、フランスのサロン、ドイツのティシュゲゼルシャフトといった言説の場は、「その大衆の規模や構成、議事のスタイル、討論の風潮、話題の方向性において 異なっていたかもしれないが」、「それらはすべて継続的である傾向がある人々の間で議論を組織しており、それゆえそれらはいくつかの制度的基準を共有して いた」[25]：。 1. 身分の軽視。地位の軽視：「地位の平等を前提とするどころか、地位をまったく無視した一種の社会的交際」を維持すること。... このような公の思想は，コーヒーハウスやサロンや社交界で実際に本格的に実現されたわけではないが，思想として制度化され，それによって客観的な主張とし て語られるようになったのである。実現されないまでも、少なくとも結果的にはそうなっていたのである」(loc. cit) 2. (と述べている（loc. cit.） 2. 共通の関心領域：「...このような公の場での議論は、それまで疑問視されることのなかった領域の問題化を前提としたものであった。公共の批評的関心の対 象である「共通の関心事」の領域は、教会と国家当局が解釈を独占する領域でありつづけた。... 文化的産物が商品として入手できるようになった私的な人々は，（互いに合理的なコミュニケーションによって）自分たちでその意味を決定し，言語化し，長い 間まさに暗黙のうちにその権威を主張してきたものを明確に述べなければならない以上，それを冒涜したのだ」。(loc.cit.)である。 3. 3. 包括性。なぜなら、公共は常に、より包括的な公共、つまり、すべての私的な人々、つまり、富と教養がある限り、読者、聴衆、観客として、議論の対象となる 対象を市場を通じて利用できる人々を理解し、その中に浸されていることを知ったからである。議論される問題は、単にその重要性だけでなく、そのアクセス可 能性において「一般的」なものとなり、誰もが参加できるようにならねばならなかった。... 公共が安定した討論者の集団として制度的に確立されたとしても、それは自らを公共と同一視するのではなく、せいぜいその代弁者として、その名において、お そらくその教育者としてさえ機能することを主張したのである-ブルジョワ表現の新しい形態」（loc. cit.） ハーバーマスは、ブルジョア社会がこれらの基準を培い、維持していると主張した。公共圏は、喫茶店やサロンなど、さまざまな人が集まり、議論する場として 確立していた。この時代のロンドン社会のコーヒーハウスは、芸術や文学の批評の中心地となり、それは次第に経済や政治の争点までも議論の対象とするように なった。ハーバマスが言うように、フランスのサロンでは、「意見は経済的依存の束縛から解放された」[6]。新しい作品や本や作曲は、こうした場所でその 正当性を獲得しなければならなかったのである。それは自己表現のための場を提供するだけでなく、実際、公の議論のために自分の意見や議題を発表するための プラットフォームとなったのである。 ブルジョア的公共圏の出現は、特に18世紀の自由民主主義が、この新しい政治階級が出版社、新聞、討論会などの機関のネットワークを構築するための資源を 利用できるようにしたことに支えられており、民主的報道機関はこれを実行するための主要な手段であった。この公共圏の重要な特徴は、経済的・社会的なさま ざまな資源へのアクセスによって、教会や政府の権力から切り離されていたことである。 ハーバマスが主張するように、経済からも国家からも自由な、この合理的で普遍的な政治の領域は、やがて、最初にそれを確立したのと同じ力によって破壊され ることになったのである。この崩壊の原因は、社会に浸透した消費意欲にあり、そのため市民は政治的行動よりも消費に関心を持つようになった。さらに、資本 主義経済の発展は、富の偏在を招き、経済的な極性を拡大させた。その結果、メディアは、国民が政治情報を得るための媒体ではなく、政治勢力の道具、広告媒 体として使われるようになった。その結果、公共圏へのアクセスが制限され、公共圏の政治的コントロールは、近代資本主義勢力が競争経済の中で活動し、繁栄 するために不可避なものとなった。 その結果、新しい種類の影響力、すなわちメディア・パワーが出現した。メディア・パワーは、操作の目的で使われ、パブリシティーの原則の無害性を一挙に解 決した。公共圏はマスメディアによって再編されると同時に支配され、権力に浸透した場へと発展した。そこではトピックの選択と話題性のある投稿によって、 影響力だけでなく、その戦略的意図をできる限り隠したまま行動に影響を与えるコミュニケーションの流れのコントロールをめぐって戦いが行われているのであ る[26]。 |
| Counterpublics, feminist critiques and expansions Although Structural Transformation was (and is) one of the most influential works in contemporary German philosophy and political science, it took 27 years until an English version appeared on the market in 1989. Based on a conference on the occasion of the English translation, at which Habermas himself attended, Craig Calhoun (1992) edited Habermas and the Public Sphere[27][28] – a thorough dissection of Habermas' bourgeois public sphere by scholars from various academic disciplines. The core criticism at the conference was directed towards the above stated "institutional criteria": 1. Hegemonic dominance and exclusion: In "Rethinking the Public Sphere," Nancy Fraser offers a feminist revision of Habermas' historical description of the public sphere, and confronts it with "recent revisionist historiography".[29] She refers to other scholars, like Joan Landes, Mary P. Ryan and Geoff Eley, when she argues that the bourgeois public sphere was in fact constituted by a "number of significant exclusions." In contrast to Habermas' assertions on disregard of status and inclusivity, Fraser claims that the bourgeois public sphere discriminated against women and other historically marginalized groups: "... this network of clubs and associations – philanthropic, civic, professional, and cultural – was anything but accessible to everyone. On the contrary, it was the arena, the training ground and eventually the power base of a stratum of bourgeois men who were coming to see themselves as a "universal class" and preparing to assert their fitness to govern." Thus, she stipulates a hegemonic tendency of the male bourgeois public sphere, which dominated at the cost of alternative publics (for example by gender, social status, ethnicity and property ownership), thereby averting other groups from articulating their particular concerns. 2. Bracketing of inequalities: Fraser makes us recall that "the bourgeois conception of the public sphere requires bracketing inequalities of status". The "public sphere was to be an arena in which interlocutors would set aside such characteristics as a difference in birth and fortune and speak to one another as if they were social and economic peers". Fraser refers to feminist research by Jane Mansbridge, which notes several relevant "ways in which deliberation can serve as a mask for domination". Consequently, she argues that "such bracketing usually works to the advantage of dominant groups in society and to the disadvantage of subordinates." Thus, she concludes: "In most cases, it would be more appropriate to unbracket inequalities in the sense of explicitly thematizing them – a point that accords with the spirit of Habermas' later communicative ethics". 3. The problematic definition of "common concern": Nancy Fraser points out that "there are no naturally given, a priori boundaries" between matters that are generally conceived as private, and ones we typically label as public (i.e. of "common concern"). As an example, she refers to the historic shift in the general conception of domestic violence, from previously being a matter of primarily private concern, to now generally being accepted as a common one: "Eventually, after sustained discursive contestation we succeeded in making it a common concern". Nancy Fraser identified the fact that marginalized groups are excluded from a universal public sphere, and thus it was impossible to claim that one group would, in fact, be inclusive. However, she claimed that marginalized groups formed their own public spheres, and termed this concept a subaltern counter public or counter-public. Fraser worked from Habermas' basic theory because she saw it to be "an indispensable resource" but questioned the actual structure and attempted to address her concerns.[10] She made the observation that "Habermas stops short of developing a new, post-bourgeois model of the public sphere".[30] Fraser attempted to evaluate Habermas' bourgeois public sphere, discuss some assumptions within his model, and offer a modern conception of the public sphere.[30] In the historical reevaluation of the bourgeois public sphere, Fraser argues that rather than opening up the political realm to everyone, the bourgeois public sphere shifted political power from "a repressive mode of domination to a hegemonic one".[31] Rather than rule by power, there was now rule by the majority ideology. To deal with this hegemonic domination, Fraser argues that repressed groups form "Subaltern counter-publics" that are "parallel discursive arenas where members of subordinated social groups invent and circulate counterdiscourses to formulate oppositional interpretations of their identities, interests, and needs".[32] Benhabib notes that in Habermas' idea of the public sphere, the distinction between public and private issues separates issues that normally affect women (issues of "reproduction, nurture and care for the young, the sick, and the elderly")[33] into the private realm and out of the discussion in the public sphere. She argues that if the public sphere is to be open to any discussion that affects the population, there cannot be distinctions between "what is" and "what is not" discussed.[34] Benhabib argues for feminists to counter the popular public discourse in their own counter public. The public sphere was long regarded as men's domain whereas women were supposed to inhabit the private domestic sphere.[35][36][37] A distinct ideology that prescribed separate spheres for women and men emerged during the industrial revolution.[38][39] The concept of heteronormativity is used to describe the way in which those who fall outside of the basic male/female dichotomy of gender or whose sexual orientations are other than heterosexual cannot meaningfully claim their identities, causing a disconnect between their public selves and their private selves. Michael Warner made the observation that the idea of an inclusive public sphere makes the assumption that we are all the same without judgments about our fellows. He argues that we must achieve some sort of disembodied state in order to participate in a universal public sphere without being judged. His observations point to a homosexual counter public, and offers the idea that homosexuals must otherwise remain "closeted" in order to participate in the larger public discourse.[40] |
カウンターパブリックス、フェミニスト批判と拡大解釈 『構造転換』は、現代ドイツの哲学・政治学において最も影響力のある著作の一つであるが、1989年に英語版が市場に出るまで27年の歳月を要した。クレ イグ・カルフーン（1992）は、ハーバーマス自身が参加した英訳の際の会議に基づき、『Habermas and the Public Sphere』[27][28]を編んだ。この会議での批判の中心は、上記のような「制度的基準」に向けられたものであった。 1. ヘゲモニー的支配と排除 ナンシー・フレイザーは「公共圏再考」において、ハーバマスの公共圏に関する歴史的記述をフェミニストに修正し、「最近の修正主義的歴史学」と対峙させて いる[29]。彼女は、ブルジョワ公共圏が実際には「多くの重要な排除」によって構成されていたと論じる際に、ジョアン・ランデス、メアリー・P・ライア ンやジェフ・エレイといった他の研究者について言及をしている。地位の無視と包括性に関するハーバマスの主張とは対照的に、フレイザーはブルジョア公共圏 が女性やその他の歴史的に周縁化された集団に対して差別的であったと主張している。「このクラブや団体のネットワークは、慈善活動、市民活動、専門活動、 文化活動など、誰にでもアクセスできるものではなかった。それどころか、自分たちを「普遍的な階級」とみなすようになり、統治への適性を主張する準備をし ていたブルジョア男性層の舞台であり、訓練の場であり、最終的には権力基盤であった」。このように彼女は、男性ブルジョア公共圏のヘゲモニー的傾向を規定 し、それは（例えば、ジェンダー、社会的地位、民族性、財産所有による）代替公共を犠牲にして支配し、それによって他のグループが彼らの特定の懸念を明確 にすることを回避しているのである。 2. 不平等を囲い込むこと フレイザーは、「ブルジョワ的な公共圏の概念では、身分の不平等を括弧でくくる必要がある」ことを思い起こさせてくれる。公共圏とは、対談者が生まれや財 産の違いといった特性を脇に置き、あたかも社会的・経済的な仲間であるかのように語り合う場であった」のである。フレイザーは、ジェーン・マンスブリッジ によるフェミニスト研究に言及し、「審議が支配のための仮面として機能しうるいくつかの関連した方法」を指摘している。その結果、彼女は「このような括り は通常、社会における支配的な集団に有利に働き、従属的な集団に不利に働く」と主張するのである。こうして、彼女はこう結論づけた。「ほとんどの場合、不 平等を明確に主題化するという意味で、不平等の括弧を解く方がより適切であろう-この点は、ハーバマスの後のコミュニケーション倫理の精神と一致する」。 3.. 「共通の関心事」の定義の問題点 ナンシー・フレイザーは、一般に私的なものとして考えられている事柄と、私たちが一般に公的なもの（すなわち「共通の関心事」）と呼ぶものとの間には「自 然に与えられた、先験的な境界はない」ことを指摘している。その一例として、彼女は家庭内暴力（DV）についての一般的な概念が、以前は主に私的な関心事 であったのが、現在では一般的なものとして受け入れられているという歴史的な変化を挙げている。そして、「最終的に、持続的な議論の末に、私たちはそれを 共通の関心事とすることに成功したのです」。 ナンシー・フレイザーは、周縁化されたグループは普遍的な公共圏から排除されており、したがって、あるグループが実際、包括的であると主張することは不可 能であることを指摘した。しかし、彼女は、周縁化されたグループが独自の公共圏を形成していると主張し、この概念をsubaltern counter publicあるいはcounter-publicと名づけた。 フレイザーはハーバマスの基礎理論を「不可欠な資源」であると見なしながら、実際の構造に疑問を持ち、その懸念を解消しようとした[10]。フレイザーは 「ハーバマスが公共圏の新しい、ポストブルジョアのモデルを開発するには不十分である」という観察を行った[30]。フレイザーはハーバマスのブルジョア の公共圏の評価、彼のモデル内のいくつかの仮定についての議論、公共圏の現代の概念を提供しようとした[30]。 ブルジョワ公共圏の歴史的再評価において、フレイザーは政治的領域をすべての人に開放するのではなく、ブルジョワ公共圏は政治的権力を「抑圧的な支配様式 から覇権的なもの」へと移行させたと主張している[31]。 権力で支配するのではなく、今や多数派の思想による支配が存在したのである。この覇権的な支配に対処するために、フレイザーは抑圧された集団が「従属した 社会集団のメンバーが彼らのアイデンティティ、利益、ニーズに対する反対解釈を形成するために対抗言説を発明し流通する並行した言説的場」である「サバル タン対抗公共」を形成すると論じている[32]。 ベンハビブはハーバマスの公共圏の考えにおいて、公的な問題と私的な問題の区別は通常女性に影響を与える問題（「生殖、養育、若者、病人、高齢者」の問 題）[33]を私的領域に分け、公共圏の議論から外していると指摘している。彼女は、公共圏が人口に影響を与えるあらゆる議論に対して開かれているのであ れば、「何が」議論され「何が」議論されないかという区別はありえないとしている[34]。ベンハビブは、フェミニストが大衆の公論に自分たちのカウン ター・パブリックで対抗することを主張している。 公共圏は長い間男性の領域とみなされており、女性は私的な家庭圏に生息することになっていた[35][36][37] 女性と男性のための別々の領域を規定する明確なイデオロギーは産業革命の間に出現した[38][39]。 ヘテロノルマティヴィティの概念は、性別の基本的な男性／女性の二分法から外れる人々、あるいは性的指向が異性愛者以外の人々が自分のアイデンティティを 意味あるものとして主張できず、公的自己と私的自己の間の断絶を引き起こす方法を説明するために使われている。マイケル・ワーナーは、包括的な公共圏とい う考え方は、仲間について判断することなく、私たちは皆同じであるという前提に立っている、という観察を行った。彼は、判断されることなく普遍的な公共圏 に参加するためには、ある種の実体のない状態を達成しなければならないと主張している。彼の観察は同性愛者のカウンター・パブリックを指摘し、同性愛者が より大きな公論に参加するためには、そうでなければ「クローズド」のままでいなければならないという考えを提示している[40]。 |
| Rhetorical Gerard Hauser proposed a different direction for the public sphere than previous models. He foregrounds the rhetorical nature of public spheres, suggesting that public spheres form around "the ongoing dialogue on public issues" rather than the identity of the group engaged in the discourse.[42] Rather than arguing for an all-inclusive public sphere, or the analysis of tension between public spheres, he suggested that publics were formed by active members of society around issues.[43] They are a group of interested individuals who engage in vernacular discourse about a specific issue.[44] "Publics may be repressed, distorted, or responsible, but any evaluation of their actual state requires that we inspect the rhetorical environment as well as the rhetorical act out of which they evolved, for these are the conditions that constitute their individual character".[45] These people formed rhetorical public spheres that were based in discourse, not necessarily orderly discourse but any interactions whereby the interested public engages each other.[44] This interaction can take the form of institutional actors as well as the basic "street rhetoric" that "open[s] a dialogue between competing factions."[41] The spheres themselves formed around the issues that were being deliberated. The discussion itself would reproduce itself across the spectrum of interested publics "even though we lack personal acquaintance with all but a few of its participants and are seldom in contexts where we and they directly interact, we join these exchanges because they are discussing the same matters".[46] In order to communicate within the public sphere, "those who enter any given arena must share a reference world for their discourse to produce awareness for shared interests and public opinions about them".[47] This world consists of common meanings and cultural norms from which interaction can take place.[48] The rhetorical public sphere has several primary features: 1. it is discourse-based, rather than class-based. 2. the critical norms are derived from actual discursive practices. Taking a universal reasonableness out of the picture, arguments are judged by how well they resonate with the population that is discussing the issue. 3. intermediate bracketing of discursive exchanges. Rather than a conversation that goes on across a population as a whole, the public sphere is composed of many intermediate dialogs that merge later on in the discussion.[49] The rhetorical public sphere was characterized by five rhetorical norms from which it can be gauged and criticized. How well the public sphere adheres to these norms determine the effectiveness of the public sphere under the rhetorical model. Those norms are: 1. permeable boundaries: Although a public sphere may have a specific membership as with any social movement or deliberative assembly, people outside the group can participate in the discussion. 2. activity: Publics are active rather than passive. They do not just hear the issue and applaud, but rather they actively engage the issue and the publics surrounding the issue. 3. contextualized language: They require that participants adhere to the rhetorical norm of contextualized language to render their respective experiences intelligible to one another. 4. believable appearance: The public sphere must appear to be believable to each other and the outside public. 5. tolerance: In order to maintain a vibrant discourse, others opinions need to be allowed to enter the arena.[50] In all this Hauser believes a public sphere is a "discursive space in which strangers discuss issues they perceive to be of consequence for them and their group. Its rhetorical exchanges are the bases for shared awareness of common issues, shared interests, tendencies of extent and strength of difference and agreement, and self-constitution as a public whose opinions bear on the organization of society."[46] This concept that the public sphere acts as a medium in which public opinion is formed as analogous to a lava lamp. Just as the lamp's structure changes, with its lava separating and forming new shapes, so does the public sphere's creation of opportunities for discourse to address public opinion, thereby forming new discussions of rhetoric. The lava of the public which holds together the public arguments is the public conversation. |
修辞学的 ジェラルド・ハウザーは以前のモデルとは異なる公共圏の方向性を提案していた。彼は公共圏の修辞的な性質を前景化し、公共圏は言説に関与する集団のアイデンティティよりもむしろ「公共問題についての継続的な対話」を中心に形成されることを示唆していた[42]。 全面的な公共圏や公共圏間の緊張の分析を主張するのではなく、彼は公共が社会の活動的なメンバーによって問題の周りに形成されることを示唆していた [43]。 彼らは特定の問題について方言で談話を行う関心のある個人の集団である[44]。「公共は抑圧されたり歪められたり責任を負うかもしれないが、彼らの実際 の状態に対するあらゆる評価には、彼らが発展したレトリック行為と同様に、我々がレトリック環境を検査する必要があり、これらは彼らの個々の特徴を構成す る状況であるから」であった。 [この相互作用は「競合する党派間の対話を開く」基本的な「街頭レトリック」と同様に制度的アクターの形態を取ることができる[44]。議論それ自体は関 心を持つ公衆のスペクトルを越えて再生産されることになり、「たとえその参加者のうちの数人を除くすべてと個人的な面識がなく、我々と彼らが直接的に交流 する文脈にいることは滅多にないとしても、彼らが同じ事柄を議論しているので我々はこれらの交流に加わる」[46] 公共圏内でコミュニケーションを行うために「任意の場に入る人々は共有する関心とそれらについての公的意見に対する認識を生み出すために彼らの談話のため の参照世界を共有しなければならず」[47] この世界は共通の意味と文化規範からなりそこから交流が起こり得る[48]。 修辞的公共圏は、いくつかの主要な特徴を持っている。 1.階級ベースではなく、言説ベースである。 2.批判的規範が実際の言説の実践から導き出される。普遍的な合理性を排除し、議論は、その問題を議論している集団にどれだけ共鳴しているかによって判断される。 3.言説のやりとりの中間的なブラケット化。集団全体で行われる会話ではなく、公共圏は議論の後半で合流する多くの中間的な対話で構成されている[49]。 修辞的公共圏は5つの修辞的規範によって特徴づけられており、そこから評価や批判を行うことが可能であった。公共圏がこれらの規範にどれだけ忠実であるかによって、修辞学的モデルの下での公共圏の有効性が決定される。これらの規範は以下の通りである。 1. 透過性のある境界線。公共圏は、社会運動や審議会のように特定のメンバーを持つことがあるが、グループ外の人々も議論に参加することができる。 2.活動性。公共は受動的というよりむしろ能動的である。ただ問題を聞いて拍手するのではなく、その問題やその問題を取り巻く公共と積極的に関わる。 3.文脈に応じた言語 参加者がそれぞれの経験を互いに理解できるようにするために、文脈に応じた言語という修辞学的規範を守ることを要求している。 4.信じられる外観。公共圏は、互いに、そして外部の公衆にとって信じられるように見えなければならない。 5.寛容さ 5.寛容さ：活気ある言説を維持するためには、他の意見がその場に入ることを許される必要がある[50]これらすべてにおいてハウザーは公共圏とは「見知 らぬ人々が自分とその集団にとって影響があると認識する問題を議論する言説空間」であると信じている。その修辞的なやりとりは共通の問題に対する認識の共 有、利害の共有、差異と同意の範囲と強さの傾向、そして意見が社会の構成に影響を与える公共としての自己構成の基盤である」[46]と述べている。 公共圏が世論が形成される媒体として機能するというこの概念は、溶岩ランプに例えられる。ランプの構造が変化し、その溶岩が分離して新しい形を形成するよ うに、公共圏は世論に対応する言説の機会を作り出し、それによってレトリックの新しい議論を形成するのである。公論をまとめる公の溶岩は、公の会話であ る。 |
| Argumentation theory Commons Interpersonal relationship Online deliberation Protest Public place Project for Public Spaces Public hypersphere The Public Sphere: An Encyclopedia Article (1964) Res publica Rule according to higher law Richard Sennett The Lives of Others – A film that describes the monitoring of the cultural scene of East Berlin by agents of the Stasi during the Cold War |
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| https://en.wikipedia.org/wiki/Public_sphere |
https://www.deepl.com/ja/translator |
| ★★The private sphere
is the complement or opposite to the public sphere. The private sphere
is a certain sector of societal life in which an individual enjoys a
degree of authority, unhampered by interventions from governmental or
other institutions. Examples of the private sphere are family and home. In public-sphere theory, on the bourgeois model, the private sphere is that domain of one's life in which one works for oneself. In that domain, people work, exchange goods, and maintain their families; it is therefore, in that sense, separate from the rest of society.[1] |
私圏＝私的領域とは、公的領域を補完するもの、あるいはその対極にあるものである。私的領域とは、社会生活の中で個人がある程度の権威を持ち、政府機関などの介入に妨げられない特定の分野のことである。私的領域の例としては、家族や家庭がある。 ブルジョアモデルによる公共圏論では、私的領域は、人が自分のために働く生活の領域である。その領域では、人々は働き、商品を交換し、家族を維持する。したがって、その意味で、社会の他の部分から分離されている[1]。 |
| Shifting boundaries The parameters separating public and private spheres are not fixed but vary both in (cultural) space and in time. In the classical world, economic life was the prerogative of the household,[2] only matters which could not be dealt with by the household alone entered the public realm of the polis.[3] In the modern world, the public economy permeates the home, providing the main access to the public sphere for the citizen become consumer.[4] In classical times, crime and punishment was the concern of the kinship group, a concept only slowly challenged by ideas of public justice.[5] Similarly in medieval Europe the blood feud only slowly gave way to legal control,[6] whereas in modern Europe only the vendetta would still attempt to keep the avenging of violent crime within the private sphere. Conversely, in early modern Europe, religion was a central public concern, essential to the maintenance of the state, so that details of private worship were hotly debated and controverted in the public sphere.[7] Similarly, sexual behavior was subject to a generally agreed code publicly enforced by both formal and informal social control.[8] In postmodern society, both religion and sex are now generally seen as matters of private choice. |
変化する境界線 公的領域と私的領域を分けるパラメータは固定されたものではなく、（文化的）空間的にも時間的にも変化している。 古典的世界では、経済生活は家庭の特権であり[2]、家庭だけで対処できない問題だけがポリスの公的領域に入った[3]。現代世界では、公的経済は家庭に浸透し、消費者となった市民にとって公的領域への主なアクセスを提供している[4]。 同様に中世ヨーロッパでは血の抗争は徐々に法的コントロールに移行し[6]、近代ヨーロッパでは復讐だけが暴力犯罪の復讐を私的領域内にとどめようとするものであった。 逆に近世ヨーロッパでは、宗教は国家の維持に不可欠な中心的な公共の関心事であったため、個人の礼拝の詳細は公的領域で熱く議論され論争となった[7]。 同様に、性的行動は一般的に合意された規範に従うものであり、公式・非公式の社会統制によって公に施行されていた[8]。ポストモダン社会では宗教も性も 一般的には個人の選択の問題として見られるようになった。 |
| Gender politics Throughout many decades, the public and private sphere have incorporated traditional gender roles. Women were mostly kept to the private sphere by staying at home, taking care of their children and attending to house chores. They were not able to participate in the public sphere, which was dominated by men. [9] The private sphere was long regarded as women's "proper place" whereas men were supposed to inhabit the public sphere.[10][11][12] Although feminist researchers such as V. Spike Peterson have discovered roots of the exclusion of women from the public sphere in ancient Athenian times,[13] a distinct ideology that prescribed separate spheres for women and men emerged during the industrial revolution because of the severance of the workplace from places of residence that occurred with the build up of urban centres of work.[14][15] Even writing was traditionally considered forbidden, as "In the anxious comments provoked by the 'female pen' it [was] easy enough to detect fear of the writing woman as a kind of castrating female whose grasp upon that instrument seems an arrogation of its generative power".[9] Feminists have challenged the ascription in a number of (not always commensurate) ways. In the first place, the slogan "the personal is political" attempted to open up the 'private' sphere of home and child-rearing to public scrutiny as well as call to attention how the exclusion of women from the public sphere makes the private sphere political.[16] At the same time, there was a new valorisation of the personal – of experiential knowledge and the world of the body – as against the (traditional) male preserves of public speech and theory.[17] All the while, due to the activism of feminists, the public sphere of work, business, politics and ideas were increasingly opened up to female participation.[18] |
ジェンダー・ポリティクス 何十年にもわたり、公的領域と私的領域は伝統的な性別の役割を取り入れてきました。女性は家にいて、子供の世話をし、家事をすることで、私的な領域に留まっていました。彼女たちは、男性によって支配されている公的領域に参加することができなかった[9]。[9] V・スパイク・ピーターソンのようなフェミニスト研究者は古代アテネ時代における公共圏からの女性の排除のルーツを発見していたが[13]、産業革命の間 に、都市における仕事の中心地が形成されたことによって職場が居住地から分離されたため、女性と男性のための別々の領域を規定する明確な思想が出現して いったのであった。 [14][15] 「『女性のペン』によって引き起こされる不安なコメントにおいて、その道具を握っていることがその生成力の傲慢さに見える、一種の去勢する女性としての書 く女性への恐怖を検出することは[9]容易だった」として、書くことさえ伝統的に禁じられると考えられていた[10]。 フェミニストは多くの（必ずしも一致するわけではないが）方法でこの帰属に挑戦してきた。そもそも「個人は政治的である」というスローガンは、家庭や子育 てといった「私的」な領域を公的な精査に開放しようとし、公的領域からの女性の排除がいかに私的領域を政治的にしているかに注意を促した[16]。同時 に、公的言論や理論といった（伝統的な）男性の保護対象に対して、経験的知識や身体の世界といった個人を新たに評価することが行われた[17]。 その間、フェミニストの活動によって、仕事、ビジネス、政治、思想の公的領域は女性の参加に対してますます開かれていた[18]。 |
| Critical theory Martin Heidegger argued that it is only in the private sphere that one can be one's authentic self, as opposed to the impersonal and identikit They of the public realm.[19] Contrary to Heidegger, Hannah Arendt argued that (public) action is the only way to manifest "who" somebody is, as opposed to describing "what" they are. She argued that only in public realm it is possible to fully express oneself. [20] Richard Sennett opposed what he saw as the Romantic idealization of the private realm of intimate relations, as opposed to the public sphere of action at a distance.[21] Deleuze and Guattari saw postmodernism as challenging the traditional split between private and public spheres, producing instead the supersaturated space of immediate presence and media-scrutiny of late capitalism.[22] |
批評家精神 マルティン・ハイデガーは、公的領域の非人間的で同一的な彼らとは対照的に、私的領域においてのみ人は真の自分であることができると論じていた[19]。 ハイデガーとは反対に、ハンナ・アーレントは（公的）行為こそが、誰かが「何」であるかを記述するのとは対照的に、「誰」であるかを明示する唯一の方法で あると主張していた[19]。彼女は公的領域においてのみ自己を完全に表現することが可能であると主張した[20]。[20:Hannah Arendt, The Human Condition (1958)] リチャード・セネットは親密な関係の私的領域のロマン主義的理想化として見たものに反対し、離れたところでの行為の公的領域とは対照的であった[21:Richard Sennett, The Fall of Public Man (1976)]。 ドゥルーズとガタリはポストモダニズムが私的領域と公的領域の間の伝統的な分裂に挑戦し、代わりに後期資本主義の即時存在とメディア批評の過飽和な空間を生み出していると見ていた[22]。 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Private_sphere | https://www.deepl.com/ja/translator |
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