ハイデガー『技術についての問い』解説
The Question Concerning
Technology by Martin Heidegger
☆ "CriticaLink | Heidegger: The Question Concerning Technology | Overview"と、そのリンクから の翻訳。
ハ
イデガーはこのエッセイの初期版を、1949年末にブレーメン・クラブでの連続講義として発表した。1953年にはバイエルン美術アカデミーで「技術に関
する問い」と題する講義を行い、翌年にはハイデガーの講義・エッセイ集に掲載された。
「『技術に関する疑問』は長い文章ではないが、授業前の2、3時間で読めるようなものではないだろう。十分な時間をとって、読書を小分けにできるようにし
よう。ハイデガーの議論は極めて論理的に積み重ねられていくので、彼が何を言ってきたのかさえ把握しておけば、ひどく迷うことなく中断したり再開したりす
ることができる。このガイドの各セクションは、議論のステップにほぼ対応している。
このエッセイが難しい理由はいくつもある。ハイデガーは聴衆が哲学の素養があるとは想定していないが、哲学的な概念を手短に凝縮して説明する傾向がある。
加えて、彼の論法は語源学——言葉の意味の歴史的発展をたどる——に依存しているため、彼の文章は時に威圧的な外来語であふれてしまう。ハイデガーがこれ
らのドイツ語、ギリシア語、ラテン語をどのように適用しているのか、用語は簡潔に説明している。
このような困難はさほど問題ではない。忍耐と、いくつかの新しい単語や概念を学ぶ意欲が必要なだけである。ハイデガーを理解するのにより深い困難は、その
文体にある。ハイデガーは時として、信じられないほどとらえどころがなく、「哲学的言説
」のパロディのように見えることがある。ハイデガーが言っていることをもっと「理解」するためには、ある程度、エッセイに対する期待を変える必要がある
(すべての文章を「理解」しなければならないと考えてはいけない--そんな人はあまりいない)。詩を読むように、あるいは歌の歌詞を聴くように、エッセイ
の特に濃い文章を読んでみよう。言葉から特定のイメージや一連のイメージが浮かんでくるだろうか?エッセイの基本的なテーマが互いにどのように積み重なっ
ていくかを把握できれば、何が起こっているのか完全に分からなくなることなく、ハイデガーの文章の迷路をたどることができる。
ハイデガーのエッセイは、論理やレトリックのレベルだけでなく、読者の読後感のレベルでも主張を展開している面がある。ハイデガーの文体は、言語に関する
私たち自身の「道具的」態度に挑戦している。苛立ちのあまり、例えば「この技術に関する濃密で省略された議論に何の意味があるのか」と言うなら、それはす
でにハイデガーが批判している世界に対する「エンフレーミング」志向に屈していることを示している。ハイデガーの言葉は、その難しさの中で、私たち自身や
私たちの思い込みと向き合う機会を与えてくれる。そしてそれは、誰もが知っているように、決して容易なことではない。
Guide to pp. 311-313 The first pages of "The Question Concerning Technology," set the terms of Heidegger's discussion. The first paragraph establishes the essay's objective: to investigate technology in order to prepare us for a "free relationship" to it. One of the fundamental questions of the essay has to do with how "we" (and who this "we" is will be part of our own discussion) currently relate to technology, how we think about it, what we imagine it to be. The problem for Heidegger is not so much the existence of technology or the forms it takes, but rather our orientation to technology. If we accept this formulation of the problem, then it becomes clear that our response to the various problems brought about by technology cannot be solved simply by making the technology better. It is also impossible to ignore these difficulties simply by "opting out" of technology: Thus we shall never experience our relationship to the essence of technology so long as we merely conceive and push forward the technological, put up with it, or evade it. Everywhere we remain unfree and chained to technology, whether we passionately affirm or deny it. (287) Heidegger's assertion that "the essence of technology is by no means anything technological" serves a number of purposes: It allows Heidegger to move his discussion of technology out of the domain of technological "experts." This attempt to "open up" the conversation is at once a democratic gesture (remember that this essay was first presented as a lecture to audiences who where neither philosophers nor technicians) and a strategy to shift the discussion to philosophy--a field in which Heidegger himself is the expert. Arguing that the the essence of technology is not technological also allows Heidegger to expand the historical scope of his discussion; later on he will argue that the essence of technology actually precedes the historical emergence of the "concrete" forms of technology in the eighteenth and nineteenth centuries. This historical expansion, in turn, makes it possible for Heidegger to go back to Greek philosophy (one of his areas of specialization) for some of the guiding concepts for his analysis. Heidegger's method of "questioning" strives to expose the unexamined assumptions that shape our understanding of the world we live in. He tries to find the "blind spots" in our thinking that keep us from a more profound--and, we might say now, more "empowering"--way of conceiving the world and our place in it. In "The Question Concerning Technology," he asks, "how do we generally think about technology?" He comes up with two answers: technology is a means to an end technology is a human activity These answers make up what Heidegger calls the current "instrumental [aimed at getting things done] and anthropological [a human activity] definition of technology" (288). He concedes that this definition is correct--that it describes technology accurately--but it does not go far enough for Heidegger's purposes. Our everyday understanding of technology, that is, has blind spots that prevent us from understanding more fully our relationship with technology. Even our attempts to maintain control over technology, to master it so that it doesn't destroy us, are informed by our "instrumental conception" of what technology is. As Heidegger observes, "The will to mastery becomes all the more urgent the more technology threatens to slip from human control" (289). For a fuller understanding of how humanity stands in relation to technology , we need to consider what we mean by the "instrumental": what assumptions lie behind our understanding of "getting things done" or "achieving our goals?" The basic idea in any attempt to "get something done" is that one thing (for example, a student in the Graphic Design Program) has an effect on something else (the paper, toner, paint, etc. that make up the student's next design project). Heidegger's pursuit of the fundamental meaning of "instrumentality" leads him to an old problem in philosophy: the question of causality. https://www.english.hawaii.edu/criticalink/heidegger/guide1.html |
『技術についての問い』の最初のページが、ハイデガーの議論の条件を定
めている。最初の段落は、このエッセイの目的を、テクノロジーとの「自由な関係」のためにテクノロジーを調査することとしている。このエッセイの根本的な
問いの一つは、「私たち」(この「私たち」が誰であるかは、私たち自身の議論の一部である)が現在どのようにテクノロジーと関わっているか、テクノロジー
についてどのように考えているか、テクノロジーとは何であると想像しているかに関係している。 ハイデガーにとっての問題は、テクノロジーの存在やその形態というよりも、むしろテクノロジーに対する私たちの志向性なのである。このような問題設定を受 け入れるならば、技術によってもたらされる様々な問題に対する私たちの対応は、単に技術をより良いものにするだけでは解決できないことが明らかになる。ま た、テクノロジーから「オプトアウト」するだけで、これらの困難を無視することも不可能である: このように、私たちが単に技術的なものを考え、推し進めたり、我慢したり、回避したりしている限り、技術の本質と私たちの関係を経験することはないだろ う。情熱的に肯定しようが否定しようが、われわれはどこまでも自由でなく、技術に縛られたままなのである。(287) ハイデガーの「技術の本質は決して技術的なものではない」という主張は、多くの目的を果たす: ハイデガーは、技術に関する議論を技術的な 「専門家 」の領域から切り離すことができる。会話を「開放」するこの試みは、同時に民主的なジェスチャーであり(このエッセイが最初、哲学者でも技術者でもない聴 衆を対象とした講演として発表されたことを思い出してほしい)、議論を哲学--ハイデガー自身が専門家である分野--に移行させる戦略でもある。 技術の本質は技術的なものではないと主張することで、ハイデガーは議論の歴史的範囲を拡大することもできる。後に彼は、技術の本質は18世紀から19世紀 にかけての技術の「具体的な」形態の歴史的出現に先行していると主張することになる。 このような歴史的な広がりによって、ハイデガーは(彼の専門分野の一つである)ギリシア哲学に立ち返り、分析の指針となる概念のいくつかを得ることが可能 になるのである。 ハイデガーの「問い」の方法は、私たちが生きている世界についての理解を形作っている、吟味されていない前提を暴こうとするものである。ハイデガーは、私 たちをより深遠な--今で言えば、より「力を与える」--世界とその中での私たちの居場所を考える方法から遠ざけている、私たちの思考の「盲点」を見つけ ようとするのである。テクノロジーに関する問い」の中で、彼は「私たちは一般的にテクノロジーについてどのように考えているのだろうか」と問いかけてい る。彼は2つの答えを導き出した: テクノロジーは目的を達成するための手段である 技術は人間の活動である これらの答えは、ハイデガーが現在の「技術の道具的(物事を成し遂げることを目的とする)かつ人間学的(人間の活動)な定義」(288)と呼ぶものを構成 している。ハイデガーは、この定義が正しいこと--技術を正確に描写していること--を認めているが、ハイデガーの目的には十分ではない。 つまり、私たちの日常的な技術理解には盲点があり、それが私たちと技術との関係をより完全に理解することを妨げているのである。テクノロジーをコントロー ルし続け、テクノロジーに破壊されないように使いこなそうとする私たちの試みでさえも、テクノロジーとは何かという私たちの「道具的概念」によって知らさ れている。ハイデガーが観察しているように、「支配への意志は、テクノロジーが人間の支配から逃れようとすればするほど、いっそう切迫したものになる」 (289)。 人類がテクノロジーとの関係においてどのような立場にあるのかをより深く理解するためには、「道具的」とは何を意味するのかを考える必要がある。「物事を 成し遂げる」あるいは「目標を達成する」という理解の裏には、どのような前提が横たわっているのだろうか。何かを成し遂げる」という試みにおける基本的な 考え方は、あるもの(たとえばグラフィックデザイン・プログラムの学生)が他のもの(学生の次のデザインプロジェクトを構成する紙、トナー、絵の具など) に影響を与えるというものだ。道具性」の根本的な意味を追求するハイデガーは、哲学の古い問題である因果性の問題に行き着く。 |
Heidegger uses the example of a
silver chalice, the kind used in the Christian rite of communion, to
illustrate the traditional model of the four causes. He immediately
calls into question the adequacy of this philosophical doctrine, and
asks what these modes of causality all have in common. What exactly do
we mean by "cause," anyway? he asks. This question leads him to the etymology of the Latin word causa. Throughout his philosophical work, Heidegger frequently turns to a careful examination of how the meaning of words have developed to help support his arguments. Causa, he tells us here, stems from verb meaning "to fall," and is used to designate "that which brings it about that something turns out as a result in such and such a way" (290). Although philosophical tradition traces the doctrine of the four causes back to Aristotle, Heidegger points out that the meaning of the Greek word Aristotle uses is quite different from the later words for "cause" that emphasize effecting. Instead, the Greek word aition carries the sense of "that which is responsible for something else." Here Heidegger returns to the example of the communion chalice, recasting the example in terms of his new interpretation of the idea of causality. He translates the Latin terms of the earlier version into Greek to reinforce his transformation of the model. Silver is the material [hyle] that is shaped into the form [eidos] of "chaliceness." Both the hyle and the eidos are responsible for the chalice's being a chalice. The chalice here has been produced in order to be used in a particular kind of activity--the Christian ceremony of communion. Its existence is determined by this context, which literally defines the chalice in the sense that it gives it clear boundaries: it's neither a martini glass nor a coffee cup. This drawing of defining boundaries is telos, and is responsible, along with the material and the form, for the chalice's existence as a chalice. Heidegger completes his comparison of the traditional model of causality with its Greek source by showing that Aristotle had no such category as the "causa efficiens." Instead of seeing the silversmith as the agent that "effects" the production of the chalice, Aristotle's model would view the careful consideration of the silversmith--the logos, a term derived from apophainesthai, "to reveal"-- as a kind of point of departure for the chalice's coming into being. Rather than mastering the material by wrestling it into a particular form, this second version of our silversmith brings together the various potentialities of silver, the abstraction of "chaliceness," and the context in which the chalice will serve, and through this method allows the chalice to come into being. Heidegger's recurring name for the chalice, "the sacrificial vessel," is a reference both to Christ's sacrifice and to the way in which the material, the form, the context, and the thought or consideration of the silversmith all "give themselves up" to the existence of the chalice. To give is an important verb for Heidegger. In German, es gibt [literally, "it gives"] means "there is." Giving, in Heidegger's thought, is bound up with Being. If we think of hyle, eidos, telos, and logos as giving to the existence of the chalice, then perhaps the meaning of aition as "that to which something else is indebted" (290) will be more clear. The silversmith is responsible for the chalice; the chalice is "indebted" to the silversmith: it seems easy enough for us to understand this idea, but Heidegger is concerned that we are going to miss his meaning. To make sure that we follow him, he undertakes a detailed analysis of the ideas of responsibility and indebtedness. |
ハイデガーは、4つの原因という伝統的なモデルを説明するために、キリ
スト教の聖餐式で使われる銀の聖杯を例に挙げる。ハイデガーは直ちに、この哲学的教義の妥当性に疑問を投げかけ、これらの因果の様式に共通するものは何か
を問う。そもそも「原因」とは何なのか? この問いは、ラテン語のcausaの語源へと彼を導く。ハイデガーはその哲学的な仕事を通して、言葉の意味がどのように発展してきたかを注意深く検証する ことで、自分の主張を裏付けることが多い。ハイデガーはここで、causaは「転ぶ」という意味の動詞に由来し、「何かがそのような形で結果として転ぶこ とをもたらすもの」(290)を表すのに使われると教えている。哲学の伝統は四大原因の教義をアリストテレスまで遡るが、ハイデガーは、アリストテレスが 用いるギリシア語の意味は、結果化を強調する後世の「原因」を表す言葉とはまったく異なると指摘する。その代わりに、ギリシャ語のaitionは 「他の何かに責任を負っているもの 」という意味を持っている。 ここでハイデガーは聖体拝領の例に戻り、因果性の概念に関する彼の新しい解釈の観点から、その例を再構成する。ハイデガーはラテン語の用語をギリシア語に 翻訳し、モデルの変換を強化している。銀は、「聖杯らしさ 」という形[eidos]に形作られる素材[hyle]である。hyleとeidosの両方が、聖杯が聖杯であることの原因である。 ここでの聖杯は、キリスト教の聖体拝領の儀式という特殊な活動で使われるために生み出された。マティーニグラスでもコーヒーカップでもないという明確な境 界線を与えるという意味で、文字通り聖杯を定義している。マティーニグラスでもコーヒーカップでもない。この境界を定義する描画こそがテロスであり、物質 や形態とともに、聖杯が聖杯として存在するための責任なのである。 ハイデガーは、アリストテレスには 「causa efficiens 」のようなカテゴリーがなかったことを示すことで、伝統的な因果性のモデルとそのギリシア的源流との比較を完成させる。アリストテレスのモデルは、銀細工 師を聖杯の制作を「効果」する主体として見るのではなく、銀細工師の注意深い考察--アポファイネスタイ(「明らかにする」に由来する用語)であるロゴス --を、聖杯が誕生するための出発点のようなものとして見るのである。この銀細工師の第二バージョンは、銀を特定の形に捩じ伏せることで素材を使いこなす のではなく、銀の持つ様々な可能性、「聖杯らしさ」の抽象性、そして聖杯が奉仕することになる文脈を一つにまとめ、この方法によって聖杯を誕生させるので ある。 ハイデガーが聖杯を「犠牲の器」と繰り返し呼ぶのは、キリストの犠牲を意味すると同時に、素材、形、文脈、そして銀細工師の思考や考察のすべてが、聖杯の 存在に「自らを与える」ことを意味する。ハイデガーにとって「与える」は重要な動詞である。ドイツ語でes gibtは 「与える 」を意味する。ハイデガーの思想では、与えることは存在と結びついている。hyle、eidos、telos、logosが聖杯の存在に与えるものだと考 えれば、「他の何かが負っているもの」(290)としてのaitionの意味がより明確になるだろう。 銀細工師は聖杯に責任があり、聖杯は銀細工師に「恩がある」。この考えを理解するのは簡単なように思えるが、ハイデガーは私たちが彼の意味を見落とすこと を懸念している。ハイデガーは、私たちがハイデガーに従うことを確認するために、責任と負い目という概念を詳細に分析する。 |
It should be clear by now that
one of Heidegger's aims in this essay is to return his readers to
earlier--and, for Heidegger, more fundamental--meanings of commonly
used terms. For Heidegger, far more often than not, these "more
fundamental" meanings are those developed in ancient Greek philosophy.
Heidegger seems to suggest that part of the exhaustion and despair that
characterizes modern life and culture in the West has to do with
Western culture's neglect of the real, original sense of its most basic
ideas. For example, rather than thinking of "being responsible" or "being indebted" in overly moralistic terms (being responsible for a crime, or being in debt to one's parents or the bank), Heidegger wants us to think of responsibility as the Greek supposedly did. He devotes some of the most abstract language in the entire essay to his explanation of what the Greeks meant by aitia, "to occasion." We sometimes use the verb "to occasion" to mean "cause," as in "his stupid hat occasioned a lot of laughter." The Greek word aitia, according to Heidegger, has a much broader meaning: "to make present," in sense of bringing something that was not present before into time and space. Heidegger's language becomes increasingly poetic as he describes being responsible for something as bringing that thing into appearance, or "starting something on its way to arrival" (292). The four "causes" in the chalice example, which Heidegger has redefined as the four "ways of being responsible," all serve less to "create" the chalice than to assist the potential chalice in the silver, in the idea of chaliceness, and in the context of the Christian church, in making its appearance. Heidegger asks us to imagine a chalice that is "on its way" to existence; the four "ways of being responsible" help it to "arrive" there. They are responsible for what the Greeks called hypokeisthai, which designates how something that we see as "present" is made present to us. It's appropriate that Heidegger's language takes on such a poetic quality at this point, for the next term he will introduce is poeisis, the Greek word from which our word "poetry" is derived. For the Greeks, Heidegger tells us, poeisis, is intimately related to "being responsible" in the sense he has just discussed. Poeisis means "bringing forth." Heidegger distinguishes between two forms of bringing forth. The first is directly associated with poeisis, as it is the bringing forth into existence that the craftsperson and the poet (and anyone who produces things) practice. The products of this activity are brought forth by something else [en alloi--"in another"], that is, the poet makes the poem, the craftsperson makes the wood carving, etc. The second is physis, the bringing forth that occurs in nature, in which things such as flowers are brought forth in themselves {en heautoi]. Both instances, however, fall into the category of poeisis in the sense that something that was not present is made present. Heidegger states the idea of bringing forth again in slightly different terms: "Bringing-forth brings out of concealment into unconcealment" (293). This image of poeisis as a kind of revealing leads him to yet another Greek word: aletheia, which literally means "unveiling" or "revealing." It is also the Greek word for "truth." |
このエッセイにおけるハイデガーの狙いのひとつが、一般的に使われてい
る用語の、より以前の--ハイデガーにとってはより根源的な--意味に読者を立ち返らせることであることは、もう明らかだろう。ハイデガーにとって、この
「より根源的な」意味とは、古代ギリシア哲学において発展した意味であることがはるかに多い。ハイデガーは、西洋における現代の生活と文化を特徴づける疲
弊と絶望の一部は、西洋文化がその最も基本的な考え方の本当の意味、本来の意味を軽視していることと関係があると示唆しているようだ。 例えば、ハイデガーは「責任があること」や「負い目があること」を過度に道徳的に考えるのではなく(犯罪の責任があること、親や銀行に借金があること)、 ギリシア人がそうであったとされるように、責任について考えることを求めている。ハイデガーは、ギリシア人が 「機会を与える 」というアイティアの意味を説明するのに、エッセイ全体の中でも最も抽象的な言葉を費やしている。 私たちは 「his stupid hat occasioned a lot of laughter 」のように、「occasion 」という動詞を 「原因 」という意味で使うことがある。ハイデガーによれば、ギリシャ語のaitiaはもっと広い意味を持っている: 「ハイデガーによれば、ギリシャ語のアイティアはもっと広い意味を持っている。ハイデガーの言葉はますます詩的になり、何かに責任を負うということは、そ の何かを出現させること、あるいは「何かを到着させるために出発させること」(292)だと表現している。聖杯の例における4つの「原因」は、ハイデガー が4つの「責任のあり方」として再定義したものであるが、いずれも聖杯を「創造」するというよりは、銀の中に、聖杯らしさという観念の中に、キリスト教会 の文脈の中に、潜在的な聖杯が出現するのを助ける役割を果たすのである。 ハイデガーは私たちに、存在に「向かう」聖杯を想像するよう求めている。4つの「責任のあり方」は、聖杯がそこに「到着」するのを助ける。4つの 「責任のあり方 」は、そこに 「到達 」する手助けをするのである。 ハイデガーの言葉がこの時点で詩的な性質を帯びているのは、彼が次に紹介する「ポエイシス」というギリシャ語が、私たちの「詩」の語源となっているからで ある。ハイデガーは、ギリシア人にとってポエイシスとは、今述べたような意味での「責任を負うこと」と密接な関係があると語る。 ポエイシスとは 「生み出す 」という意味である。ハイデガーは、「生み出す 」ことを2つの形態に区別している。ひとつは、職人や詩人(そしてものを生産するすべての人)が実践している「存在への産出」であり、ポエイシスと直接結 びついている。つまり、詩人は詩を作り、職人は木彫りを作る。もうひとつはフィジスであり、自然界で起こる「生起」である。フィジスでは、花のようなもの がそれ自体{エン・ヘオトイ}の中に生起する。しかし、どちらの例も、存在しなかったものが存在するようになるという意味で、ポエイシスの範疇に入る。 ハイデガーは、この 「bringing-forth 」を少し違った言葉で表現している: 「bringing-forth "は隠蔽から非隠蔽をもたらす」(293)。poeisisのこのようなイメージは、さらにもう一つのギリシャ語、aletheiaに彼を導く。ギリシャ 語で 「真実 」を意味する言葉でもある。 |
We should pause for a moment and
get our bearings: Heidegger starts his essay with our everyday understanding of technology as instrumentality, as a way of getting things done. He asks what we mean by "instrumentality" and moves into a discussion of "cause." The examination of "cause," in turn, leads him to a discussion of poeisis as a bringing forth, a revealing of something that was concealed. At the close of the last section, he relates this bringing forth to the Greek word for "truth." If we continue to pursue the question of the essence of technology, Heidegger now argues, we will come to see that technology is a kind of poeisis, a way of bringing forth or revealing--and, as such, is "the realm of truth" (294). What does Heidegger mean by this? What does he gain from the seemingly radical and far-fetched association of technology and poetry? At this point in the essay, we begin to see that Heidegger has been developing an alternative way of thinking about technology, one that is not strictly bound to instrumentality. And as we will soon see, he is pointing out the similiarities between the ways in which technology and poetry confront the world in order to contrast them later. By now, it should come as no surprise that Heidegger turns again to etymology when he challenges us to "take seriously the simple question of what the word 'technology' means" (294). Our word "technology" comes from the Greek technikon, which is related to the word techne. Heidegger makes two points about techne: In the sense of "technique," techne refers to both manufacturing (the techniques of shoemakers and printers, for example) and to the arts (the techniques of poets and graphic designers, for example). Techne is part of poeisis. In Greek thought from Plato on, the word is used in connection with the word episteme, from which we get the word "epistemology"--the branch of philosophy that examines how we know things. Techne, Heidegger concludes, is a kind of knowing. We might think of it as "expertise," which we generally understand as more than a set of practical skills. It is "know-how"; in Heidegger's words, "what is decisive in techne does not lie at all in making and manipulating nor in the using of means, but rather in the revealing mentioned before" (295). If we understand technology as deriving from this concept of techne, Heidegger continues, then we will see that its essence lies not in the instrumental production of goods or manipulation of materials, but in "revealing." Remember that Heidegger has said something similar about the silversmith, who, through his techne, brings together the form and matter of the chalice within the idea of "chaliceness" to reveal the chalice that has been "on its way" to existence. At this point, Heidegger anticipates an objection to his representation of modern technology as "a mode of revealing." |
少し立ち止まって、自分の立ち位置を確認しよう: ハイデガーは、テクノロジーは道具であり、物事を成し遂げるための手段であるという私たちの日常的な理解からエッセイを始めている。 彼は「道具性」とは何かを問い、「原因」の議論に移る。 そして、「原因 」の考察は、隠されていたものを明らかにする、「出現 」としてのポエイシスの議論へとつながっていく。 最後のセクションの終わりに、彼はこの 「出現 」をギリシャ語の 「真理 」に関連づける。 ハイデガーは今、技術の本質を追求し続ければ、技術とは一種のポエイシスであり、出現させたり明らかにしたりする方法であり、そのようなものとして「真理 の領域」(294)であることがわかるだろうと主張する。 ハイデガーは何を言いたいのだろうか。テクノロジーと詩という一見ラディカルで奇想天外な連想から、彼は何を得るのだろうか。このエッセイのこの時点で、 ハイデガーが技術について、道具性に厳密には縛られない別の思考法を展開していることがわかり始める。そしてやがてわかるように、彼はテクノロジーと詩が 世界に対峙する方法の類似性を指摘し、後に両者を対比させようとしているのである。 さて、ハイデガーが「『技術』という言葉が何を意味するのかという単純な問いを真剣に考える」(294)よう私たちに挑むとき、再び語源学に目を向けるの は驚くことではないだろう。 テクノロジー」という言葉はギリシャ語のテクニコン(technikon)に由来し、テクネ(techne)と関連している。ハイデガーはテクネについて 2つの点を指摘している: 技術」という意味で、テクネは製造業(たとえば靴職人や印刷工の技術)と芸術(たとえば詩人やグラフィックデザイナーの技術)の両方を指す。テクネはポエ イシスの一部である。 プラトン以降のギリシャ思想では、この言葉はエピステーメー(episteme)という言葉と関連して使われ、そこから「認識論」 (epistemology)という言葉が生まれた。ハイデガーは、テクネとは「知ること」の一種であると結論づける。私たちはそれを「専門知識」と考え るかもしれない。ハイデガーの言葉を借りれば、「テクネにおいて決定的なのは、作ることでも操作することでもなく、手段を使うことでもなく、むしろ先に述 べた明らかにすることにある」(295)。 ハイデガーはこう続ける。「技術とは、このテクネという概念に由来するものである」と理解するならば、技術の本質は、道具的な財の生産や物質の操作にある のではなく、「明らかにすること 」にあることがわかるだろう。ハイデガーは、銀細工師についても同じようなことを言っている。銀細工師は、そのテクネによって、聖杯の形と物質を「聖杯ら しさ」という観念の中にまとめあげ、「存在する途中」の聖杯を明らかにするのである。 この時点でハイデガーは、近代技術を 「明らかにする様式 」として表現することへの反論を予期している。 |
Is
it valid to go all the way back to Greek philosophy and to apply its
concepts to modern technology? Even the example of the chalice might
seem irrelevant to a discussion of a technological age in which the
virtually all of our silversmith's work can be performed by a machine.
One of the differences, we might assume, is that modern technology is
based on modern physics. Heidegger very quickly shows that this
objection misses the point: the development of the physical sciences
has been so dependent upon the technological development of devices for
testing, measuring, etc., that science cannot be viewed as a "cause" or
"origin" of technology. The difference lies elsewhere, in modern technology's orientation to the world. Modern technology's mode of revealing is not poeisis. The revealing that rules in modern technology is a challenging [Herausfordern], which puts to nature the unreasonable demand that it supply energy which can be extracted and stored as such. Heidegger's argument in the next few pages may seem quite familiar. It is, in a sense, an ecological argument. Heidegger views the difference between older forms of technology (the windmill, for example, which draws its energy from the wind but does not extract and store that energy) and modern technology which exploits and exhausts--in Heidegger's terms, "challenges"--our planet's resources. Another example illustrates the difference between technology's "challenging forth" and poetry's "revealing." Heidegger uses the Rhine River, a potent symbol in German national culture, to show how technology transforms our orientation to the world. When we build hydroelectric dam on the river, the meaning of the river changes: it becomes an energy resource. Heidegger contrasts "the Rhine" viewed as a source of hydroelectric power and "the Rhine" as it appears in the work of the German poet Friedrich Höderlin, in which the river appears as the source of philosophical inspiration and cultural (and, for some readers, nationalistic) pride. It is interesting to note here that Heidegger extends his critique of technology to include the tourism industry, which in its own way transforms the natural world into raw materials, a source of profit. It might help to recall at this point Heidegger's own poetic description of things being "on their way into arrival." The silver chalice "arrives" when the silversmith's work brings it "out of concealment." Before, it was only potentially a chalice; in the work of the smith, that potentiality is realized and the chalice is "revealed." Modern technology, Heidegger has told us, also reveals. But its revealing is different from that of the older crafts. To explain this difference more fully, Heidegger introduces the idea of the "standing reserve." "Standing reserve" is closely related to the idea of "instrumentality" with which the essay begins. Technology's instrumental orientation to the world transforms the world into "standing reserve." We might say that for technology, nothing in the world is "good" in and of itself, but only "good for" something. In the grip of technology, things no longer get to "arrive." The airplane, for example, has no meaning or value in and of itself; it is merely a means of transportation and its value to humanity is completely tied to its being at humanity's disposal. To a certain extent, Heidegger argues, technology transforms humanity itself into standing-reserve. The forester, for example, is at the mercy of the paper industry, which in turn is at the mercy of the print industry, which in turn transforms the reading public into a source of its own profits. He also notes that our use of the expression "human resources" aligns human beings with raw materials such as coal or petroleum. But because humanity is, as it were, in the "driver's seat" of technological advances, humanity never completely becomes mere raw material. By the same token, nature and nature's mode of revealing never fall completely under human control. Even though humanity has now acquired the capacity to destroy nature utterly (Heidegger does not omit a reference to atomic energy), the natural world reveals itself to human beings on its own terms. Humanity doesn't directly control the formation of coal deposits or the accumulation of nitrogen in the soil; we can only control the way we orient ourselves, our thinking and our actions, in relation to such resources. Heidegger goes on to describe how this fundamental relationship between humanity and the world gives rise to a particular human orientation to the world, an orientation or attitude he calls enframing. |
ギ
リシャ哲学まで遡り、その概念を現代の技術に適用することは妥当なのだろうか?聖杯の例でさえ、銀細工師の仕事の事実上すべてが機械によって行われる技術
時代の議論には無関係に思えるかもしれない。その違いの一つは、現代の技術が現代物理学に基づいていることである。ハイデガーはすぐに、この反論が的外れ
であることを示す。物理科学の発展は、試験や測定などのための装置の技術的発展に依存してきたため、科学は技術の「原因」や「起源」と見なすことはできな
い。 違いは別のところにある。それは、現代技術の世界に対する向き合い方にある。現代技術の啓示の様式はポエイシスではない。 近代技術において支配的な顕示とは、自然に対して、そのようなものとして抽出・貯蔵可能なエネルギーを供給せよという不合理な要求を突きつける、挑戦的な [Herausfordern]ものである。 ハイデガーの次の数ページの議論は、かなり身近に感じられるかもしれない。それはある意味で、生態学的な議論である。ハイデガーは、古い形のテクノロジー (例えば風車は、風からエネルギーを引き出すが、そのエネルギーを抽出・貯蔵することはない)と、現代のテクノロジー(ハイデガーの言葉を借りれば「挑 戦」)の違いを見ている。 もう一つの例は、テクノロジーの 「挑戦 」と詩の 「啓示 」の違いを示している。ハイデガーは、ドイツの国民文化における強力なシンボルであるライン川を使って、テクノロジーが私たちの世界に対する志向性をどの ように変容させるかを示している。川に水力発電用のダムを建設すると、川の意味が変わる。ハイデガーは、水力発電の源として捉えられる「ライン川」と、ド イツの詩人フリードリヒ・ヘーデルリンの作品に登場する「ライン川」を対比させる。ここでハイデガーが、テクノロジー批判を観光産業にまで広げていること に注目するのは興味深い。 ここで、ハイデガーが詩的な表現で、物事は 「到着に向かう 」と表現していることを思い出してほしい。銀の聖杯が 「到着 」するのは、銀細工師の仕事によって 「隠されていたもの 」から 「取り出される 」ときである。それ以前は、それは潜在的に聖杯であったにすぎないが、鍛冶屋の仕事によって、その潜在性が実現され、聖杯は 「明らかに 」なる。 ハイデガーは、現代のテクノロジーもまた、「明らかにする」ものだと語っている。しかし、その啓示は、古い工芸のそれとは異なる。この違いをより詳細に説 明するために、ハイデガーは 「常備 」という考え方を導入する。 「常備 「は、このエッセイの冒頭で述べた 」道具性 "の概念と密接な関係がある。テクノロジーの世界に対する道具的志向は、世界を 「常備 」に変える。テクノロジーにとって、世の中にあるものはそれ自体「良い」ものではなく、何かのために「良い」ものでしかないと言えるかもしれない。テクノ ロジーの掌中にあるものは、もはや 「到着 」することはない。例えば、飛行機はそれ自体には何の意味も価値もない。飛行機は単なる移動手段であり、人類にとっての価値は、人類が自由に使えるという ことに完全に結びついている。 ハイデガーは、テクノロジーはある程度まで、人間そのものを常備薬に変えてしまうと主張する。例えば、林業家は製紙業界の意のままになり、製紙業界は印刷 業界の意のままになり、印刷業界は読書人口を自らの利益の源泉に変えてしまう。彼はまた、私たちが「人的資源」という表現を使っているのは、人間を石炭や 石油のような原材料と同一視しているからだと指摘する。 しかし、人類はいわば技術の進歩の「運転席」にいるのだから、人類が完全に単なる原材料になることはない。同じ意味で、自然や自然の顕現様式が完全に人間 の支配下に入ることはない。たとえ人類が自然を完全に破壊する能力を手に入れたとしても(ハイデガーは原子エネルギーへの言及を省いていない)、自然界は それ自身の条件で人間に自らを明らかにする。人類は、石炭鉱床の形成や土壌中の窒素の蓄積を直接コントロールすることはできない。私たちがコントロールで きるのは、そのような資源との関係において、私たち自身を方向づける方法、私たちの思考と行動だけである。 ハイデガーはさらに、人間と世界との間のこの基本的な関係が、世界に対する人間の特定の志向性、すなわち彼が「エンフレーミング」と呼ぶ志向性や態度をど のように生み出すかを説明する。 |
The
German word Gestell has a number of meanings, some of which Heidegger
mentions: rack, skeleton--the basic sense is of an armature or
framework. Heidegger develops a new application of this term to
describe how human beings have come to relate to the natural world. Heidegger makes a brief detour here to justify his coining of a new term from an everyday word. He returns to the Greek word eidos, familiar to us from the example of the chalice, and explains how Plato redefined this word. Eidos originally designated the outward, visible appearance of an object; Plato, however, uses the word to mean the abstract, universal essence of that object: the "chaliceness" of the chalice is the eidos. From Plato's redefinition comes our word "idea." Heidegger's use of Gestell, or "enframing," follows a similar path: he takes a word meaning something concrete (a bookshelf, for example), and uses it to designate something abstract. We often hear people criticized for wanting to "put everything into boxes." This expression usually means that a person thinks uncreatively, narrowly, with too high a regard for established categories. The "frame" metaphor in Heidegger's concept of "enframing" corresponds to these "boxes," but for Heidegger, all of us have a tendency to think in this way. We noted before that nature reveals itself to us in its own terms, and all that humanity can directly control is its orientation to the natural world. We should think of "nature" here in the broadest sense, as the entire realm of the non-human--but also including such things as our physical bodies, over which we have only limited control. What characterizes the essence of modern technology, for Heidegger, is the human impulse to put the world "into boxes," to enclose all of our experiences of the world within categories of understanding--mathematical equations, physical laws, sets of classifications--that we can control. When Heidegger states that "the essence of technology is by no means anything technological," he means that technology's driving force is not located in machines themselves, nor even in the various human activities that are associated with modern modes of production. In his example of the automobile, the parts the make up the machine as well as the labor of the factory workers all belong to technology, but are not its essence. The "frame of mind" that views the world--its reserves of metal ore, its chemical structures, its human population--as raw materials for the production of automobiles approaches more closely what Heidegger means by the essence of technology. Heidegger's argument, however, is more far-reaching. He claims that enframing stems from the human drive for a "precise" and "scientific" knowledge of the world. Heidegger now sets out to place technology within the history of the modern sciences. He makes the remarkable suggestion that in at least one sense modern technology comes before the development of modern physics and actually shapes that development. This claim will make sense to us if we remember that for Heidegger the essence of technology is that orientation to the world he calls "enframing." Insofar as the human drive for a precise, controllable knowledge of the natural world paves the way for modern physics, we can say that "enframing," and thus the essence of modern technology, precedes and determines the development of modern science. Where does this enframing tendency of human thought begin? Heidegger does not answer this question here, but rather describes the philosophical context in which that question can be asked. For Heidegger, philosophy is "the painstaking effort to think through still more primally what was primally thought" (303). His fascination for ancient philosophy and his interest in tracing back the meanings of words is, of course, closely related to his larger project of uncovering the "primal" significance of important concepts. For him, what is most primal is also the most enduring; the most fundamental concepts are those that will continue to shape the concepts that come after. One of Heidegger's clearest statements of what he means by "enframing" appears in his discussion of the dilemma of modern physicists, who are discovering that that the physical world does not lend itself to measurement and observation as readily as they once thought. Physics, Heidegger argues, is bound to a particular way of looking at the world: that nature reports itself in some way or other that is identifiable through calculation and that it remains orderable as a system of information. This system is then determined by a causality that has changed once again. (304) The model of causality that shapes modern physics, Heidegger goes on to say, is neither the "original" Greek one of "ways of being responsible" nor the traditional one of the four causa, but a model of "numbers crunching" in which things exist and come into existence only insofar as they can be measured. We often think of technology as the "application" of the discoveries of science. Much of the discipline of "Applied Physics" is devoted to the construction and testing of useful devices. Heidegger concludes this section by reminding us that the essence of technology precedes the historical emergence of both modern science and modern machine production. In that sense, we might view modern science as the "application" of enframing. But Heidegger has yet another question: what, exactly, is enframing? |
ドイツ語のGestellには多くの意味があるが、ハイデガーはそのう
ちのいくつかを挙げている:ラック、骨格--基本的な意味は電機子や骨組みである。ハイデガーは、人間が自然界とどのように関わるようになったかを説明す
るために、この語の新たな応用を展開している。 ハイデガーはここで少し回り道をして、日常的な言葉から新しい言葉を作ったことを正当化している。彼は、聖杯の例でおなじみのギリシャ語のeidosに戻 り、プラトンがこの言葉をどのように再定義したかを説明する。しかしプラトンは、この言葉を抽象的で普遍的な本質を意味する言葉として使っている。プラト ンの再定義から、私たちの 「イデア 」という言葉が生まれた。ハイデガーは、具体的なもの(例えば本棚)を意味する言葉を、抽象的なものを意味する言葉として用いている。 私たちはよく、「何でも箱に入れたがる 」という批判を耳にする。この表現は通常、その人が創造的でなく、狭く、既成のカテゴリーをあまりにも高く評価して考えていることを意味する。ハイデガー の「枠にはめる」という概念における「枠」の比喩は、こうした「箱」に対応するものだが、ハイデガーにとっては、私たち誰もがこのように考える傾向がある のだ。 自然は自然自身の言葉で私たちに自らを明らかにし、人類が直接コントロールできるのは自然界に対する志向性だけであることは先に述べた。ここでいう 「自然 」とは、人間以外のもの--ただし、私たちの肉体のような、私たちが限られた範囲でしかコントロールできないものも含む--の領域全体を指すと考えるべき だろう。ハイデガーにとって、近代技術の本質を特徴づけているのは、世界を「箱の中に」収めようとする人間の衝動であり、世界に関するすべての経験を、私 たちがコントロールできる理解のカテゴリー--数学的方程式、物理法則、分類のセット--の中に囲い込もうとする衝動である。 ハイデガーが「技術の本質は決して技術的なものではない」と述べているのは、技術の原動力は機械そのものにあるのではなく、近代的な生産様式に関連するさ まざまな人間の活動にさえあるのではないという意味である。彼の自動車の例で言えば、機械を構成する部品も工場労働者の労働もすべて技術に属するが、その 本質ではない。世界--金属鉱石の埋蔵量、化学構造、人間の人口--を、自動車を生産するための原材料とみなす「思考の枠組み」は、ハイデガーが技術の本 質と呼ぶものに、より近づいている。しかし、ハイデガーの議論はもっと広範囲に及ぶ。ハイデガーは、エンフレーミングは世界の「精密」で「科学的」な知識 を求める人間の衝動に由来すると主張する。 ハイデガーは次に、近代科学の歴史の中にテクノロジーを位置づけようとする。ハイデガーは、少なくともある意味において、近代技術は近代物理学の発展より も先に生まれ、実際にその発展を形作ってきたという驚くべき提案をする。ハイデガーにとって技術の本質とは、彼が 「enframing 」と呼ぶ世界への志向性であることを思い出せば、この主張は納得できるだろう。自然界に関する正確で制御可能な知識を求める人間の衝動が、近代物理学への 道を開く限りにおいて、「enframing」、ひいては近代技術の本質が、近代科学の発展に先行し、それを決定していると言うことができる。 このような人間の思考のエンフレーミング傾向はどこから始まるのだろうか。ハイデガーはここでこの問いに答えているのではなく、その問いが問いうる哲学的 文脈を記述しているのである。ハイデガーにとって哲学とは、「原初的に考えられていたことを、さらに原初的に考え抜こうとする骨の折れる努力」(303) である。彼が古代哲学に魅了され、言葉の意味を遡ることに関心を抱くのは、もちろん、重要な概念の「原初的な」意味を明らかにするという彼の大きなプロ ジェクトと密接な関係がある。彼にとって、最も原初的なものは最も永続的なものでもあり、最も根源的な概念とは、その後に続く概念を形成し続けるものなの である。 ハイデガーが 「enframing 」の意味を最も明確に述べているのは、物理的世界がかつて考えられていたほど容易に測定や観察に適さないことを発見しつつある現代の物理学者のジレンマに ついての議論である。ハイデガーは、物理学は世界を見る特定の方法に縛られていると主張する: ハイデガーは、自然は計算によって識別可能な何らかの方法でそれ自身を報告し、情報のシステムとして秩序を保っていると主張する。そしてこのシステムは、 再び変化した因果関係によって決定される。(304) ハイデガーはさらに、現代物理学を形作っている因果性のモデルは、「責任のあり方」という「本来の」ギリシア的なものでも、4つの因果という伝統的なもの でもなく、物事が測定可能である限りにおいてのみ存在し、存在するようになるという「数字の計算」のモデルであると言う。 私たちはしばしば、テクノロジーとは科学の発見の「応用」であると考える。応用物理学」という学問分野の多くは、有用な装置の構築と試験に専念している。 ハイデガーは、技術の本質が近代科学と近代的機械生産の歴史的出現に先行していることを思い起こさせることで、このセクションを締めくくっている。その意 味で、私たちは近代科学をエンフレーミングの「応用」とみなすことができるかもしれない。しかし、ハイデガーはさらに別の問いを立てている。それは、エン フレーミングとはいったい何なのかということである。 |
"We are questioning concerning
technology in order to bring to light our relationship to its essence.
. ." It is not enough, Heidegger tells us, to have identified enframing as the essence of modern technology. We need to determine how we, as human beings, stand in relation to technology. Throughout the essay, Heidegger writes as if humanity's "enframing" orientation to the world were an inevitable outgrowth of the history of human consciousness. In this next section, he emphasizes this point, stating that the question about how we are to relate to technology always comes "too late," since we are already caught up in an enframing view of nature as much as we are caught up in the concrete realities of technological development. We can, however, gain some perspective on our own orientation to the world, and thus achieve a perspective on technology. What comes next is crucial for Heidegger's argument. Heidegger will characterize how human history is related to the historical development of technology, and he will begin to suggest how humanity might come into the "free relationship to technology"--which is, remember, the aim of his essay. He approaches the subject by way of a play on words: Geschichte, the German word for "history," and Geschick, the word for "destiny," derived from the verb schicken, "to send." The human drive to obtain a quantifiable and controllable knowledge of the world "sends" humanity on the way to an orientation that views the world as a set of raw materials, as "standing-reserve," culminating in modern technology. From the primal relationship in which the physical world reveals itself to humanity on its own terms, humanity moves into an enframing relationship with the world. Within this relationship, however, the earlier relationship is mainitained: humanity is still experiencing the world as the world reveals itself. Because enframing does not utterly change humanity's connection to the world, there is room, even within enframing, for a different--we might say "renewed"--orientation to the world. It is not exactly right to speak of enframing as an inevitable development of humanity's interaction with the world--Heidegger cautions against a fatalistic view of technology's incursion into our lives. We can neither throw up our hands in the face of the problems brought on by technology, nor, as Heidegger writes, can we a "rebel helplessly against it and curse it as the work of the devil" (307). Once we realize that our own orientation to the world is the essence of technology, once we "open ourselves," in Heidegger's words, to this essence, we find an opportunity to establish a free relationship to technology. We have a choice, which Heidegger characterizes this way: Humanity can continue on its path of enframing, of "pushing forward nothing but what is revealed in ordering," and structure its life according to the rules and values of this orientation. Heidegger seems here to be invoking an image of a technological dystopia, of the kind we see in films such as Fritz Lang's Metropolis or Terry Gillian's Brazil. which would cancel out the other possibility: Humanity can come to realize that it, too, is "on its way" to an arrival, and that only by re-orienting itself to the way in which nature reveals itself can humanity establish a relationship with the world that is not ultimately self-destructive. What Heidegger views as the danger associated with technology is not so much the direct effects of mechanization. It might be easiest to characterize Heidegger's sense of the danger as a threat to humanity's "spiritual" life, but we should be careful not to associate with Heidegger's thought too many assumptions about "spirituality" in the sense of traditional religions (in spite of the fact that Heidegger's early training was in theology, a field in which he maintained a life-long interest). Heidegger's description of this danger has four main elements: In continuing on the path of enframing, humanity will eventually reach a point at which the human, too, becomes only so much "standing-reserve." Humanity's overinflated sense of its power over the natural world will result in humanity's coming to believe that humanity has control over all existence. This excessive pride leads ultimately to the "delusion" that humanity encounters itself and only itself everywhere it looks--a kind of narcissism at the species level. Finally, such an orientation to the world will blind humanity to the ways in which the world reveals itself. In spite of (in fact, because of) the entire set of scientific apparatuses and theories which are meant to guarantee our precise knowledge of our world, we will miss the truth of what the world is. Heidegger's own words serve as a clear summary of this section (I have changed the translator's "man" to "humanity" throughout): The threat to humanity does not come in the first instance from the potentially lethal machines and apparatuses of technology. The actual threat has already afflicted humanity in its essence. The rule of enframing threatens humanity with the possibility that it cvould be denied to him to enter into a more original revealing and hence to experience the call of a more primal truth. (309) |
「私たちは、テクノロジーとその本質との関係を明らかにするために、テ
クノロジーについて問いかけている。. .」 ハイデガーは、エンフレーミングを現代技術の本質と見なすだけでは十分ではない。私たち人間がテクノロジーとの関係においてどのような立場にあるのかを見 極める必要がある。 ハイデガーはこのエッセイを通して、世界に対する人類の「エンフレーミング」志向が、人間の意識の歴史から必然的に生まれたものであるかのように書いてい る。私たちは技術開発の具体的な現実に巻き込まれるのと同様に、すでに「枠にはめる」自然観に巻き込まれているのだから。というのも、技術開発の具体的な 現実と同様に、私たちはすでに自然観の枠にはまり込んでいるからである。しかし、世界に対する私たち自身の向き合い方について何らかの視点を得ることはで きるし、それによって技術に対する視点を得ることもできる。 ハイデガーの議論にとって重要なのは、この後の展開である。ハイデガーは、人間の歴史がテクノロジーの歴史的発展とどのように関連しているかを明らかに し、人類が「テクノロジーとの自由な関係」に入るにはどうすればよいかを示唆し始める。 彼は言葉遊びによってこのテーマにアプローチする: ドイツ語で 「歴史 」を意味するGeschichteと、「運命 」を意味するGeschickは、「送る 」という動詞schickenに由来する。定量化可能で制御可能な知識を得ようとする人間の衝動は、世界を原材料の集合として、つまり「常備薬」として見 る方向へと人類を「送り」、近代技術へと結実する。物理的世界がそれ自身の条件で人類に自らを明らかにするという原初的な関係から、人類は世界との枠には める関係へと移行する。しかし、この関係の中でも、以前の関係は維持されている。人類は、世界が自らを明らかにするときに、依然として世界を経験している のである。 エンフレーミングは、人類と世界との結びつきを完全に変えるわけではないので、エンフレーミングの中にも、世界に対して別の--「新たな」方向づけをする 余地がある。エンフレーミングを、人類と世界との相互作用の必然的な発展として語るのは、正確には正しくない。ハイデガーは、テクノロジーが私たちの生活 に侵入してくることを運命論的にとらえることに警鐘を鳴らしている。ハイデガーが書いているように、私たちはテクノロジーによってもたらされた問題を前に して手を挙げることも、「テクノロジーになすすべもなく反抗し、悪魔の所業として呪う」こともできない(307)。 世界に対する私たち自身の志向がテクノロジーの本質であることを理解し、ハイデガーの言葉を借りれば、この本質に「自らを開く」ことで、私たちはテクノロ ジーとの自由な関係を築く機会を見出すことができる。ハイデガーはこのように表現している: 人類は、「秩序づけの中で明らかにされたこと以外は何も進めない」というエンフレーミングの道を歩み続け、この方向性の規則と価値観に従って生活を構成す ることができる。ハイデガーはここで、フリッツ・ラングの『メトロポリス』やテリー・ジリアンの『ブラジル』といった映画に見られるような、技術的なディ ストピアのイメージを呼び起こしているようだ。 それは、もうひとつの可能性を打ち消すものだ: 人類は、自分たちもまた「到着の途上にある」ことを認識するようになり、自然が自らを明らかにする方法に自らを方向づけることによってのみ、究極的に自己 破壊的ではない世界との関係を築くことができるのだ。 ハイデガーがテクノロジーにまつわる危険と見なしているのは、機械化がもたらす直接的な影響というよりも、むしろそのことである。ハイデガーの危機感を、 人類の「精神的」生活に対する脅威として特徴づけるのが最も簡単かもしれないが、伝統的な宗教の意味での「精神性」について、ハイデガーの思想とあまりに 多くの仮定を結びつけないように注意すべきである(ハイデガーの初期の訓練は神学であり、生涯関心を持ち続けた分野であるにもかかわらず)。ハイデガーは この危険性について、4つの主要な要素を挙げている: エンフレーミングの道を歩み続けることで、人類はやがて、人間もまた単なる 「予備軍 」に過ぎなくなる地点に到達する。 人類が自然界を支配する力を過大に感じることで、人類はすべての存在を支配していると信じるようになる。 この過剰な自負は、最終的に、人類はどこを見ても自分自身と自分自身しか遭遇しないという「妄想」--種レベルでの一種のナルシシズム--につながる。 最後に、世界に対するこのような志向は、世界が自分自身を明らかにする方法に対して人類を盲目にする。私たちの世界についての正確な知識を保証するための 科学的装置や理論があるにもかかわらず(実際、そのために)、私たちは世界とは何かという真実を見逃してしまうのである。 ハイデガー自身の言葉が、この部分の明確な要約となっている(訳者の「人間」は、全体を通して「人類」に変えている): 人類に対する脅威は、まず第一に、テクノロジーの潜在的に致命的な機械や装置からもたらされるのではない。実際の脅威は、その本質においてすでに人類を苦 しめている。エンフレーミングの支配は、より原初的な啓示に入ること、したがって、より原初的な真実の呼びかけを経験することを否定される可能性で、人類 を脅かしているのである。(309) |
Heidegger
once again quotes the poet Friedrich Hölderlin, finding in these lines
from the poem "Patmos" a formulation of the paradox he wants to
describe: within the "supreme danger" of humanity's enframing
orientation to the world lies the potential of a rescue from that very
danger. To help us to understand this paradox, Heidegger turns our attention to the meaning of "essence." He takes us through the traditional philosophical sense of "essence": it means "what" [in Latin, quid] something is. It names a genus, a class of things that are all the same kind of thing. All trees, for example, have "treeness" in common; "treeness" is their essence. From their inquiries into essence, the ancient Greek philosophers developed the concept of eidos, which we have already encountered in the example of the chalice. This traditional understanding of essence, however, does not apply to modern technology. For Plato and Aristotle, the essence is what "remains permanently," what outlasts any particular manifestation of a thing (312). Heidegger turns to the German language to connect the verb wesen "to develop" (not often used in modern German) to the verb währen "to endure." Here again, Heidegger trying to "get behind" the assumptions and established formulations that shape traditional philosophical thinking. The model of essence as a "genus" does not adequately represent the relationship between the essence of a thing and the thing as it appears before us. If enframing, as the essence of technology, cannot be thought of as a category to which all technological things belong, how are we supposed to think of it? At this point Heidegger turns to move head-on into the paradox. He draws upon the German writer Johann Wolfgang von Goethe--another thinker who loved to play with words--who in one of his novels joins the words fortwähren "to endure permanently" and gewähren "to grant." Heidegger wants to connect the concept of "enduring"--a quality of essence in the traditional model of essence--and "granting," which is Heidegger's new contribution to the model. Earlier in this Guide, I mentioned that the idea of "giving" is crucial in Heidegger's work, and that the phrase "to be" is, in German, es gibt--literally, "it gives." If we return for a moment to the example of chalice, we can begin understand Heidegger's reasons for selecting this particular object for his illustration. In the Christian tradition in which Heidegger is situated, the communion chalice is used to make an offering: the priest or minister offers the communion wine to the congregation in the chalice, and the wine itself symbolizes Christ's offering of his life for humanity. Heidegger takes this image and applies it to all existence. The world "gives" itself to us insofar as it reveals and opens itself to us. Our response to this "gift," which Heidegger has described as "enframing," is at once a grave danger (our instrumental, exploitative, blind orientation to the world sets us on a self-destructive course) and an opportunity to see ourselves as a part of the coming-into-being, the revealing, and the "granting" of the world. Furthermore, since humanity is, as we have said, "in the driver's seat" of technology, we must realize that our capacity to manipulate nature entails a solemn responsibility to "watch over" nature. Again, we can easily see Heidegger's argument in terms of today's environmental movement, but we need to remember that Heidegger is not simply speaking of nature in the sense usually assumed by environmentalists. Everything that exists must be cared for--humanity's responsibility is to care for Being itself. It would also be a simplification of Heidegger's argument to associate it too directly with the anti-nuclear movement, but the specter of the total devastation of the planet does bring home the gravity of Heidegger's concerns. In the question concerning technology, everything is at stake. Heidegger pauses here to sum up the major points of his argument before moving on to his conclusion: We tend to think of technology as an instrument, a means of getting things done. This definition, however, misses the actual essence of technology, and tends to make us think that by making the technology better--better able to "get things done"--we will master technology and solve the problems that accompany it. This instrumental way of thinking stems from our assumptions about causality. If we come to understand modes of causality as ways of being responsible for the arrival of things into existence, we can begin to understand that the essence of technology has to do with the way we are oriented to the coming-into-existence, or the "revealing" of the world. Humanity's orientation to the world takes the form of an enframing which views the world only as "standing-reserve," a source of raw materials. In this enframing, however, lies the potential for another orientation. Enframing is the essence of technology. Enframing is ambiguous, in that contains two possibilities: It is a danger that sets man on a destructive and self-destructive course. "On the one hand, enframing challenges forth into the frenziedness of ordering that blocks every view into the coming-to-pass of revealing and so radically endangers the relation to the essence of truth" (314) At the same time, it is a "saving power" and and opportunity: humanity's enframing orientation to the world makes clear the responsibility of human beings to the world. If we reflect upon the enframing as the essence of technology, we will find not only that we are a part of the world, but that the world "needs" us to care for it, that humanity "is needed and used for the safekeeping of the essence of truth" (314). Heidegger now moves to the conclusion of his essay, in which he will try to clarify the relationship between these two opposing orientations contained within enframing. |
ハイデガーは再び詩人フリードリヒ・ヘルダーリンの言葉を引用し、詩
「パトモス」のこの一節に、彼が表現したいパラドックスの定式化を見出す。 このパラドックスを理解するために、ハイデガーは 「本質 」の意味に注目する。ハイデガーは、「本質 」の伝統的な哲学的意味について説明する。「本質 」とは、何かが 「何であるか」[ラテン語でquid]を意味する。本質」とは、何かが「何であるか」[ラテン語でquid]を意味する。「本質」とは、すべてが同じ種類 のものである「属」のことである。例えば、すべての樹木は共通して「緑らしさ」を持っている。「緑らしさ」がその本質なのだ。古代ギリシアの哲学者たち は、エッセンスについての探究から、すでに聖杯の例で出てきた「エイドス」という概念を生み出した。 しかし、この伝統的な本質の理解は、現代のテクノロジーには当てはまらない。プラトンやアリストテレスにとって、本質とは「永続的に残るもの」であり、物 事のいかなる特定の現れよりも長持ちするものである(312)。ハイデガーはドイツ語に目を向け、動詞wesenの 「発展する」(現代ドイツ語ではあまり使われない)を動詞währenの 「耐える 」に結びつける。ここでもハイデガーは、伝統的な哲学的思考を形成する前提や確立された定式化の「裏をかく」ことを試みている。属」としての本質のモデル は、事物の本質と目の前に現れる事物との関係を適切に表現していない。 技術の本質としてのエンフレーミングを、すべての技術的なものが属するカテゴリーとして考えることができないとしたら、私たちはそれをどのように考えれば いいのだろうか。ここでハイデガーは、パラドックスに真っ向から立ち向かおうとする。ハイデガーは、ドイツの作家ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテ --言葉遊びを好んだもう一人の思想家--を引き合いに出し、彼の小説の中で、fortwähren 「永久に耐えること 」とgewähren 「付与すること 」という言葉を結びつけている。ハイデガーは、伝統的な本質モデルにおける本質の質である 「永続する 」という概念と、ハイデガーの新たな貢献である 「付与する 」という概念を結びつけようとしているのである。 本ガイドの冒頭で、ハイデガーの作品では「与える」という概念が極めて重要であり、「存在する」というフレーズはドイツ語でes gibt--文字通り、「それは与える」--であると述べた。聖杯の例に少し戻れば、ハイデガーがこの特別な対象を選んだ理由を理解し始めることができ る。ハイデガーが身を置くキリスト教の伝統では、聖体拝領の聖杯は捧げ物に用いられる。司祭や聖職者は聖体拝領の葡萄酒を聖杯に入れて会衆に捧げるが、そ の葡萄酒自体がキリストが人類のために命を捧げたことを象徴している。ハイデガーはこのイメージをすべての存在に適用する。世界が私たちに自らを明らかに し、開放する限りにおいて、世界は私たちに自らを「与える」のである。ハイデガーが「エンフレーミング」と表現したこの「贈与」に対する私たちの反応は、 同時に重大な危険(世界に対する私たちの道具的、搾取的、盲目的な志向は、私たちを自己破壊的な方向に向かわせる)であると同時に、私たち自身を、世界の 来臨、啓示、「付与」の一部とみなす機会でもある。 さらに、これまで述べてきたように、人類はテクノロジーの 「運転席 」に座っているのだから、自然を操作する我々の能力は、自然を 「見守る 」という厳粛な責任を伴うことを認識しなければならない。繰り返しになるが、ハイデガーの主張を今日の環境保護運動の観点から見ることは容易であるが、ハ イデガーは、環境保護論者が通常想定する意味での自然を単に語っているのではないことを忘れてはならない。存在するすべてのものを大切にしなければならな い--人間の責任とは、存在そのものを大切にすることなのだ。ハイデガーの議論を反核運動と直結させすぎるのも単純化だが、地球が完全に荒廃してしまうと いう恐怖は、ハイデガーの懸念の重大さを浮き彫りにしている。技術に関する問題では、すべてが危機に瀕している。 ハイデガーはここで一旦立ち止まり、結論に移る前に彼の主張の主要な点を要約する: 私たちはテクノロジーを、物事を成し遂げるための手段、道具として考えがちである。しかし、この定義は技術の本質を見落としており、技術をより良くするこ とで、つまり「物事を成し遂げる」能力をより良くすることで、私たちは技術を習得し、技術に付随する問題を解決できると考えがちである。 このような道具的な考え方は、因果関係についての思い込みに起因している。因果性の様式を、物事が存在するようになることに責任を持つ方法として理解する ようになれば、技術の本質が、世界の「存在するようになること」、つまり「明らかにすること」に対する私たちの向き合い方と関係していることを理解し始め ることができる。 世界に対する人類の志向は、世界を「常備薬」、つまり原料の供給源としてのみとらえるエンフレーミングの形をとっている。しかし、このエンフレーミングの 中には、別の志向性の可能性が潜んでいる。 エンフレーミングはテクノロジーの本質である。エンフレーミングは、2つの可能性を含むという点で曖昧である: それは、人間を破壊的で自己破壊的な方向に向かわせる危険性である。「一方では、エンフレーミングは、秩序化の狂騒に挑むものであり、その狂騒は、啓示の 通過点へのあらゆる視野を遮り、真理の本質との関係を根本的に危うくする」(314) 同時に、それは「救いの力」であり、機会でもある。世界に対する人間のエンフレーミング志向は、世界に対する人間の責任を明確にする。技術の本質としての エンフレーミングについて考えるなら、私たちは世界の一部であるだけでなく、世界が私たちを「必要としている」こと、つまり人類が「真理の本質を守るため に必要とされ、利用されている」(314)ことに気づくだろう。 ハイデガーは、エンフレーミングに含まれるこの二つの対立する方向性の関係を明らかにしようとする。 |
The
danger of technology's essence and the saving power inherent in it are
joined, Heidegger tells us, in the way stars are joined in a
constellation: part of a whole, but separate entities. Enclosed as we
are within our enframing orientation to the world, what can we do to
save ourselves from the consequences of enframing? How can we nurture
an alternative way of looking at things that will help us to change the
ways of thinking that drive technology and thus to evade some of the
horrific dangers that inhere in technology? Against an orientation that investigates all aspects of the world and assumes that the world can be grasped and controlled through measurement and categorization, Heidegger upholds an alternative: art. He takes us back to a moment in the history of the West before the onset of enframing, back again to ancient Greece, where the concept of techne--which, as we have seen, is the source of our word "technology"--included both instrumentality and the fine arts, that is, poiesis. Heidegger imagines a classical Greece in which art was not a separate function within society, but unifying force that brought together religious life, political life, and social life. The art of ancient Greek culture, according to Heidegger, expressed humanity's sense of connectedness with all Being. Art was a kind of "piety;" it was the outgrowth of humanity's care--in the sense of "stewardship"--of all existence. In our own time, Heidegger suggests, the paradox of how "enframing" can hold within it a saving power can be resolved by viewing the artistic or poetic orientation to the world as the alternative dimension of "enframing." The poet looks at the world in order to understand it, certainly, but this reflection does not seek to make the world into a "standing-reserve." For Heidegger, the poet takes the world "as it is," as it reveals itself--which, for Heidegger, is the world's "true" form (remember that the Greek word for truth, aletheia, literally means "revealing" or "unveiling"). "Truth" for Heidegger is a "revealing," the process of something "giving" or "showing" itself. Art is the realm in which this "granting" of the world is upheld. Art's relationship with the world is, in Heidegger's view, different from technology's in that art is less concerned with measuring, classifying, and exploiting the resources of the world than it is with "taking part" in the process of coming-to-being and revealing that characterize the existence. We should not interpret Heidegger to be suggesting that we all go out and become artists, but rather that we incorporate more of the artist's and poet's vision into our own view of the world. By doing so, we can guard against the dangers of enframing, and enter into a "free"--constantly critical, constantly questioning--relationship with the technology that is constantly making new incursions into our lives. https://www.english.hawaii.edu/criticalink/heidegger/guide9.html |
ハ
イデガーは、テクノロジーの本質が持つ危険性と、テクノロジーに内在する救いの力は、星座の中で星が結合するように、結合していると語る。私たちは、世界
に対するエンフレーミングの方向性に囲い込まれているが、エンフレーミングの結果から自らを救うために何ができるのだろうか?テクノロジーの原動力となっ
ている考え方を変え、テクノロジーに潜む恐ろしい危険のいくつかを回避するのに役立つような、オルタナティブなものの見方を育むにはどうすればいいのだろ
うか。 ハイデガーは、世界のあらゆる側面を調査し、世界は測定や分類によって把握・管理できるとする方向性に対して、芸術という代替手段を支持する。ハイデガー は私たちを、エンフレーミングが始まる前の西洋史の一時期、古代ギリシアにまで遡らせる。古代ギリシアでは、テクノという概念、つまりこれまで見てきたよ うに、私たちの「テクノロジー」という言葉の語源であるテクノが、道具性と美術、つまりポイエーシスの両方を含んでいた。ハイデガーは、芸術が社会の中の 独立した機能ではなく、宗教的生活、政治的生活、社会的生活を一体化させる力であった古典ギリシアを想像している。ハイデガーによれば、古代ギリシア文化 の芸術は、人類がすべての存在とつながっているという感覚を表現していた。芸術は一種の 「敬虔さ 」であり、それは人類がすべての存在に心を配ること--「スチュワードシップ 」という意味で--の発露であった。 ハイデガーは、現代において、「enframing 」がいかに救いの力を秘めているかというパラドックスは、世界に対する芸術的あるいは詩的志向を、「enframing 」の代替的次元とみなすことで解決できると示唆している。詩人は確かに世界を理解するために世界を見ているが、この考察は世界を 「立っている予備軍 」にしようとはしない。ハイデガーにとって、詩人は世界を「ありのままに」、それが自らを現すままに--ハイデガーにとって、それが世界の「真の」姿なの である(ギリシャ語で真理を意味するアレテイアは、文字通り「明らかにする」「明らかにする」という意味であることを思い出してほしい)。 ハイデガーにとっての「真理」とは「啓示」であり、何かがそれ自体を「与える」、あるいは「示す」プロセスである。芸術は、この世界の「付与」が支持され る領域である。ハイデガーに言わせれば、芸術と世界との関係はテクノロジーとは異なり、芸術は世界の資源を測定し、分類し、利用することよりも、存在を特 徴づける「存在に至る」過程や「明らかにする」過程に「参加する」ことに関心がある。 ハイデガーは、私たち全員が芸術家になれと言っているのではなく、むしろ芸術家や詩人のヴィジョンを私たち自身の世界観にもっと取り入れろと言っているの だ。そうすることで、私たちはエンフレーミングの危険から身を守り、私たちの生活に絶えず新たな侵入を仕掛けてくるテクノロジーと「自由な」、つまり常に 批判的で、常に問いかけるような関係を築くことができるのである。 |
German Terms Bestand fortgewähren fortwähren gewähren Gestell herausfordern Ursache währen Wesen Greek Terms aition apophainesthai eidos hyle legein logos telos Latin Terms causa causa efficiens causa finalis causa formalis causa materialis quid quidditas |
ドイツ語用語 ストック 永続する 永続させる 付与する ラック 挑戦する 原因 しながら 存在 ギリシャ語 エイション アポファイネスタイ エイドス ハイル レゲイン ロゴス テロス ラテン語用語 原因 作用因(causa efficiens)——そのものの運動変化の原因 目的因(causa finalis)——そのものが存在し、運動変化する目的 形相因(causa formalis)——そのものが「何であるか」 を規定するもの 質料因(causa materialis)——存在するものの物質的な原因 ***** ***** |
☆メトロポリスは1927年のドイツ表現主義SF無声映画である。フリッ ツ・ラングが監督し、テア・フォン・ハルボーがラングと共同で脚本を担当した[4][5]。フォン・ハルボーの1925年の同名小説(意図的に脚本案とし て書かれた)を原作としている。主演はグスタフ・フレーリヒ、アルフレッド・アベル、ルドルフ・クライン=ロッゲ、ブリギッテ・ヘルムである。エリッヒ・ ポマーがバベルスベルク・スタジオでユニヴァーサム・フィルムA.G.(UFA)のために製作した。メトロポリスはSF映画の先駆的作品とされ、このジャ ンルの長編映画としては初期の作品の一つである[6]。撮影は1925年から26年にかけて17ヶ月間行われ、500万ライヒスマルク以上[7]、現在の 約2100万ユーロに相当する費用がかかった。
Metropolis is a 1927
German expressionist science-fiction silent film directed by Fritz Lang
and written by Thea von Harbou in collaboration with Lang,[4][5] based
on von Harbou's 1925 novel of the same name (which was intentionally
written as a treatment). It stars Gustav Fröhlich, Alfred Abel, Rudolf
Klein-Rogge, and Brigitte Helm. Erich Pommer produced it in the
Babelsberg Studio for Universum Film A.G. (UFA). Metropolis is regarded
as a pioneering science-fiction film, being among the first
feature-length ones of that genre.[6] Filming took place over 17 months
in 1925–26 at a cost of more than five million Reichsmarks,[7] or the
equivalent of about €21 million. Made in Germany during the Weimar period, Metropolis is set in a futuristic urban dystopia and follows the attempts of Freder, the wealthy son of the city master, and Maria, a saintly figure to the workers, to overcome the vast gulf separating the classes in their city and bring the workers together with Joh Fredersen, the city master. The film's message is encompassed in the final inter-title: "The Mediator Between the Head and the Hands Must Be the Heart". Metropolis met a mixed reception upon release. Critics found it visually beautiful and powerful – the film's art direction by Otto Hunte, Erich Kettelhut, and Karl Vollbrecht draws influence from opera, Bauhaus, Cubist, and Futurist design,[8] along with touches of the Gothic in the scenes in the catacombs, the cathedral and Rotwang's house[9] – and lauded its complex special effects, but accused its story of being naïve.[10] H. G. Wells described the film as "silly", and The Encyclopedia of Science Fiction calls the story "trite" and its politics "ludicrously simplistic".[9] Its alleged communist message was also criticized.[11] The film's long running time also came in for criticism. It was cut substantially after its German premiere. Many attempts have been made since the 1970s to restore the film. In 1984, Italian music producer Giorgio Moroder released a truncated version with a soundtrack by rock artists including Freddie Mercury, Loverboy, and Adam Ant. In 2001, a new reconstruction of Metropolis was shown at the Berlin Film Festival. In 2008, a damaged print of Lang's original cut of the film was found in a museum in Argentina. Footage from both this print and a second one archived in New Zealand was restored and re-integrated into the film, bringing it to within five minutes of its original running time. This version was shown on large screens in Berlin and Frankfurt simultaneously on 12 February 2010. Metropolis is now widely regarded as one of the greatest and most influential films ever made, ranking 67th in Sight and Sound's 2022 critics' poll, and receiving general critical acclaim.[12] In 2001, the film was inscribed on UNESCO's Memory of the World International Register, the first film thus distinguished.[13] On 1 January 2023, the film's American reserved copyright expired, thereby entering the film into the public domain.[14] |
メトロポリスは1927年のドイツ表現主義SF無声映画である。フリッ
ツ・ラングが監督し、テア・フォン・ハルボーがラングと共同で脚本を担当した[4][5]。フォン・ハルボーの1925年の同名小説(意図的に脚本案とし
て書かれた)を原作としている。主演はグスタフ・フレーリヒ、アルフレッド・アベル、ルドルフ・クライン=ロッゲ、ブリギッテ・ヘルムである。エリッヒ・
ポマーがバベルスベルク・スタジオでユニヴァーサム・フィルムA.G.(UFA)のために製作した。メトロポリスはSF映画の先駆的作品とされ、このジャ
ンルの長編映画としては初期の作品の一つである[6]。撮影は1925年から26年にかけて17ヶ月間行われ、500万ライヒスマルク以上[7]、現在の
約2100万ユーロに相当する費用がかかった。 ワイマール共和国時代のドイツで製作された本作は、未来都市のディストピアを舞台に、都市支配者の息子である裕福なフレダーと、労働者たちの聖母的存在で あるマリアが、都市を分断する階級間の巨大な隔たりを乗り越え、労働者たちと都市支配者ヨハネス・フレデルセンを結びつけようとする試みを描く。映画の メッセージは最後のインタータイトルに集約されている。「頭と手の間の仲介者は、必ず心でなければならない」。 『メトロポリス』は公開時に賛否両論の反応を受けた。批評家たちは、その視覚的な美しさと力強さを評価した。オットー・フンテ、エーリッヒ・ケッテルフー ト、カール・フォルブレヒトによる美術監督は、オペラ、バウハウス、キュビズム、未来派のデザイン[8]、そして地下墓地、大聖堂、ロットヴァングの邸宅 のシーンに見られるゴシック調の要素[9]から影響を受けている。また、複雑な特殊効果を称賛したが、物語は幼稚だと非難した。H・G・ウェルズはこの映 画を「馬鹿げている」と評し、『サイエンスフィクション百科事典』は物語を「陳腐」、政治観を「滑稽なほど単純」と呼んだ。また、共産主義的メッセージが 込められているとされる点も批判された。 上映時間の長さも批判の対象となった。ドイツ初公開後、大幅にカットされた。1970年代以降、復元作業が幾度か試みられている。1984年にはイタリア の音楽プロデューサー、ジョルジョ・モロダーがフレディ・マーキュリー、ラヴァーボーイ、アダム・アントらロックアーティストによるサウンドトラックを付 けた短縮版をリリースした。2001年にはベルリン国際映画祭で新たに再構築された『メトロポリス』が上映された。2008年、アルゼンチンの博物館でラ ングのオリジナルカット版が損傷した状態で発見された。このプリントとニュージーランドに保管されていた第二のプリントの映像が修復され、映画に再統合さ れた。これにより上映時間はオリジナルから5分差まで回復した。このバージョンは2010年2月12日、ベルリンとフランクフルトで同時上映された。 『メトロポリス』は現在、史上最も偉大で影響力のある映画の一つと広く認められており、2022年の『サイト・アンド・サウンド』誌批評家投票では67位 にランクインし、批評家から概ね高い評価を得ている[12]。2001年にはユネスコの世界記憶遺産に登録され、映画作品として初めてこの栄誉を受けた。 [13] 2023年1月1日、本作の米国における著作権保護期間が満了し、パブリックドメインとなった。[14] |
Plot In the future, wealthy industrialists and business magnates and their top employees reign over the city of Metropolis from colossal skyscrapers, while underground-dwelling workers toil to operate the great machines that power it. Joh Fredersen is the city's master. His son, Freder, idles away his time at sports and in a pleasure garden, but is interrupted by the arrival of a young woman named Maria, who has brought a group of workers' children to witness the lifestyle of their rich "brothers". Maria and the children are ushered away, but Freder becomes fascinated by her. Against the strict rules of the city, he enters the lower levels to search for her. In the machine halls, he witnesses the explosion of a huge machine that kills and injures numerous workers. Freder has a hallucination that the machine is a temple of Moloch and the workers are being fed to it. When the hallucination ends, and he sees the dead workers being carried away on stretchers, he hurries to tell his father about the accident. Grot, foreman of the Heart Machine, brings Fredersen two maps found in the dead workers' pockets. Fredersen fires his assistant Josaphat for not being the first to bring him details about the explosion or the maps. After seeing his father's cold indifference towards the harsh conditions faced by the workers, Freder secretly rebels by deciding to help them. He enlists Josaphat's assistance and returns to the machine halls, taking the place of a worker who has collapsed from exhaustion. ![]() Set photograph of the Maschinenmensch from Metropolis Fredersen takes the maps to the city's greatest inventor, Rotwang, to learn their meaning. Rotwang had been in love with a woman named Hel, who left him to marry Fredersen and later died giving birth to Freder. Rotwang shows Fredersen a robot he has built to "resurrect" Hel. The maps show a network of catacombs beneath Metropolis, and the two men go to investigate. They eavesdrop on a gathering of workers, including Freder. Maria addresses them, prophesying the arrival of a mediator who can bring the working and ruling classes together. Freder believes he can fill the role and declares his love for Maria. Fredersen orders Rotwang to give Maria's likeness to the robot so that it can discredit her among the workers, but is unaware of Rotwang's true plan to destroy Metropolis and kill Freder. Rotwang kidnaps Maria, fashions the robot in her image, and presents her to Fredersen. Freder finds the two embracing and, believing his father to have betrayed him, falls into a prolonged delirium. Intercut with his hallucinations, the false Maria preaches to the workers that they must rise up against the surface world, resulting in chaos and dissent. Freder recovers and returns to the catacombs, accompanied by Josaphat. Finding the false Maria urging the workers to destroy the machines, he accuses her of not being the real Maria. The workers ignore him and carry out her wishes, smashing the machines and triggering a great flood in their underground city that threatens to drown their children. The real Maria, having escaped from Rotwang's house, rescues the children with help from Freder and Josaphat. Grot berates the celebrating workers for abandoning their children in the flood. The workers become hysterical and condemn the false Maria, burning her at the stake. A horrified Freder watches until the fire reveals her to be a robot. Rotwang, now suffering from a delusion that Maria is Hel, chases her to the roof of the cathedral, pursued by Freder. The two men fight as Fredersen and the workers watch from the street, and Rotwang falls to his death. Freder fulfills his destiny to unite the two halves of Metropolis' society by linking the hands of Fredersen and Grot to bring them together. |
あらすじ 未来の世界。富裕な実業家や大企業経営者、そして彼らの重用する従業員たちが、巨大な超高層ビルからメトロポリスという都市を支配している。一方、地下に 住む労働者たちは、この都市を動かす巨大な機械を稼働させるために汗水流して働いている。ヨハ・フレダーセンは都市の支配者だ。その息子フレダーはスポー ツや遊園地で時間を浪費していたが、マリアという若い女性の到着で中断される。彼女は労働者階級の子供たちを連れてきて、裕福な「兄弟」たちの生活様式を 目撃させようとしていたのだ。 マリアと子供たちは連れ去られたが、フレダーは彼女に魅了される。都市の厳格な規則に反し、彼は下層へ降りて彼女を探す。機械室で巨大な機械の爆発を目撃 し、多数の労働者が死傷する。フレダーは幻覚を見る――機械はモロクの寺院であり、労働者たちが生贄として捧げられているのだと。幻覚が解け、担架で運ば れる死体を目の当たりにした彼は、急いで父に事故を報告する。 心臓機械の監督グロートは、死んだ労働者のポケットから見つけた二枚の地図をフレデリセンに届ける。フレデリセンは、爆発の詳細や地図を真っ先に報告しな かったとして、助手のヨサファトを解雇する。労働者たちが直面する過酷な状況に対する父の冷淡な無関心を目の当たりにしたフレデリは、密かに反逆を決意 し、労働者たちを助けることにした。彼はヨサファトの協力を得て機械工場に戻り、疲労で倒れた労働者の代わりを務める。 ![]() 『メトロポリス』の機械人間(マシーネンメンシュ)の撮影現場写真 フレデリセンは地図の意味を知るため、都市随一の発明家ロットヴァングのもとへ向かう。ロットヴァングはかつてヘルという女性を愛していたが、彼女はフレ デリセンと結婚するために彼を去り、後にフレデリを出産して亡くなった。ロットヴァングはフレデリセンに、ヘルを「蘇らせる」ために作ったロボットを見せ る。地図はメトロポリス地下の地下墓地ネットワークを示しており、二人は調査に向かう。そこで彼らはフレデリを含む労働者たちの集会を盗み聞きする。マリ アが労働者たちに語りかけ、労働者と支配階級を結びつける仲介者の到来を予言する。フレデリはその役割を果たせると信じ、マリアへの愛を宣言する。 フレデリセンはロボットにマリアの姿を刻み、労働者たちの間で彼女の信用を落とすようロットヴァングに命じる。だが彼は、ロットヴァングがメトロポリスを 破壊しフレデリを殺すという真の計画に気づいていなかった。ロットヴァングはマリアを誘拐し、彼女を模したロボットを作り上げ、それをフレデリセンに差し 出す。フレデリは二人が抱き合う姿を目撃し、父に裏切られたと思い込み、長期間の錯乱状態に陥る。彼の幻覚と交錯するように、偽りのマリアは労働者たちに 地上世界への反乱を説き、混乱と反乱を引き起こす。 フレデリは回復し、ヨサファットを伴って地下墓地に戻る。偽りのマリアが労働者に機械の破壊を促しているのを見つけ、彼女を本物ではないと非難する。労働 者たちはフレデリの言葉を無視し、偽マリアの指示通り機械を破壊する。その結果、地下都市に大洪水が発生し、子供たちが溺れかける。ロトヴァングの家から 脱出した本物のマリアは、フレデリとヨサファトの助けを借りて子供たちを救出する。グロトは洪水で子供たちを置き去りにした労働者たちを叱責する。労働者 たちはヒステリーを起こし、偽マリアを糾弾して火刑に処す。恐怖に震えるフレデリは、炎が彼女をロボットだと暴くまで見守る。マリアをヘルだと苦悩するロ トヴァングは大聖堂の屋根へ彼女を追う。フレデリが後を追う。二人の男は街路で見守るフレデルセンと労働者たちの前で戦い、ロトヴァングは墜落死する。フ レデリはフレデルセンとグロトの手を繋ぎ、メトロポリス社会の二つの半身を統合するという自らの運命を果たす。 |
![]() Theatrical release poster by Heinz Schulz-Neudamm Directed by Fritz Lang Screenplay by Thea von Harbou Based on Metropolis 1925 novel by Thea von Harbou Produced by Erich Pommer Starring Alfred Abel Brigitte Helm Gustav Fröhlich Rudolf Klein-Rogge Cinematography Karl Freund Günther Rittau Music by Gottfried Huppertz Production company UFA Distributed by Parufamet Release date 10 January 1927 [1][2] Running time 153 minutes (original German release) Country Germany Languages Silent film German intertitles Budget 5.3 million ℛ︁ℳ︁ (estimated)[2] (equivalent to €21 million 2021) Box office 75,000 ℛ︁ℳ︁ (estimated), $1 million (U.S. and Canada rentals)[3] |
![]() 劇場公開ポスター ハインツ・シュルツ=ノイダム作 監督 フリッツ・ラング 脚本 テーア・フォン・ハーボー 原作 メトロポリス 1925年小説 テーア・フォン・ハーボー作 製作 エーリッヒ・ポマー 出演 アルフレッド・アベル ブリギッテ・ヘルム グスタフ・フレーリヒ ルドルフ・クライン=ロッゲ 撮影 カール・フロイント ギュンター・リタウ 音楽 ゴットフリート・フッパーツ 製作 会社 UFA 配給パラファメット 公開日 1927年1月10日 [1][2] 上映時間153分(ドイツ初公開版) 製作国 ドイツ 言語 無声映画 ドイツ語字幕 製作費 530万マルク(推定)[2](2021年換算で約2100万ユーロ) 興行収入 7万5000マルク(推定)、100万ドル(米国・カナダレンタル収入)[3] |
Cast Alfred Abel as Joh Fredersen, the master of Metropolis Gustav Fröhlich as Freder, Joh Fredersen's son Rudolf Klein-Rogge as Rotwang, the inventor Fritz Rasp as the Thin Man, Fredersen's spy Theodor Loos as Josaphat, Fredersen's assistant and Freder's friend Erwin Biswanger as 11811, a worker, also known as Georgy Heinrich George as Grot, guardian of the Heart Machine Brigitte Helm as Maria / the Machine Human[note 1] Heinrich Gotho as Master of Ceremonies in Pleasure Gardens (uncredited)[16] |
キャスト アルフレッド・アベル 役:ヨハネス・フレデリセン、メトロポリスの支配者 グスタフ・フレーリヒ 役:フレデリ、ヨハネス・フレデリセンの息子 ルドルフ・クライン=ロッゲ 役:ロットヴァング、発明家 フリッツ・ラプ 役:痩せ男、フレデリセンのスパイ テオドール・ルース 役:ヨサファト、フレデリセンの助手でフレデリの友人 エルヴィン・ビスヴァンガー:11811(労働者、別名ゲオルギー) ハインリヒ・ゲオルゲ:ハート・マシンの守護者、グロート ブリギッテ・ヘルム:マリア/機械人間[注1] ハインリヒ・ゴート:遊園地の司会者(クレジットなし)[16] |
Cast notes Four roles (The Creative Man, the Machine Man, Death, the Seven Deadly Sins) are included in the opening credits but do not list any actors' names. Among the uncredited actors are Margarete Lanner, Helen von Münchofen, Olaf Storm, Georg John, Helene Weigel and Fritz Alberti.[16] One scene in which Freder listens to a monk preaching in the city cathedral has been lost. However, the 2010 restoration includes a call-back to the scene, with Freder hallucinating that the Thin Man is the monk. |
キャスト注記 オープニングクレジットには四つの役柄(創造者、機械人間、死神、七つの大罪)が含まれているが、俳優名は一切記載されていない。 クレジットに名前が載っていない俳優には、マルガレーテ・ラーナー、ヘレン・フォン・ミュンホフェン、オラフ・シュトルム、ゲオルク・ヨーン、ヘレーネ・ヴァイゲル、フリッツ・アルベルティらがいる。[16] フレデリが市内の大聖堂で説教する修道士に耳を傾けるシーンは失われている。しかし、2010年の修復版では、フレデリが痩せこけた男が修道士だと錯覚する場面で、このシーンへの回想が挿入されている。 |
nfluences![]() Manhattan skyline in 1912 ![]() The New Tower of Babel, Fredersen's headquarters in Metropolis ![]() The Tower of Babel in Maria's recounting of the biblical story was modeled after this 1563 painting by Pieter Brueghel.[17] Metropolis features a range of elaborate special effects and set designs, ranging from a huge gothic cathedral to a futuristic cityscape. In an interview, Fritz Lang reported that "the film was born from my first sight of the skyscrapers in New York in October 1924". He had visited New York City for the first time and remarked "I looked into the streets—the glaring lights and the tall buildings—and there I conceived Metropolis,"[18] although in actuality Lang and Harbou had been at work on the idea for over a year.[2] Describing his first impressions of the city, Lang said that "the buildings seemed to be a vertical sail, scintillating and very light, a luxurious backdrop, suspended in the dark sky to dazzle, distract and hypnotize".[19] He added "The sight of Neuyork [sic] alone should be enough to turn this beacon of beauty into the center of a film..."[18] The appearance of the city in Metropolis is strongly informed by the Art Deco movement; however, it also incorporates elements from other traditions. Ingeborg Hoesterey described the architecture featured in Metropolis as eclectic, writing how its locales represent both "functionalist modernism [and] art deco" whilst also featuring "the scientist's archaic little house with its high-powered laboratory, the catacombs [and] the Gothic cathedral". The film's use of art deco architecture was highly influential, and has been reported to have contributed to the style's subsequent popularity in Europe and America.[20] The New Babel Tower, for instance, has been inspired by Upper Silesian Tower in Poznań fairgrounds, which was recognized in Germany as a masterpiece of architecture.[21] Lang's visit to several Hollywood studios in the same 1924 trip also influenced the film in another way: Lang and producer Erich Pommer realized that to compete with the vertical integration of Hollywood, their next film would have to be bigger, broader, and better made than anything they had made before. Despite UFA's growing debt, Lang announced that Metropolis would be "the costliest and most ambitious picture ever."[2] The film drew heavily on biblical sources for several of its key set-pieces. During her first talk to the workers, Maria uses the story of the Tower of Babel to highlight the discord between the intellectuals and the workers. Additionally, a delusional Freder imagines the false-Maria as the Whore of Babylon, riding on the back of a many-headed dragon. The name of the Yoshiwara club alludes to the famous red-light district of Tokyo.[22] Much of the plot line of Metropolis stems from the First World War and the culture of the Weimar Republic in Germany. Lang explores the themes of industrialization and mass production in his film; two developments that played a large role in the war. Other post-World War I themes that Lang includes in Metropolis include the Weimar view of American modernity, fascism, and communism.[23] |
影響![]() 1912年のマンハッタンのスカイライン ![]() メトロポリスにおけるフレデリセンの本拠地、新たなバベルの塔 ![]() マリアが聖書の物語を語る際のバベルの塔は、ピーテル・ブリューゲルによるこの1563年の絵画をモデルにしている。[17] 『メトロポリス』は、巨大なゴシック様式の聖堂から未来都市の景観に至るまで、様々な精巧な特殊効果とセットデザインを特徴としている。フリッツ・ラング はインタビューで「この映画は1924年10月にニューヨークの摩天楼を初めて見た時に生まれた」と語っている。彼は初めてニューヨークを訪れ、「街を見 渡した──眩しい光と高層ビル群──そこで『メトロポリス』の構想が浮かんだ」と述べた[18]。ただし実際には、ラングとハーボーはこの構想を1年以上 前から練っていた。[2] 都市への第一印象を説明し、ラングは「建物は縦の帆のようだった。きらめき、非常に軽やかで、豪華な背景のように暗闇の空に浮かび、眩惑し、注意をそら し、催眠をかける」と述べた[19]。さらに「ニューヨーク[原文ママ]の光景だけで、この美の灯台を映画の中心に据えるに十分だろう…」と付け加えた [18]。 『メトロポリス』における都市の景観はアール・デコ運動の影響を強く受けているが、他の様式からの要素も取り入れている。インゲボルグ・ヘステレイは『メ トロポリス』の建築を折衷的と評し、その舞台が「機能主義的モダニズムとアール・デコ」を併せ持つと同時に「科学者の古風な小さな家と高性能実験室、地下 墓地、ゴシック大聖堂」も特徴としていると記した。この映画におけるアール・デコ建築の活用は極めて影響力が高く、その後ヨーロッパとアメリカでこの様式 が流行する一因となったと報告されている[20]。例えば「新バベルの塔」は、ドイツで建築の傑作と認められていたポズナン見本市会場の「上シレジア塔」 に着想を得ている。[21] 1924年の同じ旅行でラングがハリウッドの複数のスタジオを訪問したことも、別の形で映画に影響を与えた。ラングとプロデューサーのエーリッヒ・ポマー は、ハリウッドの垂直統合に対抗するには、次の映画をこれまで以上に大規模で、スケールが大きく、完成度の高いものにしなければならないと気づいたのだ。 UFAの負債が増大しているにもかかわらず、ラングは『メトロポリス』が「史上最も費用がかかり、最も野心的な映画」になると宣言した。[2] 本作の主要な場面設定の多くは聖書に大きく依拠している。マリアが労働者たちに初めて演説する際、バベルの塔の物語を用いて知識人と労働者の不和を強調する。さらに、錯乱状態のフレデリは偽マリアをバビロンの大淫婦と見なし、多頭の竜の背に乗っている姿を想像する。 吉原クラブの名は、東京の有名な歓楽街を暗示している。[22] 『メトロポリス』の筋書きの多くは、第一次世界大戦とドイツのワイマール共和国時代の文化に由来する。ラングは映画の中で工業化と大量生産というテーマを 探求している。これらは戦争に大きな役割を果たした二つの進展だ。ラングが『メトロポリス』に盛り込んだ第一次世界大戦後の他のテーマには、アメリカの近 代性に対するワイマールの見方、ファシズム、共産主義が含まれる。[23] |
Production Pre-production Metropolis's screenplay was written by Thea von Harbou, a popular writer in Weimar Germany, jointly with Lang, her then-husband.[4][5] The film's plot originated from a novel of the same title written by Harbou for the sole purpose of being made into a film. The novel in turn drew inspiration from H. G. Wells, Mary Shelley and Villiers de l'Isle-Adam's works and other German dramas.[24] The novel featured strongly in the film's marketing campaign, and was serialized in the journal Illustriertes Blatt in the run-up to its release. Harbou and Lang collaborated on the screenplay derived from the novel, and several plot points and thematic elements—including most of the references to magic and occultism present in the novel—were dropped.[25] Lang and Harbou in their Berlin apartment, about the time they were working on the scenario for Metropolis (ca 1923 or 1924) The screenplay itself went through many rewrites, and at one point featured an ending where Freder flew to the stars; this plot element later became the basis for Lang's Woman in the Moon.[25] The time setting of Metropolis is open to interpretation. The 2010 re-release and reconstruction, which incorporated the original title cards written by Thea von Harbou, do not specify a year. Before the reconstruction, Lotte Eisner and Paul M. Jensen placed the events happening around the year 2000.[26][27] Giorgio Moroder's re-scored version included a title card placing the film in 2026, while Paramount's original US release said the film takes place in 3000.[28] A note in one edition of Harbou's novel says that the story does not take place at any particular place or time, in the past or the future. Meanwhile, the 1963 Ace Books edition, which is a reprint of the 1927 English edition, specifies the setting as "The World of 2026 A.D.".[citation needed] |
製作 プリプロダクション 『メトロポリス』の脚本は、ワイマール時代のドイツで人気の作家であったテア・フォン・ハルボーが、当時の夫であるラングと共同で執筆したものである。 [4][5] この映画の筋書きは、ハルボーが映画化を唯一の目的として執筆した同名の小説に由来する。この小説は、H・G・ウェルズ、メアリー・シェリー、ヴィリエ・ ド・リル=アダムの作品や他のドイツの劇作から着想を得ていた。小説は映画の宣伝キャンペーンで大きく取り上げられ、公開前には雑誌『イラストリエルテ ス・ブラット』で連載された。ハーボーとラングは小説を基にした脚本を共同で執筆したが、小説に存在した呪術やオカルトへの言及を含む多くのプロット要素 やテーマ的要素は削除された。[25] ラングとハーボーがベルリンのアパートで『メトロポリス』のシナリオを執筆していた頃(1923年または1924年頃) 脚本自体は何度も書き直され、ある時点ではフレデリが星へ飛び立つ結末が採用されていた。このプロット要素は後にラングの『月世界旅行』の基盤となった [25]。『メトロポリス』の時代設定は解釈の余地がある。2010年の再公開・再構築版(テーア・フォン・ハルボーが書いたオリジナルのタイトルカード を採用)では年号は明記されていない。再構築前、ロッテ・アイスナーとポール・M・ジェンセンは物語を2000年頃と位置付けた[26][27]。ジョル ジオ・モロダーが再編曲した版には2026年を示すタイトルカードが含まれ、パラマウントの米国初公開版では3000年とされていた。[28] ハーボーの小説の版の一つには、この物語は過去でも未来でも、特定の場所や時代を舞台にしていないと注記されている。一方、1927年の英語版を復刻した1963年のエースブックス版では、舞台を「西暦2026年の世界」と明記している。[出典が必要] |
Filming On 22 May 1925, Metropolis began principal photography with an initial budget of 1.5 million ℛ︁ℳ︁.[25] Lang cast two unknowns with little film experience in the lead roles. Gustav Fröhlich (Freder) had worked in vaudeville and was originally employed as an extra on Metropolis before Thea von Harbou recommended him to Lang.[29] Brigitte Helm (Maria) had been given a screen test by Lang after he met her on the set of Die Nibelungen, but would make her feature film debut with Metropolis.[25] In the role of Joh Fredersen, Lang cast Alfred Abel, a noted stage and screen actor whom he had worked with on Dr. Mabuse the Gambler. Lang also cast his frequent collaborator Rudolph Klein-Rogge in the role of Rotwang. This was Klein-Rogge's fourth film with Lang, after Destiny, Dr. Mabuse the Gambler, and Die Nibelungen.[citation needed] Shooting of the film was a draining experience for the actors involved due to the demands that Lang placed on them. For the scene where the workers' city was flooded, Helm and 500 children from the poorest districts of Berlin had to work for 14 days in a pool of water that Lang intentionally kept at a low temperature.[30] Lang would frequently demand numerous re-takes, and took two days to shoot a simple scene where Freder collapses at Maria's feet; by the time Lang was satisfied with the footage he had shot, actor Gustav Fröhlich found he could barely stand.[30] Other anecdotes involve Lang's insistence on using real fire for the climactic scene where the false Maria is burnt at the stake (which resulted in Helm's dress catching fire), and his ordering extras to throw themselves towards powerful jets of water when filming the flooding of the workers' city.[30][31] Helm recalled her experiences of shooting the film in a contemporary interview, saying that "the night shots lasted three weeks, and even if they did lead to the greatest dramatic moments—even if we did follow Fritz Lang's directions as though in a trance, enthusiastic and enraptured at the same time—I can't forget the incredible strain that they put us under. The work wasn't easy, and the authenticity in the portrayal ended up testing our nerves now and then. For instance, it wasn't fun at all when Grot drags me by the hair, to have me burned at the stake. Once I even fainted: during the transformation scene, Maria, as the android, is clamped in a kind of wooden armament, and because the shot took so long, I didn't get enough air."[32] Despite the hardships, Thea von Harbou recounted how the film set was paradise for the hundreds of poor, malnourished children used as extras. In 1927 in Metropolis Magazine, von Harbou describes their warm and clean rooms, time for play, and ample toys and hot meals four times a day. "No film ever had more enthusiastic and willing collaborators than these little children," she recalled, "always willing to dash into the chilly water [...] like perfect actors".[33] UFA invited several trade journal representatives and several film critics to see the film's shooting as parts of its promotion campaign.[34] Shooting lasted 17 months, with 310 shooting days and 60 shooting nights, and was finally completed on 30 October 1926.[31] By the time shooting finished, the film's budget leapt to 5.3 million Reichsmarks, over three and a half times the original budget.[35][2] Producer Erich Pommer had been fired during production.[2] |
撮影 1925年5月22日、『メトロポリス』は当初予算150万マルクで主要撮影を開始した[25]。ラングは主演役に映画経験のほとんどない無名俳優二人を 起用した。グスタフ・フレーリヒ(フレデリ)はヴォードヴィルで活動しており、もともと『メトロポリス』ではエキストラとして雇われていたが、テア・フォ ン・ハーボーがラングに推薦した。[29] ブリギッテ・ヘルム(マリア)は、ラングが『ニーベルンゲン』の撮影現場で彼女と出会った後、スクリーンテストを受けたが、『メトロポリス』で長編映画デ ビューを果たすことになる。[25] ヨハン・フレデリセン役には、舞台・映画で著名なアルフレッド・アベルを起用した。彼は『マブゼ博士』で共演した人物だ。また、常連のルドルフ・クライン =ロッゲをロットヴァング役に起用した。これは『運命』『マブゼ博士』『ニーベルングの指輪』に続く、クライン=ロッゲとラングの4度目の共演となる。 [出典必要] 撮影は、ラングが俳優たちに課した要求の厳しさゆえ、出演者にとって消耗の激しい経験となった。労働者都市が水没するシーンでは、ヘルムとベルリン最貧地 区から集められた500人の子供たちが、ラングが意図的に低温に保った水たまりの中で14日間も働かされた。[30] ラングは頻繁に何度も撮り直しを要求し、フレデリがマリアの足元に倒れる単純なシーンの撮影に2日も費やした。ラングが撮影した映像に満足した頃には、俳 優グスタフ・フレーリヒはほとんど立っていられない状態になっていた。[30] その他の逸話として、偽マリアが火刑に処されるクライマックスシーンで本物の火を使うことをラングが主張したこと(その結果ヘルムのドレスに火がつい た)、労働者都市の洪水シーン撮影時にエキストラに強力な放水に向かって飛び込むよう命じたことなどが挙げられる。[30][31] ヘルムは当時のインタビューで撮影体験を振り返り、「夜間撮影は三週間も続き、たとえそれが最高の劇的瞬間を生み出したとしても──たとえ我々がフリッ ツ・ラングの指示をトランス状態のように、熱狂と陶酔を同時に抱きながら従ったとしても──あの信じられないほどの負担は忘れられない」と語っている。仕 事は楽じゃなかったし、描写のリアリティが度々神経を試した。例えば、グロートに髪を掴まれて火刑台に引きずられるシーンは全く楽しくなかった。一度は気 絶したこともある。変身シーンでアンドロイドのマリアが木製の装置に固定された時、撮影が長引いたせいで息ができなかったんだ。」[32] こうした苦労にもかかわらず、テア・フォン・ハルボーは、エキストラとして起用された数百人の貧しく栄養失調の子供たちにとって、撮影現場が楽園だったと 回想している。1927年の『メトロポリス・マガジン』で、フォン・ハルボーは彼らの暖かく清潔な部屋、遊びの時間、豊富なおもちゃ、そして一日四回の温 かい食事について述べている。「これほど熱心で協力的だった協力者は、他の映画にはいなかった」と彼女は回想している。「冷たい水に飛び込むのも厭わず、 完璧な役者のように振る舞った」[33] UFAは宣伝キャンペーンの一環として、複数の業界誌記者と映画評論家を撮影現場に招待した。[34] 撮影は17か月間続き、310日の昼間撮影と60日の夜間撮影を経て、1926年10月30日にようやく完了した[31]。撮影終了時点で、映画の予算は 当初予算の3.5倍以上となる530万ライヒスマルクに跳ね上がっていた[35][2]。プロデューサーのエーリヒ・ポマーは制作中に解雇されていた [2]。 |
Special effects The effects expert Eugen Schüfftan created pioneering visual effects for Metropolis. Among the effects used are miniatures of the city, a camera on a swing, and most notably, the Schüfftan process,[36] in which mirrors are used to create the illusion that actors are occupying miniature sets. This new technique was seen again just two years later in Alfred Hitchcock's film Blackmail (1929).[37] ![]() A film scene with Maschinenmensch The Maschinenmensch – the robot built by Rotwang to resurrect his lost love Hel – was created by sculptor Walter Schulze-Mittendorff. A whole-body plaster cast was taken of actress Brigitte Helm, and the costume was then constructed around it. A chance discovery of a sample of "plastic wood" (a pliable substance designed as wood-filler) allowed Schulze-Mittendorff to build a costume that would both appear metallic and allow a small amount of free movement.[38] Helm sustained cuts and bruises while in character as the robot, as the costume was rigid and uncomfortable.[39] |
Special effects The effects expert Eugen Schüfftan created pioneering visual effects for Metropolis. Among the effects used are miniatures of the city, a camera on a swing, and most notably, the Schüfftan process,[36] in which mirrors are used to create the illusion that actors are occupying miniature sets. This new technique was seen again just two years later in Alfred Hitchcock's film Blackmail (1929).[37] ![]() A film scene with Maschinenmensch The Maschinenmensch – the robot built by Rotwang to resurrect his lost love Hel – was created by sculptor Walter Schulze-Mittendorff. A whole-body plaster cast was taken of actress Brigitte Helm, and the costume was then constructed around it. A chance discovery of a sample of "plastic wood" (a pliable substance designed as wood-filler) allowed Schulze-Mittendorff to build a costume that would both appear metallic and allow a small amount of free movement.[38] Helm sustained cuts and bruises while in character as the robot, as the costume was rigid and uncomfortable.[39] |
Music Original score Gottfried Huppertz composed the film's score for a large orchestra. He drew inspiration from Richard Wagner and Richard Strauss, and combined a classical orchestral style with mild modernist touches to portray the film's massive industrial city of workers.[40] Nestled within the original score were quotations of Claude Joseph Rouget de Lisle's "La Marseillaise" and the traditional "Dies Irae", the latter of which was matched to the film's apocalyptic imagery. Huppertz's music played a prominent role during the film's production; the composer often played piano on Lang's set to inform the actors' performances. Huppertz's score only accompanied the film once, at its original premiere. Sections of the score were recorded and released by the record label Vox. The full score was not recorded until 2001, for the film's first comprehensive restoration, with Berndt Heller conducting the Rundfunksinfonieorchester Saarbrücken. It was released internationally on various DVD editions beginning in 2003.[41] In 2007, Huppertz's score was also played live by the VCS Radio Symphony, which accompanied the restored version of the film at Brenden Theatres in Vacaville, California.[42] The score was also produced in a salon orchestration, which was performed for the first time in the United States in August 2007 by the Bijou Orchestra under the direction of Leo Najar as part of a German Expressionist film festival in Bay City, Michigan.[43] The same forces also performed the work at the Traverse City Film Festival in Traverse City, Michigan in August 2009. For the film's 2010 "complete" restoration premiere, Huppertz's score was performed live and subsequently re-recorded by the Berlin Radio Symphony Orchestra, conducted by Frank Strobel.[2] This version was released internationally on various DVD and Blu-ray editions beginning in 2010.[41][44] |
音楽 オリジナル・スコア ゴットフリート・フッパーツは本作のスコアを大規模なオーケストラ向けに作曲した。彼はリヒャルト・ワーグナーとリヒャルト・シュトラウスから着想を得 て、古典的なオーケストラ様式に穏やかなモダニズムの要素を組み合わせ、映画の巨大な工業都市と労働者たちを描写した。[40] オリジナルスコアには、クロード・ジョゼフ・ルージェ・ド・リールの「ラ・マルセイエーズ」と伝統的な「ディエス・イレ」の引用が織り込まれていた。後者 は映画の終末的なイメージに合わせられた。フッパーツの音楽は制作中に重要な役割を果たし、作曲家はしばしばラングの撮影現場でピアノを弾き、俳優の演技 に情報を与えた。フペルツのスコアが映画に生演奏で伴奏されたのは、初公開時の一度きりだった。スコアの一部はレコードレーベル「ヴォックス」によって録 音・発売された。 全曲の録音は2001年、映画の初包括的修復版制作時に初めて実現した。ベルント・ヘラーがザールブリュッケン放送交響楽団を指揮した。この録音は2003年以降、様々なDVD版で国際的に発売された。[41] 2007年には、カリフォルニア州ヴァカヴィルのブレンデン・シアターズで、修復版映画に合わせ、VCSラジオ交響楽団がフペルツのスコアをライブ演奏し た。[42] このスコアはサロン編成版も制作され、2007年8月にミシガン州ベイシティで開催されたドイツ表現主義映画祭の一環として、レオ・ナジャール指揮のビ ジュウ・オーケストラにより米国初演された。[43] 同団体は2009年8月、ミシガン州トラバースシティのトラバースシティ映画祭でも同作品を演奏した。 2010年の「完全版」修復版プレミア上映では、フペルツのスコアがベルリン放送交響楽団による生演奏で披露され、その後フランク・シュトロベル指揮で再 録音された。[2] このバージョンは2010年以降、様々なDVDおよびブルーレイ版で国際的にリリースされた。[41][44] |
Other scores Various artists have created other scores for Metropolis: In 1975, the BBC provided an electronic score composed by William Fitzwater and Hugh Davies.[45] In 1978, Australian composer Chris Neal created an experimental score for the film. It was performed live around Sydney throughout 1979. In 1984, Giorgio Moroder restored and produced the 80-minute 1984 re-release, which had a pop soundtrack written by Moroder and performed by Moroder, Pat Benatar, Bonnie Tyler, Jon Anderson, Adam Ant, Cycle V, Loverboy, Billy Squier, and Freddie Mercury. In 1991, the Club Foot Orchestra created an original score that was performed live with the film. It was also recorded for CD. In 1994, Montenegrin experimental rock musician Rambo Amadeus wrote his version of the musical score for Metropolis. At the screening of the film in Belgrade, the score was played by the Belgrade Philharmonic Orchestra. In 1998, the material was recorded and released on the album Metropolis B (tour-de-force).[46] In 1996, the Degenerate Art Ensemble (then the Young Composers Collective) scored the film for chamber orchestra, performing it in various venues including a free outdoor concert and screening in 1997 in Seattle's Gasworks Park.[47] The soundtrack was subsequently released on Un-Labeled Records. In 2000, Jeff Mills created a techno score for Metropolis which was released as an album. He also performed the score live at public screenings of the film. In 2004, Abel Korzeniowski created a score for Metropolis played live by a 90-piece orchestra and a choir of 60 voices and two soloists. The first performance took place at the Era Nowe Horyzonty Film Festival in Poland. In 2004, Ronnie Cramer produced a score and effects soundtrack for Metropolis that won two Aurora awards.[48] The New Pollutants (Mister Speed and DJ Tr!p) has performed Metropolis Rescore live for festivals since 2005[citation needed] and rescored to the 2010 version of the film for premiere at the 2011 Adelaide Film Festival.[49] By 2010, the Alloy Orchestra had scored four different versions of the film, including Moroder's, and most recently for the American premiere of the 2010 restoration. A recording of Alloy's full score was commissioned by Kino Lorber, with the intention of it being issued on their remastered Blu-ray and DVD as an alternative soundtrack, but this was vetoed by Friedrich-Wilhelm-Murnau-Stiftung, which owns the copyright to the restoration and mandates that only their own score can accompany it. Alloy's score is available on its website and can be synchronised to the film independently.[50][51] In 2012, Dieter Moebius was invited to perform music to the film. For that purpose, he produced pre-arranged tracks and samples, combined with live improvisation. He died in 2015, but the project was completed and released in 2016, as Musik für Metropolis. In 2014, the pianist/composer Dmytro Morykit created a new live piano score, which received a standing ovation from a sell-out audience at Wilton's Music Hall in London.[52] Also in 2014, Spanish band Caspervek Trio premiered a new score at "La Galería Jazz" Vigo, with further performances in Budapest, Riga and Groningen. Metavari rescored Metropolis as a commission from Fort Wayne, Indiana's Cinema Center for Art House Theater Day 2016.[53] The score was released worldwide on One Way Static Records for Record Store Day 2017 and distributed in the United States by Light in the Attic Records.[54][55] In 2015, the Dallas Chamber Symphony commissioned an original film score from composer Brian Satterwhite for the Giorgio Moroder version of Metropolis. It premiered during a concert screening at Moody Performance Hall on October 13, 2015 with Richard McKay conducting.[56] In 2017, Factory Floor performed their own soundtrack at the London Science Museum as part of their Robot Exhibition.[57] An album was released of their composition for the film in October 2018 called Soundtrack to a Film.[58] In February 2018, organist Brett Miller transcribed Gottfried Huppertz' original score as a benefit for JDRF live at the Trenton War Memorial. His performance was featured in March of that year in PBS's State of the Arts.[59] In 2018, flautist Yael Acher "Kat" Modiano composed and performed a new score for a showing of the 2010 restoration at the United Palace in Upper Manhattan.[60] In 2019, organist Nils Henrik Asheim composed and performed live an experimental "extended organ" score for a showing of the 2010 restoration at Stavanger Konserthus. Heavy modification of the organ was used to create a futuristic soundscape for the film.[61] Also in 2019, the Bach Elgar Choir, under director Alexander Cann, presented a live soundtrack to the film, which included prepared improvised music as well as compositions by Ravel, Ives, Honegger, Canadian composer Harry Freedman, and excerpts from Huppertz's original soundtrack. The choir was joined by four instrumentalists (Chris Palmer, electric guitar, Evelyn Charlotte Joe, double bass, Connor Bennett, tenor saxophone, Krista Rhodes, keyboard).[62] |
その他の楽曲 さまざまなアーティストが『メトロポリス』のために他の楽曲を作曲している。 1975年、BBCはウィリアム・フィッツウォーターとヒュー・デービスが作曲した電子楽曲を提供した。 1978年、オーストラリアの作曲家クリス・ニールがこの映画のために実験的な楽曲を作曲した。この楽曲は1979年を通してシドニー周辺でライブ演奏された。 1984年には、ジョルジオ・モロダーが80分の1984年再公開版を修復・制作した。この再公開版には、モロダーが作曲し、モロダー、パット・ベナ ター、ボニー・タイラー、ジョン・アンダーソン、アダム・アント、サイクルV、ラヴァーボーイ、ビリー・スクワイア、フレディ・マーキュリーが演奏した ポップなサウンドトラックが使用された。 1991年には、クラブ・フット・オーケストラが、この映画に合わせてライブ演奏されるオリジナル楽曲を制作した。この楽曲はCDにも収録された。 1994年、モンテネグロの実験的ロックミュージシャン、ランボー・アマデウスが『メトロポリス』の音楽スコアを独自に書き下ろした。ベオグラードでの上映では、ベオグラード・フィルハーモニー管弦楽団がこの楽曲を演奏した。 1998年、この楽曲はアルバム『Metropolis B (tour-de-force)』に収録されリリースされた。[46] 1996年には、デジェネレート・アート・アンサンブル(当時はヤング・コンポーザーズ・コレクティブ)が室内管弦楽団用の映画音楽を作曲し、1997年 にはシアトルのガスワークス公園での無料野外コンサートと上映を含む様々な会場で演奏した。[47] このサウンドトラックは後にアン・レーベルド・レコードからリリースされた。 2000年、ジェフ・ミルズは『メトロポリス』のテクノ音楽を作成し、アルバムとしてリリースした。また、同映画の公開上映会でこの音楽をライブ演奏した。 2004年、アベル・コルゼニオウスキーは『メトロポリス』の音楽を作成し、90人のオーケストラ、60人の合唱団、2人のソリストによるライブ演奏を行った。初公演は、ポーランドのエラ・ノヴェ・ホリゾンティ映画祭で行われた。 2004年には、ロニー・クレイマーが『メトロポリス』のスコアと効果音サウンドトラックを制作し、2つのオーロラ賞を受賞した[48]。 The New Pollutants(ミスター・スピードとDJ Tr!p)は、2005年からフェスティバルで『メトロポリス』のライブ演奏を行っており[要出典]、2011年のアデレード映画祭で初公開される2010年版の映画に合わせて再録音を行った。[49] 2010年までに、アロイ・オーケストラは、モローダーのバージョンを含む4つの異なるバージョンの映画音楽を担当し、最近では2010年の修復版のアメ リカ初公開のために音楽を担当した。アロイの完全版スコア録音はキノ・ローバー社から依頼され、同社のリマスター版ブルーレイ&DVDに代替サウンドト ラックとして収録される予定だった。しかし修復版の著作権を所有するフリードリヒ・ヴィルヘルム・ムルナウ財団がこれを拒否。同財団は修復版には自社のス コアのみを伴奏として使用することを義務付けている。アロイのスコアは同団体のウェブサイトで入手可能であり、映画と独立して同期させることができる [50]。[51] 2012年、ディーター・メビウスが本作の音楽演奏に招かれた。彼は事前に編曲したトラックとサンプルを制作し、ライブ即興演奏と組み合わせた。メビウス は2015年に死去したが、プロジェクトは完成し、2016年に『Musik für Metropolis』としてリリースされた。 2014年には、ピアニスト兼作曲家のドミトロ・モリキットが新たな生ピアノ伴奏を創作し、ロンドンのウィルトンズ・ミュージックホールで満員の観客からスタンディングオベーションを受けた。[52] 同じく2014年、スペインのバンド、キャスパーベック・トリオが「ラ・ガレリア・ジャズ」ビゴで新たな伴奏を初演し、その後ブダペスト、リガ、フローニ ンゲンでも演奏を行った。メタバリはインディアナ州フォートウェインのシネマセンターから2016年アートハウスシアターデーの委嘱を受け、『メトロポリ ス』の新たなスコアを制作した[53]。このスコアは2017年レコードストアデイにワン・ウェイ・スタティック・レコードから全世界でリリースされ、ア メリカではライト・イン・ザ・アティック・レコードが流通を担当した[54][55]。 2015年、ダラス室内交響楽団はジョルジオ・モロダー版『メトロポリス』のオリジナル映画音楽を作曲家ブライアン・サターホワイトに委嘱した。2015 年10月13日、ムーディ・パフォーマンス・ホールでのコンサート上映で初演され、指揮はリチャード・マッケイが務めた。[56] 2017年、ファクトリー・フロアはロンドン科学博物館のロボット展の一環として、自らが手掛けたサウンドトラックを演奏した。[57] 2018年10月には、彼らの映画音楽を収録したアルバム『Soundtrack to a Film』がリリースされた。[58] 2018年2月、オルガニストのブレット・ミラーは、JDRFのチャリティーイベントとしてトレントン戦争記念館で、ゴットフリート・フッパーツのオリジ ナルスコアを編曲し演奏した。この演奏は同年3月、PBSの『State of the Arts』で紹介された。[59] 2018年、フルート奏者のヤエル・アッシャー「キャット」モディアーノは、アッパー・マンハッタンのユナイテッド・パレスで上映された2010年修復版のために、新たな楽曲を作曲、演奏した。 2019年、オルガニストのニルス・ヘンリック・アシェイムは、スタヴァンゲル・コンセルトゥスで上映された2010年修復版のために、実験的な「拡張オ ルガン」の楽曲を作曲、ライブ演奏した。この映画のために、オルガンを大幅に改造して未来的なサウンドスケープを作り出した。[61] また 2019 年には、アレクサンダー・カン指揮のバッハ・エルガー合唱団が、即興の音楽や、ラヴェル、アイヴス、オネゲル、カナダ人作曲家ハリー・フリードマンの作 曲、そしてフッペルツのオリジナルサウンドトラックからの抜粋を含む、この映画のライブサウンドトラックを披露した。合唱団には、4人の楽器奏者(クリ ス・パーマー、エレキギター、エブリン・シャーロット・ジョー、コントラバス、コナー・ベネット、テナーサックス、クリスタ・ローズ、キーボード)が参加 した。 |
Release and reception![]() Advertisement for the film from New Zealand with misprint: (Try to descibe [sic] it) Metropolis was distributed by Parufamet, a company formed in December 1925 by the American film studios Paramount Pictures and Metro Goldwyn Mayer to loan US$4 million to UFA.[63] The film had its world premiere at the UFA-Palast am Zoo in Berlin on 10 January 1927, where the audience, including a critic from the Berliner Morgenpost, reacted to several of the film's most spectacular scenes with "spontaneous applause".[31] However, others have suggested the premiere was met with muted applause interspersed with boos and hisses.[64] At the time of its German premiere, Metropolis had a length of 4,189 metres, which is approximately 153 minutes at 24 frames per second (fps).[65] UFA's distribution deal with Paramount and MGM "entitled [them] to make any change [to films produced by UFA] they found appropriate to ensure profitability". Considering that Metropolis was too long and unwieldy, Parufamet commissioned American playwright Channing Pollock to write a simpler version of the film that could be assembled using the existing material. Pollock shortened the film dramatically, altered its inter-titles and removed all references to the character of Hel, because the name sounded too similar to the English word Hell, thereby removing Rotwang's original motivation for creating his robot. Pollock said about the original film that it was "symbolism run such riot that people who saw it couldn't tell what the picture was about. ... I have given it my meaning." Lang's response to the re-editing of the film was to say "I love films, so I shall never go to America. Their experts have slashed my best film, Metropolis, so cruelly that I dare not see it while I am in England."[2] The Hel storyline would be partially restored in Giorgio Moroder's 1984 version, and subsequent versions completely restored it. ![]() Reprise announcement of Fritz Lang's 'Metropolis' at Cine Pedro II, in Parque do Anhangabaú (São Paulo, Brazil, 18 July 1930) In Pollock's cut, the film ran for 3,170 metres, or approximately 116 minutes—although a contemporary review in Variety of a showing in New York gave the running time as 107 minutes,[66] and another source lists it at 105 minutes.[9] This version of Metropolis premiered in the United States in March 1927, and was released, in a slightly different and longer version (128 minutes)[9] in the United Kingdom around the same time with different title cards.[2][65] Alfred Hugenberg, a German nationalist businessman, cancelled UFA's debt to Paramount and Metro-Goldwyn-Mayer after taking charge of the company in April 1927, and chose to halt distribution in German cinemas of Metropolis in its original form. Hugenberg had the film cut down to a length of 3,241 metres (about 118 minutes), broadly along the lines of Pollock's edit, removing the film's perceived "inappropriate" communist subtext and religious imagery. Hugenberg's cut of the film was released in German cinemas in August 1927. Later, after demands for more cuts by Nazi censors, UFA distributed a still shorter version of the film (2,530 metres, 91 minutes) in 1936, and an English version of this cut was archived in the Museum of Modern Art (MoMA) film library in the 1930s. It was this version which was the basis of all versions of Metropolis until the later restorations. In 1986 it was recopied and returned to Germany to be the basis of the 1987 Munich Archive restoration.[2][65] |
公開と受容![]() ニュージーランドからの映画の広告に誤植あり:(説明を試みる) 『メトロポリス』はパラファメット社によって配給された。同社は1925年12月、アメリカの映画スタジオであるパラマウント・ピクチャーズとメトロ・ ゴールドウィン・メイヤーが共同で設立し、UFAに400万ドルを融資するために設立された。[63] 本作は1927年1月10日、ベルリンのUFA-Palast am Zooで世界初上映された。ベルリナー・モルゲンポスト紙の批評家を含む観客は、映画の最も壮観なシーンの数々に「自発的な拍手」で応えた[31]。しか し、初上映では拍手と野次やブーイングが入り混じったという見方もある。[64] ドイツ初公開当時、『メトロポリス』の上映時間は4,189メートル(24フレーム/秒換算で約153分)であった。[65] UFAがパラマウントおよびMGMと結んだ配給契約では、「収益性を確保するため、UFA製作作品に対し適切な変更を加える権利」が両社に認められてい た。メトロポリスが長すぎて扱いにくいと判断したパラファメットは、アメリカの劇作家チャニング・ポロックに、既存の素材を使って組み立てられる簡略版映 画の脚本を依頼した。ポロックは劇的に映画を短縮し、字幕を変更した。さらに「ヘル」というキャラクターへの言及を全て削除した。この名前が英語の「地獄 (Hell)」に似すぎているためである。これにより、ロットヴァングがロボットを創造した本来の動機が失われた。ポロックはオリジナル作品について「象 徴主義が暴走しすぎて、観客は何を表現しているのか理解できなかった。… 私はそこに自分の意味を与えた」と述べた。再編集に対するラングの反応は「私は映画を愛している。だからアメリカには決して行かない。彼らの専門家が私の 最高傑作『メトロポリス』をあまりにも残酷に切り刻んだ。イギリスにいる間は見る勇気すら持てない」というものだった[2]。ヘルに関するストーリーライ ンは、ジョルジョ・モロダーによる1984年版で部分的に復元され、その後の版では完全に復元された。 ![]() 1930年7月18日、ブラジル・サンパウロ、アンハンガバウ公園内のシネ・ペドロIIにて、フリッツ・ラング監督『メトロポリス』再上映の告知 ポロック版の上映時間は3,170メートル、約116分であった。ただし当時の『バラエティ』誌のニューヨーク上映レビューでは107分[66]と記載さ れ、別の資料では105分と記されている。[9] この版『メトロポリス』は1927年3月に米国で初公開され、ほぼ同時期に英国ではタイトルカードが異なる、若干異なる長めの版(128分)[9]が上映 された。[2][65] ドイツのナショナリスト実業家アルフレート・フーゲンベルクは、1927年4月にUFA社の経営権を掌握すると、パラマウント社およびメトロ・ゴールド ウィン・メイヤー社に対するUFAの債務を帳消しにし、ドイツ国内の映画館における『メトロポリス』のオリジナル版上映を中止することを選択した。ヒュー ゲンベルクは、ポロックの編集方針に沿って、映画から「不適切」と見なされた共産主義的な含意や宗教的イメージを削除し、3,241メートル(約118 分)に短縮させた。ヒュゲンベルク版は1927年8月にドイツ国内で公開された。その後ナチス検閲官による追加カット要求を受け、UFAは1936年にさ らに短縮版(2,530メートル/91分)を配給。このカットの英語版は1930年代にニューヨーク近代美術館(MoMA)フィルムライブラリーに収蔵さ れた。後の復元版が生まれるまで、あらゆる『メトロポリス』版の基本となったのはこのバージョンである。1986年に再複製されドイツに返還され、 1987年のミュンヘン・アーカイブ復元版の基本となった。[2][65] |
Original reception Despite the film's later reputation, some contemporary critics panned it. Variety's first review of the film in Berlin considered the scenario to be weak and felt that the artistic work had been wasted on the manufactured story although did acknowledge that nothing had been filmed like it before and its effect was positively overwhelming and that there were some exceptional performances.[67] Critic Mordaunt Hall of The New York Times called it a "technical marvel with feet of clay".[28] A review by H. G. Wells dated 17 April 1927 accused it of "foolishness, cliché, platitude, and muddlement about mechanical progress and progress in general". He faulted Metropolis for its premise that automation created drudgery rather than relieving it, wondered who was buying the machines' output if not the workers, and found parts of the story derivative of Shelley's Frankenstein, Karel Čapek's R.U.R., and his own The Sleeper Awakes.[68] Wells called Metropolis "quite the silliest film", but the New York Herald Tribune called it "a weird and fascinating picture".[2] In The New Yorker Oliver Claxton called Metropolis "unconvincing and overlong", faulting much of the plot as "laid on with a terrible Teutonic heaviness, and an unnecessary amount of philosophizing in the beginning" that made the film "as soulless as the city of its tale". He also called the acting "uninspired with the exception of Brigitte Helm". Nevertheless, Claxton wrote that "the setting, the use of people and their movement, and various bits of action stand out as extraordinary and make it nearly an obligatory picture."[69] Other critics considered the film a remarkable achievement that surpassed even its high expectations, praising its visual splendour and ambitious production values.[70] A month after their first review, Variety founder Sime Silverman reviewed the film in New York and considered the film to have mass appeal but called it "a weird story, visionary all of the time, without any degree of unusual imagination and offtimes monotonous".[66] Nazi propagandist Joseph Goebbels was impressed with the film's message of social justice. In a 1928 speech, he said, "the political bourgeoisie is about to leave the stage of history. In its place advance the oppressed producers of the head and hand, the forces of Labor, to begin their historical mission".[71] Shortly after the Nazis came to power, Goebbels told Lang that, on the basis of their seeing Metropolis together years before, Hitler had said that he wanted Lang to make Nazi films.[72] German cultural critic Siegfried Kracauer later wrote of Metropolis, "The Americans relished its technical excellence; the English remained aloof; the French were stirred by a film which seemed to them a blend of [composer] Wagner and [armaments manufacturer] Krupp, and on the whole an alarming sign of Germany's vitality."[73] Lang later expressed dissatisfaction with the film. In an interview with Peter Bogdanovich in Who the Devil Made It: Conversations with Legendary Film Directors, published in 1998, he expressed his reservations: The main thesis was Mrs. Von Harbou's, but I am at least 50 percent responsible because I did it. I was not so politically minded in those days as I am now. You cannot make a social-conscious picture in which you say that the intermediary between the hand and the brain is the heart. I mean, that's a fairy tale—definitely. But I was very interested in machines. Anyway, I didn't like the picture—thought it was silly and stupid—then, when I saw the astronauts: what else are they but part of a machine? It's very hard to talk about pictures—should I say now that I like Metropolis because something I have seen in my imagination comes true, when I detested it after it was finished?[74] In his profile of Lang, which introduced the interview, Bogdanovich suggested that Lang's distaste for his film also stemmed from the Nazi Party's fascination with it. Von Harbou became a member of the Party in 1933. She and Lang divorced the following year.[75] Lang later moved to the United States to escape the Nazis, while Harbou stayed in Germany and continued to write state-approved films. |
当初の評価 この映画が後に評価されるようになったにもかかわらず、当時の批評家の中には酷評した者もいた。ベルリンでの初上映時に『バラエティ』誌が掲載した最初の レビューでは、シナリオが弱く、芸術的な努力が作り物の物語に無駄に費やされたと感じられたと評された。ただし、これまでにない映像表現であり、その効果 は圧倒的で、いくつかの傑出した演技があったことは認められていた。[67] ニューヨーク・タイムズの批評家モーダント・ホールは本作を「土足の技術的驚異」と呼んだ。[28] H・G・ウェルズによる1927年4月17日付の批評は、本作を「機械的進歩と進歩全般に関する愚かさ、陳腐さ、平凡さ、混乱」と非難した。彼は『メトロ ポリス』の前提、すなわち自動化が労働を軽減するどころかむしろ苦役を生み出すという点を批判し、労働者以外が機械の生産物を購入するとは誰なのかと疑問 を呈した。また、物語の一部がシェリーの『フランケンシュタイン』、カレル・チャペックの『R.U.R.』、そして自身の『眠れる者よ、目覚めよ』からの 流用であるとも指摘した。[68] ウェルズは『メトロポリス』を「まったくもって最も愚かな映画」と呼んだが、ニューヨーク・ヘラルド・トリビューン紙は「奇妙で魅惑的な映像作品」と評し た。[2] 『ニューヨーカー』誌のオリバー・クラクストンは『メトロポリス』を「説得力に欠け、長すぎる」と評し、プロットの大半を「ひどくドイツ的な重苦しさで押 し付けがましく、冒頭で不必要な哲学的考察が展開される」と批判した。これにより映画は「物語の舞台となる都市と同じく魂のないもの」になったと指摘し た。また演技については「ブリジット・ヘルムを除けば精彩を欠く」と評した。それでもクラクストンは「舞台設定、人々配置と動き、様々なアクションシーン は非凡で、ほぼ必見の作品だ」と記した[69]。他の批評家たちは、この映画を高い期待さえも超える驚異的成果と評価し、その視覚的壮麗さと野心的な制作 価値を称賛した。[70] 初レビューから1か月後、バラエティ創刊者のサイム・シルバーマンがニューヨークで本作を批評。大衆受けする作品と認めつつも「奇妙な物語で、常に幻想的だが、特段の想像力に欠け、しばしば単調だ」と評した。[66] ナチス宣伝相ヨーゼフ・ゲッベルスは、本作が伝える社会正義のメッセージに感銘を受けた。1928年の演説で彼はこう述べた。「政治的ブルジョワジーは歴 史の舞台から退場しようとしている。その代わりに、頭脳と手足で働く抑圧された生産者たち、すなわち労働の力が前進し、彼らの歴史的使命を開始するのだ」 [71]。ナチスが政権を掌握した直後、ゲッベルスはラングにこう伝えた。何年も前に二人で『メトロポリス』を観たことを基に、ヒトラーがラングにナチス 映画を制作してほしいと望んでいると。[72] ドイツの文化批評家ジークフリート・クラカウアーは後に『メトロポリス』についてこう記している。「アメリカ人はその技術的卓越性を称賛した。イギリス人 は距離を置いた。フランス人はこの映画に動揺した。彼らにはワーグナーとクルップの融合のように映り、全体としてドイツの生命力の脅威的な兆候に思えたの だ」[73] ラングは後にこの作品に不満を表明した。1998年刊行のピーター・ボグダノヴィッチとの対談集『悪魔が作った映画:伝説的映画監督との対話』で、彼はこう述べている: 主たるテーマはフォン・ハルボウ夫人のものだが、少なくとも50%は俺が責任を負う。当時、今ほど政治的な意識はなかった。手と脳の仲介役が心臓だと言う ような社会意識的な映画は作れない。つまり、それはおとぎ話だ——間違いなく。だが俺は機械に非常に興味があった。とにかく、あの映画は好きじゃなかった ——馬鹿げていて愚かだと思った——ところが、宇宙飛行士たちを見た時:彼らは機械の一部以外の何者だろうか?映画について語るのは非常に難しい——完成 後は嫌悪していたのに、今になって想像していたことが現実になったから『メトロポリス』が好きだと言うべきだろうか?[74] インタビューに先立つラングのプロフィールで、ボグダノヴィッチは、ラングが自らの映画を嫌った理由の一つは、ナチ党がそれに魅了されたことにもあると示 唆した。フォン・ハルボーは1933年に党員となった。彼女とラングは翌年に離婚した。[75]ラングは後にナチスから逃れるためアメリカに移住したが、 ハルボーはドイツに残り、国家が承認した映画の脚本を書き続けた。 |
Later acclaim According to Roger Ebert, "Metropolis is one of the great achievements of the silent era, a work so audacious in its vision and so angry in its message that it is, if anything, more powerful today than when it was made."[76] Leonard Maltin's Movie Guide's entry on the film reads, "Heavy going at times but startling set design and special effects command attention throughout."[77] Colin Greenland reviewed Metropolis for Imagine magazine, and stated that "It's a measure of the sheer power of Lang's vision that it survives this heavy-handed cosmetic modernizing quite intact. Inspired by his first sight of Manhattan, Metropolis is a dark dream of the city of 2026, where the idle rich live in penthouses and play in rooftop pleasure gardens while the faceless workers toil in the machine caverns far, far below."[78] The film has an approval rating of 97% on Rotten Tomatoes based on 126 reviews, with an average rating of 9.1/10. The website's critical consensus reads, "A visually awe-inspiring science fiction classic from the silent era."[79] In Metacritic, which uses a weighted average, assigned the film a score of 98 out of 100 based on 14 critics, indicating "universal acclaim".[80] It also ranked 12th in Empire magazine's "The 100 Best Films Of World Cinema" in 2010.[81] The 2002 version was awarded the New York Film Critics Circle Awards "Special Award" for the restoration. In 2012, in correspondence with the Sight & Sound Poll, the British Film Institute called Metropolis the 35th-greatest film of all time.[12] In the 2022 version of the poll, Metropolis fell slightly to 67th place.[82] Lane Roth in Film Quarterly called it a "seminal film" because of its concerns with the "profound impact technological progress has on man's social and spiritual progress" and concluded that "ascendancy of artifact over nature is depicted not as liberating man, but as subjugating and corrupting him".[83] Martin Scorsese included it on a list of "39 Essential Foreign Films for a Young Filmmaker."[84] Exploring the dramatic production background and historical importance of the film's complex political context in The American Conservative, film historian Cristobal Catalan suggests "Metropolis is a passionate call, and equally a passionate caution, for social change".[85] Peter Bradshaw noted that the Maschinenmensch based on Maria is "a brilliant eroticisation and fetishisation of modern technology".[86] The film was included by the Vatican in a list of important films compiled in 1995, under the category of "Art".[87] |
後の評価 ロジャー・エバートによれば、「『メトロポリス』は無声映画時代の偉大な成果の一つだ。そのビジョンは大胆不敵で、メッセージは怒りに満ちている。むしろ 制作当時よりも現代においてより強い力を発揮していると言える」[76]。レナード・マルティンの映画ガイドにおける本作の解説はこう記している。「時に 重苦しいが、驚くべきセットデザインと特殊効果が終始観客の注意を惹きつける」[77]。 コリン・グリーンランドは『イマジン』誌で『メトロポリス』を批評し、「ラングのビジョンが持つ圧倒的な力こそが、この大げさな現代化処理をほぼ無傷で乗 り切らせた証だ。マンハッタン初見の衝撃に触発された本作は、2026年の都市を描く暗黒の夢だ。怠惰な富裕層がペントハウスに住み屋上庭園で遊んでいる 一方、顔の見えない労働者たちははるか地下の機械洞窟で汗水流して働いている」と述べている。[78] ロッテン・トマトでは126件のレビューに基づき97%の支持率を獲得し、平均評価は9.1/10である。同サイトの批評家コンセンサスは「サイレント時 代の視覚的に圧倒的なSF古典」と評している。[79] メタクリティックでは加重平均を採用し、14人の批評家による評価を基に100点満点中98点を付与。「普遍的な称賛」を示している。[80] また2010年、エンパイア誌の「世界の映画100選」で12位にランクインした。[81] 2002年版は修復作業に対しニューヨーク映画批評家協会賞の「特別賞」を受賞した。2012年、英国映画協会(BFI)は『サイト&サウンド』誌の投票 結果に基づき『メトロポリス』を史上35位の偉大な映画と位置付けた[12]。2022年の同投票では順位をわずかに下げ67位となった[82]。 フィルム・クォータリー誌のレーン・ロスは、この作品を「技術進歩が人間の社会的・精神的進歩に与える深遠な影響」を題材としていることから「画期的な映 画」と評し、「人工物が自然に対して優位に立つことは、人間を解放するものではなく、人間を服従させ、堕落させるものとして描かれている」と結論づけた。 マーティン・スコセッシは、この作品を「若い映画製作者にとって必見の外国映画39本」のリストに選んでいる。[84] 映画史家クリストバル・カタランは、映画『メトロポリス』の複雑な政治的背景と歴史的重要性を『アメリカン・コンサバティブ』誌で探求し、「『メトロポリ ス』は社会変革に対する情熱的な呼びかけであると同時に、情熱的な警告でもある」と述べている。[85] ピーター・ブラッドショーは、マリアをモデルにしたマシーネンメンシュ(機械人間)について、「現代技術を鮮やかにエロティック化し、フェティッシュ化し たもの」と評している。[86] 本作は1995年にバチカンが作成した重要映画リストに「芸術」部門として収録された。[87] |
Restorations![]() Poster for the 2002 restored version, featuring the Maschinenmensch The original premiere cut of Metropolis has been lost, and for decades the film could be seen only in heavily truncated edits that lacked nearly a quarter of the original length. This was the case even though cinematographer Karl Freund followed the usual practice of the time of securing three printable takes of each shot in order to create three camera negatives which could be edited for striking prints. Two of these negatives were destroyed when Paramount reedited the film for the US market and the UK market. UFA itself cut the third negative for the August 1927 release.[2] But over the years, various elements of footage have been rediscovered.[88] East German version (1972) Between 1968 and 1972, the Staatliches Filmarchiv der DDR, with the help of film archives from around the world, put together a version of Metropolis which restored some scenes and footage, but the effort was hobbled by a lack of a guide, such as an original script, to determine what, exactly, was in the original version.[2] Giorgio Moroder version (1984) In 1984, a new restoration and edit of the film, running 83 minutes, was made by Italian music producer Giorgio Moroder, who paid $200,000 for the rights, outbidding his Cat People collaborator David Bowie.[2][89] Although Moroder initially intended only to create a new soundtrack, he was surprised by the lack of a definitive print, and expanded his project to a major reconstruction. Moroder's version, which was made in consultation with the Munich Film Archive and their archivist, Enno Patalas,[2] was tinted to emphasise the different moods and locations in the film. It also featured additional special effects, replaced intertitles of character dialogue with subtitles and incorporated a soundtrack featuring songs Moroder composed, produced and recorded with popular artists such as Freddie Mercury, Bonnie Tyler, Pat Benatar, Adam Ant and Jon Anderson. It was the first serious attempt made at restoring Metropolis to Lang's original vision, and until the restorations in 2001 and 2010, it was the most complete version of the film commercially available. The shorter run time was due to the extensive use of subtitles for spoken lines instead of title cards, a faster frame rate than the original, and the fact that large amounts of footage were still missing at the time. Moroder's version of Metropolis generally received poor reviews. Moroder responded to the critics who lambasted his production for not being faithful to the original in The New York Times: "I didn't touch the original because there is no original."[2] The film was nominated for two Raspberry Awards, Worst Original Song for Mercury’s "Love Kills" and Worst Musical Score for Moroder.[90] However, Bonnie Tyler was nominated for Grammy Award for Best Female Rock Vocal Performance at the 27th Grammy Awards for "Here She Comes".[91] In August 2011, after years of the Moroder version being unavailable on video in any format due to music licensing problems, it was announced that Kino International had managed to resolve the situation, and the film was to be released on Blu-ray and DVD in November. In addition, the film enjoyed a limited theatrical re-release.[92] In 2012, the Academy of Science Fiction, Fantasy and Horror Films gave Giorgio Moroder Presents Metropolis a Saturn Award for Best DVD/Blu-Ray Special Edition Release.[93] |
修復版![]() 2002年修復版のポスター。マシネンメンシュをフィーチャー 『メトロポリス』の初公開版は失われており、数十年にわたり、原作の長さのほぼ4分の1が欠落した大幅な短縮版でしか鑑賞できなかった。これは、撮影監督 カール・フロイントが当時の慣例に従い、各ショットのプリント用テイクを3回撮影し、3本のカメラネガを作成して印象的なプリントを編集できるようにして いたにもかかわらず起きたことだ。このうち2本のネガは、パラマウントが米国市場と英国市場向けに再編集した際に破壊された。UFA自身も1927年8月 の公開用に3本目のネガをカットした[2]。しかし年月を経て、様々な映像素材が再発見されてきた。[88] 東ドイツ版(1972年) 1968年から1972年にかけ、東ドイツ国立フィルムアーカイブは世界各国のフィルムアーカイブの協力を得て、『メトロポリス』の一部シーンや映像を復 元した版を制作した。しかし、オリジナル脚本などの指針が欠如していたため、オリジナル版に何が含まれていたかを正確に特定できず、作業は困難を極めた。 [2] ジョルジオ・モロダー版(1984年) 1984年、イタリアの音楽プロデューサー、ジョルジオ・モロダーが新たな修復・編集版(83分)を制作した。彼は権利獲得に20万ドルを支払い、 『キャット・ピープル』で共演したデヴィッド・ボウイを競り落とした。[2][89] モローダーは当初、新たなサウンドトラック制作のみを意図していたが、決定版プリントが存在しないことに驚き、プロジェクトを大規模な再構築へと拡大し た。ミュンヘン映画アーカイブとその保存担当者エンノ・パタラス[2]の助言を得て制作されたモローダー版は、映画の異なる雰囲気やロケーションを強調す るため着色された。また、追加の特殊効果が施され、登場人物の台詞のインタータイトルは字幕に置き換えられ、モローダーが作曲、プロデュース、フレディ・ マーキュリー、ボニー・タイラー、パット・ベナター、アダム・アント、ジョン・アンダーソンなどの人気アーティストと録音した楽曲をフィーチャーしたサウ ンドトラックが組み込まれた。これは、ラングの当初の構想に『メトロポリス』を復元する初めての真剣な試みであり、2001年と2010年に修復が行われ るまでは、市販されている最も完全なバージョンであった。上映時間が短くなったのは、タイトルカードではなく字幕を多用したこと、オリジナルよりもフレー ムレートが速いこと、そして当時まだ大量のフィルムが失われたままであったことが原因である。 モローダー版『メトロポリス』は、概して悪い評価を受けた。モローダーは、オリジナルに忠実ではないと彼の作品を酷評した批評家たちに対して、ニューヨー ク・タイムズ紙で「オリジナルは存在しないから、私はオリジナルには手を加えなかった」と反論した。[2] この映画はラズベリー賞で2部門にノミネートされた。マーキュリーの「ラブ・キルズ」が最悪オリジナル歌曲賞、モローダーが最悪音楽賞である。[90] しかしボニー・タイラーは「ヒア・シー・カムズ」で第27回グラミー賞の最優秀女性ロック・ボーカル・パフォーマンス賞にノミネートされた。[91] 2011年8月、音楽著作権の問題で長年ビデオ化が不可能だったモローダー版について、キノ・インターナショナルが問題を解決し、11月にブルーレイとDVDで発売すると発表された。さらに、限定的な劇場再公開も行われた。[92] 2012年、SF・ファンタジー・ホラー映画アカデミーは『ジョルジオ・モロダー・プレゼンツ メトロポリス』にサターン賞最優秀DVD/ブルーレイ特別版リリース賞を授与した。[93] |
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Munich Archive version (1987) The moderate commercial success of the Moroder version inspired Enno Patalas, the archivist of the Munich Film Archive, to make an exhaustive attempt to restore the movie in 1986. Starting from the version in the Museum of Modern Art collection,[102] this version took advantage of new acquisitions and newly discovered German censorship records of the original inter-titles, as well as the musical score and other materials from the estate of composer Gottfried Huppertz. The Munich restoration also used newly rediscovered still photographs to represent scenes that were still missing from the film. The Munich version was 9,840 feet, or 109 minutes long.[2] Restored Authorized Edition (2001) In 1998, Friedrich-Wilhelm-Murnau-Stiftung commissioned film preservationist Martin Koerber to create a "definitive" restoration of Metropolis by expanding on the Munich version. Previously unknown sections of the film were discovered in film museums and archives around the world, including a nitrate original camera negative from the Bundesarchiv-Filmarchiv, as well as nitrate prints from the George Eastman House, the British Film Institute and the Cineteca Italiana. These original film elements, digitally cleaned and repaired to remove defects, were used to assemble the film. Newly written intertitles were used to explain missing scenes.[2] The 2001 restoration premiered on 15 February 2001 at the Berlin Film Festival, with a new score by Bernd Schultheis, performed live by the Rundfunk-Sinfonieorchester Berlin.[2] For theatrical and DVD release, it featured a new recording of Huppertz's original score performed by a 65-piece orchestra. The running time is 124 minutes at 24 fps, and it was released internationally on various DVD editions beginning in 2003.[41] This version of Metropolis was added to UNESCO's Memory of the World International Register in 2001, recognising it as a cultural work of global importance.[103] It was the first film to achieve this status.[104] The Complete Metropolis (2010) On 1 July 2008, film experts in Berlin announced that a 16 mm reduction negative of the original cut had been discovered in the archives of the Museo del Cine in Buenos Aires, Argentina.[105][106] The negative was a safety reduction made in the 1960s or 1970s from a 35 mm positive of Lang's original version, which an Argentinian film distributor had obtained in advance of arranging theatrical engagements in South America. The safety reduction was intended to safeguard the contents in case the original's flammable nitrate film stock was destroyed.[2] The negative was passed to a private collector, an art foundation and finally the Museo del Cine. The print was investigated by the Argentinian film collector/historian and TV presenter Fernando Martín Peña [es], along with Paula Felix-Didier, the head of the museum, after Peña heard an anecdote from a cinema club manager expressing surprise at the length of a print of Metropolis he had viewed.[2][107] The print was indeed Lang's full original, with about 25 minutes of footage, around one-fifth of the film, that had not been seen since 1927.[2] Under the auspices of the Friedrich-Wilhelm-Murnau-Stiftung, Berlin's Deutsche Kinemathek and Museo del Cine, a group of experts, including Anke Wilkening, Martin Koerber, and Frank Strobel began combining the newly discovered footage with the existing footage from the 2001 restoration. A major problem was that the Argentinian footage was in poor condition and had many scratches, streaks, and changes in brightness. The group was able to repair some of this damage using digital technology that had not yet been developed in 2001. The reconstruction of the film with the new footage was once again accompanied by the original music score, including Huppertz's handwritten notes, which acted as the key resource in determining the places in which the restored footage would go. Since the Argentinian print was a complete version of the original, some scenes from the 2001 restoration were put in different places than previously, and the tempo of the original editing was restored.[2] In 2005, Australian historian and politician Michael Organ had examined a print of the film in the National Film Archive of New Zealand. Organ discovered that the print contained scenes missing from other copies of the film. After hearing of the discovery of the Argentine print of the film and the restoration project, Organ contacted the German restorers; the New Zealand print contained 11 missing scenes and featured some brief pieces of footage that were used to restore damaged sections of the Argentine print. It is believed that the New Zealand and Argentine prints were all sourced from the same master. The newly discovered footage was used in the restoration project.[108] The Argentine print was in poor condition and required considerable restoration before it was re-premiered in February 2010. Two short sequences, depicting a monk preaching and a fight between Rotwang and Fredersen, were damaged beyond repair. Title cards describing the action were inserted by the restorers to compensate. The Argentine print revealed new scenes that enriched the film's narrative complexity. The characters of Josaphat, the Thin Man, and 11811 appear throughout the film and the character Hel is reintroduced.[109] The 2010 restoration was premiered on 12 February 2010 at the Berlin Friedrichstadtpalast. Huppertz's score was performed by the Berlin Radio Symphony Orchestra, conducted by Frank Strobel, who also re-recorded it for theatrical and home video release. The performance was a gala screening as part of the 60th Berlinale and had several simultaneous screenings. It was also shown on an outdoor screen at Berlin's Brandenburg Gate, as well as at the Alte Oper in Frankfurt am Main. The Brandenburg Gate screening was also telecast live by the Arte network. The North American premiere took place at the 2010 TCM Classic Film Festival in Mann's Chinese Theatre in Los Angeles on 25 April 2010.[2][110] The restoration has a running time of 148 minutes (or nearly 2.5 hours) and was released internationally on various DVD and Blu-ray editions beginning in 2010.[41][44] |
ミュンヘン・フィルム・アーカイブ版(1987年) モローダー版が商業的に一定の成功を収めたことを受け、ミュンヘン・フィルム・アーカイブの司書であるエンノ・パタラスは1986年、本作の徹底的な復元 を試みた。この修復版は、ニューヨーク近代美術館所蔵版[102]を基に、新たに取得した資料や、ドイツ検閲局が保管していたオリジナルの字幕記録、作曲 家ゴットフリート・フッパーツの遺産から発見された楽譜やその他の資料を活用した。また、新たに発見された静止画を用いて、映画から依然として欠落してい た場面を再現した。ミュンヘン版は 9,840 フィート、つまり 109 分の長さだった。 復元公認版 (2001) 1998 年、フリードリヒ・ヴィルヘルム・ムルナウ財団は、フィルム保存修復家のマーティン・カーバーに、ミュンヘン版を拡張して『メトロポリス』の「決定版」と なる復元版を作成するよう依頼した。これまで知られていなかったフィルムの一部が、世界中のフィルム博物館やアーカイブで発見された。その中には、ドイツ 連邦公文書館フィルムアーカイブの硝酸塩オリジナルカメラネガ、ジョージ・イーストマン・ハウス、英国映画協会、イタリア映画資料館の硝酸塩プリントも含 まれている。これらのオリジナルフィルム素材は、デジタル処理で汚れや傷を修復し、フィルムの組み立てに使用された。新たに作成された字幕で、失われた シーンの説明がなされている。[2] 2001年復元版は2001年2月15日、ベルリン国際映画祭で初公開された。ベルント・シュルテイスによる新編曲の音楽が、ベルリン放送交響楽団による 生演奏で披露された[2]。劇場公開版およびDVD版では、フペルツのオリジナルスコアを65人編成のオーケストラが新たに録音したものが使用された。上 映時間は24fpsで124分であり、2003年以降様々なDVD版で国際的にリリースされた。[41] この版『メトロポリス』は2001年にユネスコの世界記憶遺産国際登録リストに追加され、世界的意義を持つ文化作品として認定された。[103] このステータスを獲得した最初の映画である。[104] 完全版メトロポリス (2010) 2008年7月1日、ベルリンの映画専門家らは、アルゼンチン・ブエノスアイレスの映画博物館(Museo del Cine)のアーカイブから、オリジナルカットの16mm縮小ネガが発見されたと発表した[105]。[106] このネガは、1960年代か1970年代に、ラングのオリジナル版35mmポジから作成された安全用縮小版であった。アルゼンチンの映画配給業者が南米で の劇場公開契約に先立ち入手したものである。この安全用縮小版は、可燃性の硝酸フィルムであるオリジナルが破壊された場合に備え、内容を保護する目的で作 成された。[2] このネガは個人収集家、芸術財団を経て、最終的に映画博物館に引き継がれた。 このプリントは、アルゼンチンの映画収集家・歴史家でありテレビ司会者でもあるフェルナンド・マルティン・ペーニャ[es]と、博物館長パウラ・フェリッ クス=ディディエによって調査された。ペーニャは、ある映画クラブの経営者が「観た『メトロポリス』のプリントの長さに驚いた」という逸話を聞いたことが きっかけだった。[2] [107] このプリントは、1927年以来公開されていなかった、約25分間、つまり映画の5分の1に相当する、ラングの完全なオリジナル版であった. [2] フリードリヒ・ヴィルヘルム・ムルナウ財団、ベルリンのドイツ映画博物館、および映画博物館の後援のもと、アンケ・ヴィルケニング、マーティン・ケル バー、フランク・ストローベルら専門家グループが、新たに発見された映像と 2001 年の修復版から既存の映像を組み合わせ始めた。大きな問題は、アルゼンチンで発見されたフィルムの状態が悪く、傷や汚れ、明るさの変化が多く見られたこと だった。専門家チームは、2001年にはまだ開発されていなかったデジタル技術を用いて、これらの損傷の一部を修復することに成功した。新たに発見された 映像による映画の復元作業には、フッペルツの手書きのメモを含むオリジナルの楽譜が再び使用された。このメモは、復元された映像をどこに挿入すべきかを決 定する上で重要な情報源となった。アルゼンチンのプリントはオリジナル版の完全版であったため、2001年の復元版では一部のシーンが以前とは異なる場所 に挿入され、オリジナルの編集のテンポが復元された。 2005年、オーストラリアの歴史家兼政治家マイケル・オーガンがニュージーランド国立フィルムアーカイブで本作のプリントを調査した。オーガンは、この プリントに他のコピーには欠落しているシーンが含まれていることを発見した。アルゼンチン版プリントの発見と修復プロジェクトの話を聞いたオーガンはドイ ツの修復チームに連絡を取った。ニュージーランド版プリントには11の欠落シーンが含まれており、アルゼンチン版プリントの損傷部分の修復に利用された短 い映像片もいくつか含まれていた。ニュージーランド版とアルゼンチン版は同じマスターから複製されたと考えられている。新たに発見された映像は修復プロ ジェクトに活用された[108]。アルゼンチン版は状態が悪く、2010年2月の再公開までに大規模な修復が必要だった。僧侶の説教とロットヴァングとフ レダーセンの闘いを描いた2つの短いシーケンスは修復不能な損傷を受けていた。修復者はその代償として、行動を説明するタイトルカードを挿入した。アルゼ ンチン版は映画の物語の複雑さを豊かにする新たな場面を明らかにした。ヨサファト、痩せ男、11811というキャラクターが映画全体に登場し、ヘルという キャラクターが再登場する。[109] 2010年の修復版は2010年2月12日、ベルリンのフリードリヒシュタット・パラストで初公開された。フッペルツの音楽はフランク・シュトロベル指揮 のベルリン放送交響楽団によって演奏され、劇場公開版とホームビデオ版向けに再録音もされた。この公演は第60回ベルリン国際映画祭の一環としてガラ上映 され、複数の同時上映が行われた。ベルリンのブランデンブルク門の屋外スクリーンやフランクフルト・アム・マインのアルテ・オーパーでも上映された。ブラ ンデンブルク門での上映はアルテ・ネットワークによって生中継された。北米初上映は2010年4月25日、ロサンゼルスのマンズ・チャイニーズ・シアター で開催された2010年TCMクラシック映画祭で行われた[2][110]。修復版の上映時間は148分(約2時間半)で、2010年以降、様々なDVD およびブルーレイ版が国際的に発売された[41][44]。 |
Copyright status The American copyright for Metropolis lapsed in 1953, which later led to a proliferation of versions being released on video. Along with other foreign-made works, the film's U.S. copyright was restored in 1996 by the Uruguay Round Agreements Act;[111] the constitutionality of this copyright extension was challenged, but was upheld by the U.S. Supreme Court in 2012's Golan v. Holder. This had the effect of restoring the copyright in the work as of 1 January 1996. Under current U.S. copyright law, Metropolis entered the public domain on 1 January 2023; the U.S. copyright limit for films of its age is 95 years from publication per the Copyright Term Extension Act.[112] Under current EU copyright law, the film will remain under copyright in Germany and the rest of the European Union until the end of 2046, 70 years after Fritz Lang's death.[note 2] |
著作権状況 『メトロポリス』の米国著作権は1953年に失効した。これにより後にビデオ版が多数リリースされることとなった。他の外国作品と同様に、この映画の米国 著作権は1996年にウルグアイ・ラウンド協定法によって回復された[111]。この著作権延長の合憲性は争われたが、2012年のゴラン対ホルダー事件 で米国最高裁によって支持された。これにより、作品の著作権は1996年1月1日付で回復された。 現行の米国著作権法では、『メトロポリス』は2023年1月1日にパブリックドメインとなった。同年代の映画に対する米国著作権保護期間は、著作権保護期間延長法に基づき、公表から95年である[112]。 現行のEU著作権法では、この映画はフリッツ・ラングの死後70年となる2046年末まで、ドイツおよびその他のEU諸国において著作権保護が継続する。[注2] |
Adaptations A 1989 musical theatre adaptation, Metropolis, was performed on the West End in London and in Chicago. The play's music was written by Joe Brooks and the lyrics by Dusty Hughes.[114] In December 2007, it was announced that producer Thomas Schühly (Alexander, The Adventures of Baron Munchausen) had obtained the remake rights to Metropolis.[115] In December 2016, it was announced that Sam Esmail would adapt the film into a television miniseries.[116] In March 2022, Apple TV+ gave the production a series order, with Esmail writing and directing the series and also serving as showrunner.[117] In February 2023, it was reported that Briana Middleton was cast in the lead role.[118] In June 2023, the producers Universal Content Productions stated that the series would not be moving forward due to the WGA strike and rising development costs.[119] The Metropolis manga, sometimes referred to as Osamu Tezuka's Metropolis or Robotic Angel, has parallels with the film. Mangaka Osamu Tezuka has said that he saw a single still image of the movie in a magazine at the time of creating his manga. The manga has been adapted into a 2001 anime feature film of the same name. The adaptation incorporated more elements of the 1927 film.[citation needed] |
翻案 1989年にはミュージカル「メトロポリス」がロンドン・ウエストエンドとシカゴで上演された。音楽はジョー・ブルックス、歌詞はダスティ・ヒューズが担当した。 2007年12月、プロデューサーのトーマス・シューリー(『アレクサンダー』『ムンチャウセン男爵の冒険』)が「メトロポリス」のリメイク権を獲得したことが発表された。[115] 2016年12月、サム・エスメールが本作をテレビミニシリーズ化すると発表された。[116] 2022年3月、Apple TV+ は本作のシリーズ化を決定し、エスメールが脚本・監督を務め、ショーランナーも兼任することになった。[117] 2023年2月、ブリアナ・ミドルトンが主演に起用されたと報じられた。[118] 2023年6月、制作会社ユニバーサル・コンテンツ・プロダクションズは、脚本家組合(WGA)のストライキと開発コストの上昇を理由に、シリーズの制作 が進まないことを表明した。[119] 漫画『メトロポリス』(手塚治虫のメトロポリスまたはロボティック・エンジェルとも呼ばれる)は本作と類似点がある。漫画家・手塚治虫は、本作の制作時に 雑誌で映画の静止画を1枚見たと語っている。この漫画は2001年に同名のアニメ映画として映像化されている。この映像化作品では1927年の映画版から の要素がより多く取り入れられている。[出典が必要] |
In popular culture Following are mentions of the film in popular culture: David Bowie's 1974 album Diamond Dogs and its following tour were inspired by the film, with Amanda Lear recalling "He rented the film and ran it over and over again in his house. And that's where Diamond Dogs came from – the whole staging and album and everything, Bowie got from Metropolis".[120] The cover of 1970s British rock band Be Bop Deluxe's 1977 album Live! In the Air Age is a still from the film.[121] The German electronic group Kraftwerk's 1978 album The Man-Machine contains the song "Metropolis".[citation needed] The rock band Motörhead's album Overkill contains the song "Metropolis", which was written by Lemmy, the band's lead singer and bassist, after he saw the film in 1979. It was written to fill space on the album which was short.[122] When designing the character of C-3PO for Star Wars, Ralph McQuarrie was inspired by the aesthetic of the Maschinenmensch, the two bearing a striking resemblance to one another.[123] Queen's 1984 music video for song "Radio Ga Ga" uses imagery and clips from the movie.[124] The four members of the band are inserted into clips, for example the face of Freddie Mercury is briefly superimposed over the robot's face. The video ends with the caption "Thanks to Metropolis". Mercury also contributed the song "Love Kills" to the soundtrack of the Moroder version of the film, for which he received a Golden Raspberry Award nomination for Worst Original Song.[125] Madonna's 1989 music video "Express Yourself" pays homage to the film and Fritz Lang.[126] Haddaway's 1993 music video "Life" was inspired by the film. In a May 2021 online interview in The Weekly Show with David J. Maloney, Haddaway said the idea for the video came from himself after watching Queen's video for song "Radio Ga Ga", which contained some clips from the film.[127] Whitney Houston's 1994 music video "Queen of the Night" also pays homage to Lang's film, with Houston wearing a metallic costume inspired by Maria robot. Likewise, the 1992 blockbuster The Bodyguard also uses clips from the movie, when Houston was singing this song at a night club and they appear on a multi-screen in the background.[128] The 1996 DC Comics graphic novel Superman's Metropolis is an Elseworlds story that places Superman in the world of Fritz Lang's Metropolis.[129] In 1998, American nu metal band System of a Down released a music video called "Sugar", which features footage from Metropolis.[130] Janelle Monáe based both her concept albums on the original film, including her EP, Metropolis: Suite I (The Chase), released in mid-2007, and The ArchAndroid, released in 2009. The latter also included an homage to Metropolis on its cover, with the film version of the Tower of Babel among the remainder of the city. The albums follow the adventures of Monáe's alter-ego and robot, Cindi Mayweather, as a messianic figure to the android community of Metropolis.[131][132] Lady Gaga has made a series of references to Lang's film in some videos for her songs. Visual allusions to the film are noted most predominantly in the music videos for "Alejandro" (2010), "Born This Way" (2011), and "Applause" (2013).[133] Beyoncé has also made a series of references to Lang's film, wearing costumes inspired by Maschinenmensch. Firstly, during her performance at the 2007 BET Awards and later at the 2023 Renaissance World Tour and the tour's documentary concert film Renaissance: A Film by Beyoncé.[134] The 2012 EP Metropolis Part I by the electronic music trio The M Machine is a conceptual work inspired by the film.[135] The Brazilian metal band Sepultura named their 2013 album The Mediator Between Head and Hands Must Be the Heart after a quote from the film.[136] The League of Extraordinary Gentlemen graphic novel Nemo: The Roses of Berlin is set in Metropolis in 1941, in the midst of Adenoid Hynkel (from The Great Dictator)'s Nazi-like regime.[137][138][139][140] Inspired by the movie, Peter Graham wrote "Metropolis 1927" for brass band in 2014.[141][142][143][144] The 2014 music video "Digital Witness" by St. Vincent in collaboration with Chino Moya presents "a surreal, pastel-hued future" in which she is a stand-in for Maria.[145] In the video game Layers of Fear 2, parts of the chapter "Living Mannequins" take direct inspiration from the movie.[146][147] "Monsters in Metropolis," a 2021 Doctor Who audio play released by Big Finish Productions, features the Ninth Doctor battling a Cyberman on the set of the film and includes many references both to the film itself and its legacy.[148] |
ポピュラー・カルチャーにおける言及 以下は、この映画がポピュラー・カルチャーで言及された事例である: デヴィッド・ボウイの1974年アルバム『ダイヤモンド・ドッグス』とその後のツアーは、この映画に触発されたものである。アマンダ・リアはこう回想して いる。「彼はこの映画を借りて、自宅で何度も繰り返し観たんだ。それで『ダイヤモンド・ドッグス』が生まれたんだ――ステージングもアルバムも全て、ボウ イは『メトロポリス』から得たものなんだ」。[120] 1970年代の英国ロックバンド、ビー・バップ・デラックスの1977年アルバム『Live! In the Air Age』のジャケットは、本作の静止画である。[121] ドイツの電子音楽グループ、クラフトワークの1978年アルバム『ザ・マン・マシン』には「メトロポリス」という曲が含まれている。[出典が必要] ロックバンド、モーターヘッドのアルバム『オーバーキル』には「メトロポリス」という曲が含まれている。この曲は、バンドのリードシンガー兼ベーシストで あるレミーが1979年にこの映画を観た後に書いたものだ。アルバムの収録時間が不足していたため、その隙間を埋めるために書かれた。[122] 『スター・ウォーズ』のC-3POキャラクターをデザインする際、ラルフ・マクォーリーはマシーネンメンシュの美学に触発された。両者は驚くほど似通っている。[123] クイーンが1984年に発表した楽曲「ラジオ・ガガ」のミュージックビデオでは、本作の映像やクリップが使用されている。[124]バンドメンバー4人が 映像に挿入されており、例えばフレディ・マーキュリーの顔がロボットの顔に一瞬重ねられる場面がある。ビデオの最後には「メトロポリスに感謝」というキャ プションが表示される。マーキュリーは、モローダー版映画のサウンドトラックに「Love Kills」という曲を提供し、この曲で最悪のオリジナルソング部門のゴールデンラズベリー賞にノミネートされた。[125] マドンナの1989年のミュージックビデオ「Express Yourself」は、この映画とフリッツ・ラングに敬意を表している。[126] ハダウェイの1993年のミュージックビデオ「Life」は、この映画に触発されたものである。2021年5月、デイヴィッド・J・マローニーの「The Weekly Show」でのオンラインインタビューで、ハダウェイは、このビデオのアイデアは、映画の一部のクリップを含むクイーンの「Radio Ga Ga」のビデオを見た後に、自分自身が思いついたものだと語った。[127] ホイットニー・ヒューストンの1994年のミュージックビデオ「Queen of the Night」も、ラングの映画に敬意を表している。ヒューストンは、マリア・ロボットに触発された金属製の衣装を着ている。同様に、1992年の大ヒット 作『ボディガード』も、この映画からのクリップを使用している。ヒューストンがナイトクラブでこの歌を歌っている場面で、それらが背景のマルチスクリーン に映し出されている。[128] 1996年のDCコミックスのグラフィックノベル『スーパーマンズ・メトロポリス』は、エルスワールドズの一編であり、スーパーマンをフリッツ・ラングの『メトロポリス』の世界に配置している。[129] 1998年、アメリカのニューメタルバンド、システム・オブ・ア・ダウンは「シュガー」というミュージックビデオをリリースした。このビデオには『メトロポリス』の映像が使用されている。[130] ジャネル・モネイは、2007年半ばにリリースしたEP『メトロポリス:スイートI(ザ・チェイス)』と、2009年リリース『ザ・アーチアンドロイド』 の両コンセプトアルバムを、オリジナル映画に基づいて制作した。後者のアルバムカバーには『メトロポリス』へのオマージュが込められており、バベルの塔の 映画版が都市の残骸の中に描かれている。これらのアルバムは、モネの分身でありロボットであるシンディ・メイウェザーが、メトロポリスのアンドロイド社会 における救世主的存在として活躍する物語を追っている。[131] [132] レディー・ガガは自身の楽曲のミュージックビデオで、ラングの映画への言及を繰り返し行っている。特に顕著なのは「アレハンドロ」(2010年)、「ボー ン・ディス・ウェイ」(2011年)、「アプローズ」(2013年)のミュージックビデオにおける視覚的引用である。[133] ビヨンセもまた、ラングの映画への一連の言及を行い、マシーネンメンシュに着想を得た衣装を着用している。まず2007年のBETアワードでのパフォーマ ンスで、その後2023年のルネッサンス・ワールド・ツアーおよび同ツアーのドキュメンタリー・コンサート映画『ルネッサンス:ビヨンセによる映画』で披 露された。[134] エレクトロニック・ミュージック・トリオ、ザ・エム・マシーンによる2012年のEP『メトロポリス・パートI』は、この映画に着想を得たコンセプト作品である。[135] ブラジルのメタルバンド、セパルトゥーラは2013年のアルバム『The Mediator Between Head and Hands Must Be the Heart』のタイトルを、本作の台詞に因んで付けた。[136] グラフィックノベル『リーグ・オブ・エクストラオーディナリー・ジェントルメン』の『ネモ:ベルリンの薔薇』は、1941年のメトロポリスを舞台としている。舞台は『大独裁者』のアデノイド・ヒンケルに似たナチス的政権下である。[137][138][139][140] この映画に触発され、ピーター・グラハムは2014年にブラスバンドのための「メトロポリス1927」を作曲した。[141][142][143] [144] セント・ヴィンセントがチノ・モヤとコラボした2014年のミュージックビデオ「デジタル・ウィットネス」は、彼女がマリアの代役を務める「シュールでパステル調の未来」を描いている。[145] ビデオゲーム『レイヤーズ・オブ・フィア2』では、「生きているマネキン」の章の一部が本作から直接着想を得ている。[146][147] ビッグ・フィニッシュ・プロダクションズが2021年に発表した『ドクター・フー』オーディオドラマ『メトロポリスの怪物たち』では、9代目ドクターが本作の撮影現場でサイバーマンと戦う様子が描かれ、映画自体とその遺産への言及が多数含まれている。[148] |
List of cult films List of dystopian films List of films featuring surveillance List of German films of 1919–1932 List of rediscovered films List of incomplete or partially lost films 1927 in science fiction List of films considered the best |
カルト映画のリスト ディストピア映画のリスト 監視を題材にした映画のリスト 1919年から1932年のドイツ映画のリスト 再発見された映画のリスト 未完成または部分的に失われた映画のリスト 1927年のSF作品 最高傑作とされる映画のリスト |
References Informational notes In the film's opening credits, several characters appear in the cast list without the names of the actors who play them: The Creative Man, the Machine Man, Death, and the Seven Deadly Sins. These roles are sometimes incorrectly attributed to Brigitte Helm, since they appear just above her credit line. Brigitte Helm actually did perform the role of the Machine Man, as shown by production stills which show her inside the robot costume.[15] § 65 co-authors, cinematographic works, musical composition with words (2) In the case of film works and works similar to cinematographic works, copyright expires seventy years after the death of the last survivor of the following persons: the principal director, author of the screenplay, author of the dialogue, the composer of music for the cinematographic music.[113] The people considered under this German law are director Fritz Lang (died 1976), writer Thea von Harbou (died 1954), and possibly score composer Gottfried Huppertz (died 1937). |
参考文献 情報注記 映画のオープニングクレジットでは、いくつかの役柄が俳優名なしでキャストリストに載っている:創造者、機械人間、死、そして七つの大罪である。これらの 役柄は、ブリジット・ヘルムのクレジットの直上に表示されるため、誤って彼女に帰属させられることがある。しかし制作中のスチール写真が示すように、ブリ ジット・ヘルムは実際に機械人間の役を演じており、ロボットの衣装の中にいる彼女の姿が確認できる。[15] § 65 共作者、映画作品、歌詞付き音楽作品 (2) 映画作品及びこれに類する作品については、著作権は、以下の人格のうち最後に生存した者の死後70年で消滅する:主任監督、脚本作者、台詞作者、映画音楽の作曲者。[113] このドイツ法で考慮される人物は、監督フリッツ・ラング(1976年没)、脚本家テア・フォン・ハルボウ(1954年没)、そしておそらく作曲家ゴットフリート・フッパーツ(1937年没)である。 |
Citations |
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Duration:
2 hours, 23 minutes and 37 seconds.2:23:37Subtitles available.CC
Metropolis, as reconstructed in 2010
上
映時間:2時間23分37秒。字幕付き。CC
2010年に再建されたメトロポリス
リ ンク
文 献
そ の他の情報
Copyleft, CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099
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