宗教的多元主義
Religious pluralism, 宗教的多元論
宗教的多元主義
Religious pluralism, 宗教的多元論
★宗教的多元主義とは、社会に共存する宗教的信念体系の多様性に関する（倫理的）態度や公的な政策のことである。
| Religious pluralism
is an attitude or policy regarding the diversity of religious belief
systems co-existing in society. It can indicate one or more of the
following: 1. Recognizing and tolerating the religious diversity of a society or country, promoting freedom of religion, and defining secularism as neutrality (of the state or non-sectarian institution) on issues of religion as opposed to opposition of religion in the public forum or public square that is open to public expression, and promoting friendly separation of religion and state as opposed to hostile separation or antitheism espoused by other forms of secularism. 2. Any of several forms of religious inclusivism. One such worldview holds that one's own religion is not the sole and exclusive source of truth, and thus acknowledges that at least some truths and true values exist in other religions. Another concept is that two or more religions with mutually exclusive truth claims are equally valid; this may be considered a form of either toleration (a concept that arose as a result of the European wars of religion) or moral relativism. Perennialism (based on the concept of philosophia perennis) or Traditionalism is the understanding that the exclusive claims of different religions turn out, upon closer examination, to be variations of universal truths that have been taught since time immemorial. 3. Sometimes as a synonym for ecumenism, i.e., the promotion of some level of unity, co-operation, and improved understanding between different religions or different denominations within a single religion. 4. As a term for the condition of harmonious co-existence between adherents of different religions or religious denominations. 5. As a social norm and not merely a synonym for religious diversity.[1] |
宗教的多元主義とは、社会に共存する宗教的信念体系の多様性に関する態度や政策のことである。以下の1つまたは複数を示すことができる： 1. 社会または国の宗教的多様性を認識し、許容し、信教の自由を促進し、世俗主義を、公共の場または公共の広場における宗教の反対とは対照的に、宗教の問題に 対する（国家または非宗派機関の）中立性と定義し、他の形態の世俗主義が支持する敵対的分離または反神教とは対照的に宗教と国家の友好的分離を促進する。 2. 宗教的包摂主義のいくつかの形態のうちのいずれか。このような世界観の1つは、自分の宗教が唯一かつ排他的な真理の源ではないとして、少なくともいくつか の真理と真の価値が他の宗教に存在することを認めるものです。また、互いに排他的な真理を主張する2つ以上の宗教が等しく有効であるという考え方もありま す。これは、寛容主義（ヨーロッパの宗教戦争の結果として生まれた概念）または道徳的相対主義の一形態であると考えられます。多年生主義（多年生哲学の概 念に基づく）または伝統主義とは、異なる宗教の排他的な主張は、よく調べると、太古から教えられてきた普遍的な真理のバリエーションであることが判明する という理解です。 3. 3.エキュメニズムの同義語として使われることもある。つまり、異なる宗教や単一の宗教内の異なる教派の間で、あるレベルの統一、協力、理解の向上を促進すること。 4. 異なる宗教や宗派の信者の間に調和的な共存がある状態を表す言葉として。 5. 単に宗教的多様性の代名詞ではなく、社会的規範として[1]。 |
| Religious
pluralism, to paraphrase the title of a recent academic work, goes
beyond mere toleration. Chris Beneke, in Beyond Toleration: The
Religious Origins of American Pluralism, explains the difference
between religious tolerance and religious pluralism by pointing to the
situation in the late 18th century United States. By the 1730s, in most
colonies religious minorities had obtained what contemporaries called
religious toleration:[2] "The policy of toleration relieved religious
minorities of some physical punishments and some financial burdens, but
it did not make them free from the indignities of prejudice and
exclusion. Nor did it make them equal. Those 'tolerated' could still be
barred from civil offices, military positions, and university
posts."[2] In short, religious toleration is only the absence of
religious persecution, and does not necessarily preclude religious
discrimination. However, in the following decades something
extraordinary happened in the Thirteen Colonies, at least if one views
the events from "a late eighteenth-century perspective".[3] Gradually
the colonial governments expanded the policy of religious toleration,
but then, between the 1760s and the 1780s, they replaced it with
"something that is usually called religious liberty".[2] Mark Silka, in
"Defining Religious Pluralism in America: A Regional Analysis", states
that religious pluralism "enables a country made up of people of
different faiths to exist without sectarian warfare or the persecution
of religious minorities. Understood differently in different times and
places, it is a cultural construct that embodies some shared conception
of how a country's various religious communities relate to each other
and to the larger nation whole."[1] |
宗
教的多元主義とは、最近の学術論文のタイトルを言い換えれば、単なる寛容を超えたものである。クリス・ベネキーは、『寛容を超えて：
クリス・ベネキーは、『寛容を超えて：アメリカ多元主義の宗教的起源』の中で、18世紀後半のアメリカの状況を挙げ、宗教的寛容と宗教的多元主義の違いを
説明しています。1730年代までに、ほとんどの植民地で宗教的少数派は、同時代の人々が宗教的寛容と呼ぶものを得ていた[2]。「寛容の政策は、宗教的
少数派の身体的罰と経済的負担を軽減したが、偏見と排除の屈辱から彼らを解放することはなかった。また、彼らを平等にするものでもなかった。つまり、宗教
的寛容とは、宗教的迫害がないことであり、必ずしも宗教的差別を排除するものではないのである」[2]。しかし、その後数十年の間に、少なくとも「18世
紀後半の視点」で見れば、13植民地で異常なことが起こった[3]。植民地政府は徐々に宗教的寛容の政策を拡大したが、1760年代から1780年代にか
けて、それを「通常宗教的自由と呼ばれているもの」へと置き換えた[2]
マーク・シルカは「アメリカにおける宗教的多元主義の定義」で、「宗教的自由主義とは何か？マーク・シルカは『Defining Religious
Pluralism in America: A Regional
Analysis』の中で、宗教的多元主義について「異なる信仰を持つ人々からなる国が、宗派間の戦争や宗教的少数者の迫害なしに存在することを可能にす
る」と述べている。時代や場所によって理解され方が異なるが、それは文化的な構成要素であり、その国のさまざまな宗教共同体が互いに、そしてより大きな国
家全体とどのように関係するかについて、何らかの共有概念を体現している」[1]。 |
| Religious
pluralism can be defined as "respecting the otherness of others".[4]
Freedom of religion encompasses all religions acting within the law in
a particular region. Exclusivist religions teach that theirs is the
only way to salvation and to religious truth, and some of them would
even argue that it is necessary to suppress the falsehoods taught by
other religions. Some Protestant sects argue fiercely against Roman
Catholicism, and fundamentalist Christians of all kinds teach that
religious practices like those of Paganism and witchcraft are
pernicious. This was a common historical attitude prior to the
Enlightenment, and has appeared as governmental policy into the present
day under systems like Afghanistan's Taliban regime, which destroyed
the ancient Buddhas of Bamyan. Of course, many religious communities
have long been engaged in building peace, justice, and development
themselves, and the emergence of the secular peacemaking field has led
religious communities to systematize and institutionalize their own
peacebuilding and interfaith work. The Catholic Church has worked in
development and poverty reduction, human rights, solidarity, and peace,
and after World War II, it began to develop specific tools and apply
conflict transformation practices.[5] Giving one religion or denomination special rights that are denied to others can weaken religious pluralism. This situation was observed in Europe through the Lateran Treaty and Church of England. In the modern era, many Islamic countries have laws that criminalize the act of leaving Islam for someone born into a Muslim family, forbid entry to non-Muslims into mosques, and forbid construction of churches, synagogues or temples in their countries.[6] Relativism, the belief that all religions are equal in their value and that none of the religions give access to absolute truth, is an extreme form of inclusivism.[7] Likewise, syncretism, the attempt to take over creeds of practices from other religions or even to blend practices or creeds from different religions into one new faith is an extreme form of inter-religious dialogue. Syncretism must not be confused with ecumenism, the attempt to bring closer and eventually reunite different denominations of one religion that have a common origin but were separated by a schism. |
宗
教的多元主義とは、「他者の他者性を尊重すること」と定義できる[4]。宗教の自由は、特定の地域で法律の範囲内で行動するすべての宗教を包含する。排他
主義的な宗教は、自分たちの宗教が救いと宗教的真理への唯一の道であると教え、その中には、他の宗教が教える虚偽を抑圧することが必要であると主張するも
のさえある。プロテスタントの一派はローマ・カトリックに激しく反論し、あらゆるキリスト教の原理主義者は異教や魔術のような宗教的実践は悪質であると説
く。これは啓蒙思想以前の一般的な歴史的態度であり、バーミヤンの古仏を破壊したアフガニスタンのタリバン政権のように、現代まで政府の方針として現れて
いる。もちろん、多くの宗教界は古くから自ら平和、正義、開発の構築に取り組んできたし、世俗の平和創造分野の出現により、宗教界は自らの平和構築や異宗
教間の活動を体系化、制度化することになった。カトリック教会は、開発と貧困削減、人権、連帯、平和に取り組んでおり、第二次世界大戦後、特定のツールを
開発し、紛争変革の実践を適用するようになった[5]。 ある宗教や宗派に特別な権利を与え、他の宗教が否定されることは、宗教的多元主義を弱めることになります。このような状況は、ラテラン条約や英国国教会を 通じてヨーロッパで観察された。現代では、多くのイスラム諸国が、イスラム教徒の家庭に生まれた者がイスラム教を離れる行為を犯罪とし、非イスラム教徒が モスクに入ることを禁じ、自国内に教会、シナゴーグ、寺院を建設することを禁ずる法律を設けている[6]。 相対主義とは、すべての宗教はその価値において平等であり、どの宗教も絶対的な真理へのアクセスを与えないという信念であり、包摂主義の極端な形態である [7]。同様に、同調主義とは、他の宗教からの実践の信条を受け継ぎ、あるいは異なる宗教の実践や信条を一つの新しい信仰に融合しようとするもので、宗教 間対話の極端な形態と言える。シンクレティズムは、共通の起源を持ちながら分裂によって分離された1つの宗教の異なる教派を近づけ、最終的に統一しようと する試みであるエキュメニズムと混同してはならない。 |
| Cultural
and religious pluralism has a long history and development that reaches
from antiquity to contemporary trends in post-modernity. German philosophers of religion Ludwig Feuerbach and Ernst Troeltsch concluded that Asian religious traditions, in particular Hinduism and Buddhism, were the earliest proponents of religious pluralism and granting of freedom to the individuals to choose their own faith and develop a personal religious construct within it[8][9] (see also Relationship between Buddhism and Hinduism); Jainism, another ancient Indian religion, as well as Daoism have also always been inclusively flexible and have long favored religious pluralism for those who disagree with their religious viewpoints.[8] The Age of Enlightenment in Europe triggered a sweeping transformation about religion after the French Revolution (liberalism, democracy, civil and political rights, freedom of thought, separation of Church and State, secularization), with rising acceptance of religious pluralism and decline of Christianity. According to Chad Meister,[8] these pluralist trends in the Western thought, particularly since the 18th century, brought mainstream Christianity and Judaism closer to the Asian traditions of philosophical pluralism and religious tolerance. |
文化的・宗教的多元主義には、古代からポストモダンの現代に至るまで、長い歴史と発展がある。 ドイツの宗教哲学者であるルートヴィヒ・フォイエルバッハとエルンスト・トロエルシュは、アジアの宗教伝統、特にヒンドゥー教と仏教は、宗教的多元主義の 最も初期の推進者であり、個人が自分の信仰を選び、その中で個人の宗教構成を開発する自由を認めていると結論付けた[8][9]（仏教とヒンドゥー教の関 係も参照）、同じく古代インドのジャイナ教と道教も常に包括的な柔軟性を持ち、彼らの宗教観と異なる人に対して長いこと宗教多元主義に賛成してきている。 [ヨーロッパでは、フランス革命以降、啓蒙の時代（自由主義、民主主義、市民権・政治権、思想の自由、政教分離、世俗化）を経て、宗教の多元性が認めら れ、キリスト教が衰退していく中で、宗教に関する大きな変革が起こった。チャド・マイスターによれば[8]、西洋思想におけるこうした多元的な傾向は、特 に18世紀以降、キリスト教やユダヤ教の主流を、哲学的多元主義や宗教的寛容というアジアの伝統に近づけることになった。 |
| Bahá'u'lláh,
founder of Baháʼí Faith, a religion that developed in Persia, having
roots in Islam,[10] urged the elimination of religious intolerance. He
taught that God is one, and religion has been progressively revealed
over time through Manifestations of God, the founders of religion.
Bahá'u'lláh taught that Baháʼís must associate with peoples of all
religions, whether this is reciprocated or not. Baháʼís refer to this concept as Progressive revelation, meaning that each religion brings a more advanced understanding of divinity and updated social laws as mankind matures. In this view, God's word is revealed through a series of messengers: Abraham, Krishna, Moses, Buddha, Jesus, Muhammad, Báb and Bahá'u'lláh (the founder of the Baháʼí Faith) among them. According to Baháʼí writings, there will not be another messenger for many hundreds of years.[citation needed] There is also a respect for the religious traditions of the native peoples of the planet who may have little other than oral traditions as a record of their religious figures. |
イ
スラム教をルーツとし、ペルシャで発展した宗教「バハーイ教」の創始者であるバハーウラー[10]は、宗教的不寛容を排除することを求めた。神は唯一であ
り、宗教は宗教の創始者である神の顕現者たちを通して、長い時間をかけて徐々に啓示されてきたと説いた。バハーウラーは、バハーはあらゆる宗教の人々と付
き合わなければならないと説き、それが相互のものであるかどうかにかかわらず、バハーはすべての宗教の人々と付き合わなければならないとした。 バハーウィズはこの概念を「進歩的啓示」と呼び、各宗教が人類の成熟に伴い、より高度な神性の理解や最新の社会法をもたらすことを意味しています。この考 え方では、神の言葉は、一連のメッセンジャーを通して啓示されます： アブラハム、クリシュナ、モーセ、ブッダ、イエス、ムハンマド、バーブ、バハーウッラー（バハー教創始者）などがそうである。バハーの著作によれば、何百 年もの間、次のメッセンジャーは存在しないとされている[引用者注釈]。 また、宗教的な人物の記録として口伝以外にはほとんど持っていないかもしれない、地球の先住民の宗教的な伝統も尊重されている。 |
| Buddhist
doctrine, fundamentally based upon minimizing or negating the suffering
which arises from attachment, like its sister Indic religions, opposes
exclusivism and emphasizes pluralism. This is not only encapsulated in
the life story of the Buddha, who sought many gurus himself before
resolving to seek Enlightenment on his own, but also in Buddhist
scripture. Katunnam kilesasîmânam atîtattâ Sîmâtigo bâhitapâpattâ ka brâhmano. What one person, abiding by the (philosophical) views, saying, 'This is the most excellent,' considers the highest in the world, everything different from that he says is wretched, therefore he has not overcome dispute. — Sutta Nipata, 796 The Buddha also himself stated that truth is compromised when an individual is not open to entertaining a wide array of teachings. Moreover, without a pluralist understanding, the Buddha stated that truth cannot be discovered or ascertained such that it is truly known: If a person has faith, Bhāradvāja, he preserves truth when he says: 'My faith is thus'; but he does not yet come to the definite conclusion: 'Only this is true, anything else is wrong.' In this way, Bhāradvāja, there is the preservation of truth; in this way he preserves truth; in this way we describe the preservation of truth. But as yet there is no discovery of truth. — The Buddha, The Pali Canon, Bhikkhu Bodhi. "In the Buddha's Words: An Anthology of Discourses from the Pali Canon" In the Lankavatara Sutra, the Buddha gave a long treatise on the idea that various expressions of Truth may seem contradictory or boundless, yet they all speak of Truth itself – emphasizing that an Enlightened One both accepts pluralism in that there are many ways to referring to Truth, but rises above it through the understanding that Truth transcends all labels. In a political sense, the earliest references to Buddhist views on religious pluralism are found in the Edicts of Emperor Ashoka: All religions should reside everywhere, for all of them desire self-control and purity of heart. Rock Edict Nb. 7 (S. Dhammika) Contact (between religions) is good. One should listen to and respect the doctrines professed by others. Beloved-of-the-Gods, King Piyadasi, desires that all should be well-learned in the good doctrines of other religions. Rock Edict Nb. 12 (S. Dhammika) When asked, "Don't all religions teach the same thing? Is it possible to unify them?" the Dalai Lama said:[11] People from different traditions should keep their own, rather than change. However, some Tibetan may prefer Islam, so he can follow it. Some Spanish prefer Buddhism; so follow it. But think about it carefully. Don't do it for fashion. Some people start Christian, follow Islam, then Buddhism, then nothing. In the United States I have seen people who embrace Buddhism and change their clothes! Like the New Age. They take something Hindu, something Buddhist, something, something.... That is not healthy. For individual practitioners, having one truth, one religion, is very important. Several truths, several religions, is contradictory. I am Buddhist. Therefore, Buddhism is the only truth for me, the only religion. To my Christian friend, Christianity is the only truth, the only religion. To my Muslim friend, [Islam] is the only truth, the only religion. In the meantime, I respect and admire my Christian friend and my Muslim friend. If by unifying you mean mixing, that is impossible; useless. |
仏教の教義は、その姉妹宗教である
インド宗教と同様に、執着から生じる苦しみを最小化し、否定することを基本としており、排他主義に反対し、多元主義を重視しています。このことは、釈迦が
自ら悟りを開くために多くの導師を求めたという逸話だけでなく、仏教の経典にも表れている。 カトゥンナム・キレサシ・マナム・アティタッタター Sîmâtigo bâhitapâpattâ ka brâhmano. ある人が（哲学的な）見解に忠実で、『これは最も優れたものだ』と言って、この世で最も高いと考えるものは、その人の言うことと異なるものはすべて惨めであり、したがって彼は争いを克服していないのである。 - スッタ・ニパータ』796 また、ブッダ自身も、個人がさまざまな教えを受け入れることに寛容でない場合、真実は損なわれると述べています。さらに釈尊は、多元的な理解がなければ、真理を発見することも、真に知ることができるように確認することもできない、と述べています： バーラドヴァーヤよ、もし人が信仰を持っているならば、『私の信仰はこうだ』と言うとき、その人は真実を守っている。このようにして、バーラドバーヤ、真 理の保存があり、このようにして彼は真理を保存し、このようにして私たちは真理の保存を説明します。しかし、まだ真理の発見がないのです。 - ブッダ『パーリキヤノン』ビクフ・ボーディ。"ブッダの言葉 "の中で パーリキヤノンからの講話集" ランカヴァターラ・スートラ』において、ブッダは、真理のさまざまな表現は矛盾や無限に見えるかもしれないが、それらはすべて真理そのものを語っていると いう考えについて長い論考を述べ、悟りを開いた者は、真理を指す方法がたくさんあるという多元主義を受け入れると同時に、真理があらゆるラベルを超越する という理解を通じてそれを超えることを強調している。 政治的な意味で、仏教の宗教的多元主義に関する最も古い見解は、アショーカ皇帝の勅令に見出される： すべての宗教はどこにでも存在すべきであり、すべての宗教は自制心と純粋な心を欲するからである。岩窟勅語 Nb. 7 (S. Dhammika) 宗教間の）接触は良いことである。人は他の人が公言する教義に耳を傾け、尊重すべきである。神々の最愛の人、ピヤダシ王は、すべての人が他の宗教の良い教義をよく学ぶようにと願っている。ロック・エーディクト Nb. 12 (S. Dhammika) すべての宗教は同じことを教えているのではありませんか？統一することは可能なのでしょうか」という質問に対して、ダライ・ラマは次のように述べています[11]。 異なる伝統の人々は、変化するよりも、自分たちのものを保つべきです。しかし、あるチベット人はイスラム教を好むかもしれない、だから彼はそれに従うこと ができる。スペイン人の中には仏教を好む人もいるので、それに従えばいい。しかし、よく考えてみてください。ファッションでやってはいけない。キリスト教 から始まって、イスラム教、仏教、そして何もしない人もいる。 アメリカでは、仏教を受け入れて服装を変える人を見たことがあります！ニューエイジのようにね。ヒンズー教のもの、仏教のもの、何か、何か...を取り入れるのです。それは健全ではありません。 個々の修行者にとっては、1つの真理、1つの宗教を持つことが非常に重要です。複数の真理、複数の宗教を持つことは、矛盾しているのです。 私は仏教徒です。ですから、私にとって仏教は唯一の真理であり、唯一の宗教なのです。キリスト教の友人にとっては、キリスト教が唯一の真理であり、唯一の 宗教です。イスラム教の友人にとっては、[イスラム教]が唯一の真理であり、唯一の宗教です。とりあえず、私はクリスチャンの友人とムスリムの友人を尊敬 し、感心しています。もし、統一するということが混ぜるということであれば、それは不可能であり、無駄なことです。 |
| For
the Romans, religion was part of the daily life.[12] Each home had a
household shrine at which prayers and libations to the family's
domestic deities were offered. Neighborhood shrines and sacred places
such as springs and groves dotted the city. The Roman calendar was
structured around religious observances; in the Imperial Era, as many
as 135 days of the year were devoted to religious festivals and games
(ludi).[13] Women, slaves and children all participated in a range of
religious activities. Some public rituals could be conducted only by
women, and women formed what is perhaps Rome's most famous priesthood,
the state-supported Vestal Virgins, who tended Rome's sacred hearth for
centuries, until disbanded under Christian persecution and domination. The Romans are known for the great number of deities they honored. The presence of Greeks on the Italian peninsula from the beginning of the historical period influenced Roman culture, introducing some religious practices that became as fundamental as the cult of Apollo. The Romans looked for common ground between their major gods and those of the Greeks, adapting Greek myths and iconography for Latin literature and Roman art. Etruscan religion was also a major influence, particularly on the practice of augury, since Rome had once been ruled by Etruscan kings. Mystery religions imported from the Near East (Ptolemaic Egypt, Persia and Mesopotamia), which offered initiates salvation through a personal God and eternal life after the death, were a matter of personal choice for an individual, practiced in addition to carrying on one's family rites and participating in public religion. The mysteries, however, involved exclusive oaths and secrecy, conditions that conservative Romans viewed with suspicion as characteristic of "magic", conspiracy (coniuratio), and subversive activity. Sporadic and sometimes brutal attempts were made to suppress religionists who seemed to threaten traditional Roman morality and unity, as with the Senate's efforts to restrict the Bacchanals in 186 BC. As the Romans extended their dominance throughout the Mediterranean world, their policy in general was to absorb the deities and cults of other peoples rather than try to eradicate them,[15] since they believed that preserving tradition promoted social stability.[16] One way that Rome incorporated diverse peoples was by supporting their religious heritage, building temples to local deities that framed their theology within the hierarchy of Roman religion. Inscriptions throughout the Empire record the side-by-side worship of local and Roman deities, including dedications made by Romans to local Gods.[17] By the height of the Empire, numerous international deities were cultivated at Rome and had been carried to even the most remote provinces (among them Cybele, Isis, Osiris, Serapis, Epona), and Gods of solar monism such as Mithras and Sol Invictus, found as far north as Roman Britain. Because Romans had never been obligated to cultivate one deity or one cult only, religious tolerance was not an issue in the sense that it is for competing monotheistic religions.[18] The monotheistic rigor of Judaism posed difficulties for Roman policy that led at times to compromise and the granting of special exemptions, but sometimes to intractable conflict. |
ロー
マ人にとって宗教は日常生活の一部であった[12]。各家庭には祠があり、その家の神々に祈りと献杯が捧げられた。また、近隣の祠や泉や木立などの聖地が
都市に点在していた。ローマ暦は宗教的な行事を中心に構成されており、帝政期には1年のうち135日もの日が宗教的な祭事や遊び（ルディ）に充てられてい
た[13]。また、ローマで最も有名な神職である「ヴェスタル・ヴァージン」は、キリスト教の迫害と支配の下で解散するまで、何世紀にもわたってローマの
神聖な竈を管理していたのである。 ローマ人は、多くの神々を祭ったことで知られている。イタリア半島にギリシャ人がいたことは、ローマ文化に影響を与え、アポロンの崇拝と同じくらい基本的 な宗教的慣習を導入しました。ローマ人は自分たちの主要な神々とギリシア人の神々との間に共通点を見いだし、ギリシアの神話や図像をラテン語の文学やロー マの美術に取り入れた。エトルリア人の宗教も大きな影響を与え、特にローマはかつてエトルリア人の王によって統治されていたため、予言の実践に大きな影響 を与えた。 近東（プトレマイオス朝エジプト、ペルシャ、メソポタミア）から伝わった神秘宗教は、個人的な神による救済と死後の永遠の命を与えるもので、家族の儀式や 公的宗教への参加に加えて、個人の選択によって行われるものであった。しかし、秘儀には独占的な誓約や秘密があり、保守的なローマ人は「魔法」「陰謀 （coniuratio）」「破壊活動」の特徴として疑いの目を向けました。紀元前186年に元老院がバッカナールを規制したように、ローマの伝統的な道 徳と統一を脅かすと思われる宗教家を弾圧する試みが散発的に、時には残酷に行われた。 ローマ帝国は地中海世界全域に支配を拡大する中で、一般的に他民族の神々やカルトを根絶しようとするのではなく、吸収することを方針とした[15]。 ローマが多様な民族を取り込んだ一つの方法は、彼らの宗教的遺産を支援することであり、ローマ宗教のヒエラルキーの中に彼らの神学を組み込んだ地元の神々 を祭る神殿を建設した。帝国の最盛期には、数多くの国際的な神々がローマで育成され、最も離れた地方にまで伝わっていた（キュベレ、イシス、オシリス、セ ラピス、エポナなど）し、ミトラスやソル・インヴィクトゥスといった太陽一元論の神々は、はるか北のローマ帝国にまで伝わっている[17] 。ユダヤ教の一神教的な厳格さは、ローマの政策に困難をもたらし、時には妥協し、特別な免除を与えたが、時には難解な対立に至った。 |
| Some Christians[19] have argued that religious pluralism is an invalid or self-contradictory concept. Maximal forms of religious pluralism claim that all religions are equally true, or that one religion can be true for some and another for others. Most Christians hold this idea to be logically impossible from the principle of contradiction.[20] The two largest Christian branches, the Catholic Church and the Eastern Orthodox Church, both claim to be the "one true church" and that "outside the true Church there is no salvation"; Protestantism however, which has many different denominations, has no consistent doctrine in this regard, and has a variety of different positions regarding religious pluralism. Other Christians have held that there can be truth value and salvific value in other faith traditions. John Macquarrie, described in the Handbook of Anglican Theologians (1998) as "unquestionably Anglicanism's most distinguished systematic theologian in the second half of the twentieth century",[21] wrote that "there should be an end to proselytizing but that equally there should be no syncretism of the kind typified by the Baháʼí movement" (p. 2).[22] In discussing nine founders of major faith traditions (Moses, Zoroaster, Lao-zu, Buddha, Confucius, Socrates, Krishna, Jesus, and Muhammad), which he called "mediators between the human and the divine", Macquarrie wrote that: I do not deny for a moment that the truth of God has reached others through other channels – indeed, I hope and pray that it has. So while I have a special attachment to one mediator, I have respect for them all. (p. 12)[22] The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints also teaches a form of religious pluralism, that there is at least some truth in almost all religions and philosophies.[23] Classical Christian views Before the Great Schism, mainstream Christianity confessed "one holy catholic and apostolic church", in the words of the Nicene Creed. Roman Catholics, Orthodox Christians, Episcopalians and most Protestant Christian denominations still maintain this belief. Furthermore, the Catholic Church makes the claim that it alone is the one and only true Church founded by Jesus Christ, but the Eastern Orthodox and Oriental Orthodox Churches also make this claim in respect to themselves.[citation needed] Church unity for these groups, as in the past, is something very visible and tangible, and schism was just as serious an offense as heresy. Following the Great Schism, Roman Catholicism sees and recognizes the Orthodox Sacraments as valid but illicit and without canonical jurisdiction. Eastern Orthodoxy does not have the concept of "validity" when applied to Sacraments, but it considers the form of Roman Catholic Sacraments to be acceptable, and there is some recognition of Catholic sacraments among some, but not all, Orthodox. Both generally mutually regard each other as "heterodox" and "schismatic", while continuing to recognize each other as Christian, at least secundum quid (see ecumenicism). Modern Christian views Some other Protestants hold that only believers who believe in certain fundamental doctrines know the true pathway to salvation. The core of this doctrine is that Jesus Christ was a perfect man, is the Son of God and that he died and rose again for the wrongdoing of those who will accept the gift of salvation. They continue to believe in "one" church, an "invisible church" which encompasses different types of Christians in different sects and denominations, believing in certain issues they deem fundamental, while disunited on a variety of doctrines they deem non-fundamental. Some evangelical Protestants are doubtful if Roman Catholics or Eastern Orthodox can possibly be members of this "invisible church", and usually they reject religious (typically restorationist) movements rooted in 19th-century American Christianity, such as Mormonism, Christian Science, or Jehovah's Witnesses as not distinctly Christian.[24] The Catholic Church, unlike some Protestant denominations, affirms "developmental theology", understood to mean that the "Holy Spirit, in and through the evolving and often confused circumstances of concrete history, is gradually bringing the Church to an ever more mature understanding of the deposit of faith (the saving truths entrusted by Jesus Christ to the Apostles—these as such cannot be changed or added to). The Church comes to recognize baptism of desire quite early in its history. Later, the Church realizes that Romans 2:14–16, for example, allows for the salvation of non-Christians who do not have unobstructed exposure to Christian teachings: "When Gentiles who have not the law do by nature what the law requires.... They show that what the law requires is written on their hearts....[25] Various forms of "implicit faith" come to hold standing, until at Vatican Council II, the Church declares: "Nor shall divine providence deny the assistance necessary for salvation to those who, without any fault of theirs, have not yet arrived at an explicit knowledge of God, and who, not without grace, strive to lead a good life" (#16). Vatican Council II in its Declaration Nostra aetate addresses the non-Christian religions with respect and appreciation, affirming the goodness found in them. Since Vatican Council II, Catholic dialogists in particular are working out the implications of John Paul II's statement, in Redemptor hominis #6 that Christians should recognize "the Holy Spirit operating outside the visible confines of the Mystical Body of Christ." Among these dialogists, Robert Magliola, an affiliate of the Italian community Vangelo e Zen ("The Gospel and Zen"), Desio and Milano, Italy, who taught in predominantly Buddhist cultures for years, and practiced Buddhist-Catholic dialogue there and in the West, and who is widely published in this dialogue, argues the following: If God has willed that all persons be saved (see Catechism of the Catholic Church #851, quoting 1 Tim. 2:4) but has not sent the opportunity of Christian conversion to all, how can we not conclude that God wills those good Buddhists in this latter category to live, flourish, and die as good Buddhists? That God in His providence—at least for now—wants Buddhism to be the setting for millions of good and noble people in the world? (This does not mean that Catholics should not witness to the Catholic faith or even—on the proper occasions and in a courteous way—consider it their duty to preach Catholicism to Buddhists, and to teach it mightily. But it does mean that Catholics would do well to remember that God alone sends the grace of conversion when and to whom He wills.)[26] |
一部のキリスト教徒[19]は、宗教的多元主義は無効または自己矛盾のある概念であると主張している。 宗教的多元主義の最大形態は、すべての宗教が等しく真実である、あるいはある宗教はある人にとって真実であり、他の人にとっても別の宗教であると主張す る。キリスト教の二大教派であるカトリック教会と東方正教会は、ともに「唯一の真の教会」であり、「真の教会の外には救いはない」と主張しているが、多く の教派を持つプロテスタントはこの点で一貫した教義を持っておらず、宗教多元主義に関して様々な異なる立場を取っている。 また、他のキリスト教徒は、他の信仰の伝統に真理的価値や救いの価値があるとしている。John MacquarrieはHandbook of Anglican Theologians (1998)で「疑いなく20世紀後半における英国国教会の最も優れた体系的神学者」として記述されており[21]、「布教に終わりを告げるべきである が、同様にバハ運動によって代表されるような同期主義もあってはならない」（p. 2）と書いている。2）[22]マッカリーは、「人間と神との間の媒介者」と呼ばれる主要な信仰伝統の9人の創始者（モーゼ、ゾロアスター、老子、仏陀、 孔子、ソクラテス、クリシュナ、イエス、ムハンマド）について論じる中で、次のように書いている： 私は、神の真理が他の経路で他の人々に届いていることを少しも否定しません-実際、私はそうなることを望み、祈っています。だから、私は一人の仲介者に特別な愛着を抱いているが、すべての仲介者に敬意を抱いている。(p. 12)[22] 末日聖徒イエス・キリスト教会も、ほとんどすべての宗教や哲学に少なくとも何らかの真理があるとする宗教多元主義の一形態を教えています[23]。 古典的なキリスト教の見解 大分裂以前、キリスト教の主流はニカイア信条にある「一つの聖なるカソリックと使徒の教会」を告白していました。ローマ・カトリック、正教会、エピスコパ ル、そしてプロテスタントのほとんどの教派が、今もこの信条を守っています。さらに、カトリック教会は、自分たちだけがイエス・キリストによって設立され た唯一無二の真の教会であるという主張をしているが、東方正教会と東方正教会も自分たちに関してこの主張をしている[要出典]。 これらのグループにとっての教会の統一は、かつてのように非常に目に見える具体的なものであり、分裂は異端と同様に重大な犯罪であった。大分裂後、ロー マ・カトリックは正教会の秘跡を有効だが不正なものであり、正典の管轄権がないものと見なし、認めている。東方正教会は、秘跡に適用される「有効性」とい う概念を持たないが、ローマ・カトリックの秘跡の形式を許容すると考え、すべてではないが、一部の正教徒の間でカトリックの秘跡を認めることがある。両者 は一般に、互いを「異端」「分裂」と見なしながら、少なくともsecundum quid（エキュメニズムを参照）にはキリスト教徒として認め続けている。 現代のキリスト教の見解 他のプロテスタントの中には、特定の基本教義を信じる信者だけが、救いに至る真の道を知っているとするものがある。この教義の中核は、イエス・キリストが 完全な人であり、神の子であり、救いの賜物を受け入れる人々の不義理のために死んで復活したことです。彼らは、宗派や教派の異なる様々なタイプのクリス チャンを包含する「一つの」教会、「見えない教会」を信じ続け、彼らが基本的と考える特定の問題を信じる一方で、非基本的と考える様々な教義については不 一致を起こす。福音派プロテスタントの中には、ローマカトリックや東方正教会がこの「見えない教会」のメンバーである可能性に疑問を持つ者もおり、通常、 モルモン教、クリスチャン・サイエンス、エホバの証人などの19世紀アメリカのキリスト教に根ざした宗教（一般的には復古主義）運動はキリスト教とは異な るものとして拒絶する[24]。 カトリック教会は、一部のプロテスタント教派とは異なり、「発展神学」を肯定している。これは、「聖霊は、具体的な歴史の進化する、しばしば混乱する状況 を通して、教会を徐々に、信仰の付託（イエス・キリストが使徒たちに託した救いの真理、これらは変更も追加もできない）の理解をより成熟させている」とい う意味で理解できる。教会は、その歴史のかなり早い段階で、欲望のバプテスマを認識するようになります。その後、教会は、例えばローマ人への手紙2:14 -16が、キリスト教の教えに妨げられることなく触れることができない非キリスト教徒の救済を認めていることに気づきます： 「律法を持たない異邦人が、生まれながらにして律法の要求することを行うとき...。律法を持たない異邦人が律法の要求することを自然に行うとき、彼らは 律法の要求することが彼らの心に書かれていることを示す... [25] 様々な形の「暗黙の信仰」が成立するようになり、第二バチカン公会議で教会は宣言する： 「神の摂理は、いかなる過失もなく、まだ神についての明確な知識に到達しておらず、恵みと無関係ではないが、良い生活を送ろうと努力する人々に対して、救 いに必要な援助を否定するものではない」(#16)。第二バチカン公会議は、宣言『ノストラ・アエターテ』において、非キリスト教の宗教を尊敬と感謝の念 をもって取り上げ、そこに見出される善を肯定しています。第二バチカン公会議以降、特にカトリックの対話者たちは、ヨハネ・パウロ2世が 『Redemptor hominis』#6で述べた「キリストの神秘体の目に見える範囲外で活動する聖霊」をキリスト者が認識すべきとの意味を追求している。これらの対話者の 中で、イタリアのデシオとミラノにあるイタリアの共同体Vangelo e Zen（「福音と禅」）の関係者で、長年、仏教徒の多い文化圏で教え、そこで仏教とカトリックの対話を実践し、西洋でもこの対話について広く発表している ロバート・マリオーラは、次のように論じている： もし神がすべての人が救われることを望まれ（カトリック教会のカテキズム851号参照、1テモ2：4の引用）、しかしすべての人にキリスト教の改宗の機会 を送られなかったとしたら、神がこの後者に属する善良な仏教徒に善良な仏教徒として生き、栄え、死ぬことを望まれたと結論づけられないでしょうか。神はそ の摂理の中で、少なくとも今のところは、仏教が世界の何百万人もの善良で高貴な人々の舞台となることを望んでおられるのではないでしょうか？(このこと は、カトリック信者がカトリックの信仰を証ししたり、適切な機会に礼儀正しく、仏教徒にカトリックを説き、力強く教えることを義務と考えてはいけないとい うことを意味するものではありません。しかし、カトリック信者は、神のみが、神が望まれるときに、望まれる人に改宗の恵みを送られることを覚えておいたほ うがよいということである)[26]。 |
| Hinduism
is naturally pluralistic[27] as it "acknowledges different forms and
representations of the divine, all understood in their relation to the
supreme being, Brahman." Historians argue that the differentiations
between the various Indic religions of the subcontinent were blurred
before their specific codification and separation during British
efforts to catalog different Indic philosophies.[citation needed] .
Moreover, Hinduism itself is the oldest major religion, explaining a
relative lack of antipathy towards specifiable religious traditions –
and so the Hindu religion has no theological difficulties in accepting
degrees of truth in other religions.[citation needed] From a Vedantic
perspective, Swami Bhaskarananda argues that Hinduism emphasizes that
everyone actually worships the same God, whether one knows it or
not.[28] In the 8th sutra of the Pratyabhijñahrdyam, the Indian
philosopher Ksemaraja says that all the siddhantas or theses of all the
darsanas (schools of thought) are just the different aspects of the one
Atman. It being all-pervading and all-inclusive, from matter to
consciousness to nothingness, all are its aspects or its different
roles. The Advaita Vedanta philosophy, a widely held view of many
Hindus who follow Sanatana Dharma, encompasses pluralism.[clarification
needed].[29][30][31] Other, lesser-known philosophers have strived to
encompass Indic philosophies under traditions other than Advaita,
including the Indian philosopher Vijñabhikshu. Thus, the culture of
open boundaries and continuous interaction and synthesis between all
schools of thought is a very important aspect in understanding Hinduism
and its fundamental nature of plurality. In several mantras, sutras, smriti, and shruti, the idea that there are many ways to approach Truth or an underlying Reality is emphasized. For example, the Rig Veda states that the Truth can be known in different ways: एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्ति ékam sat vipra bahudā vadanti Truth is One, though the sages know it variously — Rig Veda, 1.164.46 The Rig Veda also envisions an ideal world where a diverse collective speaks together to focus upon an idea that pervades all: saṃ ghachadhvaṃ saṃ vadadhvaṃ saṃ vo manāṃsi jānatām devā bhāghaṃ yathā pūrve saṃjānānā upāsate samāno mantraḥ samitiḥ samānī samānaṃ manaḥ saha cittameṣām samānaṃ mantramabhi maṇtraye vaḥ samānena vohaviṣā juhomi samānī va ākūtiḥ samānā hṛdayāni vaḥ samānamastu vomano yathā vaḥ susahāsati Assemble, speak together: let your minds be all of one accord, as ancient Gods unanimous sit down to their appointed share. The place is common, common the assembly, common the mind, so be their thought united. A common purpose do I lay before you, and worship with your general oblation. One and the same be your resolve, and be your minds of one accord. United be the thoughts of all that all may happily agree. — Rig Veda, 1.191.2-4 The Uddhava Gita is explicit that those interested in spirituality should learn the perspectives of a diverse group of proficient practitioners rather than a singular one who espouses a specific doctrine: Though the Absolute Truth is One, various sages and scriptures have described Him in many different ways. For this reason, an aspiring spiritual practitioner would do well to learn the perspectives of numerous spiritual masters, rather than just hearing from one. — Uddhava Gita, 3:21 Conversely, the Bhagavad Gita warns against exclusivism: यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम्। अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम् But that which clings blindly to one idea as if it were all, without logic, truth or insight, that has its origin in Darkness. — Bhagavad Gita, 18:22 It also affirms Truth in a variety of spiritual practices: ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम्। मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ye yathā māṃ prapadyante tāṃs tathāiva bhajāmyaham mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ. As people approach me, so I receive them. All paths lead to Me. — Bhagavad Gita, 4:11 |
ヒ
ンドゥー教は「神のさまざまな形や表現を認め、すべては至高の存在であるブラフマンとの関係において理解される」ため、当然ながら多元的である[27]。
歴史家は、亜大陸の様々なインド宗教の区別は、異なるインド哲学を目録化しようとするイギリスの努力の中で、具体的に成文化され分離される前は曖昧だった
と主張する[citation needed]
。さらに、ヒンドゥー教自体が最も古い主要な宗教であり、特定の宗教的伝統に対する反感が比較的少ないことを説明している。したがって、ヒンドゥー教は他
の宗教の真実の程度を受け入れることに神学的な困難はない。
[ヴェーダンティックの観点から、スワミ・バスカラナンダは、ヒンドゥー教は、誰もが知っているかどうかにかかわらず、実際には同じ神を崇拝していること
を強調していると論じている[28]
プラティアビジュニャールディヤムの第8経典で、インドの哲学者クセマラージャは、すべてのダルサナ（学派）のシダンタや論文は、一つのアートマンの異な
る側面に過ぎないと述べています。アートマンは、物質から意識、無に至るまで、すべてを包含する存在であり、すべてがその側面であり、さまざまな役割を
担っています。サナータナ・ダルマに従う多くのヒンズー教徒が広く抱いているアドヴァイタ・ヴェーダンタ哲学は、多元主義を包含している
[clarification
needed].他のあまり知られていない哲学者は、インドの哲学者ヴィジュニャビクシュウなど、アドヴァイタ以外の伝統に基づくインドの哲学を包含しよ
うと努力している[29] [30] [31].
このように、あらゆる学派の間で境界が開かれ、継続的に相互作用と統合が行われる文化は、ヒンドゥー教とその基本的な性質である多元性を理解する上で非常
に重要な側面である。 いくつかのマントラ、スートラ、スムリティ、シュルティでは、真理や根本的な現実に近づくには多くの方法があるという考え方が強調されています。 例えば、『リグ・ヴェーダ』では、真理はさまざまな方法で知ることができるとしています： एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्ति ékam sat vipra bahudā vadanti（エーカムサットヴィプラバウダーヴァダンティ 真理は一つ、しかし賢者たちはそれを様々に知っている - リグ・ヴェーダ』1.164.46 リグ・ヴェーダは、多様な集団が、すべてを貫く思想に焦点を合わせて語り合う理想郷を描いている： リグ・ヴェーダは、多様な集団が、すべてを貫く思想に焦点を合わせて話す理想的な世界を描いています。 devā bhāghaṃ yathā pūrve saṃjānānā upāsate samāno mantraḥ samitiḥ samānī samānaṃ manaḥ saha cittameṣām samānaŃ mantramabhi maṇtraye vaḥ samānena vohaviṣā juhomi samānī va ākūtiḥ samānā hṛdayāni vaḥ サマナマストゥ ヴォマノ ヤター ヴァハ スサハーサティ 集合せよ、共に語れ。古代の神々が全員一致で決められた分け前に座るように、あなた方の心を一つにせよ。 場所は共通、集会も共通、心も共通、だから彼らの思考も一致させる。 共通の目的をあなた方の前に示し、あなた方の一般的な捧げ物で礼拝しましょう。 あなた方の決意は一つであり、あなた方の心は一つでありましょう。すべての人が幸福に同意できるように、すべての人の思いを一つにせよ。 - リグ・ヴェーダ』1.191.2-4 ウッダヴァ・ギーターは、霊性に関心のある人は、特定の教義を信奉する一人ではなく、多様な熟達した実践者の視点を学ぶべきだと明言しています： 絶対的な真理は一つであるが、さまざまな賢者や聖典が、さまざまな方法で真理を描写している。絶対的な真理は一つであるにもかかわらず、さまざまな賢者や 聖典が、さまざまな方法で真理を表現している。このため、霊的な修行を志す人は、一人の人から聞くだけでなく、多くの霊的師の視点を学ぶと良いだろう。 - ウッダヴァ・ギーター』3章21節 逆に、『バガヴァッド・ギーター』は排他主義を戒めている： यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम्। अत्त्वार्थवदल्पं च त्तामसमुदाहृ しかし、論理も真実も洞察もなく、あたかもそれがすべてであるかのように一つの考えに対して盲目に執着するもの、それは「闇」に起源を持っています。 - バガヴァッド・ギーター』18:22 また、さまざまな精神修養の中で、真理を肯定しています： ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम्। म वर्त्मानुवर्त्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ye yathā māṃ prapadyante tāṃs tathāiva bhajāmyaham mama vartmānuvartante manuṣ pārtha sarvaśaḥ. 人々が私に近づくように、私も彼らを受け入れる。すべての道は私に通じている。 - バガヴァッド・ギーター』4章11節 |
| Islam and other religions The primary sources that guide Islam, namely Quran and Sunnahs, may be interpreted as promoting the fundamental right to practice an individual's belief.[32][33] However, the acceptability of religious pluralism within Islam remains a topic of active debate, though the vast majority of Islamic scholars and historical evidences reveal Islam's commitment to no coercion in religion, supporting pluralism in the context of relative toleration. Hamed Kazemzadeh, a pluralist orientalist, argues that cultural absolutism of ours is, of course, today under heavy pressure, a double pressure of defining and semi-bankrupt imperialism and surprisingly strong counter assertive challenge that changed the mentality of Muslims to have a pluralist identity.[5] Then he highlights the policy method of Islam Messenger in the early Islamic civilization toward other religions. In several Surah, Quran asks Muslims to remain steadfast with Islam, and not yield to the vain desires of other religions and unbelievers. These verses have been interpreted to imply pluralism in religions. For example, Surah Al-Ma'idah verses 47 through 49 state: Let the people of the Gospel judge by what Allah hath revealed therein. If any do fail to judge by the light of what Allah hath revealed, they are no better than those who rebel. To thee We sent the Scripture in truth, confirming the scripture that came before it, and guarding it in safety: so judge between them by what Allah hath revealed, and follow not their vain desires, diverging from the Truth that hath come to thee. To each among you have we prescribed a law and an open way. If Allah had so willed, He would have made you a single people, but His plan is to test you in what He hath given you: so strive as in a race in all virtues. The goal of you all is to Allah; it is He that will show you the truth of the matters in which ye dispute; And this (He commands): Judge thou between them by what Allah hath revealed, and follow not their vain desires, but beware of them lest they beguile thee from any of that (teaching) which Allah hath sent down to thee. And if they turn away, be assured that for some of their crime it is Allah's purpose to punish them. And truly most men are rebellious. (Quran 5:47–49) Surah Al-Ankabut verse 45 through 47 state: Recite what is sent of the Book by inspiration to thee, and establish regular Prayer: for Prayer restrains from shameful and unjust deeds; and remembrance of Allah is the greatest thing in life without doubt. And Allah knows the deeds that ye do. And dispute ye not with the People of the Book, except with means better than mere disputation, unless it be with those of them who inflict wrong (and injury): but say, "We believe in the revelation which has come down to us and in that which came down to you; Our Allah and your Allah is one; and it is to Him we bow in Islam." And thus it is that We have sent down the Book to thee. So the People of the Book believe therein, as also do some of these pagan Arabs: and none but Unbelievers reject our signs. (Quran 29:45–47) Surah Al-E-Imran verses 62 through 66 state: This is the true account: There is no god except Allah; and Allah-He is indeed the Exalted in Power, the Wise. But if they turn back, Allah hath full knowledge of those who do mischief. Say: "O People of the Book! come to common terms as between us and you: That we worship none but Allah; that we associate no partners with him; that we erect not, from among ourselves, Lords and patrons other than Allah." If then they turn back, say ye: "Bear witness that we at least are Muslims bowing to Allah's Will. Ye People of the Book! Why dispute ye about Abraham, when the Law and the Gospel Were not revealed Till after him? Have ye no understanding? Ah! Ye are those who fell to disputing even in matters of which ye had some knowledge! but why dispute ye in matters of which ye have no knowledge? It is Allah Who knows, and ye who know not! (Quran 3:62–66) Surah Al-Kafiroon verse 1 through 6 state: Say : O ye that reject Faith! I worship not that which ye worship, nor will ye worship that which I worship. And I will not worship that which ye have been wont to worship, nor will ye worship that which I worship. To you be your Way, and to me mine. (Quran 109:1–6) Several verses of the Quran state that Islam rejects religious pluralism. For example, Surah Al-Tawba verse 1 through 5 seems to command the Muslim to slay the pagans (with verse 9.5 called the 'sword verse'):[33] A (declaration) of immunity from Allah and His Messenger, to those of the Pagans with whom ye have contracted mutual alliances: Go ye, then, for four months, backwards and forwards, (as ye will), throughout the land, but know ye that ye cannot frustrate Allah (by your falsehood) but that Allah will cover with shame those who reject Him. And an announcement from Allah and His Messenger, to the people (assembled) on the day of the Great Pilgrimage, that Allah and His Messenger dissolve (treaty) obligations with the Pagans. If then, ye repent, it were best for you; but if ye turn away, know ye that ye cannot frustrate Allah. And proclaim a grievous penalty to those who reject Faith. But when the forbidden months are past, then fight and slay the Pagans wherever ye find them, seize them, beleaguer them, and lie in wait for them in every stratagem of war; but if they repent, and establish regular prayers and practise regular charity, then open the way for them: for Allah is Oft-forgiving, Most Merciful. (Quran 9:1–5) However, this verse has been explained.[34] Hostilities were frozen for a three-month period during which the Arabs pledged not to wage war. Prophet Muhammad was inspired to use this period to encourage the combatants to join the Muslim ranks or, if they chose, to leave the area that was under Muslims rule; however, if they were to resume hostilities, then the Muslims would fight back until victorious. One is inspired to note that even in this context of war, the verse concludes by emphasizing the divine attributes of mercy and forgiveness. To minimize hostilities, the Qur'an ordered Muslims to grant asylum to anyone, even an enemy, who sought refuge. Asylum would be granted according to the customs of chivalry; the person would be told the message of the Qur'an but not coerced into accepting that message. Thereafter, he or she would be escorted to safety regardless of his or her religion. (9:6). Bernard Lewis presents some of his conclusions about Islamic culture, Sharia law, jihad, and the modern day phenomenon of terrorism in his text, Islam: The Religion and the People.[35] He writes of jihad as a distinct "religious obligation", but suggests that "it is a pity" that people engaging in terrorist activities are not more aware of their own religion: Muslim fighters are commanded not to kill women, children, or the aged unless they attack first; not to torture or otherwise ill-treat prisoners; to give fair warning of the opening of hostilities or their resumption after a truce; and to honor agreements.... At no time did the classical jurists offer any approval or legitimacy to what we nowadays call terrorism. Nor indeed is there any evidence of the use of terrorism as it is practiced nowadays."[36] In Surah Al-Tawba, verse 29 demands Muslims to fight all those who do not believe in Islam, including Christians and Jews (People of the Book), until they pay the Jizya, a tax, with willing submission. Fight those who believe not in Allah nor the Last Day, nor hold that forbidden which hath been forbidden by Allah and His Messenger, nor acknowledge the religion of Truth, even if they are of the People of the Book, until they pay the Jizya with willing submission, and feel themselves subdued. (Quran 9:29) Some people have concluded from verse 9:29, that Muslims are commanded to attack all non-Muslims until they pay money, but Shaykh Jalal Abualrub writes: These Ayat (Quranic verses) stress the necessity of fighting against the People of the Scripture, but under what conditions? We previously established the fact that the Islamic State is not permitted to attack non-Muslims who are not hostile to Islam, who do not oppress Muslims, or try to convert Muslims by force from their religion, or expel them from their lands, or wage war against them, or prepare for attacks against them. If any of these offenses occurs, however, Muslims are permitted to defend themselves and protect their religion. Muslims are not permitted to attack non-Muslims who signed peace pacts with them, or non-Muslims who live under the protection of the Islamic State. — Abualrub, Holy Wars, Crusades, Jihad In Surah Al-Nisa, verse 89 has been misquoted to seem that it says to slay the apostates. In actuality, it only commands Muslims to fight those who practice oppression or persecution, or attack the Muslims.[citation needed] Why should ye be divided into two parties about the Hypocrites? Allah hath upset them for their (evil) deeds. Would ye guide those whom Allah hath thrown out of the Way? For those whom Allah hath thrown out of the Way, never shalt thou find the Way. They but wish that ye should reject Faith, as they do, and thus be on the same footing (as they): so take not friends from their ranks until they forsake the domain of evil in the way of God (from what is forbidden). But if they revert to [open] enmity, seize them and slay them wherever ye find them; and (in any case) take no friends or helpers from their ranks. Except those who join a group between whom and you there is a treaty (Of peace), or those who approach you with hearts restraining them from fighting you as well as fighting their own people. If God had pleased, He could have given them power over you, and they would have fought you: therefore if they withdraw from you but fight you not, and (instead) send you (guarantees of) peace, then God hath opened no way for you (to war against them). Others you will find that wish to gain your confidence as well as that of their people: every time they are sent back to temptation, they succumb thereto; if they withdraw not from you nor give you (guarantees) of peace besides restraining their hands, seize them and slay them wherever ye get them; in their case We have provided you with a clear argument against them (Quran 4:88–91) |
イスラム教と他の宗教 しかし、イスラームにおける宗教的多元主義の許容性は、依然として活発な議論の対象となっている。しかし、大多数のイスラーム学者と歴史的証拠は、イス ラームが宗教において強制をしないことを約束し、相対的寛容の文脈で多元主義を支持していることを明らかにしている。多元的な東洋学者であるHamed Kazemzadehは、我々の文化的絶対主義は、もちろん今日、重圧の下にあり、定義的で半破綻的な帝国主義と驚くほど強い対抗的な挑戦が、ムスリムの メンタリティを多元的アイデンティティを持つように変化させていると論じている[5]。 そして彼は、初期のイスラム文明におけるイスラームの使者の他の宗教に対する政策手法を強調している。 コーランはいくつかのスラで、イスラム教徒に対し、イスラムを堅持し、他宗教や不信心者の虚しい欲望に屈しないように求めている。これらの節は、宗教の多 元化を暗示していると解釈されてきた。例えば、Surah Al-Ma'idahの47節から49節にはこう書かれています： 福音の民は、アッラーがそこに啓示したものによって判断せよ。もしアッラーが啓示されたものによって判断しない者があれば、かれらは反逆する者たちと同じ である。だからアッラーが啓示されたものによって，かれらの間を裁き，かれらの虚しい願望に従って，あなたがたに下された真理から外れてはならない。あな たがたの中それぞれの者に，われは掟を定め，また開かれた道を定めた。もしアッラーが御望みなら，あなたがたを一つの民とされたであろう。だがかれの御計 画は，あなたがたに与えられたもので試練を与えることであり，だからあらゆる徳目で競走するように努力しなさい。あなたがたの目的はアッラーにあり，あな たがたの論争している事柄の真理を示されるのは，かれの御許である： アッラーが啓示されたものによって，かれらの間を裁きなさい。かれらの虚しい欲望に従うのではなく，アッラーがあなたに下されたものから，あなたを惑わさ ないようにかれらに気を付けなさい。もしかれらが背き去るならば，かれらの罪のために，かれらを罰するのがアッラーの目的であることを確信しなさい。本当 にほとんどの人間は反抗的である。(クルアーン5:47-49) スーラ・アル・アンカブート45節から47節にはこうある： 啓典からあなたがたに送られたものを読誦し，また定期的に礼拝をしなさい。礼拝は恥ずべき不義な行いを慎み，アッラーを念じることは，間違いなく人生にお いて最も偉大なことである。アッラーはあなたがたの行う行いを知っておられる。またあなたがたは，啓典の民と論争してはならない。こうしてわれは，あなた に啓典を下したのである。それで啓典の民はそれを信じ，また異教徒のアラビア人の中にもそれを信じる者がいる。そして不信心な者以外には，わたしたちの印 を拒否する者はいない。(クルアーン29:45-47) スーラ・アル・エ・イムラン62節から66節にはこうある： これは真実の記述である： アッラーは本当に偉力ならびなく英明であられる。もしかれらが引き返すならば，アッラーは悪事を働く者たちを熟知しておられるのである。言ってやるがい い。「啓典の民よ，わたしたちとあなたがたの間に，共通の条件を設けよう： わたしたちはアッラー以外を崇拝せず，かれの外にパートナーを持たず，またわたしたちの間から，アッラー以外の主や後援者を立てないということである。も しかれらが引き返すならば，あなたがたは言う。「わたしたちは，少なくともアッラーの御心に従うムスリムであることを証言しなさい。あなたがたは啓典の民 である！あなたがたは，なぜアブラハムについて論争するのか，律法と福音は，かれの後まで啓示されなかったのに。あなたがたは理解できないのか。あなたが たは，知識のある事柄でも論争する者である。知っているのはアッラーであり，知らないのはあなたがたである！(クルアーン3:62-66) スラー・アル・カフィロン1節から6節にはこうある： 信仰を拒否する者たちよ！またあなたがたは，わたしが崇拝するものを崇拝することもない。またあなたがたは，わたしが崇拝するものを崇拝することもない。あなたがたにはあなたがたの道があり、わたしにはわたしの道がある。(クルアーン109:1-6) コーランのいくつかの節は、イスラム教が宗教的多元主義を否定することを述べています。例えば、スーラ・アル・タウバ1節から5節までは、ムスリムに異教徒を殺害するよう命じているようです（9.5節は「剣の節」と呼ばれています）[33]。 アッラーとその使徒から、あなたがたが相互の同盟を結んだ異教徒たちに対する免責の（宣言）である： あなたがたは4ヶ月間，前後左右に移動して，この地を巡りなさい。しかしあなたがたは，アッラーを（虚偽で）挫くことは出来ないが，アッラーは，かれを拒 否する者を恥辱で覆うことを知りなさい。またアッラーとその使徒から，大巡礼の日に集まった民に，アッラーとその使徒が異教徒との間の（条約）義務を解消 することを告げられる。もしあなたがたが悔い改めるならば，それがあなたがたのためである。しかしもしあなたがたが背き去るならば，あなたがたはアッラー を挫くことは出来ないことを知れ。また信仰を拒否する者には，痛烈な懲罰を宣告しなさい。しかし禁じられた月日が過ぎたら，異教徒を見付け次第戦い，殺 し，捕らえ，惑わせ，あらゆる戦法で待ち伏せしなさい。もしかれらが悔悟し，礼拝を守り，施しを行うならば，かれらのために道を開きなさい。アッラーは寛 容にして慈悲深くあられる。 しかし、この節は説明されている[34]。 敵対関係は3ヶ月間凍結され、その間アラブ人は戦争を起こさないことを誓った。預言者ムハンマドは、この期間を利用して、戦闘員がムスリムに加わるか、あ るいは選択すれば、ムスリムの支配下にある地域を離れることを奨励し、もし敵対行為を再開するのであれば、ムスリムは勝利するまで反撃することを勧めまし た。戦争という文脈の中でも、慈悲と許しという神の属性が強調され、この節が締めくくられていることに気づかされる。敵対行為を最小限に抑えるために、ク ルアーンはイスラム教徒に、たとえ敵であっても避難を求める者には亡命を認めるように命じた。亡命は騎士道精神に則って行われ、その者はコーランのメッ セージを告げられるが、そのメッセージを受け入れるよう強制されることはない。その後、その人の宗教に関係なく、安全な場所に案内されるのである。(9: 6). バーナード・ルイスは、イスラム文化、シャリア法、ジハード、そして現代のテロリズム現象についての結論のいくつかを、彼のテキスト『イスラム』において 紹介している： 彼はジハードを明確な「宗教的義務」として書いているが[35]、テロ活動に従事する人々が自分たちの宗教をもっと認識していないことは「残念なこと」だ と示唆している： イスラム教徒の戦闘員は、最初に攻撃しない限り、女性、子供、老人を殺してはならない、捕虜を拷問したり、その他の方法で不当に扱わない、敵対行為の開始 や停戦後の再開を公平に警告する、合意を尊重する...と命じられている。古典的な法学者たちは、今日私たちがテロリズムと呼ぶものに対して、いかなる承 認や正当性をも与えなかったのである。また、実際に、今日実践されているようなテロリズムの使用を示す証拠もない」[36]。 スーラ・アル・タウバの29節では、イスラム教徒に対して、キリスト教徒やユダヤ教徒（啓典の民）を含む、イスラム教を信じないすべての者と、彼らが進んで服従してジズヤという税金を支払うまで戦うことを求めている。 アッラーも最後の日も信じず、アッラーとその使徒が禁じた禁忌を守り、真理の宗教を認めない者たちは、たとえ彼らが啓典の民であっても、進んで服従してジズヤを支払い、自分たちが鎮圧されたと感じるまで戦え。(クルアーン9:29) 9:29の節から、ムスリムはお金を払うまですべての非ムスリムを攻撃するように命じられていると結論づける人もいるが、シェイク・ジャラル・アブアルーブはこう書いている： これらのアヤト（クルアーンの節）は、経典の民と戦うことの必要性を強調しているが、どのような条件下で戦うのか？我々は以前、イスラム国が、イスラムに 敵対せず、イスラム教徒を圧迫せず、イスラム教徒をその宗教から力ずくで改宗させようとせず、その土地から追放せず、彼らに対して戦争をし、彼らに対する 攻撃を準備しない非ムスリムを攻撃することは許されないという事実を立証した。しかし、これらの違反が発生した場合、ムスリムは自らを守り、自分たちの宗 教を守ることが許されます。ムスリムは、彼らと和平協定を結んだ非ムスリムや、イスラム国の保護下で生活する非ムスリムを攻撃することは許されない。 - アブアルブ、聖戦、十字軍、ジハード スーラ・アル・ニサの89節は、背教者を殺害せよというように誤って引用されている。実際には、抑圧や迫害を行う者、あるいはムスリムを攻撃する者と戦うようムスリムに命じているだけである[citation needed]。 どうしてあなたがたは，偽信者について2つの党に分けられるのか。アッラーはかれらの（悪）行いのために，かれらを動揺させられる。あなたがたは，アッ ラーが道から投げ出された者たちを導こうとするのか。アッラーが道から追い出された者たちのために，あなたは決して道を見い出すことは出来ない。かれら は，あなたがたがかれらと同じように信仰を拒否して，（かれらと）同じ立場になることを望んでいる。だからかれらが神の道のために（禁じられた）悪の領域 から離れるまでは，かれらの仲間を取るな。だがもしかれらが敵対するようになったら，あなたがたはかれらを捕らえ，どこででもかれらを殺害しなさい，また かれらの仲間から友人や援助者を取ってはならない。ただし，あなたとかれらとの間に条約がある集団に加わる者，またはかれらがあなたがたに戦いを挑むのを 制止し，またかれらの仲間と戦うのを制止する心をもって，あなたに近づく者は除く。もし神がお望みなら，かれらにあなたに対する権力を与えることが出来た のに，かれらはあなたがたに戦いを挑んだであろう。もしかれらがあなたがたから離れず，またかれらの手を縛ることなく，あなたがたに（平和の）保証を与え るならば，あなたがたはかれらを捕らえ，どこでもかれらを殺害しなさい。彼らの場合，われはかれらに対する明証をあなたがたに与えたのである（クルアーン 4：88-91）。 |
| Sufism The Sufis were practitioners of the esoteric mystic traditions within an Islam at a certain point. Sufism is defined by the Sufi master or Pir (Sufism) or fakeer or Wali in the language of the people by dancing and singing and incorporating various philosophies, theologies, ideologies and religions together (e.g., Christianity, Judaism, Paganism, Platonism, Zoroastrianism, Buddhism, Hinduism, Sikhism and so forth with time). Famous Sufi masters include Rumi, Shadhili, Sheikh Farid, Bulleh Shah, Shah Hussain, Shams Tabrizi, Waris Shah, al-Ghazali, Mian Mir, Attar of Nishapur, Amir Khusrow, and Salim Chishti. The Sufis were considered by many to have divine revelations with messages of peace, tolerance, equality, pluralism, love for all and hate for no one, humanitarians, philosophers, psychologists and much more. Many taught that if one wants to change the world, one must change oneself and thereby change the whole world. The views of the Sufi poets, philosophers and theologians have inspired multiple forms of modern-day academia as well as philosophers of other religions. See also Blind men and an elephant. But undoubtedly, the most influential Sufi scholar to have embraced the world is Jalaluddin Muhammad Rumi. He was born in 1207 AD in a northern province of Afghanistan; however, he later had to seek refuge in Turkey following the invasion of Afghanistan by Mongols.[37] Rumi, through his poetry and teachings, propagated inter-faith harmony like none other. He served as a uniting figure for people of different faiths and his followers included Muslims, Christians and Jews. Even today, Rumi's popularity does not cease to exist within the Sufi Muslim community and his message of peace and harmony transcends religious and geographical boundaries. Rumi says: I looked for God. I went to a temple, and I didn't find him there. Then I went to a church, and I didn't find him there. And then I went to a mosque, and I didn't find him there. And then finally I looked in my heart, and there he was. Rumi also says: How many paths are there to God? There are as many paths to God as there are souls on the Earth. Rumi also says: A true Lover doesn't follow any one religion, be sure of that. Since in the religion of Love, there is no irreverence or faith. When in Love, body, mind, heart and soul don't even exist. Become this, fall in Love, and you will not be separated again. |
スーフィズム スーフィズムは、ある時期のイスラム教の中で、秘教的な神秘主義の伝統を実践していた人たちです。スーフィズムは、スーフィーのマスターまたはピル（スー フィズム）またはフェイカーまたはワリが、踊りや歌によって人々の言葉で定義し、様々な哲学、神学、思想、宗教を一緒に取り入れる（例：キリスト教、ユダ ヤ教、異教、プラトン教、ゾロアスター教、仏教、ヒンドゥー教、シーク教など、時間と共に）。有名なスーフィーの師匠には、ルーミー、シャディリー、シェ イク・ファリド、ブルラー・シャー、シャー・フサイン、シャムス・タブリジー、ワリス・シャー、アル・ガザーリー、ミアン・ミル、ニシャプールのアッ ター、アミール・クスロー、サリム・チシュティなどがいます。スーフィズムは、平和、寛容、平等、多元主義、万人への愛、誰への憎しみといったメッセージ を持つ神の啓示を受けたと多くの人に考えられていました。また、人道主義者、哲学者、心理学者など、多くの人がそう思っていました。世界を変えたいのな ら、自分自身を変え、それによって世界全体を変えなければならないと多くの人が説いた。スーフィーの詩人、哲学者、神学者の見解は、現代のアカデミアだけ でなく、他の宗教の哲学者たちにも複数の形で影響を与えています。盲人と象」もご参照ください。しかし、間違いなく、世界を包含する最も影響力のあるスー フィー学者は、ジャラルッディーン・ムハンマド・ルーミーである。西暦1207年、アフガニスタン北部の州で生まれたが、その後、モンゴルによるアフガニ スタン侵攻のため、トルコに避難することになった[37] ルーミーは、その詩と教えを通して、他にはない宗教間の調和を広めた。彼は、異なる信仰を持つ人々を結びつける存在であり、彼の信奉者にはイスラム教徒、 キリスト教徒、ユダヤ教徒がいた。今日でも、ルーミーの人気はスーフィー・ムスリム・コミュニティーの中に絶えることなく、平和と調和のメッセージは宗教 的、地理的な境界を越えて存在する。 ルーミーは言う： 私は神を探した。寺院に行ったが、そこには神はいなかった。次に教会に行ったが、そこにも神はいなかった。そして、モスクに行ったが、そこにも神はいなかった。そして、最後に自分の心の中を探したら、そこに彼がいた。 ルミはこうも言っている： 神への道はいくつあるのだろう？地球上の魂の数と同じだけ、神への道はあるのです。 ルミはこうも言っている： 真の恋人は、どのような宗教にも従わない、それは確かだ。愛の宗教には、不遜な態度や信仰はないからです。愛の宗教には、不遜な態度も信仰もないからだ。愛の中にいるとき、身体も心も魂も存在しない。このようになり、愛に落ちれば、2度と別れることはないでしょう。 |
| Prophethood (Ahmadiyya) Ahmadis recognize many founders of world religions to be from God, who all brought teaching and guidance from God to all peoples. According to the Ahmadiyya understanding of the Quran, every nation in the history of mankind has been sent a prophet, as the Quran states: And there is a guide for every people. Though the Quran mentions only 24 prophets, the founder of Islam, Muhammad states that the world has seen 124,000 prophets. Thus other than the prophets mentioned in the Quran, Ahmadis, with support from theological study also recognize Buddha, Krishna, founders of Chinese religions to be divinely appointed individuals. The Second Khalifatul Maish of the Ahmadiyya Muslim Community writes: "According to this teaching there has not been a single people at any time in history or anywhere in the world who have not had a warner from God, a teacher, a prophet. According to the Quran there have been prophets at all times and in all countries. India, China, Russia, Afghanistan, parts of Africa, Europe, America—all had prophets according to the theory of divine guidance taught by the Quran. When, therefore, Muslims hear about prophets of other peoples or other countries, they do not deny them. They do not brand them as liars. Muslims believe that other peoples have had their teachers. If other peoples have had prophets, books, and laws, these constitute no difficulty for Islam."[38] Mirza Ghulam Ahmad, founder of the Ahmadiyya Muslim Community wrote in his book A Message of Peace: "Our God has never discriminated between one people and another. This is illustrated by the fact that all the potentials and capabilities (Prophets) which have been granted to the Aryans (Hindus) have also been granted to the races inhabiting Arabia, Persia, Syria, China, Japan, Europe and America."[39] |
預言者性（アフマディーヤ） アフマディーは、世界宗教の多くの創始者を神から来たと認識しており、彼らは皆、神からの教えと導きをすべての民族にもたらした。アフマディヤの理解で は、コーランにあるように、人類の歴史の中ですべての国民に預言者が遣わされています： そして、すべての民に導きがある。コーランには24人の預言者しか書かれていませんが、イスラム教の創始者であるムハンマドは、世界は12万4千人の預言 者を見てきたと述べています。このように、コーランに記載されている預言者以外にも、アフマディ教徒は神学的研究の裏付けにより、仏陀、クリシュナ、中国 の宗教の創始者を神から任命された個人として認めています。 アハマディヤ・ムスリム共同体の第2代カリファトゥル・メイシュは次のように書いています。「この教えによれば、歴史上のどの時代にも、世界のどこにいて も、神からの警告者、教師、預言者を持たなかった人は一人もいないのです。コーランによれば、あらゆる時代、あらゆる国に預言者が存在した。インド、中 国、ロシア、アフガニスタン、アフリカの一部、ヨーロッパ、アメリカなど、コーランが教える神の導きの理論によれば、すべての国に預言者がいた。したがっ て、ムスリムは、他の民族や他の国の預言者の話を聞いても、それを否定することはない。嘘つきの烙印を押すこともない。ムスリムは、他の民族にも教師がい たことを信じる。もし他の民族に預言者、書物、法律があったとしても、それらはイスラームにとって何の困難もない」[38]。 アフマディヤ・ムスリム共同体の創設者であるミルザ・グラーム・アフマドは、その著書『平和のメッセージ』の中で次のように書いています： 「私たちの神は、ある民族と別の民族を差別したことはない。このことは、アーリア人（ヒンズー教徒）に与えられたすべての可能性と能力（預言者）が、アラ ビア、ペルシャ、シリア、中国、日本、ヨーロッパ、アメリカに住む人種にも与えられているという事実によって示されている」[39]。 |
| In modern practice Religious pluralism is a contested issue in modern Islamic countries. Twenty three (23) Islamic countries have laws, as of 2014, which make it a crime, punishable with death penalty or prison, for a Muslim, by birth or conversion, to leave Islam or convert to another religion.[40][41][42] In Muslim countries such as Algeria, it is illegal to preach, persuade or attempt to convert a Muslim to another religion.[43] Saudi Arabia and several Islamic nations have strict laws against the construction of Christian churches, Jewish synagogues, Hindu temples and Buddhist stupas anywhere inside the country, by anyone including minorities working there.[6] Brunei in southeast Asia adopted Sharia law in 2013 that prescribes a death penalty for any Muslim who converts from Islam to another religion.[40] Other Islamic scholars state Sharia does not allow non-Muslim minorities to enjoy religious freedoms in a Muslim-majority nation, but other scholars disagree.[44][45][46] |
現代の実践において 現代のイスラム諸国では、宗教的多元主義が争点となっている。23のイスラム諸国は、2014年現在、出生または改宗したムスリムがイスラム教を離れた り、他の宗教に改宗したりすることを死刑または刑務所で罰する犯罪とする法律を持っている[40][41][42] アルジェリアなどのイスラム諸国では、ムスリムを説教したり説得したり他の宗教に変えようとすることが違法である。 サウジアラビアやいくつかのイスラム諸国では、キリスト教の教会、ユダヤ教のシナゴーグ、ヒンドゥー教の寺院、仏教の仏塔を、そこで働く少数民族を含む誰 であっても、国内のどこにでも建設することを禁じる厳しい法律がある[43]. [6] 東南アジアのブルネイは2013年にシャリア法を採用し、イスラム教から他の宗教に改宗したムスリムに対して死刑を規定している[40] 他のイスラム学者は、シャリアは非ムスリムの少数派がイスラム教徒の多い国で宗教的自由を享受することを許さないと述べているが、他の学者は同意しない [44][45][46]。 |
| Anekantavada Anekāntavāda, the principle of relative pluralism, is one of the basic principles of Jainism. In this view, the truth or the reality is perceived differently from different points of view, and no single point of view is the complete truth.[47][48] Jain doctrine states that an object has infinite modes of existence and qualities and they cannot be completely perceived in all its aspects and manifestations, due to inherent limitations of the humans. Only the Kevalins—the omniscient beings—can comprehend the object in all its aspects and manifestations, and all others are capable of knowing only a part of it.[49] Consequently, no one view can claim to represent the absolute truth—only relative truths. Jains compare all attempts to proclaim absolute truth with andhgajnyaya or the "maxim of the blind men and elephant", wherein all the blind men claimed to explain the true appearance of the elephant, but could only partly succeed due to their narrow perspective.[50] For Jains, the problem with the blind men is not that they claim to explain the true appearance of the elephant; the problem is doing so to the exclusion of all other claims. Since absolute truth is many-sided, embracing any truth to the exclusion of others is to commit the error of ekānta (one-sidedness).[51] Openness to the truths of others is one way in which Jainism embodies religious pluralism. |
アネカンタヴァーダ（Anekantavada アネカンタヴァーダ（Anekāntavāda）は、相対的多元主義の原理であり、ジャイナ教の基本原理の1つである。ジャイナ教の教義では、対象には無 限の存在様式と性質があり、人間には固有の限界があるため、そのすべての側面と顕現を完全に認識することはできないとされている[47][48]。全知全 能の存在であるケヴァリンだけが対象をそのすべての側面と顕現において理解することができ、他のすべての者はその一部しか知ることができない[49]。し たがって、どの見解も絶対的な真理を表すと主張することはできず、相対的な真理を表すにすぎない。ジャイナ教徒は、絶対的な真理を宣言しようとするすべて の試みを、「盲人と象の格言」（andhgajnyaya）と比較しています。盲人は皆、象の真の姿を説明しようと主張しますが、彼らの狭い視点のため に、一部しか成功できませんでした[50]。ジャイナ教徒にとって、盲人の問題は、象の真の姿を説明しようとすることではなく、他のすべての主張を排除し てそれをすることにあります。絶対的な真理は多面的であるため、他の真理を排除して受け入れることは、エカーンタ（一面性）の誤りを犯すことになる [51]。他の真理に対する開放性は、ジャイナ教が宗教多元主義を体現する一つの方法である。 |
| Sikhism The Sikh gurus have propagated the message of "many paths" leading to the one God and ultimate salvation for all souls who treading on the path of righteousness. They have supported the view that proponents of all faiths, by doing good and virtuous deeds and by remembering the Lord, can certainly achieve salvation. Sikhs are told to accept all leading faiths as possible vehicles for attaining spiritual enlightenment, provided the faithful study, ponder and practice the teachings of their prophets and leaders. Sikhism had many interactions with Sufism as well as Hinduism, influenced them and was influenced by them. The Sri Guru Granth Sahib, the holy book of the Sikhs, says: Do not say that the Vedas, the Bible and the Koran are false. Those who do not contemplate them are false. — Guru Granth Sahib page 1350[52] As well as: Some call the Lord "Ram, Ram", and some "Khuda". Some serve Him as "Gusain", others as "Allah". He is the Cause of causes, and Generous. He showers His Grace and Mercy upon us. Some pilgrims bathe at sacred shrines, others go on Hajj to Mecca. Some do devotional worship, whilst others bow their heads in prayer. Some read the Vedas, and some the Koran. Some wear blue robes, and some wear white. Some call themselves Muslim, and some call themselves Hindu. Some yearn for paradise, and others long for heaven. Says Nanak, one who realizes the Hukam of God's Will, knows the secrets of his Lord Master. (Sri Guru Granth Sahib, page 885)[53] One who recognizes that all spiritual paths lead to the One shall be emancipated. One who speaks lies shall fall into hell and burn. In all the world, the most blessed and sanctified are those who remain absorbed in Truth. (SGGS Ang 142)[54] The seconds, minutes, and hours, days, weeks and months and various seasons originate from One Sun; O nanak, in just the same way, the many forms originate from the Creator. (Guru Granth Sahib page 12,13) The Guru Granth Sahib also says that Bhagat Namdev and Bhagat Kabir, who were both believed to be Hindus, both attained salvation though they were born before Sikhism took root and were clearly not Sikhs. This highlights and reinforces the Guru's saying that "peoples of other faiths" can join with God as true and also at the same time signify that Sikhism is not the exclusive path for liberation. Additionally the Guru Granth Sahib says: First, Allah (God) created the Light; then, by His Creative Power, He made all mortal beings. From the One Light, the entire universe welled up. So who is good, and who is bad? ||1||[55] Again, the Guru Granth Sahib Ji provides this verse: Naam Dayv the printer, and Kabeer the weaver, obtained salvation through the Perfect Guru. Those who know God and recognize His Shabad ("word") lose their ego and class consciousness. (Guru Granth Sahib page 67)[56] Most of the 15 Sikh Bhagats who are mentioned in their holy book were non-Sikhs and belonged to Hindu and Muslim faiths, which were the most prevalent religions of this region. The pluralistic dialogue of Sikhism began with the founder of Sikhism Guru Nanak after becoming enlightened saying the words Na koi hindu na koi musalman – "There is no Hindu, there is no Muslim". He recognised that religious labels held no value and it is the deeds of human that will be judged in the hereafter what we call ourselves religiously holds no value. Sikhs have been considered eager exponents of interfaith dialogue and not only accept the right of others to practice their faith but have in the past fought and laid down their lives to protect this right for others; the Martyrdom of Guru Tegh Bahadar, who on the pleas of a pandit of the Kashmiris, agreed to fight against a tyrannic Moghul Empire (that was forcing them to convert to Islam) in order that they might gain the freedom to practice their religion, which differed from his own. |
シーク教 シーク教の教祖たちは、唯一の神と、正義の道を歩むすべての魂に究極の救いをもたらす「多くの道」のメッセージを広めてきた。彼らは、すべての信仰の支持 者が、善良で徳の高い行いをし、主を思い出すことによって、必ず救いを得ることができるという見解を支持してきた。シーク教徒は、信仰者が預言者や指導者 の教えを学び、熟考し、実践すれば、霊的な悟りを得るための可能な手段として、すべての主要な信仰を受け入れるように言われています。シーク教は、ヒン ドゥー教と同様にスーフィズムとも多くの交流があり、それらに影響を与え、影響を受けた。 シーク教の聖典である『スリ・グル・グラント・サーヒブ』には、こう書かれています： ヴェーダ、聖書、コーランが虚偽であると言ってはならない。それらを観想しない者は偽りである。 - グル・グラント・サーヒブ1350ページ[52]。 と同様である： ある者は主を「ラム、ラム」と呼び、ある者は「クダ」と呼ぶ。ある者は主を「グサイン」と呼び、ある者は「アッラー」と仕える。彼は原因の原因であり、寛 大である。私たちに恩寵と慈悲を与えてくださる。ある巡礼者は神聖な神社で沐浴し、ある巡礼者はメッカにハッジをしに行く。ある者は献身的な礼拝をし、あ る者は頭を下げて祈る。ヴェーダを読む者もいれば、コーランを読む者もいる。青い衣を着る者もいれば、白い衣を着る者もいる。ある者はイスラム教を名乗 り、ある者はヒンズー教を名乗る。ある者は楽園に憧れ、またある者は天国に憧れる。ナナックは言う。神の意志のフカムを悟る者は、彼の主であるマスターの 秘密を知っている。(スリ・グル・グラント・サーヒブ、885ページ）[53]。 すべての霊的な道が唯一に通じていることを認識する者は、解放されるであろう。嘘を話す者は、地獄に落ち、焼かれる。全世界において、最も祝福され、神聖化されるのは、真理に没頭し続ける者たちである。(SGSアン142)[54]。 秒、分、時間、日、週、月、様々な季節は、一人の太陽に由来する。ナナックよ、それと同じように、多くの形は創造主に由来する。(グル・グラント・サーヒブ12,13ページ) また、グル・グラント・サーヒブは、ヒンズー教徒と信じられていたバガット・ナムデヴとバガット・カビールが、シク教が根付く前に生まれ、明らかにシク教 徒ではなかったにもかかわらず、ともに救いに至ったと述べている。このことは、「他の信仰を持つ人々」も真実として神と結ばれることができるというグルの 言葉を強調し、強化すると同時に、シーク教が解放のための唯一の道ではないことを意味している。 さらにグル・グラント・サーヒブはこう言っています： まず、アッラー（神）は光を創造し、次に、その創造力によって、すべての死すべき存在を創造された。一つの光から、全宇宙が湧き出た。では、誰が善で、誰が悪なのでしょうか？||1||[55] ここでも、グル・グラント・サーヒブ・ジはこのような一節を用意しています： 印刷工のナーム・デーヴと織工のカベアは、完璧なグルによって救いを得ました。神を知り、そのシャバ（「言葉」）を認識する者は、エゴと階級意識を失う。(グル・グラント・サーヒブ67ページ）[56]。 彼らの聖典に記されている15人のシーク教のバガットのほとんどは非シーク教徒で、この地域で最も普及していた宗教であるヒンドゥー教とイスラム教に属していた。 シーク教の多元的な対話は、悟りを開いたシーク教の創始者グル・ナナクが、Na koi hindu na koi musalman（「ヒンドゥー教徒もイスラム教徒もいない」という言葉）を口にしたことから始まった。宗教的なレッテルに価値はなく、来世で裁かれるの は人間の行いであり、宗教的に自らを呼ぶことに価値はない、ということを彼は認識したのです。 シーク教徒は、宗教間対話の熱心な推進者であり、他者が信仰を実践する権利を受け入れるだけでなく、過去には、他者のこの権利を守るために戦い、命を捨て てきました。テグ・バハダール師の殉教は、カシミール人のパンディットの嘆願により、自分とは異なる宗教を実践する自由を得るために、暴君モグル帝国（イ スラムへの改宗を強制する）と戦うことを承諾しました。 |
| Religious pluralism and human service professions The concept of religious pluralism is also relevant to human service professions, such as psychology and social work, as well as medicine and nursing, in which trained professionals may interact with clients from diverse faith traditions.[57][58][59] For example, psychologist Kenneth Pargament[57] has described four possible stances toward client religious and spiritual beliefs, which he called rejectionist, exclusivist, constructivist, and pluralist. Unlike the constructivist stance, the pluralist stance: ... recognizes the existence of a religious or spiritual absolute reality but allows for multiple interpretations and paths toward it. In contrast to the exclusivist who maintains that there is a single path "up the mountain of God", the pluralist recognizes many paths as valid. Although both the exclusivist and the pluralist may agree on the existence of religious or spiritual reality, the pluralist recognizes that this reality is expressed in different cultures and by different people in different ways. Because humans are mortal and limited, a single human religious system cannot encompass all of the religious or spiritual absolute reality.... (p. 167)[58] — Zinnbauer Pargament 2000 Importantly, "the pluralistic therapist can hold personal religious beliefs while appreciating those of a client with different religious beliefs. The pluralist recognizes that religious value differences can and will exist between counselors and clients without adversely affecting therapy" (p. 168).[58] The stances implied by these four helping orientations on several key issues, such as "should religious issues be discussed in counseling?", have also been presented in tabular form (p. 362, Table 12.1).[57] The profession of chaplaincy, a religious profession, must also deal with issues of pluralism and the relevance of a pluralistic stance. For example, Friberg argues: "With growing populations of immigrants and adherents of religions not previously seen in significant numbers in North America, spiritual care must take religion and diversity seriously. Utmost respect for the residents' spiritual and religious histories and orientations is imperative" (p. 182).[59] |
宗教的多元主義とヒューマンサービスの専門職 宗教的多元主義の概念は、心理学やソーシャルワーク、医療や看護といった、訓練を受けた専門家が多様な信仰の伝統を持つクライエントと接することがある ヒューマンサービスの専門職にも関連している[57][58][59]。例えば、心理学者のケネス・パルガメント[57]は、クライエントの宗教や霊的信 念に対する4種類のスタンスを、拒絶主義、排他主義、構成主義、および複数主義という言葉で説明している。構成主義的なスタンスとは異なり、多元主義的な スタンスは、次のようなものである： ...宗教的・霊的な絶対的現実の存在を認めつつも、それに対する複数の解釈や道筋を許容する。神の山に登る」道は一つであると主張する排他主義者とは対 照的に、多元主義者は多くの道を有効なものとして認めます。排他主義者も多元主義者も、宗教的あるいは精神的な現実の存在には同意するかもしれませんが、 多元主義者は、この現実が異なる文化や異なる人々によって異なる方法で表現されていることを認識します。人間は死すべき存在であり、有限であるため、単一 の人間の宗教体系が宗教的あるいは精神的な絶対的現実のすべてを包含することはできない...。(p. 167)[58] - ジンバウアー・パーガメント 2000 重要なことは、「多元的セラピストは、異なる宗教的信念を持つクライアントの信念を尊重しながら、個人的な宗教的信念を保持することができる」ということ です。多元主義者は、カウンセラーとクライエントの間に宗教的な価値観の違いが存在しても、治療に悪影響を及ぼすことはないと認識している」（168頁） [58] また、「宗教問題はカウンセリングで話し合うべきか」といったいくつかの重要な問題について、これら4つの援助志向が示唆するスタンスが表形式で示されて いる（362頁、表12.1）[57]。 宗教的専門職であるチャプレンシーという職業は、多元主義の問題や多元主義的スタンスの妥当性にも対処しなければならない。例えば、フリベルクはこう主張 する： 「北米では、移民や、これまであまり見られなかった宗教の信者の人口が増加しているため、スピリチュアルケアは宗教と多様性を真剣に受け止めなければなり ません。入居者の精神的、宗教的な歴史や志向を最大限に尊重することが必須である」（p.182）[59]。 |
| Skepticism Argument from inconsistent revelations The argument from inconsistent revelations is an argument that aims to show that one cannot choose one religion over another since their revelations are inconsistent with each other and that any two religions cannot be true.[60] The argument appears, among other places, in Voltaire's Candide and Philosophical Dictionary. It is also manifested in Denis Diderot's statement in response to Pascal's wager that, whatever proofs are offered for the existence of God in Christianity or any other religion, "an Imam can reason the same way".[61][62] Also in response to Pascal's wager, J. L. Mackie said "the church within which alone salvation is to be found is not necessarily the Church of Rome, but perhaps that of the Anabaptists or the Mormons or the Muslim Sunnis or the worshippers of Kali or of Odin".[63] |
懐疑論 矛盾した啓示からの議論 矛盾した啓示からの議論は、宗教の啓示が互いに矛盾しているため、ある宗教を他の宗教より選ぶことはできず、2つの宗教が真実であることはありえないこと を示すことを目的とした議論である[60]。この議論は、特にボルテールの『キャンディード』と『哲学辞典』に現れる。また、パスカルの賭けに対してドゥ ニ・ディドロが、キリスト教やその他の宗教で神の存在についてどのような証明がなされようとも、「導師は同じように推論できる」と述べたことにも現れてい る[61][62] また、パスカルの賭けに対して、J. L.マッキーは「唯一の救いが見出される教会は、必ずしもローマ教会ではなく、おそらくアナバプテストやモルモン教、イスラム教のスンニ派、カリやオー ディンの崇拝者の教会である」と述べている[63]。 |
| Category:Catholic ecumenical and interfaith relations Comparative religion Freedom of religion Gamaliel's principle Global Centre for Pluralism Indifferentism Interreligious organization Institute for Interreligious Dialogue Multiconfessionalism Multifaith space Perennial philosophy Pontifical Council for Interreligious Dialogue Pontifical Council for Promoting Christian Unity Progressive Christianity Projects working for peace among Israelis and Arabs Religious harmony in India Religious liberalism Unitarian Universalism United Religions Initiative Universalism World Council of Churches The New Message from God |
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| https://en.wikipedia.org/wiki/Religious_pluralism |
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