ロドルフォ・クッシュ：Rodolfo Kusch, 1922-1979

ロドルフォ・クッシュ

Rodolfo Kusch, 1922-1979

☆ ギュンター・ロドルフォ・クシュ（ブエノスアイレス、1922年6月25日-1979年9月30日）はアルゼンチンの人類学者、哲学者である。ブエノスアイレス大学哲学科教授。哲学的考察の基礎として、アメリカ先住民や民衆の思想に関する広範な現地調査を行った。また、いくつかの戯曲を執筆し、アメリカ美学に関する膨大な論文集や講演集もある。タンゴは彼のお気に入りのテーマのひとつであった。 1989年、彼はアルゼンチン国家副議長会から表彰された：「アルゼンチンだけでなく、アメリカでも最も重要な思想家の一人であり、私たちの歴史と文化に「呪われた」人々の一人であり、そのために公的な文化の檻の中で沈黙し、否定されている......」と評価された。彼の作品は、アルゼンチンだけでなく海外の作家からも注目されるに値するものだった：コロンブス以前の世界と現在のアメリカ世界に意味を見いだすこと」（『アメリカ人の地理文化』）である。総合すれば、アメリカ人との出会いは（中略）先住民やメスティーソを巻き込み、また都市や田舎の人間、彼の哲学が展開される大衆的な言説の作者をも巻き込む」1。

Günter Rodolfo Kusch (Buenos Aires, 25 de junio de 1922 - 30 de septiembre de 1979) fue un antropólogo y filósofo argentino. Obtuvo el título de Profesor de Filosofía de la Universidad de Buenos Aires. Realizó profundas investigaciones de campo sobre el pensamiento indígena y popular americano como base de su reflexión filosófica. Además escribió varias obras teatrales y una amplia colección de artículos y conferencias sobre estética americana. El tango fue uno de sus temas predilectos. En 1989 fue homenajeado por la Cámara de Diputados de la Nación Argentina, considerándolo: “… uno de los pensadores más importantes no sólo de la Argentina sino de América, considerado por algunos un "maldito" más, de esos que pueblan nuestra historia y cultura, y por ello silenciado y negado por los cenáculos de la cultura oficial ...” Su obra mereció la atención de autores argentinos y extranjeros: “En estas afirmaciones se enmarca su afán: una forma de escencializar a partir de un horizonte propio, un "...encontrar un sentido en el mundo precolombino y en el americano actual" (Geocultura del Hombre Americano). En síntesis: el encuentro con lo americano. (…) Implica al indígena y al mestizo; también al hombre de la ciudad o del campo, autores del discurso popular a partir del cual despliega su filosofía”.1 Obras Ensayos La seducción de la barbarie: análisis herético de un continente mestizo, (1953) América profunda, (1962) Indios, porteños y dioses, (1966) De la mala vida porteña, (1966) El pensamiento indígena y popular en América, (1971) La negación del pensamiento popular, (1975) Geocultura del hombre americano, (1976) Esbozo de una antropología filosófica americana, (1978) Teatro La muerte del Chacho. (1960) La leyenda de Juan Moreira. (1960) Fuentes Kusch, Rodolfo; Cuando se viaja desde Abra Pampa; revista Kiwicha Cultura, N.º 10; Jujuy (Argentina); julio-agosto de 1996. Kusch, Rodolfo; Sin magia para vivir; fragmento del libro Obras completas VI: Indios porteños y dioses. Kusch, Rodolfo; La salida del indio; del libro La mala vida porteña. Picotti, Dina V.; Rodolfo Kusch, aportes de una antropología americana; CECIES Pensamiento Latinoamericano y Alternativo; ISSN 1852-3625. Maturo, Graciela; El maestro que se refugió en la Puna; revista Ñ; ciudad de Buenos Aires (Argentina); 1 de noviembre de 2011. https://es.wikipedia.org/wiki/Rodolfo_Kusch	ギュンター・ロドルフォ・クシュ（ブエノスアイレス、1922年6月 25日-1979年9月30日）はアルゼンチンの人類学者、哲学者である。ブエノスアイレス大学哲学科教授。哲学的考察の基礎として、アメリカ先住民や民衆の思想に関する広範な現地調査を行った。また、いくつかの戯曲を執筆し、アメリカ美学に関する膨大な論文集や講演集もある。タンゴは彼のお気に入りのテーマのひとつであった。 1989年、彼はアルゼンチン国家副議長会から表彰された：「アルゼンチンだけでなく、アメリカでも最も重要な思想家の一人であり、私たちの歴史と文化に「呪われた」人々の一人であり、そのために公的な文化の檻の中で沈黙し、否定されている......」と評価された。彼の作品は、アルゼンチンだけでなく海外の作家からも注目されるに値するものだった：コロンブス以前の世界と現在のアメリカ世界に意味を見いだすこと」（『アメリカ人の地理文化』）である。総合すれば、アメリカ人との出会いは（中略）先住民やメスティーソを巻き込み、また都市や田舎の人間、彼の哲学が展開される大衆的な言説の作者をも巻き込む」1。作品紹介エッセイ野蛮の誘惑：メスティーソ大陸の異端的分析』（1953年）アメリカ・プロフンダ』（1962年）インディアンとポルテーニョと神々』（1966年）悪いポルテーニョの生活について』（1966年）アメリカ大陸の先住民思想と民衆思想』（1971年）民衆思想の否定』（1975年）アメリカ人のジオカルチャー』（1976年）アメリカ哲学的人間学の概要』（1978年）シアターチャチョの死」（1960年）フアン・モレイラの伝説, (1960) 情報源 Kusch, Rodolfo; Cuando se viaja desde Abra Pampa; Kiwicha Cultura magazine, No.10; Jujuy (Argentina); July-August 1996. Kusch, Rodolfo; Sin magia para vivir; Obras completas VI: Indios porteños y diosesからの抜粋。 Kusch, Rodolfo; La salida del indio; from the book La mala vida porteña. Picotti, Dina V.; Rodolfo Kusch, aportes de una antropología americana; CECIES Pensamiento Latinoamericano y Alternativo; ISSN 1852-3625. El maestro que se refugió en la Puna; Ñ magazine; city of Buenos Aires (Argentina); 1 November 2011.
Kusch, Rodolfo; Cuando se viaja desde Abra Pampa; revista Kiwicha Cultura, N.º 10; Jujuy (Argentina); julio-agosto de 1996. Encontrar al otro: persona, ambiente o situación conlleva un desafío, una apuesta, un temor. Requiere un planteo y una reubicación, un salto hacia. Un asalto al prejuicio para romper con los patrones conocidos. Exige un dar y un asumirse desinteresadamente. De esta manera, Temakel se interna en la reflexión que el filósofo y americanista Rodolfo Kusch entrega luego de unos momentos compartidos con Mamaní, un viejito de la puna. Tras un viaje elíptico que emprende para combatir la diferencia burda: la que infiltra entre él -Mamaní- y nosotros una cierta evolución en el tiempo que nos distancia considerablemente, Kusch se asoma al “ucamau mundajja”, al fondo común de las cosas. Al misterio de una misión que desconocemos: a reconocer nada menos que la duda del por qué se ha venido al mundo. Andrés Manrique () Gunter Rodolfo Kusch nació en la ciudad de Buenos Aires el 25 de junio de 1922. Egresó de la Facultad de Filosofía y Letras de Buenos Aires en 1948 con el título de profesor de Enseñanza Secundaria, normal y especial en Filosofía. Desde temprano, abocó sus estudios a los problemas de los aborígenes americanos, tema al que le dedicó su vida. Vivió sus últimos años en Maimará, lugar desde el que se despidió el 30 de septiembre de 1979. Además de este texto olvidado de Rodolfo Kusch, en Temakel podrán encontrar Sin magia para vivir Cuando se viaja desde Abra Pampa hacia el Oeste se sigue un largo camino que sube una lomada y de pronto se topa uno con el pueblo de Cochinoca. Las casas se desparraman a lo largo de un cerro y entre ellas aparecen las iglesias. Hacia el fondo se extiende un llano y a lo lejos se levantan las lomadas de la puna. Cuando se llega se encuentra uno con gestos de sorpresa y el típico recelo con que es recibido el forastero. Cuando pudimos lograr alguna comunicación nos llevaron a recorrer el pueblo. Supimos así de la proximidad de la fiesta de Santa Bárbara, de la migración de sus habitantes, de la penuria de reunir el agua durante el año y de muchas cosas más. Por supuesto, cuando nos disponíamos a volver hubo que llevar gente a Abra Pampa. Así conocimos a Mamaní, un viejito flaco, de piel arrugada, vestido con sombrero y traje y gestos vitales y rápidos. Nos había dicho que iba a llevar un bultito y cuando vino trajo dos corderos cuarteados para venderlos en Abra Pampa. En el camino hablamos de adivinación. Sospeché que conocería algo de adivinación boliviana, pero el viejito se escurría con toda habilidad. Se diría que desconfiaba de nosotros. Cuando llegamos a Abra Pampa lo dejamos en el mercado. Luego lo vimos una vez más, caminaba con gesto apesadumbrado. Me quedó la preocupación sobre lo que le pudo haber ocurrido, quizá algún desencuentro, o alguna mala venta. Un hombrecito como Mamaní daba la idea de lo que es una vida atrapada por la puna. Seguramente tendría una manada de corderos, viviría en una casa de adobe donde haría sus rituales propiciatorios y se tomaría al fin de la semana algunos vinos. Cuando volvíamos rumbo al sur pensamos qué significa vivir en América. O mejor se trata de preguntar algo más. Decir que vivimos en América el viejito y yo sería demasiado superficial. La pregunta iría a algo más profundo, ¿qué había de común entre la vida de ese viejito y la mía? Si analizamos su vida que consiste sólo en llevar el cordero cuarteado para vender o en llamarse Mamaní, o en habitar desde hace tiempo en Cochinoca, evidentemente no habría nada en común. Al fin y al cabo, yo vivo en la ciudad, me dedico a escribir, soy profesor y vivo en una casa de ladrillos, no tengo nada que ver con Mamaní. Es más, infiltramos entre él y nosotros una cierta evolución en el tiempo que nos distancia considerablemente. Hacia nosotros crece la civilización y hacia Mamaní decrece, y en el medio se dan varios siglos de heroicos inventos y de grandes conquistas logradas por la humanidad. Pero aunque nos cuenten todo eso no puedo evitar la intuición de que entre el viejito y yo hay algo en común. Para encontrar esto habrá que dejar de lado los esquemas y las ideas hechas y obrar un poco como hace el filósofo: seguir la intuición para lograr el cabo de una reflexión, seguramente incómoda, lo que hay de común entre ambos. En suma, ¿qué es eso de vivir los dos en América y qué tenemos en común? Si con la primera pregunta me refiero a un simple episodio, con la segunda trato de encontrar el sentido mismo de la vida que va más allá de América. Claro que no se trata del estilo de vivir porque en ese sentido se puede pensar que vivir es otra cosa. Si fuera por el estilo, creemos que lo hay en Jujuy o en Buenos Aires. Ahí, en cada esquina tenemos una cigarrería, un almacén, vamos al cine, al concierto y nos bañamos con frecuencia. Por ese lado perdemos a Mamaní. Pero ¿en qué queda entonces la intuición de que entre él y uno mismo hay algo en común? Preguntar así significa entrar en el secreto mismo de la vida, ya no en América sino en general. Pero aquí entramos en las tinieblas ¿sabemos acaso qué es vivir? Vivir es una condición atávica condicionada por milenios de vida de la humanidad pero que no conocemos. ¿Lo sabrá Mamaní? Puede ser. Recuerdo un brujito muy simpático que en Tihuanaco me había realizado varios rituales propiciatorios tal como hacen los aymarás. Mi impaciencia ciudadana me hacía preguntarle por qué hacía tal cosa y por qué hacía tal otra. Al principio me contestaba fabulando motivaciones en las cuales él no creía pero como yo insistía, se limitó a decir en aymará “ucamau mundajja”: “el mundo así es”. Decir “así es el mundo” significaba abstenerse de encontrar causas. Pero significa también haber perdido la impaciencia y aceptar la realidad en su verdadera constitución. Pensemos que el mundo moderno no está muy lejos de esa misma actitud. Cuando la física moderna descubrió que no podían determinarse las causas de los fenómenos, los científicos se limitaron a la simple descripción de los mimos. Es una forma de decir “así es” al fenómeno físico. Pero claro está que si empleamos el término “así es” para determinar lo que hay de común entre Mamaní y uno mismo, no significa que estemos diciendo algo. Pero he aquí el problema ¿podemos decir algo de lo que hay en común? Juzgamos la vida un poco por lo que ella manifiesta. Si Mamaní hubiera tocado el erque en Cochinoca nos habría llamado la atención ya que en la gran ciudad eso no se hace, pero tampoco en Cochinoca se daría un concierto de violín. Decir que la vida es esto o aquello encierra un margen de miedo. ¿Será que el vivir mismo se da antes que el gesto, en un área misteriosa? Si se da en el misterio no sabremos qué decir, y si no sabemos qué decir entramos en el silencio. Detrás del gesto, del erque, del violín, y aún de la palabra está el silencio y en ese silencio se abre un largo camino que se interna en el misterio. Ahí no cabe otra cosa que decir “así es” y decir así, es una explicación por el silencio. ¿Y nada más? Pues le parece poco. Decir “así es” es aceptar el misterio del vivir mismo y hacer esto es reconocer nada menos que la duda del por qué se ha venido al mundo. Es el misterio de una misión que no conocemos, pero tomando la palabra “misterio” en el sentido griego, como mystés, el guía, que nos lleva por corredores ignotos. La noche oscura de San Juan de la Cruz, o la tortura filosófica de enfrentar un silencio donde nada determinamos. Pero ahí mismo se adivina esa comunidad de estar todos en lo mismo, donde yo y Mamaní nos fundimos. Es el milagro de estar, antes de ser. El fondo común antes de que yo me llame Kusch y el hombrecito Mamaní. Es un área no pensada e imposible de pensar. El silencio en suma y detrás del silencio quizá un símbolo: quizá los dedos de la divinidad, la misma que estuvo arrugando los cerros: una vida realmente en común, la mía, la del viejito y la de la puna, y todos en silencio. () (*) Fuente: Artículo publicado por primera vez en San Salvador de Jujuy, el 25 de junio de 1988, en edición controlada por Salma Haidar. Reeditado por la revista KIWICHA CULTURAL DEL MUNDO ANDINO, Año 2, n° 10: julio-agosto 1996.	Kusch, Rodolfo; Cuando se viaja desde Abra Pampa; revista Kiwicha Cultura, N.º 10; Jujuy (Argentina); julio-agosto de 1996. 人、環境、状況といった他者との出会いには、挑戦、賭け、恐れが伴う。それは接近と移動、飛躍を必要とする。既知のパターンを打破するために、偏見を攻撃する。それは、自分自身を与え、無私無欲で引き受けることを要求する。このようにして、テマケルは、哲学者でありアメリカ主義者でもあるロドルフォ・クッシュが、プナ出身の老人ママニと共有したいくつかの時間の後に語った内省の中に入っていく。彼-ママニ-と私たちの間にはびこる粗雑な差異、つまり私たちをかなり遠ざける時間の進化と闘うために行った楕円の旅の後、クシュは「ウカマウ・ムンダジャ」、物事の共通の背景を見つめる。なぜこの世に生を受けたのかという疑いに他ならない。アンドレス・マンリケ (1922年6月25日、ブエノスアイレスに生まれる。1948年にブエノスアイレスの哲学・文学部を卒業し、哲学の中等・普通・特別教育の学位を取得した。幼少の頃からアメリカ原住民の問題に取り組み、その研究に生涯を捧げた。晩年はマイマラで過ごし、1979年9月30日に別れを告げた。ロドルフォ・クシュのこの忘れ去られたテキストに加え、テマケルでは『Sin magia para vivir（生きるための魔法なし）』を読むことができる。アブラ・パンパから西へ長い坂道を登っていくと、突然コチノカ村に出くわす。丘の斜面に沿って家々が点在し、その間に教会がある。奥には平原が広がり、遠くにはプナの丘がそびえている。到着すると、驚きと、よそ者を出迎えるときの典型的な猜疑心で迎えられる。コミュニケーションが取れると、村を案内してくれた。サンタ・バーバラの祝祭が近づいていること、住民の移動、1年間の水不足など、多くのことを学んだ。もちろん、私たちが帰ろうとしたときには、アブラ・パンパに人々を案内しなければならなかった。そうして出会ったママニは、やせ細り、しわくちゃの肌で、帽子とスーツに身を包み、素早くバイタリティあふれる身振りをする老人だった。彼は私たちに小さな荷物を持って行くと告げていたが、アブラ・パンパで売るために四つ割りにした子羊を2頭持ってきた。途中、私たちは占いの話をした。私は彼がボリビアの占いについて何か知っているのではないかと思ったが、老人は得意げにそそくさと立ち去った。私たちを疑っているのがわかる。アブラ・パンパに着いたとき、私たちは彼を市場で見送った。彼は悲しそうな顔をして歩いていた。私は、彼の身に何かあったのだろうか、誤解があったのだろうか、売り方が悪かったのだろうかと、まだ心配していた。ママニのような小さな男は、プナに囚われた生活がどのようなものかを教えてくれた。彼はおそらく子羊の群れを飼い、アドベの家に住み、そこで贖罪の儀式を行い、週の終わりにワインを飲むのだろう。南への帰り道、私たちはアメリカで暮らすことの意味を考えた。あるいは別のことを問うことかもしれない。老人と私がアメリカに住んでいるというのは、あまりにも表面的すぎるだろう。もっと深く、あの老人と私の人生にはどんな共通点があるのだろうか？羊の四分の一を運んで売ること、ママニと呼ばれること、コチノカに長く住んでいること、それだけで構成される彼の人生を分析すれば、明らかに共通点はないだろう。結局のところ、私は都会に住み、文章を書き、教師であり、レンガ造りの家に住んでいるのであって、ママニとは何の関係もない。さらに言えば、彼と私たちの間には、私たちをかなり遠ざける、ある種の時間的な進化が入り込んでいる。私たちに向かって文明は成長し、ママニに向かってそれは減少し、その間に人類が達成した英雄的発明と偉大な征服の数世紀がある。しかし、これだけ聞かされたとしても、私とあの老人の間には何か共通点があるような気がしてならない。それを知るためには、企てや出来合いの考えを脇に置いて、哲学者がするように少し行動してみる必要がある。直感に従って、確かに不快な内省の後に、私たち二人の間に共通するものを見つけ出すのだ。要するに、私たち二人がアメリカに住んでいること、そして私たちに共通するものは何なのか？最初の質問が単純なエピソードを指しているとすれば、2つ目の質問では、アメリカを超えた人生の意味そのものを見つけようとしている。もちろん、それは生きるスタイルについてではない。その意味で、生きるとは何か別のものだと考えることもできるからだ。もしスタイルが問題なら、フフイやブエノスアイレスにあると思う。そこでは、どの角にもタバコ屋があり、食料品店があり、映画館やコンサートに行き、頻繁に風呂に入る。そちらではママニはいない。しかし、彼と自分との間に共通点があるという直感は、一体何なのだろうか？このような質問をすることは、アメリカではなく、一般的な人生の秘密に踏み込むことである。しかし、ここで私たちは暗闇に入り込んでしまう。生きるということが何なのか、私たちは知っているのだろうか？生きるということは、何千年にもわたる人間の生活によって条件づけられた、しかし私たちにはわからない、原初的な条件なのだ。ママニはそれを知っているのだろうか？そうかもしれない。ティフアナコで、アイマラ族と同じように私のために何度も贖罪の儀式をしてくれた、とても親切な魔女を覚えている。一市民としての私のせっかちな性格が、彼になぜあんなことをしたのか、なぜ別のことをしたのかと尋ねた。彼は最初、自分が信じているわけでもないのに、とんでもない動機で私に答えたが、私がしつこく尋ねると、彼はアイマラ語で「ウカマウ・ムンダジャ」と言った。世界はこうだ」と言うことは、原因を見つけることを控えることを意味する。しかし、それは焦りを失い、現実をありのままに受け入れるということでもある。現代の世界も、そのような態度からほど遠くないと考えよう。近代物理学が現象の原因が特定できないことを発見したとき、科学者たちは現象の単純な記述に自らを限定した。物理現象に対して「そういうものだ」という言い方である。しかしもちろん、ママニと自分との共通点を決めるために「そういうものだ」という言葉を使ったとしても、それは何かを言っていることにはならない。しかし、ここで問題なのは、何が共通なのかについて、私たちは何かを語ることができるのだろうか、ということである。私たちは、人生が何を現すかによって少し判断する。もしママニがコチノカでエルクを弾いていたら、それは私たちの注意を引いただろう。大都市ではそんなことはしないが、コチノカでヴァイオリンのコンサートが開かれることもない。人生とはこういうものだ、ああいうものだ、などというのは恐るべき余裕である。生きることそのものが、身振り手振りの前に、神秘的な領域で行われているのではないだろうか？謎の中で行われるのであれば、私たちは何を言っていいのかわからなくなり、何を言っていいのかわからなくなれば、沈黙の中に入ってしまう。ジェスチャー、エルク、ヴァイオリン、そして言葉の背後には静寂があり、その静寂の中に神秘へと続く長い道が開けている。そういうものだ」と言う以外に方法はなく、そう言うことが静寂の説明なのだ。それだけなのか？まあ、彼にとっては少なすぎるようだ。そういうものだ」と言うことは、生きることそのものの謎を受け入れることであり、そうすることは、自分がなぜこの世に生まれてきたのかという疑念を認識することにほかならない。それは、私たちが知らない使命の神秘である。しかし、「神秘」という言葉をギリシャ語の意味でとらえれば、未知の回廊を案内してくれるガイド、ミステスということになる。十字架の聖ヨハネの暗夜、あるいは何も判断できない沈黙に直面する哲学的拷問。しかし、そこで私たちは、私とママニが融合する、同じものの中にいる共同体を推測することができる。それは、存在することの奇跡であり、存在することの前なのだ。私の名前がクシュであり、小さな男ママニである前に、共通の基盤がある。それは考えられない領域であり、考えることも不可能である。要するに静寂であり、静寂の背後にはおそらく象徴がある：おそらく神性の指であり、丘を崩していたのと同じものである：真に共通の人生、私の、老人の、そしてプナの、すべてが静寂の中にある。 (*) 出典記事初出は1988年6月25日、サルマ・ハイダル編集によるサン・サルバドール・デ・フフイ版。雑誌『KIWICHA CULTURAL DEL MUNDO ANDINO』2年10号（1996年7月～8月）より転載。

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Copyleft, CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099

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Günter Rodolfo Kusch (Buenos Aires, 25 de junio de 1922 - 30 de septiembre de 1979) fue un antropólogo y filósofo argentino. Obtuvo el título de Profesor de Filosofía de la Universidad de Buenos Aires. Realizó profundas investigaciones de campo sobre el pensamiento indígena y popular americano como base de su reflexión filosófica. Además escribió varias obras teatrales y una amplia colección de artículos y conferencias sobre estética americana. El tango fue uno de sus temas predilectos. En 1989 fue homenajeado por la Cámara de Diputados de la Nación Argentina, considerándolo: “… uno de los pensadores más importantes no sólo de la Argentina sino de América, considerado por algunos un "maldito" más, de esos que pueblan nuestra historia y cultura, y por ello silenciado y negado por los cenáculos de la cultura oficial ...” Su obra mereció la atención de autores argentinos y extranjeros: “En estas afirmaciones se enmarca su afán: una forma de escencializar a partir de un horizonte propio, un "...encontrar un sentido en el mundo precolombino y en el americano actual" (Geocultura del Hombre Americano). En síntesis: el encuentro con lo americano. (…) Implica al indígena y al mestizo; también al hombre de la ciudad o del campo, autores del discurso popular a partir del cual despliega su filosofía”.1 Obras Ensayos La seducción de la barbarie: análisis herético de un continente mestizo, (1953) América profunda, (1962) Indios, porteños y dioses, (1966) De la mala vida porteña, (1966) El pensamiento indígena y popular en América, (1971) La negación del pensamiento popular, (1975) Geocultura del hombre americano, (1976) Esbozo de una antropología filosófica americana, (1978) Teatro La muerte del Chacho. (1960) La leyenda de Juan Moreira. (1960) Fuentes Kusch, Rodolfo; Cuando se viaja desde Abra Pampa; revista Kiwicha Cultura, N.º 10; Jujuy (Argentina); julio-agosto de 1996. Kusch, Rodolfo; Sin magia para vivir; fragmento del libro Obras completas VI: Indios porteños y dioses. Kusch, Rodolfo; La salida del indio; del libro La mala vida porteña. Picotti, Dina V.; Rodolfo Kusch, aportes de una antropología americana; CECIES Pensamiento Latinoamericano y Alternativo; ISSN 1852-3625. Maturo, Graciela; El maestro que se refugió en la Puna; revista Ñ; ciudad de Buenos Aires (Argentina); 1 de noviembre de 2011. https://es.wikipedia.org/wiki/Rodolfo_Kusch	ギュンター・ロドルフォ・クシュ（ブエノスアイレス、1922年6月 25日-1979年9月30日）はアルゼンチンの人類学者、哲学者である。ブエノスアイレス大学哲学科教授。哲学的考察の基礎として、アメリカ先住民や民衆の思想に関する広範な現地調査を行った。また、いくつかの戯曲を執筆し、アメリカ美学に関する膨大な論文集や講演集もある。タンゴは彼のお気に入りのテーマのひとつであった。 1989年、彼はアルゼンチン国家副議長会から表彰された：「アルゼンチンだけでなく、アメリカでも最も重要な思想家の一人であり、私たちの歴史と文化に「呪われた」人々の一人であり、そのために公的な文化の檻の中で沈黙し、否定されている......」と評価された。彼の作品は、アルゼンチンだけでなく海外の作家からも注目されるに値するものだった：コロンブス以前の世界と現在のアメリカ世界に意味を見いだすこと」（『アメリカ人の地理文化』）である。総合すれば、アメリカ人との出会いは（中略）先住民やメスティーソを巻き込み、また都市や田舎の人間、彼の哲学が展開される大衆的な言説の作者をも巻き込む」1。作品紹介エッセイ野蛮の誘惑：メスティーソ大陸の異端的分析』（1953年）アメリカ・プロフンダ』（1962年）インディアンとポルテーニョと神々』（1966年）悪いポルテーニョの生活について』（1966年）アメリカ大陸の先住民思想と民衆思想』（1971年）民衆思想の否定』（1975年）アメリカ人のジオカルチャー』（1976年）アメリカ哲学的人間学の概要』（1978年）シアターチャチョの死」（1960年）フアン・モレイラの伝説, (1960) 情報源 Kusch, Rodolfo; Cuando se viaja desde Abra Pampa; Kiwicha Cultura magazine, No.10; Jujuy (Argentina); July-August 1996. Kusch, Rodolfo; Sin magia para vivir; Obras completas VI: Indios porteños y diosesからの抜粋。 Kusch, Rodolfo; La salida del indio; from the book La mala vida porteña. Picotti, Dina V.; Rodolfo Kusch, aportes de una antropología americana; CECIES Pensamiento Latinoamericano y Alternativo; ISSN 1852-3625. El maestro que se refugió en la Puna; Ñ magazine; city of Buenos Aires (Argentina); 1 November 2011.
Kusch, Rodolfo; Cuando se viaja desde Abra Pampa; revista Kiwicha Cultura, N.º 10; Jujuy (Argentina); julio-agosto de 1996. Encontrar al otro: persona, ambiente o situación conlleva un desafío, una apuesta, un temor. Requiere un planteo y una reubicación, un salto hacia. Un asalto al prejuicio para romper con los patrones conocidos. Exige un dar y un asumirse desinteresadamente. De esta manera, Temakel se interna en la reflexión que el filósofo y americanista Rodolfo Kusch entrega luego de unos momentos compartidos con Mamaní, un viejito de la puna. Tras un viaje elíptico que emprende para combatir la diferencia burda: la que infiltra entre él -Mamaní- y nosotros una cierta evolución en el tiempo que nos distancia considerablemente, Kusch se asoma al “ucamau mundajja”, al fondo común de las cosas. Al misterio de una misión que desconocemos: a reconocer nada menos que la duda del por qué se ha venido al mundo. Andrés Manrique () Gunter Rodolfo Kusch nació en la ciudad de Buenos Aires el 25 de junio de 1922. Egresó de la Facultad de Filosofía y Letras de Buenos Aires en 1948 con el título de profesor de Enseñanza Secundaria, normal y especial en Filosofía. Desde temprano, abocó sus estudios a los problemas de los aborígenes americanos, tema al que le dedicó su vida. Vivió sus últimos años en Maimará, lugar desde el que se despidió el 30 de septiembre de 1979. Además de este texto olvidado de Rodolfo Kusch, en Temakel podrán encontrar Sin magia para vivir Cuando se viaja desde Abra Pampa hacia el Oeste se sigue un largo camino que sube una lomada y de pronto se topa uno con el pueblo de Cochinoca. Las casas se desparraman a lo largo de un cerro y entre ellas aparecen las iglesias. Hacia el fondo se extiende un llano y a lo lejos se levantan las lomadas de la puna. Cuando se llega se encuentra uno con gestos de sorpresa y el típico recelo con que es recibido el forastero. Cuando pudimos lograr alguna comunicación nos llevaron a recorrer el pueblo. Supimos así de la proximidad de la fiesta de Santa Bárbara, de la migración de sus habitantes, de la penuria de reunir el agua durante el año y de muchas cosas más. Por supuesto, cuando nos disponíamos a volver hubo que llevar gente a Abra Pampa. Así conocimos a Mamaní, un viejito flaco, de piel arrugada, vestido con sombrero y traje y gestos vitales y rápidos. Nos había dicho que iba a llevar un bultito y cuando vino trajo dos corderos cuarteados para venderlos en Abra Pampa. En el camino hablamos de adivinación. Sospeché que conocería algo de adivinación boliviana, pero el viejito se escurría con toda habilidad. Se diría que desconfiaba de nosotros. Cuando llegamos a Abra Pampa lo dejamos en el mercado. Luego lo vimos una vez más, caminaba con gesto apesadumbrado. Me quedó la preocupación sobre lo que le pudo haber ocurrido, quizá algún desencuentro, o alguna mala venta. Un hombrecito como Mamaní daba la idea de lo que es una vida atrapada por la puna. Seguramente tendría una manada de corderos, viviría en una casa de adobe donde haría sus rituales propiciatorios y se tomaría al fin de la semana algunos vinos. Cuando volvíamos rumbo al sur pensamos qué significa vivir en América. O mejor se trata de preguntar algo más. Decir que vivimos en América el viejito y yo sería demasiado superficial. La pregunta iría a algo más profundo, ¿qué había de común entre la vida de ese viejito y la mía? Si analizamos su vida que consiste sólo en llevar el cordero cuarteado para vender o en llamarse Mamaní, o en habitar desde hace tiempo en Cochinoca, evidentemente no habría nada en común. Al fin y al cabo, yo vivo en la ciudad, me dedico a escribir, soy profesor y vivo en una casa de ladrillos, no tengo nada que ver con Mamaní. Es más, infiltramos entre él y nosotros una cierta evolución en el tiempo que nos distancia considerablemente. Hacia nosotros crece la civilización y hacia Mamaní decrece, y en el medio se dan varios siglos de heroicos inventos y de grandes conquistas logradas por la humanidad. Pero aunque nos cuenten todo eso no puedo evitar la intuición de que entre el viejito y yo hay algo en común. Para encontrar esto habrá que dejar de lado los esquemas y las ideas hechas y obrar un poco como hace el filósofo: seguir la intuición para lograr el cabo de una reflexión, seguramente incómoda, lo que hay de común entre ambos. En suma, ¿qué es eso de vivir los dos en América y qué tenemos en común? Si con la primera pregunta me refiero a un simple episodio, con la segunda trato de encontrar el sentido mismo de la vida que va más allá de América. Claro que no se trata del estilo de vivir porque en ese sentido se puede pensar que vivir es otra cosa. Si fuera por el estilo, creemos que lo hay en Jujuy o en Buenos Aires. Ahí, en cada esquina tenemos una cigarrería, un almacén, vamos al cine, al concierto y nos bañamos con frecuencia. Por ese lado perdemos a Mamaní. Pero ¿en qué queda entonces la intuición de que entre él y uno mismo hay algo en común? Preguntar así significa entrar en el secreto mismo de la vida, ya no en América sino en general. Pero aquí entramos en las tinieblas ¿sabemos acaso qué es vivir? Vivir es una condición atávica condicionada por milenios de vida de la humanidad pero que no conocemos. ¿Lo sabrá Mamaní? Puede ser. Recuerdo un brujito muy simpático que en Tihuanaco me había realizado varios rituales propiciatorios tal como hacen los aymarás. Mi impaciencia ciudadana me hacía preguntarle por qué hacía tal cosa y por qué hacía tal otra. Al principio me contestaba fabulando motivaciones en las cuales él no creía pero como yo insistía, se limitó a decir en aymará “ucamau mundajja”: “el mundo así es”. Decir “así es el mundo” significaba abstenerse de encontrar causas. Pero significa también haber perdido la impaciencia y aceptar la realidad en su verdadera constitución. Pensemos que el mundo moderno no está muy lejos de esa misma actitud. Cuando la física moderna descubrió que no podían determinarse las causas de los fenómenos, los científicos se limitaron a la simple descripción de los mimos. Es una forma de decir “así es” al fenómeno físico. Pero claro está que si empleamos el término “así es” para determinar lo que hay de común entre Mamaní y uno mismo, no significa que estemos diciendo algo. Pero he aquí el problema ¿podemos decir algo de lo que hay en común? Juzgamos la vida un poco por lo que ella manifiesta. Si Mamaní hubiera tocado el erque en Cochinoca nos habría llamado la atención ya que en la gran ciudad eso no se hace, pero tampoco en Cochinoca se daría un concierto de violín. Decir que la vida es esto o aquello encierra un margen de miedo. ¿Será que el vivir mismo se da antes que el gesto, en un área misteriosa? Si se da en el misterio no sabremos qué decir, y si no sabemos qué decir entramos en el silencio. Detrás del gesto, del erque, del violín, y aún de la palabra está el silencio y en ese silencio se abre un largo camino que se interna en el misterio. Ahí no cabe otra cosa que decir “así es” y decir así, es una explicación por el silencio. ¿Y nada más? Pues le parece poco. Decir “así es” es aceptar el misterio del vivir mismo y hacer esto es reconocer nada menos que la duda del por qué se ha venido al mundo. Es el misterio de una misión que no conocemos, pero tomando la palabra “misterio” en el sentido griego, como mystés, el guía, que nos lleva por corredores ignotos. La noche oscura de San Juan de la Cruz, o la tortura filosófica de enfrentar un silencio donde nada determinamos. Pero ahí mismo se adivina esa comunidad de estar todos en lo mismo, donde yo y Mamaní nos fundimos. Es el milagro de estar, antes de ser. El fondo común antes de que yo me llame Kusch y el hombrecito Mamaní. Es un área no pensada e imposible de pensar. El silencio en suma y detrás del silencio quizá un símbolo: quizá los dedos de la divinidad, la misma que estuvo arrugando los cerros: una vida realmente en común, la mía, la del viejito y la de la puna, y todos en silencio. () (*) Fuente: Artículo publicado por primera vez en San Salvador de Jujuy, el 25 de junio de 1988, en edición controlada por Salma Haidar. Reeditado por la revista KIWICHA CULTURAL DEL MUNDO ANDINO, Año 2, n° 10: julio-agosto 1996.	Kusch, Rodolfo; Cuando se viaja desde Abra Pampa; revista Kiwicha Cultura, N.º 10; Jujuy (Argentina); julio-agosto de 1996. 人、環境、状況といった他者との出会いには、挑戦、賭け、恐れが伴う。それは接近と移動、飛躍を必要とする。既知のパターンを打破するために、偏見を攻撃する。それは、自分自身を与え、無私無欲で引き受けることを要求する。このようにして、テマケルは、哲学者でありアメリカ主義者でもあるロドルフォ・クッシュが、プナ出身の老人ママニと共有したいくつかの時間の後に語った内省の中に入っていく。彼-ママニ-と私たちの間にはびこる粗雑な差異、つまり私たちをかなり遠ざける時間の進化と闘うために行った楕円の旅の後、クシュは「ウカマウ・ムンダジャ」、物事の共通の背景を見つめる。なぜこの世に生を受けたのかという疑いに他ならない。アンドレス・マンリケ (1922年6月25日、ブエノスアイレスに生まれる。1948年にブエノスアイレスの哲学・文学部を卒業し、哲学の中等・普通・特別教育の学位を取得した。幼少の頃からアメリカ原住民の問題に取り組み、その研究に生涯を捧げた。晩年はマイマラで過ごし、1979年9月30日に別れを告げた。ロドルフォ・クシュのこの忘れ去られたテキストに加え、テマケルでは『Sin magia para vivir（生きるための魔法なし）』を読むことができる。アブラ・パンパから西へ長い坂道を登っていくと、突然コチノカ村に出くわす。丘の斜面に沿って家々が点在し、その間に教会がある。奥には平原が広がり、遠くにはプナの丘がそびえている。到着すると、驚きと、よそ者を出迎えるときの典型的な猜疑心で迎えられる。コミュニケーションが取れると、村を案内してくれた。サンタ・バーバラの祝祭が近づいていること、住民の移動、1年間の水不足など、多くのことを学んだ。もちろん、私たちが帰ろうとしたときには、アブラ・パンパに人々を案内しなければならなかった。そうして出会ったママニは、やせ細り、しわくちゃの肌で、帽子とスーツに身を包み、素早くバイタリティあふれる身振りをする老人だった。彼は私たちに小さな荷物を持って行くと告げていたが、アブラ・パンパで売るために四つ割りにした子羊を2頭持ってきた。途中、私たちは占いの話をした。私は彼がボリビアの占いについて何か知っているのではないかと思ったが、老人は得意げにそそくさと立ち去った。私たちを疑っているのがわかる。アブラ・パンパに着いたとき、私たちは彼を市場で見送った。彼は悲しそうな顔をして歩いていた。私は、彼の身に何かあったのだろうか、誤解があったのだろうか、売り方が悪かったのだろうかと、まだ心配していた。ママニのような小さな男は、プナに囚われた生活がどのようなものかを教えてくれた。彼はおそらく子羊の群れを飼い、アドベの家に住み、そこで贖罪の儀式を行い、週の終わりにワインを飲むのだろう。南への帰り道、私たちはアメリカで暮らすことの意味を考えた。あるいは別のことを問うことかもしれない。老人と私がアメリカに住んでいるというのは、あまりにも表面的すぎるだろう。もっと深く、あの老人と私の人生にはどんな共通点があるのだろうか？羊の四分の一を運んで売ること、ママニと呼ばれること、コチノカに長く住んでいること、それだけで構成される彼の人生を分析すれば、明らかに共通点はないだろう。結局のところ、私は都会に住み、文章を書き、教師であり、レンガ造りの家に住んでいるのであって、ママニとは何の関係もない。さらに言えば、彼と私たちの間には、私たちをかなり遠ざける、ある種の時間的な進化が入り込んでいる。私たちに向かって文明は成長し、ママニに向かってそれは減少し、その間に人類が達成した英雄的発明と偉大な征服の数世紀がある。しかし、これだけ聞かされたとしても、私とあの老人の間には何か共通点があるような気がしてならない。それを知るためには、企てや出来合いの考えを脇に置いて、哲学者がするように少し行動してみる必要がある。直感に従って、確かに不快な内省の後に、私たち二人の間に共通するものを見つけ出すのだ。要するに、私たち二人がアメリカに住んでいること、そして私たちに共通するものは何なのか？最初の質問が単純なエピソードを指しているとすれば、2つ目の質問では、アメリカを超えた人生の意味そのものを見つけようとしている。もちろん、それは生きるスタイルについてではない。その意味で、生きるとは何か別のものだと考えることもできるからだ。もしスタイルが問題なら、フフイやブエノスアイレスにあると思う。そこでは、どの角にもタバコ屋があり、食料品店があり、映画館やコンサートに行き、頻繁に風呂に入る。そちらではママニはいない。しかし、彼と自分との間に共通点があるという直感は、一体何なのだろうか？このような質問をすることは、アメリカではなく、一般的な人生の秘密に踏み込むことである。しかし、ここで私たちは暗闇に入り込んでしまう。生きるということが何なのか、私たちは知っているのだろうか？生きるということは、何千年にもわたる人間の生活によって条件づけられた、しかし私たちにはわからない、原初的な条件なのだ。ママニはそれを知っているのだろうか？そうかもしれない。ティフアナコで、アイマラ族と同じように私のために何度も贖罪の儀式をしてくれた、とても親切な魔女を覚えている。一市民としての私のせっかちな性格が、彼になぜあんなことをしたのか、なぜ別のことをしたのかと尋ねた。彼は最初、自分が信じているわけでもないのに、とんでもない動機で私に答えたが、私がしつこく尋ねると、彼はアイマラ語で「ウカマウ・ムンダジャ」と言った。世界はこうだ」と言うことは、原因を見つけることを控えることを意味する。しかし、それは焦りを失い、現実をありのままに受け入れるということでもある。現代の世界も、そのような態度からほど遠くないと考えよう。近代物理学が現象の原因が特定できないことを発見したとき、科学者たちは現象の単純な記述に自らを限定した。物理現象に対して「そういうものだ」という言い方である。しかしもちろん、ママニと自分との共通点を決めるために「そういうものだ」という言葉を使ったとしても、それは何かを言っていることにはならない。しかし、ここで問題なのは、何が共通なのかについて、私たちは何かを語ることができるのだろうか、ということである。私たちは、人生が何を現すかによって少し判断する。もしママニがコチノカでエルクを弾いていたら、それは私たちの注意を引いただろう。大都市ではそんなことはしないが、コチノカでヴァイオリンのコンサートが開かれることもない。人生とはこういうものだ、ああいうものだ、などというのは恐るべき余裕である。生きることそのものが、身振り手振りの前に、神秘的な領域で行われているのではないだろうか？謎の中で行われるのであれば、私たちは何を言っていいのかわからなくなり、何を言っていいのかわからなくなれば、沈黙の中に入ってしまう。ジェスチャー、エルク、ヴァイオリン、そして言葉の背後には静寂があり、その静寂の中に神秘へと続く長い道が開けている。そういうものだ」と言う以外に方法はなく、そう言うことが静寂の説明なのだ。それだけなのか？まあ、彼にとっては少なすぎるようだ。そういうものだ」と言うことは、生きることそのものの謎を受け入れることであり、そうすることは、自分がなぜこの世に生まれてきたのかという疑念を認識することにほかならない。それは、私たちが知らない使命の神秘である。しかし、「神秘」という言葉をギリシャ語の意味でとらえれば、未知の回廊を案内してくれるガイド、ミステスということになる。十字架の聖ヨハネの暗夜、あるいは何も判断できない沈黙に直面する哲学的拷問。しかし、そこで私たちは、私とママニが融合する、同じものの中にいる共同体を推測することができる。それは、存在することの奇跡であり、存在することの前なのだ。私の名前がクシュであり、小さな男ママニである前に、共通の基盤がある。それは考えられない領域であり、考えることも不可能である。要するに静寂であり、静寂の背後にはおそらく象徴がある：おそらく神性の指であり、丘を崩していたのと同じものである：真に共通の人生、私の、老人の、そしてプナの、すべてが静寂の中にある。 (*) 出典記事初出は1988年6月25日、サルマ・ハイダル編集によるサン・サルバドール・デ・フフイ版。雑誌『KIWICHA CULTURAL DEL MUNDO ANDINO』2年10号（1996年7月～8月）より転載。