シグニファイン
Signifyin', signifyin(g)
ヘンリー・ルイス・ゲイツ・ジュニアは、シグナファイインについて
考えることは「気づかずに鏡の回廊に迷い込むようなもの」だと記している。
☆ シグニファイニング（時に「signifyin(g)」と表記される）とは、アフリカ系アメリカ人文化における言語的戦略の一種である。これは言葉の表層 的意味と比喩的意味の隔たりを利用し、間接的な表現を用いる手法だ。簡単な例としては、愛情を示すために相手を侮辱することが挙げられる[1]。シグニ ファイインの別称には「ラグを落とす、ジョアンする、サウンドする、キャッピングする、スナッピングする、ディスする、バスターする、バッギングする、 ジャンキングする、ランキングする、トーストする、ウーフィングする、ローストする、プッティングオンする、クラッキングする」などがある[2]。 シグナイフィンは、言葉の連想的・文脈依存的な意味に注意を向ける。この意味は、特定の言語共同体の文化的価値観を共有する者だけが理解できる。この表現 は、アメリカの奴隷制時代に起源を持つと言われるトリックスター的存在「シグナイフィンする猿」（＝バカを演じて知らないふりをする）の物語に由来する。 アメリカの文学批評家ヘンリー・ルイス・ゲイツ・ジュニアは『ザ・シグニファイイング・モンキー』（1988年）において、シグニファイインは「隠喩、換 喩、換喩、逆説（主要な修辞技法）に加え、誇張、婉曲表現、メタレプシスといった他の修辞技法を包含する修辞技法である」と記している。このリストには、 アポリア、キアスムス、カタクレシスも容易に追加できる。これらは全て、シグナファイニングの儀礼において用いられるものである。」[3]
| Signifyin'
(sometimes written "signifyin(g)") is a practice in African-American
culture involving a verbal strategy of indirection that exploits the
gap between the denotative and figurative meanings of words. A simple
example would be insulting someone to show them affection.[1] Other
names for signifyin' include: "Dropping lugs, joaning, sounding,
capping, snapping, dissing, busting, bagging, janking, ranking,
toasting, woofing, roasting, putting on, or cracking."[2] Signifyin' directs attention to the connotative, context-bound significance of words, which is accessible only to those who share the cultural values of a given speech community. The expression comes from stories about the signifying monkey, a trickster figure said to have originated during slavery in the United States. The American literary critic Henry Louis Gates Jr. wrote in The Signifying Monkey (1988) that signifyin' is "a trope, in which are subsumed several other rhetorical tropes, including metaphor, metonymy, synecdoche, and irony (the master tropes), and also hyperbole, litotes, and metalepsis. To this list we could easily add aporia, chiasmus, and catachresis, all of which are used in the ritual of Signifyin(g)."[3] |
シグニファイニング（時に「signifyin(g)」と表記される）
とは、アフリカ系アメリカ人文化における言語的戦略の一種である。これは言葉の表層的意味と比喩的意味の隔たりを利用し、間接的な表現を用いる手法だ。簡
単な例としては、愛情を示すために相手を侮辱することが挙げられる[1]。シグニファイインの別称には「ラグを落とす、ジョアンする、サウンドする、
キャッピングする、スナッピングする、ディスする、バスターする、バッギングする、ジャンキングする、ランキングする、トーストする、ウーフィングする、
ローストする、プッティングオンする、クラッキングする」などがある[2]。 シグナイフィンは、言葉の連想的・文脈依存的な意味に注意を向ける。この意味は、特定の言語共同体の文化的価値観を共有する者だけが理解できる。この表現 は、アメリカの奴隷制時代に起源を持つと言われるトリックスター的存在「シグナイフィンする猿」（＝バカを演じて知らないふりをする）の物語に由来する。 アメリカの文学批評家ヘンリー・ルイス・ゲイツ・ジュニアは『ザ・シグニファイイング・モンキー』（1988年）において、シグニファイインは「隠喩、換 喩、換喩、逆説（主要な修辞技法）に加え、誇張、婉曲表現、メタレプシスといった他の修辞技法を包含する修辞技法である」と記している。このリストには、 アポリア、キアスムス、カタクレシスも容易に追加できる。これらは全て、シグナファイニングの儀礼において用いられるものである。」[3] |
| Origin and features Rudy Ray Moore, known as "Dolemite", is well known for having used the term in his comedic performances. While signifyin(g) is the term coined by Henry Louis Gates Jr. to represent a black vernacular, the idea stems from the thoughts of Ferdinand De Saussure and the process of signifying—"the association between words and the ideas they indicate."[4] Gates states, "'Signification,' in standard English, denotes the meaning that a term conveys, or is intended to convey." Gates takes this idea of signifying and "doubles" it in order to explain signifyin(g). He states of black vernacular, "their complex act of language Signifies upon both formal language use and its conventions, conventions established, at least officially, by middle-class white people."[5] Henry Louis Gates Jr. writes that thinking about signifyin' is like "stumbling unaware into a hall of mirrors," hence the action of doubling.[6] Gates examines the ways in which signifyin(g) differs from signifying. According to Gates, the practice derived from the trickster archetype found in much African mythology, folklore, and religion: a god, goddess, spirit, man, woman, or anthropomorphic animal who plays tricks or otherwise disobeys normal rules and societal norms. In practice, signifyin' often takes the form of quoting from sub-cultural vernacular, while extending the meaning at the same time through a rhetorical figure. The expression itself derives from the numerous tales about the signifying monkey, a folk trickster figure said to have originated during slavery in the United States. In most of these narratives, the monkey manages to dupe the powerful lion by signifying. The term signifyin' itself currently carries a range of metaphorical and theoretical meanings in black cultural studies that stretch far beyond its literal scope of reference. In The Signifying Monkey, Gates expands the term to refer not merely to a specific vernacular strategy but also to a trope of double-voiced repetition and reversal that exemplifies the distinguishing property of black discourse. However, this subtle African-American device, if linguistically analyzed, becomes notoriously difficult to pin down, as Gates writes: Thinking about the black concept of Signifiyin(g) is a bit like stumbling unaware into a hall of mirrors: the sign itself appears to be doubled, at the very least, and (re)doubled upon ever closer examination. It is not the sign itself, however, which has multiplied. If orientation prevails over madness, we soon realize that only the signifier has been doubled and (re)doubled, a signifier in this instance that is silent, a "sound-image" as Saussure defines the signifier, but a "sound-image" sans the sound. The difficulty that we experience when thinking about the nature of the visual (re)doubling at work in a hall of mirrors is analogous to the difficulty we shall encounter in relating the black linguistic sign, "Signification," to the standard English sign, "signification." This level of conceptual difficulty stems from—indeed, seems, to have been intentionally inscribed within—the selection of the signifier, "signification." For the standard English word is a homonym of the Afro-American vernacular word. And, to compound the dizziness and giddiness that we must experience in the vertiginous movement between these two "identical" signifiers, these two homonyms have everything to do with each other and, then again, absolutely nothing.[7] Gates, in "The Signifying Monkey and the Language of Signifyin(g)" clarifies the confusing nature of the subject matter by representing the two terms on a graph made up of intercepting x-axis and a y-axis. The x-axis is represented by the standard English that white people recognize and use within most professional and educational settings. Simply put, the x-axis is the literal definition of a word as represented by the masses and the term coined by Saussure. The y-axis, however, is represented by the term signifyin(g) and is labelled as "black vernacular." As Gates represents, "the relation of signification itself has been critiqued by a black act of (re)doubling" in which the point of intersection permits new understandings of a term to take place.[5] Where the x-axis and y-axis intersect, the two meanings of the word collide to form a new meaning, so often represented by puns and tropes. By viewing signifyin(g) as a graph, such as Gates represents, the doubling nature of black vernacular becomes apparent. As Gates exhibits, "the English-language use of signification refers to the chain of signifiers that configures horizontally," or all accepted definitions of a term as represented by standard English. The y-axis of black vernacular, however, "concerns itself with that which is suspended, vertically...the playful puns on a word that occupy the paradigmatic axis of language and which a speaker draws on for figurative substitution."[5] A term may share a name but the definitions may be completely different. |
起源と特徴 「ドーレマイト」として知られるルディ・レイ・ムーアは、この言葉をコメディ演技で用いたことで有名だ。サインファイイン(g)はヘンリー・ルイス・ゲイ ツ・ジュニアが黒人俗語を表すために造語した言葉だが、その概念はフェルディナン・ド・ソシュールの思想と「記号化」の過程——「言葉とそれが示す概念と の関連性」——に由来する。[4] ゲイツは「標準英語における『意味付け』とは、用語が伝える、あるいは伝えることを意図した意味を指す」と述べる。ゲイツはこの意味付けの概念を「二重 化」することでシグニファイニングを説明する。彼は黒人俗語について「彼らの複雑な言語行為は、形式的な言語使用とその慣習、少なくとも公式には中産階級 の白人によって確立された慣習の両方に対して意味付けを行う」と述べている。[5] ヘンリー・ルイス・ゲイツ・ジュニアは、シグニファイインについて考えることは「気づかずに鏡の回廊に迷い込むようなもの」だと記している。ゆえに二重化 という行為が生じるのだ。[6] ゲイツはシグニファイイン(g)がシグニファイイングとどう異なるかを検証する。 ゲイツによれば、この実践はアフリカ神話・民間伝承・宗教に普遍的に見られるトリックスター原型に由来する。神・女神・精霊・人間・動物が、常軌を逸した 行動や社会規範への反抗を通じて悪戯を働く存在である。実践上、シグナファイニングはサブカルチャーの俗語を引用しつつ、修辞的技法によってその意味を拡 張する形態をしばしば取る。 この表現自体は、アメリカの奴隷制時代に起源を持つと言われる民俗的トリックスター、シグナイファイン・モンキー（意味を伝える猿）に関する数多くの物語 に由来する。これらの物語のほとんどで、猿はシグナイファインによって力あるライオンを騙すことに成功する。 「シグニファイイン」という用語は現在、黒人文化研究において比喩的・理論的な多様な意味を持ち、その文字通りの参照範囲をはるかに超えている。『シグニ ファイイング・モンキー』においてゲイツはこの用語を、単なる特定の俗語的戦略だけでなく、二重の声を伴う反復と逆転の修辞的技法へと拡張し、黒人言説の 特異性を体現するものとして位置づけている。しかし、この精妙なアフリカ系アメリカ人の技法は、言語学的に分析しようとすると、ゲイツが記すように、決定 的に捉えどころのないものとなる： 黒人の概念である「シグニファイイング」について考えることは、気づかずに鏡の回廊に迷い込むようなものだ。記号そのものが少なくとも二重化され、さらに 詳しく調べれば（再）二重化されているように見える。しかし、増殖しているのは記号そのものではない。正気が狂気を上回れば、すぐに気づくだろう。倍増し （再）倍増したのは記号のみだと。この場合の記号は沈黙している。ソシュールが定義する「音像」ではあるが、音のない「音像」なのだ。鏡の回廊で働く視覚 的（再）倍増の本質を考える際の困難は、黒人言語学の記号「Signification」と標準英語の記号「signification」を関連付ける際 に遭遇する困難に類似している。この概念的困難のレベルは、記号「signification」の選択に由来する——いや、むしろ意図的に刻み込まれたよ うに見える。というのも、標準英語の単語はアフリカ系アメリカ人俗語の単語と同音異義語だからだ。そして、この二つの「同一」なシニフィアンの間を目眩く ように行き来する際に我々が経験せざるを得ない眩暈と浮遊感をさらに増幅させるように、この二つの同音異義語は互いに深く関わり合いながらも、同時に全く 無関係でもあるのだ。[7] ゲイツは「シグナイフィングする猿とシグナイフィング(g)の言語」において、横軸と縦軸が交差するグラフ上に二つの用語を配置することで、この主題の混 乱した性質を明確にしている。x軸は白人が認識し、ほとんどの専門的・教育的場面で使用する標準英語を表す。端的に言えば、x軸は大衆が示す言葉の文字通 りの定義、すなわちソシュールが提唱した概念である。一方y軸は「シグナイフィン(g)」という用語で表され、「黒人俗語」とラベル付けされている。ゲイ ツが示すように、「意味化そのものの関係性は、黒人による（再）二重化の行為によって批判されてきた」のである。この交点において、用語に対する新たな理 解が生まれるのだ[5]。x軸とy軸が交わる地点で、言葉の二つの意味が衝突し、新たな意味を形成する。これはしばしば駄洒落や比喩によって表される。 ゲイツが示すように、シグニファイニングをグラフとして捉えることで、黒人俗語の二重性が明らかになる。ゲイツが示すように、「英語における意味化の使用 は、水平方向に構成される記号連鎖を指す」つまり標準英語で表される用語の全ての公認定義を指す。しかし黒人俗語のy軸は「垂直方向に懸垂されたものに関 わる…言語のパラダイム軸を占める言葉の遊び心ある駄洒落であり、話者が比喩的置換のために引き出すものだ」[5]。用語名は同じでも定義は全く異なる場 合がある。 |
| Examples An example of signifyin' is "playing the dozens". The dozens is a game in which participants seek to outdo each other by throwing insults back and forth. Tom Kochman offered as an example in Rappin' and Stylin' Out: Communication in Urban Black America (1972): "Yo momma sent her picture to the lonely hearts club, but they sent it back and said, 'We ain't that lonely!'"[8] Further information: The Dozens and Call and response Caponi describes "calls, cries, hollers, riffs, licks, overlapping antiphony" as examples of signifying in hip hop music and other African-American music. She explains that signifyin' differs from simple repetition and from simple variation in that it uses material: rhetorically or figuratively—through troping, in other words—by trifling with, teasing, or censuring it in some way. Signifyin(g) is also a way of demonstrating respect for, goading, or poking fun at a musical style, process, or practice through parody, pastische, implication, indirection, humor, tone- or word-play, the illusions of speech, or narration, and other troping mechanisms... Signifyin(g) shows, among other things, either reverence or irreverence toward previously stated musical statements and values."[9] Schloss relates this to the ambiguity common to African musics, including looping (as of a sample), for "it allows individuals to demonstrate intellectual power while simultaneously obscuring the nature and extent of their agency ... It allows producers to use other people's music to convey their own compositional ideas".[10] Several academics have argued that "Black Twitter" has become a form of signifyin'. Sarah Florini of the University of Wisconsin-Madison writes that race is normally tied to "corporeal signifiers." Online, in the absence of the body, black users perform their racial identity using wordplay that only those with knowledge of black culture can fully recognize.[11] Further information: Black Twitter Claudia Mitchell-Kernan, recognized as the first scholar to interject African American women's signifyin' practices into broader linguistic discourses, recorded the following example: Grace is pregnant and beginning to show, but has not informed her sister yet. Her sister, seemingly unaware of the situation, comments on her weight gain: "Grace (noncommittally): Yes, I guess I am putting on a little weight. Rochelle: Now look here, girl, we both standing here soaking wet and you still trying to tell me it ain’t raining?"[12] |
例 シグニファイイングの一例が「プレイイング・ザ・ダズンズ」だ。ダズンズとは、参加者が互いに侮辱を投げつけ合い、相手を出し抜こうとするゲームである。 トム・コックマンは『ラップイン・アンド・スタイリン・アウト：都市部黒人アメリカにおけるコミュニケーション』（1972年）で次のような例を挙げてい る：「お前のママが独身者クラブに写真を送ったんだが、返ってきてこう言われたんだ『 俺たちそんなに寂しくねえぜ！」って返してきたんだ」[8] 詳細情報：ザ・ドーズンズとコール・アンド・レスポンス カポニは、ヒップホップ音楽やその他のアフリカ系アメリカ人音楽における「呼びかけ、叫び、掛け声、リフ、リック、重なり合う応答」をシグニファイイング の例として挙げている。彼女は、シグニファイイングが単純な反復や単純な変奏と異なる点として、素材を 修辞的あるいは比喩的に―言い換えれば比喩的手法を通じて―素材を弄んだり、からかったり、あるいは何らかの形で批判することで。シグナファイニングはま た、パロディ、パストゥシュ、暗示、間接表現、ユーモア、語調や言葉遊び、言語の錯覚、語り、その他の比喩的メカニズムを通じて、音楽的様式、プロセス、 実践に対する敬意を示したり、煽ったり、からかったりする方法でもある。..シグナファイニングは、とりわけ、以前に表明された音楽的発言や価値観に対す る畏敬か不敬かのいずれかを示すものである。」[9] シュロスはこの概念を、ループ（サンプルの）を含むアフリカ音楽に共通する曖昧性と関連づける。なぜなら「それは個人が知的能力を示すと同時に、自らの主 体性の本質と範囲を曖昧にさせることを可能にするからだ... それは、プロデューサーが他の人の音楽を使って、自分の作曲のアイデアを伝えることを可能にする」[10]。 何人かの学者は、「ブラック・ツイッター」がシグニファイインの一形態になっていると主張している。ウィスコンシン大学マディソン校のサラ・フロリーニ は、人種は通常「身体的なシグニファイア」と結びついていると書いている。オンラインでは、身体が存在しないため、黒人ユーザーは、黒人文化の知識を持つ 者だけが完全に認識できる言葉遊びを使って、自分たちの人種的アイデンティティを表現している。[11] 詳細情報：ブラック・ツイッター アフリカ系アメリカ人女性のシグニファイインの実践を、より広範な言語言説に取り入れた最初の学者として知られるクラウディア・ミッチェル・カーナンは、 次のような例を記録している。グレースは妊娠しており、お腹も目立ち始めているが、まだ姉にはそのことを伝えていない。その状況を知らないと思われる姉 は、彼女の体重増加についてこうコメントする。「グレース（無関心な口調で）：ええ、ちょっと体重が増えたみたいね。ロシェル：ねえ、ねえ、私たち二人と もびしょ濡れなのに、まだ雨が降ってないって言おうとしてるの？ |
| Critical reception In their article "Henry Louis Gates, Jr. and Current Debate in African-American Literary Criticism, An Introduction", Roger Matuz and Cathy Falk explore the criticism that the term signifyin(g) has faced since its introduction in Gates' text, The Signifying Monkey: a Theory of African-American Literary Criticism. The main criticism that Gates faces is a confusion surrounding the ideas of a black literary theory informed by Western thought—the same thought that created a purpose for the term signifyin(g). Gates responds to these critiques by arguing for "text specific readings of black literature that explore works in relation to themselves and each other rather than viewing them as literal reflections of historical or social aspects of African American society."[4] This conversation between texts is the redoubling that comprises signifyin(g). Joyce A. Joyce states that Gates is too far removed from the black experience: "Black creative art is an act of love which attempts to destroy estrangement and elitism by demonstrating a strong fondness or enthusiasm for freedom and an affectionate concern for the life of people, especially black people... It should be the job of the Black literary critic to force ideas to the surface, to give them force in order to affect, to guide, to animate and to arouse the minds and emotions of black people."[4] Other critics, however, support Gates and the term signifyin(g), noting its "subversive" nature and ability to bring about change to a system.[citation needed] |
批評的評価 ロジャー・マトゥズとキャシー・フォークは論文「ヘンリー・ルイス・ゲイツ・ジュニアとアフリカ系アメリカ人文学批評における現代論争：序論」において、 ゲイツの著作『シグニファイイング・モンキー：アフリカ系アメリカ人文学批評の理論』で導入された「シグニファイイング」という用語が直面してきた批判を 考察している。ゲイツが直面する主な批判は、西洋思想に根ざした黒人文学理論という概念をめぐる混乱である。この西洋思想こそが「シグニファイイング」と いう用語に存在意義を与えたものだ。ゲイツはこうした批判に対し、「黒人文学を、アフリカ系アメリカ人社会の歴史的・社会的側面を文字通り反映したものと して見るのではなく、作品自体や相互関係を探求するテキスト固有の読解」を主張することで応じている。[4] このテキスト間の対話こそが、シグニファイイングを構成する二重性である。 ジョイス・A・ジョイスは、ゲイツが黒人の経験から離れすぎていると指摘する：「黒人の創造的芸術は愛の行為であり、自由への強い愛着や熱意を示し、人々 の生活、特に黒人の生活への愛情深い関心を示すことで、疎外感やエリート主義を破壊しようとするものだ... 黒人文学批評家の役割は、思想を表面に押し上げ、それらに力を与えて影響を与え、導き、活気づけ、黒人の心と感情を奮い立たせることにあるべきだ。」 [4] しかし他の批評家たちは、ゲイツと「シグニファイイング」という用語を支持し、その「破壊的」性質とシステムに変化をもたらす能力を指摘している。[出典 が必要] |
| Epideixis Signifying Rapper by Schooly D Signifying Rappers: Rap and Race in the Urban Present |
エピデイクシス スクールリー・ディーによる『シグニファイイング・ラッパーズ』 『シグニファイイング・ラッパーズ：現代都市におけるラップと人種』 |
| References 1. Cecil Adams, "To African-Americans, what does "signifying" mean?", The Straight Dope, September 28, 1984. 2. "Signifying, Concept of." The Oxford Encyclopedia of African Thought. 3. Henry Louis Gates, Jr., The Signifying Monkey: a Theory of African-American Literary Criticism, Oxford University Press, 1988, p. 52. 4. Roger Matuz and Cathy Falk, "Henry Louis Gates, Jr. and Current Debate in African-American Literary Criticism, An Introduction," Contemporary Literary Criticism 63, 1991. 5. Gates, The Signifying Monkey. 6. Gates 1988, p. 44. 7. Gates 1988, pp. 44–45. 8. Tom Kochman, Rappin' and Stylin' Out: Communication in Urban Black America, University of Illinois Press, 1972, p. 261, cited in Adams 1984. 9. Gena Dagel Caponi, Signifyin(G), Sanctifyin', & Slam Dunking: A Reader in African American Expressive Culture. University of Massachusetts Press, 1999, p. 141. 10. Joseph G. Schloss, Making Beats: The Art of Sample-Based Hip-Hop. Wesleyan University Press, 2004, p. 138. 11. Sarah Florini, "Tweets, Tweeps, and Signifyin’: Communication and Cultural Performance on 'Black Twitter'", Television & New Media, March 7, 2013. 12. Mitchell-Kernan, Claudia (1971). Language behavior in a black urban community. Berkeley, CA: Language-Behavior Research Laboratory. |
参考文献 1. セシル・アダムズ「アフリカ系アメリカ人にとって『シグナイフィング』とは何か？」『ザ・ストレート・ドープ』1984年9月28日号。 2. 「シグナイフィング概念」『オックスフォード・アフリカ思想事典』。 3. ヘンリー・ルイス・ゲイツ・ジュニア『シグナイファイング・モンキー：アフリカ系アメリカ人文学批評理論』オックスフォード大学出版局、1988年、52 頁。 4. ロジャー・マトゥズ、キャシー・フォーク「ヘンリー・ルイス・ゲイツ・ジュニアとアフリカ系アメリカ人文学批評における現代論争：序論」『現代文学批評』 63号、1991年。 5. ゲイツ『シグニファイイング・モンキー』 6. ゲイツ1988年、44ページ 7. ゲイツ1988年、44-45ページ 8. トム・コックマン『ラップとスタイリング：都市部黒人アメリカにおけるコミュニケーション』イリノイ大学出版局、1972年、261ページ（アダムズ 1984年より引用） 9. ジーナ・ダゲル・カポニ『シグニファイイン(G)、サンクティファイイン、スラムダンキング：アフリカ系アメリカ人の表現文化に関する読本』マサチュー セッツ大学出版、1999年、141ページ。 10. ジョセフ・G・シュロス『ビート作り：サンプルベースのヒップホップの芸術』ウェズリーアン大学出版、2004年、138ページ。 11. サラ・フロリーニ、「ツイート、ツイープ、そしてシグニファイイン：『ブラック・ツイッター』におけるコミュニケーションと文化的パフォーマンス」、『テ レビジョン＆ニューメディア』、2013年3月7日。 12. ミッチェル・カーナン、クローディア（1971）。『黒人都市コミュニティにおける言語行動』。カリフォルニア州バークレー：言語行動研究所。 |
| Further reading Myers, D. G. "Signifying Nothing". New Criterion 8, February 1990, pp. 61–64. [dead link] Rappe, Michael. Under Construction, Köln: Dohr Verlag, 2010. |
参考文献 マイヤーズ、D・G「何の意味もない」『ニュー・クライテリオン』第8号、1990年2月、61–64頁。[リンク切れ] ラッペ、マイケル『アンダー・コンストラクション』ケルン：ドール出版社、2010年。 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Signifyin%27 |
|
☆
| Signifying
Nothing by D. G. Myers Originally published in the New Criterion 8 (February 1990): 61-64. |
何の意味もない D・G・マイヤーズ 初出は『ニュー・クライテリオン』8号（1990年2月）：61-64頁。 |
| The American university’s
peculiar ability to breed radical innovation alongside
traditionalism—often in the same department, even in the same
scholar—has rarely produced anything so extraordinary as The Signifying
Monkey by Henry Louis Gates, Jr. Winner of last year’s American Book
Award in criticism, it is the chief work to date by the man who, along
with Houston A. Baker Jr., is the acknowledged leader of Afro-American
literary criticism. Gates has become even more prominent since the
book’s publication. He is the latest addition to the English department
at Duke University, where he joins such leading critics as Stanley
Fish, Fredric Jameson, Frank Lentricchia, Barbara Herrnstein Smith, and
Jane Tompkins. The Signifying Monkey, then, merits particular attention
for at least a couple of reasons. At a moment when nearly every
university in the country seems to be rushing to hire specialists and
arrange courses in Afro-American literature, the book is perhaps the
best summary of an influential movement in current literary thought.
What’s more, it is an example of the sort of work that is now
considered front-rank criticism and scoops up academic prestige. The Signifying Monkey takes its title from what Gates argues is the central metaphor, "the trope of tropes," in Afro-American literature. There is, according to Gates, an entire series of oral narrative poems about the "signifying monkey" in the black tradition. In its general outlines, the monkey’s story goes like this. Although the lion claims to be king of the jungle, everyone knows who the real king is: it is the elephant. The monkey, fed up with the lion’s roaring, decides to do something about it. He insults the lion publicly and at length—his "mama" and his "grandmama, too"—and when the lion grows angry, the monkey shrugs that he is merely repeating what the elephant has been saying. Furious, the lion heads out to challenge the elephant, who impassively trounces him. The monkey either gets away with his deception or does not (there are differing versions), but in any event he is a success at "signifying." It is this concept of signifying, Gates argues, that explains "what we might think of as the discrete black difference" in literature written by blacks. Signifying is both a rhetorical strategy—that is, a method by which Afro-American writers discover what they have to say and in what order—and a principle of Afro-American literary history. Later writers can be seen to have "signified upon" earlier writers—to have imitated them, but with a reversal of their strategy. |
アメリカの大学には、伝統主義と並行して急進的な革新を生み出す特異な
能力がある。同じ学部内で、時には同じ研究者の中でさえもだ。しかし、ヘンリー・ルイス・ゲイツ・ジュニアの『シグナファイイング・モンキー』ほど非凡な
成果を生み出した例は稀である。昨年のアメリカン・ブック・アワード批評部門を受賞したこの著作は、ヒューストン・A・ベイカー・ジュニアと共にアフリカ
系アメリカ人文学批評の第一人者と認められる人物による、現時点での代表作である。本書刊行後、ゲイツの知名度はさらに高まった。デューク大学英文学科に
新たに加わり、スタンリー・フィッシュ、フレデリック・ジェイムソン、フランク・レントリッキア、バーバラ・ハーンシュタイン・スミス、ジェーン・トンプ
キンスといった一流批評家たちと肩を並べる存在となった。『シグナイファイング・モンキー』が特に注目に値する理由は少なくとも二つある。国内のほぼ全て
の大学がアフリカ系アメリカ人文学の専門家を急いで採用し、関連講座を開設しようとしているこのタイミングで、本書はおそらく現代文学思想における有力な
潮流を最もよくまとめた書物だ。さらに、本書は現在最先端の批評とみなされ、学問的威信を集める類の著作の好例でもある。 『シグナイファイング・モンキー』の題名は、ゲイツがアフリカ系アメリカ文学の中核的隠喩、「比喩の比喩」と主張するものに由来する。ゲイツによれば、黒 人伝統には「シグナイファイング・モンキー」を題材とした一連の口承叙事詩が存在する。大まかな筋書きはこうだ。ライオンがジャングルの王だと主張するも のの、真の王が誰かは誰もが知っている。それは象である。猿は獅子の咆哮にうんざりし、行動を起こす。公の場で獅子を長々と侮辱する——「お前の母ちゃん も、祖母ちゃんも」と。獅子が激怒すると、猿は肩をすくめて「象が言ってたことを繰り返しただけさ」と弁解する。激怒したライオンは象に挑みに行くが、象 は淡々とライオンを打ち負かす。猿の欺瞞が成功するか否かは（異なる説がある）が、いずれにせよ猿は「シグナファイイング」に成功したのだ。 ゲイツによれば、このシグナファイイングの概念こそが、黒人作家による文学における「我々が『黒人特有の差異』と考えるもの」を説明するものだという。シ グナファイイングは修辞的戦略——つまりアフリカ系アメリカ人作家が何を語り、どのような順序で語るかを発見する方法——であると同時に、アフリカ系アメ リカ人文学史の原理でもある。後の作家たちは先人作家たちを「シグナファイイングの対象」としてきた——つまり彼らを模倣しつつ、その戦略を逆転させてき たのだ。 |
| The concept of signifying is
made to do double duty: first, it enables Gates to create a system of
principles for the interpretation of Afro-American literature by
locating principles within the tradition of AftoAmerican literature—a
system of interpretation which is (to use his term) "indigenous." But
secondly, it enables Gates to fix the tradition, the specific line of
descent. What is the concept of signifying? Gates notes that "few scholars have succeeded in defining it as a full concept," and although he devotes twenty-five pages to the effort, it must be owned that he is little more successful. Gates is best at gathering together other people’s definitions. To signify, according to the jazz musician Mezz Mezzrow, is to "hint, to put on an act, boast, make a gesture." The novelist Zora Neale Hurston defines signifying as "a contest in hyperbole carried on for no other reason." In these conceptions, signifying sounds not too different from the traditional category of rhetoric known as "epideictic," a term used for a display piece, a speech the sole purpose of which is to put the orator’s gifts on display (epideixis), and not with any practical intention. Yet to assimilate black signifying to the "Eurocentric" tradition of classical rhetoric is to lose "what we might think of as the discrete black difference." And so Gates takes pains to track the concept to Africa instead. Gates discovers the origins of this manner of signifying in the practice of divination among the Fon and Yoruba peoples of West Africa. Although these peoples never invented a system of writing, they possessed a sacred text (which was committed to memory by the priestly class and passed down orally) and a system for interpreting it that was fully developed, which "stood as a readily accessible institutional critique" of the governmental structures of Europe, and acted as a metaphysical challenge to the European tradition of humanism. Gates condemns "seventeenth- and eighteenth-century European speculations on the absence of writing among Africans and its significance," but he engages in a remarkably similar project. He speculates on the practice of divination among Africans and its significance for literary criticism. Upon examination, the African "discursive and hermeneutic universes," although they do not revolve around writing, turn out to be superior to the European: one is genderless, the other is not; one is open-ended, the other is not; one does not insist upon determinate meanings, the other does; one is not wedded to binary oppositions, to the notion of contradiction, but the other is. "The [African] system simply would collapse," Gates observes, "if it had not placed at its center the principle of interpretation as mediation, and as open-ended." The implication is patent: the African system has remained intact, while the Western tradition has collapsed. |
シグナファイイングの概念は二重の役割を担う。第一に、ゲイツはアフリ
カ系アメリカ人文学の伝統の中に原理を見出すことで、アフリカ系アメリカ人文学の解釈原理体系を構築する。これは（彼の用語を用いれば）「土着の」解釈体
系である。第二に、この概念はゲイツが伝統、すなわち特定の系譜を固定化することを可能にする。 シグナイフィングの概念とは何か。ゲイツは「これを完全な概念として定義できた学者はほとんどいない」と指摘し、自らも25ページを費やして定義を試みる が、成功したとは言い難い。ゲイツの真価は他人の定義を集約することにある。ジャズミュージシャンのメズ・メズロウによれば、シグナイフィングとは「ほの めかすこと、芝居を打つこと、自慢すること、身振りをすること」である。小説家ゾラ・ニール・ハーストンは「誇張の競演であり、他に理由はない」と定義す る。こうした概念では、シグナイフィングは「エピデイクティック」と呼ばれる伝統的修辞学の範疇とさほど異なる点はない。これは見せ物、つまり演説者の才 能を披露すること（エピデイクシス）を唯一の目的とし、実用的な意図を持たない演説を指す用語だ。しかし黒人のシグナイフィングを「ヨーロッパ中心主義 的」な古典修辞学の伝統に同化させることは、「我々が黒人特有の異なる差異と考えるべきもの」を失うことになる。そこでゲイツは、この概念を代わりにアフ リカに遡って追跡することに力を注ぐ。 ゲイツはこの種のシグナイフィングの起源を、西アフリカのフォン族とヨルバ族の占いの慣行に見いだす。これらの人民は文字体系を発明しなかったが、聖典 （司祭階級が記憶し口承で伝承）とそれを解釈する体系を完全に発達させていた。これはヨーロッパの統治構造に対する「容易にアクセス可能な制度批判」とし て機能し、ヨーロッパの人文主義伝統に対する形而上学的挑戦となった。 ゲイツは「17～18世紀のヨーロッパ人による、アフリカ人の文字不在とその意義に関する推測」を非難するが、彼自身が驚くほど類似した試みを行ってい る。彼はアフリカ人の占いの実践と、それが文学批評にとって持つ意義について推測しているのだ。検証してみると、アフリカの「言説的・解釈学的な宇宙」 は、文字を中心に回ってはいないものの、ヨーロッパのものより優れていることが判明する。一方は性別を持たず、他方は持つ。一方は開放的であり、他方は閉 ざされている。一方は確定的な意味を強要せず、他方は強要する。一方は二項対立や矛盾の概念に縛られず、他方は縛られている。「[アフリカの]体系は、解 釈を媒介として、また開放的なものとしてその中心に据えていなければ、単に崩壊していただろう」とゲイツは指摘する。その含意は明白だ：アフリカの体系は 損なわれずに残っている一方で、西洋の伝統は崩壊したのである。 |
| one of this is surprising, given
Gates’s predilections. What comes as something of a shock is to find
that the African system of interpretation is the triumphant
vindication—of deconstruction! The African concept of interpretation
incorporates, Gates says, "a system of differences and traces" which
leads to the "deferral of meaning." And as a consequence, the African
system offers a hint of what is to follow upon the collapse of the
Eurocentric system of humanism: The ultimate indetermination of meaning [Gates says] does not lead the Yoruba to despair; rather, it leads them to return to the text of Ha [the sacred word of the gods], to consult it regularly, to wrestle with its play of differences, not to invent a meaning, but rather to process a meaning from among the differences, sacrifice to Esu [the gods’ interpreter] and the appropriate deity, only to return to explore the process once more. Thus the function of criticism, as envisioned by Gates. It is an accident that the black English word signifying is also a common term in the vocabulary of deconstruction. The signifier may be the same, as deconstructionists would say, but what’s signified by it differs with each use. The terms are mere homonyms; their accidental sameness, though, betrays Gates into offering a deconstructionist account. Gates is to be praised for attempting to denote "black difference" as an element of the writing in texts by blacks—as "specific uses of literary language that are shared, repeated, critiqued, and revised." But he is less interested in explaining these "specific uses" in such a way as to make them available to modern authors than in accounting for them so as to prepare them "for use in literary theory." Yet if it is true, as Jacques Derrida says on the dust jacket of Gates’s book, that signifying is an "idiom," it follows that these "specific uses of literary language" can be mastered by writers who set themselves to it, that they provide writers with a means of finding something to say. And the passages of dialogue that Gates quotes from Richard Wright’s Lawd Today suggest as much. The function of criticism, at this point, becomes the stating of the principles behind the practice. When I studied as an undergraduate with Raymond Carver, for instance, he told the anecdote about a friend and fellow writer—William Kittredge, I believe it was—who asked Carver if he had ever noticed that in conversation people tend not to speak consecutively but to speak instead in non sequiturs. Stated like this, the notion gave Carver a new way to write dialogue. One can imagine a writer upon whom an account of signifying would act in much the same way. But not as described by Gates: Value, in this art of poeisis, lies in its foregrounding rather than in the invention of a novel signified. We shall see how the nature of the rhyme scheme also stresses the materiality and the priority of the signifier. |
ゲイツの嗜好を考えれば、こうしたことは驚くに当たらない。むしろ衝撃
的なのは、アフリカの解釈体系が脱構築の勝利的正当化であるという発見だ。ゲイツによれば、アフリカの解釈概念は「異なる体系と痕跡の体系」を包含し、そ
れが「意味の延期」へと導くという。その結果、アフリカの体系は、ヨーロッパ中心主義的人文主義体系の崩壊後に何が来るかを示唆しているのだ： 意味の究極的な不確定性［とゲイツは言う］はヨルバ人を絶望に陥らせない。むしろ、彼らはハ（神々の聖なる言葉）のテキストに立ち返り、定期的にそれを参 照し、差異の戯れと格闘する。意味を発明するためではなく、差異の中から意味を紡ぎ出すためだ。エシュ（神々の解釈者）と適切な神々に捧げ物をし、再びそ の過程を探求するために立ち返るのだ。 これがゲイツが描く批評の機能である。 黒人英語の「signifying」が脱構築の語彙でも一般的な用語であるのは偶然だ。脱構築主義者が言うように、記号は同じでも、それが指し示す意味は 使用ごとに異なる。両用語は単なる同音異義語に過ぎないが、この偶然の一致がゲイツを脱構築主義的解釈へと導いている。ゲイツが称賛されるべき点は、「黒 人の差異」を黒人作家のテキストにおける文体の要素として——「共有され、反復され、批判され、修正される文学言語の特異な用法」として——示そうとした ことだ。しかし彼は、これらの「特異な用法」を現代作家が活用できる形で説明することよりも、それらを「文学理論における使用」に備えるために説明するこ とに関心がある。しかしジャック・デリダがゲイツの著書の表紙で述べているように、意味生成が「イディオム」であるならば、これらの「文学言語の特異な用 法」は、それに取り組む作家が習得可能であり、作家に語るべき何かを見出す手段を提供するという結論が導かれる。ゲイツがリチャード・ライトの『ロード・ トゥデイ』から引用した対話の一節も、それを示唆している。この時点で批評の機能は、実践の背後にある原理を明示することになる。例えば私がレイモンド・ カーバーの学部生だった頃、彼は友人であり同業者の作家──確かウィリアム・キットリッジだったと思うが──が、会話において人民は連続的に話すのではな く、むしろ脈絡のない発言をする傾向があることに気づいたかと尋ねたという逸話を語った。この考え方はカーバーに新たな対話表現の手法をもたらした。シグ ニファイイング（意味の伝達）に関する説明が作家に同様の影響を与える様子は容易に想像できる。ただしゲイツが述べるような形ではない： このポエイスィス（詩作）の技法において価値は、新たなシニフィエ（意味内容）の発明ではなく、シニフィアン（記号）の先行性にこそある。韻律の性質が如 何にシニフィアンの物質性と優先性を強調するかも見ていこう。 |
| The sad fact is that Gates’s
intentions in The Signifying Monkey are mutually exclusive. Gates
cannot specify principles of interpretation inside the black tradition
without simultaneously upsetting the whole notion of "black difference"
upon which the claim for a black tradition rests. For once a principle
is stated it becomes literary, available to any number of writers and
critics, and not merely to blacks. Gates recognizes this. As a
"principle of language use," he says, signifying is "not in any way the
exclusive property of black people . . . ." To his credit, then, Gates
perceives that it would be an error to ascribe the unique
characteristics of Afro-American literature to race. But he is not sure
what else to ascribe them to. His reasoning runs in circles. Black
writers form a tradition. How do you know? They all use the "trope" of
signifying. What makes this trope distinctively black? All black
writers use it. Now, one might object that the Afro-American literary tradition is an accomplished historical fact. The Signifying Monkey traces a line of descent through Ukawsaw Gronniosaw, John Marrant, Quobna Cugoano, Olaudah Equiano, and John Jea (authors of slave narratives), through Zora Neale Hurston, Ishmael Reed, and Alice Walker—writers who have already written. It makes no claim about what may yet be done. This makes the Afro-American tradition no less elusive, however. The Signifying Monkey announces itself as a work of theory (not of history) and relies upon the frankly ahistorical method of "close reading" to establish the lineaments of the black tradition. It offers no historical argument for the existence of that tradition. The only reason that Gates has chosen to discuss these writers, from Gronniosaw to Walker, is that they are black. He presupposes the tradition, in other words, and then searches for something to bale it together. His argument reduces itself to the claim that a shared dialect—black English—presupposes the likelihood that writers will share certain "tropes," though he never says (a) on what basis these writers, from several different periods of history and regions of the country, can be said to share the same dialect, except on the basis of a physical similarity, or (b) how such similarities result in similar ways of writing. Secondly, however, any conception of an Afro-American literary tradition founded upon the belief in "black difference" is reactionary. Gates shows how such know-nothingism can come about in his report of the Sixties radical H. Rap Brown’s disdain for the study of poetry. "[H]is teachers sought to teach him ‘poetry,’ meaning poems from the Western tradition," Gates says, "when he and his fellows were making poetry in the streets." What neither Brown nor Gates appears to have grasped is that the ignorance was manifest on both sides. Brown’s teachers failed to understand that poetry is a living art, a body of techniques for producing original work; yet both Brown and Gates fail to understand that poetry is also a canon, a collection of texts that embody techniques which might assist street poets in making better poems. Either a tradition is a literary one, in which case it potentially includes anything that can be done within the tradition, or it is a national or racial one, in which case it excludes certain kinds of work. |
悲しい現実として、『シグナイファイング・モンキー』におけるゲイツの
意図は互いに矛盾している。黒人伝統の主張が依拠する「黒人としての差異」という概念全体を同時に揺るがすことなく、黒人伝統内部の解釈原理を特定するこ
とはゲイツには不可能だ。なぜなら原理が一度提示されれば、それは文学的となり、黒人作家や批評家だけでなく、あらゆる作家や批評家が利用できるものとな
るからだ。ゲイツはこの点を認識している。「言語使用の原理」として、シグナイフィングは「決して黒人だけの専有物ではない」と彼は言う。したがって、ゲ
イツがアフリカ系アメリカ人文学の特異性を人種に帰する誤りを認識している点は評価できる。しかし彼は、それを他に何に帰すべきか確信が持てない。彼の論
理は堂々巡りだ。黒人作家たちは伝統を形成している。どうして分かる？彼らは皆「シグナイフィング」という「修辞技法」を使うからだ。この技法がなぜ黒人
特有なのか？全ての黒人作家が使うからだ。 さて、アフリカ系アメリカ人の文学的伝統は確立された歴史的事実だと反論する者もいるだろう。『シグナイフィング・モンキー』は、ウカウソー・グロニオ ソー、ジョン・マラント、クォブナ・クゴアノ、オラウダ・エクイアーノ、ジョン・ジェア（奴隷体験記の著者たち）から、ゾラ・ニール・ハーストン、イシュ マエル・リード、アリス・ウォーカー——すでに著作を残した作家たち——へと系譜を辿る。しかし、これから何がなされるかについては何も主張していない。 それゆえ、アフリカ系アメリカ人の伝統はなおも捉えどころのないものなのだ。『シグナイファイング・モンキー』は自らを理論書（歴史書ではない）と宣言 し、黒人伝統の輪郭を確立するために、率直に言って非歴史的な「精読」という方法に依拠している。同書はその伝統の存在について歴史的な論証を提供してい ない。ゲイツがグロニオソーからウォーカーに至る作家たちを論じる唯一の理由は、彼らが黒人であることだ。つまり彼は伝統を前提とし、それを結びつける何 かを探している。彼の主張は結局、共通の方言——黒人英語——が作家たちに特定の「修辞技法」を共有させる可能性を前提とするという主張に帰着する。だが 彼は決して説明しない：(a) 歴史上異なる時代や国内の異なる地域に属するこれらの作家たちが、物理的な類似性以外に、どうして同じ方言を共有していると言えるのか、(b) そのような類似性がどうして似た書き方につながるのか。 第二に、『黒人としての差異』を前提とするアフリカ系アメリカ文学の伝統概念は反動的だ。ゲイツは60年代の急進派H・ラップ・ブラウンの詩の学習軽蔑事 例を引用し、こうした無知が如何に生まれるかを示している。「彼の教師たちは『詩』を教えようとした。つまり西洋伝統の詩をだ」とゲイツは言う。「彼と仲 間たちが路上で詩を作っていたというのに」。ブラウンもゲイツも理解していなかったのは、無知が双方に顕在化していたという事実だ。ブラウンの教師たち は、詩が生きている芸術であり、独創的な作品を生み出す技法の体系であることを理解できなかった。しかしブラウンもゲイツも、詩が同時に規範（カノン）で あり、街頭詩人たちがより良い詩を作るのに役立つ技法を体現したテキストの集合体でもあることを理解していない。伝統とは、文学的なものならその枠内で可 能なあらゆるものを包含しうるが、民族的・人種的なものなら特定の種類を排除する。 |
| Gates is more concerned with
classification, with identifying and labeling "tropes," than with the
theoretical bases of what he is doing; but because he affects a
theoretical diction he is considered a theorist. "Theory" for Gates,
however, is neither what it is for the scientist (a set of broad
propositions that lead to the framing of hypotheses which can be
tested) nor for the philosopher (the detailed knowledge of a subject
when it is seen to comprise a separate, unified whole). To theorize,
for Gates, means simply to cast research findings into the jargon of
deconstruction, a.k.a. theory. What Gates seems unaware of, though, is the extent to which his research into Afro-American signifying belies the tenets of the very theory into which he hopes to convert it. Thus he grounds his arguments upon such concepts as the speaker’s intention (the correct or misprized inference of which is the key to the effect of signifying), the sharing of knowledge by members of a speech community (or what E. D. Hirsch Jr. calls cultural literacy), the distinction between literal and figurative meanings, and a naive version of the doctrine of literature as an imitation of life. Yet each of these concepts is called into question by deconstruction. This is no great matter, except that it reveals a confusion at the heart of Gates’s work. When he attempts to give a coherent portrait of the Afro-American tradition, Gates argues from one set of assumptions. But when he tries to assimilate the tradition to the categories of literary theory, he argues from another contradictory set. The effect is to leave all the assumptions in place. Nor is Gates to be much preferred as a practical critic. Although he bestows extended treatment upon Hurston’s Their Eyes Were Watching God, Reed’s Mumbo Jumbo, and Walker’s Color Purple, his thesis-mongering, his arduous effort to prove that these books adopt the rhetorical strategy of "signifying," hardly makes them seem enticing. Indeed, Gates has small concern for the critic’s traditional job of evaluation. He has set his sights somewhat higher. "Let us hope," he says, "that the gradual erosion of those nationalistic presuppositions that are amply evident in traditional schemes of categorization of the academic study of literature will serve as a model for the abolition of racist and sexist presuppositions in literary studies as well." What Gates contributes to in The Signifying Monkey, however, is the tendency to shore up these same presuppositions in the name of eroding them. |
ゲイツは、自らの行為の理論的基盤よりも、分類や「トロープ」の特定・
ラベル付けに重点を置いている。しかし理論的な語調を装うため、彼は理論家と見なされている。しかし彼にとって「理論」とは、科学者が用いるもの（検証可
能な仮説構築につながる広範な命題群）でも、哲学者が用いるもの（独立した統一的全体として把握された対象の詳細な知識）でもない。彼にとって理論化と
は、単に研究結果を脱構築の専門用語、すなわち「理論」という名のもとにまとめることに過ぎない。 だがゲイツが気づいていないのは、彼のアフリカ系アメリカ人のシグナファイイング研究が、それを理論化しようとしている理論そのものの原理を、いかに裏 切っているかという点だ。彼は自らの議論を、話者の意図（その正しい／誤った推論がシグナイフィングの効果の鍵となる）、言語共同体メンバーによる知識の 共有（E・D・ハーシュ・ジュニアが文化的リテラシーと呼ぶもの）、文字通りの意味と比喩的な意味の区別、そして文学を人生の模倣とする教義の素朴な解釈 といった概念に立脚させている。しかしこれらの概念は、いずれも脱構築によって疑問視される。これはさほど重大な問題ではないが、ゲイツの著作の中核にあ る混乱を露呈している。アフリカ系アメリカ人の伝統を一貫した肖像として描き出そうとする時、ゲイツはある前提群に基づいて論じる。しかしその伝統を文学 理論の範疇に組み込もうとする時、彼は別の矛盾した前提群に基づいて論じる。その結果、あらゆる前提がそのまま残されることになる。 実践的な批評家としても、ゲイツはあまり評価できない。ハーストンの『彼らの目は神を見ていた』、リードの『マンボ・ジャンボ』、ウォーカーの『カラー パープル』に長文を割いているが、彼の主張の押し付けがましさ、これらの作品が「シグナイフィング」という修辞的戦略を採用していると証明しようとする骨 の折れる努力は、むしろ作品を魅力的に見せなくしている。実際、ゲイツは批評家の伝統的な評価業務にはほとんど関心を示さない。彼の目標はもう少し高いと ころにある。「願わくば」と彼は言う、「文学研究の学術的分類体系に顕著に見られるナショナリスト的前提が徐々に侵食されることが、文学研究における人種 差別的・性差別的前提の廃止のモデルとなることを」。しかし『シグナイファイング・モンキー』においてゲイツが貢献しているのは、こうした前提を侵食する 名目で、むしろそれらを強化する傾向である。 |
| https://x.gd/sjnqo |
リ ンク
文 献
そ の他の情報
Copyleft,
CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099
Copyleft, CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099
☆
☆