スペイン植民地におけるカースト制：Sistema de castas colonial

スペイン植民地におけるカースト制

Sistema de castas colonial

De español y mulata, morisca. Miguel Cabrera, 1763, óleo sobre lienzo, 136x105 cm, colección privada.

スペイン人とムラートの結婚から生まれるムーア人。ミゲル・カブレラ、1763年、油彩・カンヴァス、136x105cm、個人蔵。

☆ カースト制度（sistema de castas）とは近代史学的な概念であり、それによればスペイン帝国は、スペイン領アメリカ統治時代、階層化された社会システムを組織するために、人種や民族によって人々を分類した。このシステムによれば、スペイン統治下のアメリカ社会は、スペイン人（「ペニンシュラ人」と「クリオージョ人」に分類される）を頂点とする階層的ピラミッドとして組織され、その下にインディアンまたは原住民（原住民）、黒人（アフリカから奴隷として連れてこられた）、カースト（上記の3大民族間の性的関係の子孫）で構成される人口の大多数がいた。ロバート・コープはこれをスペインの「limpieza de sangre 」体制と関連づけ、「スペイン人の血の割合によって分類された人種集団の階層秩序」と定義している1。スペイン帝国がアメリカ諸州にカースト制度を確立したという考えは、1940年代にアルゼンチンの歴史家アンヘル・ローゼンブラットとメキシコの歴史家ゴンサロ・アギーレ・ベルトランが、それぞれ『La población indígena de América, desde 1492 hasta la actualidad』（1945年）と『La población negra de México 1519-1810』（1946年）という著作の中で初めて打ち出したものである4。しかし、この現象の厳密性、運用性、歴史的現実性については論争がある。マグナス・メルナーやエドワード・テレスのような著者がその真実性を仮定している一方で、ピラール・ゴンサルボ、ベルタ・アレス、ジョアン・ラパポートのような人物は、本質的に現代史学的な誤った表現であるとみなしている。

El sistema de castas es un concepto historiográfico moderno, según el cual el Imperio Español, durante la administración de la América española, habría clasificado a las personas por razas y cruces étnicos para organizar un sistema social estratificado. De acuerdo con este sistema, la sociedad americana bajo la dominación española se organizó como una pirámide jerárquica que ubicaba en la cima a los españoles (clasificados a su vez en «peninsulares» y «criollos»), y bajo ellos, a la mayoría de la población integrada por indios o naturales (pueblos originarios), negros (traídos como esclavos de África) y castas (descendientes de relaciones sexuales entre las tres grandes ramas étnicas anteriores). Robert Cope lo relaciona con el régimen español de «limpieza de sangre» y lo define como «un orden jerárquico de grupos raciales clasificados según la proporción de sangre español».1 Algunos autores consideran que existe una continuidad entre el sistema de castas colonial y los procesos actuales de discriminación racial en los países hispanoamericanos.23 La idea de que el Imperio Español estableció en sus provincias americanas un sistema de castas fue formulada por primera vez en la década de 1940 por los historiadores argentino Ángel Rosenblat y mexicano Gonzalo Aguirre Beltrán, en sus obras La población indígena de América, desde 1492 hasta la actualidad (1945) y La población negra de México 1519-1810 (1946), respectivamente.4 Existe controversia, sin embargo, sobre la rigidez, operatividad y realidad histórica de este fenómeno. Mientras que autores como Magnus Mörner y Edward Telles han asumido su veracidad, otras figuras como Pilar Gonzalbo, Berta Ares y Joanne Rappaport lo consideran esencialmente una tergiversación historiográfica moderna.56 Un estudio de los archivos históricos de México realizado en 2018 ha apoyado estas últimas conclusiones.7	カースト制度とは近代史学的な概念であり、それによればスペイン帝国は、スペイン領アメリカ統治時代、階層化された社会システムを組織するために、人種や民族によって人々を分類した。このシステムによれば、スペイン統治下のアメリカ社会は、スペイン人（「ペニンシュラ人」と「クリオージョ人」に分類される）を頂点とする階層的ピラミッドとして組織され、その下にインディアンまたは原住民（原住民）、黒人（アフリカから奴隷として連れてこられた）、カースト（上記の3大民族間の性的関係の子孫）で構成される人口の大多数がいた。ロバート・コープはこれをスペインの「limpieza de sangre 」体制と関連づけ、「スペイン人の血の割合によって分類された人種集団の階層秩序」と定義している1。スペイン帝国がアメリカ諸州にカースト制度を確立したという考えは、1940年代にアルゼンチンの歴史家アンヘル・ローゼンブラットとメキシコの歴史家ゴンサロ・アギーレ・ベルトランが、それぞれ『La población indígena de América, desde 1492 hasta la actualidad』（1945年）と『La población negra de México 1519-1810』（1946年）という著作の中で初めて打ち出したものである4。しかし、この現象の厳密性、運用性、歴史的現実性については論争がある。マグナス・メルナーやエドワード・テレスのような著者がその真実性を仮定している一方で、ピラール・ゴンサルボ、ベルタ・アレス、ジョアン・ラパポートのような人物は、本質的に現代史学的な誤った表現であるとみなしている。
El sistema de castas en las colonias españolas Diseño de Mulata. Manuel de Arellano, 1711. El sistema de castas colonial derivaría de la noción de limpieza o pureza de sangre existente en España antes de la llegada de Colón a América, impulsado por la Inquisición para imponer el catolicismo, distinguiendo entre «cristianos viejos» y «cristianos nuevos», entre quienes se encontraban los «moros» (árabes) y judíos.8 En la provincias americanas, el Imperio debió lidiar también con la presencia de los pueblos originarios y los esclavos traídos del África subsahariana, que darían origen a las categorías raciales de «indio» y «negro»: el Estatuto de Limpieza de Sangre del Colegio de San Luis de Puebla de los Ángeles, establecía textualmente que «los religiosos electos como becarios» debían ser “de linaje limpio, sin raza de judío, ni indio, ni moro, ni negro”.9 La necesidad de contar con una definición legal de quienes debían considerarse «cristianos nuevos», llevó a la Inquisición a elaborar y propagar los Estatutos de Limpieza de Sangre en España y América. "De esta manera, la Inquisición cumplió un rol decisivo en el surgimiento de una ideología española y cristiana obsesionada con la genealogía y con la idea de que tener un «linaje puro» era el signo incuestionable de pertenencia aristocrática, no tanto a una fe común, sino a un estatuto humano superior".8 Las instituciones y corporaciones coloniales (ayuntamientos, órdenes religiosas, milicias, gremios, colegios, universidades, escribanías, etc.) tenían estatutos de limpieza de sangre que limitaba el acceso de las personas a las mismas según el mayor o menor grado de "limpieza" de su sangre,9 siendo la sangre española la de mayor dignidad, considerada "pura", y la sangre negra la más despreciada.10 Conforme aumentaba la mezcla racial de las personas, su estatus social disminuía.10 Mientras las personas que tenían mezcla con sangre india, podían "redimirse" y limpiar su sangre con sucesivas mezclas, las personas que tenían mezcla con sangre negra no podían redimirse nunca de la impureza original.10 Las castas clasificaban a las personas que habían nacido como resultado de la "cruza" de las tres razas que España consideraba existentes: indígena, negra y española, también llamada blanca.1112 El primer estrato de esta sociedad discriminatoria por la piel está ocupado, como ha quedado expuesto, por el sector blanco de la población. Lo constituye una minoría de españoles peninsulares ricos y muy influyentes (los llamados "gachupines" en Nueva España y "chapetones" en Perú) y de criollos que les siguen por prestigio socioeconómico. Es un hecho manifiesto que a medida que la sociedad colonial se había ido estructurando durante la anterior centuria, se fue dando mayor importancia a la pureza de sangre, derivando en la adopción de un sentido jerárquico y aristocrático, perfectamente conformado a principios del siglo XVIII. Tal fue la importancia atribuida a la limpieza de sangre (que en muchos casos no era limpieza absoluta de sangre blanca) que con frecuencia los individuos de este sector recurrieron en este período a la Audiencia para certificarla.13	スペイン植民地におけるカースト制度ムラタのデザイン。マヌエル・デ・アレリャーノ、1711年植民地のカースト制度は、コロンブスがアメリカに到着する以前からスペインに存在した清浄や純血の概念に由来するもので、異端審問によってカトリックを押し付け、「古いキリスト教徒」と「新しいキリスト教徒」を区別し、その中には「ムーア人」（アラブ人）やユダヤ人も含まれていた8。アメリカ諸州では、帝国は先住民やサハラ以南のアフリカから連れてこられた奴隷の存在にも対処しなければならず、それらは「インド人」や「黒人」という人種的カテゴリーを生むことになる。サン・ルイス・デ・プエブラ・デ・ロス・アンヘレス・コレギオの「Limpieza de Sangre」の規約には、「学者として選出される宗教者」は「ユダヤ人、インド人、ムーア人、黒人という人種に属さず、清浄な血統の者」でなければならないと記されていた9。新しいキリスト教徒」と見なされる人々の法的定義の必要性から、異端審問所はスペインとアメリカで「血の浄化に関する法令」を精緻に作成し、広めることになった。「このようにして、異端審問所は、系図に執着するスペイン的・キリスト教的イデオロギーの出現に決定的な役割を果たし、「純粋な血統」を持つことが、共通の信仰というよりも、優れた人間的地位に属する貴族であることの疑いようのない証であるという考えを生み出した」8。植民地時代の制度や法人（町議会、宗教団体、民兵、ギルド、大学、公証人など）には、血の「清浄度」の大小に応じて、人々がそれらにアクセスすることを制限する「血の清浄化」規定があった9。スペイン人の血は「純粋」とみなされ最も威厳があり、黒人の血は最も軽蔑された10。カーストは、スペインが存在すると考えた3つの人種、すなわち先住民、黒人、スペイン人（白人とも呼ばれる）の「交配」の結果生まれた人々を分類したものである1112。この皮膚差別社会の第一階層は、これまで見てきたように、人口の白人部門によって占められている。それは、裕福で影響力のある少数の半島系スペイン人（ニュー・スペインではいわゆる「ガチュピネス」、ペルーでは「シャペトン」）と、社会経済的名声の点で彼らに追随するクレオール人で構成されている。前世紀に植民地社会がより構造化されるにつれて、血の清浄さがより重視されるようになり、18世紀初頭に完全に形作られた階層的で貴族的な感覚が採用されるようになったことは明らかな事実である。血の清浄さ（多くの場合、白人の血の清浄さは絶対的なものではなかった）が重要視されたため、この部門の個人はこの時期、しばしばオーディエンシアに血の清浄さの証明を求めていた13。
Limitaciones Sin embargo, el sistema de castas jamás fue infalible, existiendo un permanente entrecruzamiento y una masiva mezcla en la sociedad virreinal. Y así, ya en el año 1753 se afirmaba[¿quién?] de las castas que "no habrá quién se atreva a distinguirlas", [cita requerida]o su distinción "nunca tendría fin", [cita requerida]de tal manera las castas resultaban en términos comunes pero con un significado propio para cada lugar, y distinto para la ciudad o el medio rural, inclusive que cambia para un mismo sujeto, y referida a aspectos sobre privilegios, fundamentalmente en pugnas de la aristocracia colonial. La discriminación y el prejuicio socio-racial en la sociedad colonial impulsó las uniones de españoles, indígenas y esclavos originarios del África negra, y sus descendientes, principalmente mediante relaciones matrimoniales cuando se trataba de indígenas y esclavos y sus descendientes, o de relaciones sexuales ilegítimas, cuando involucraba a españoles: Con frecuencia, estos matrimonios mixtos vincularon miembros de castas próximas como los castizos, mestizos-mulatos, etc. La unión matrimonial entre el español peninsular o americano con las castas inferiores continuó siendo infrecuente, no así la unión ilegítima".14 Rasgos propios del siglo XVIII fueron: el aumento del prejuicio socio-racial de la élite blanca y la frecuencia creciente de matrimonios mixtos... La situación marginal del individuo de color, provocada por el rechazo de una sociedad ideológicamente blanca, pero minoritaria numéricamente, impulsó hacia una mayor unión entre los grupos discriminados o mayoría cuantitativa.15 Sin embargo, los descendientes de matrimonios mixtos, en muchos casos no fueron registrados en la casta que le había atribuido la legislación indiana porque ella pretendía "limitar las aspiraciones de poder de los estratos inferiores".15 La movilidad social alcanzada mediante los matrimonios mixtos y las uniones ilegítimas, no impidió un modo de vida propio, peor valorado que los roles atribuidos a los de sangre limpia (blancos o indígenas dependiendo de la mayoría racial), y a su vez, de parte de los mestizos, donde ellos eran mayoría, del rechazo de las regulaciones del sistema de castas. De este modo la sociedad colonial se caracterizó por una fuerte discriminación de la mayoría de la población, categorizada como castas —entre ellas los mestizos—, dominada por la minoría española (peninsulares y americanos), que se definía como blanca: Desde luego el desdén de los blancos, españoles o criollos, hacia los mestizos y a las castas, fue un fenómeno generalizado... A mitad de la centuria (1750) el mestizo había logrado, pese a las trabas, un modo de vida propio y una actitud sólida frente a una sociedad cuyos rasgos fundamentales eran el acrecentamiento del prejuicio racial y el reforzamiento de la jerarquización social fundada en la pureza de sangre, con el consiguiente rechazo de los grupos inferiores.15 Finalmente, el desmoronamiento del sistema de castas se produjo por la gran movilidad social, producto del mismo mestizaje que había contribuido a crearlas.14 De este modo se produjo un proceso de amalgamación de castas, integrada por tipos humanos relativamente uniformes en costumbres, ideas y estatus social, que se aceleraría más durante las Guerras de Independencia Hispanoamericana, hasta concluir con el colapso del sistema de castas colonial por efecto de la guerra sobre la aristocracia blanca, y terminarse más tarde con la esclavitud del negro africano, abolida en los primeros años de existencia de los nuevos países hispanoamericanos. Por último contra el indígena americano, último "sangre limpia", se arrojarían las nuevas ideas del racismo biológico seudocientífico traído por la nueva ola de migración europea del siglo XIX en los países independizados, dando lugar a la marginación, cuando no un deliberado exterminio racial, denominado limpieza étnica. En relación con la población local la corona empezó por promover matrimonios como preferible para la estabilidad social que el concubinato que en los hechos estaba sucediendo,16 así, por ejemplo, Francisco González Paniagua nos informa que en Paraguay "algunos españoles tienen setenta mujeres, a menos que sean muy pobres ninguno tenía menos que cinco o seis, la mayoría de quince a veinte y de veinte a cuarenta". Frente a situaciones como esa, la corona decretó —en 1528— que se daría preferencia para puestos oficiales a los españoles casados y, en 1538, que la misma preferencia se observaría para las "reparticiones de indios". En la práctica esto llevó a muchos matrimonios mixtos. No solo no había las suficientes mujeres hispanas para casarse con todos los conquistadores que existían, sino que además las hijas de caciques y nobles indígenas traían con ellas unas dotes considerables para los conquistadores. Así, por ejemplo, fray Bartolomé de Las Casas escribe que la mayoría de los vecinos de Vera Paz, Guatemala, estaban casados con indígenas. Adicionalmente, la mayoría de los fundadores de Santa Fe de Bogotá, Colombia, se casaron con indígenas chibchas. (op cit) Sin embargo, esta situación cambio en un plazo relativamente corto, con el descubrimiento por parte de la Corona que tales uniones estaban teniendo un efecto contrario a los intereses regios, transformándose en una política de separación de las razas, lo que dio origen a un complicado sistema de clasificación (ver más abajo). Estos nuevos estatutos siguieron en vigencia hasta la época de la Independencia de América. Los que querían ingresar en las filas del ejército al servicio de España, durante el virreinato, debían probar su limpieza de sangre.17 Requerimientos similares se aplicaban para acceder a la educación superior18 y a los altas dignidades en la iglesia, aun cuando, en esa última área, al menos para acceder al sacerdocio, se hicieron excepciones a favor de la "la nobleza indígena o (los) hijos de caciques." Aun así, y de acuerdo a la misma fuente: "la inmensa mayoría de los sacerdotes indígenas en Hispanoamérica sirvieron de clérigos auxiliares bajo la supervisión de un cura criollo o como curas en pueblos muy periféricos. Aún hacia fines de la era colonial, el número de sacerdotes indígenas probablemente nunca superó el cinco por ciento del clero en las diócesis hispanoamericanas y en varias de ellas la presencia de sacerdotes indígenas nunca superó al uno por ciento".19 Aún más exigentes eran las consideraciones para acceder a la docencia: "Todo sacerdote tenía derecho a enseñar. A los laicos, en cambio, se les exigía una licencia del Cabildo y de la autoridad eclesiástica. Debían cumplir una cantidad de requisitos como limpieza de sangre, es decir, no ser hijos de uniones ilegítimas; no tener cuentas pendientes con la justicia e incluso a la prohibición de matrimonio entre cualquiera nombrado a posición de autoridad por el rey con incluso damas criollas y entre los sectores más altos de la casta hispana (los dones y doñas) y cualquiera otra. Las consecuencia de desobedecer o ignorar tales ordenanzas podían ser severas, dado que se estaba violando tanto la ley civil como eclesiástica. Sanciones civiles incluían la pérdida del derecho a la herencia, la confiscación de bienes y el destierro, aparte o en adición a encarcelamiento. Sanciones eclesiásticas incluían la anulación del matrimonio y penanza obligatorias. Así por ejemplo, en un caso bien documentado en Mérida, Venezuela (tan tarde como 1809) el dictamen eclesiástico, en adición a anular el matrimonio, obligó a "los reos" a asistir a misa con velas en la mano de rodillas en la última grada del presbiterio en días festivos. Adicionalmente, el varón debió ayunar —por un mes— cuatro días de la semana (dos a pan y agua) y la mujer, por el mismo tiempo, dos días a la semana. Adicionalmente, durante ese periodo estuvieron aislados de todos amigos y conocidos. Al término de esto, debieron confesar sus pecados (y presumiblemente, arrepentirse a fin de evitar caer en obstinación)".20 El sistema de estratificación colonial clasificaba a los habitantes de Hispanoamérica en tres «razas»: blanca o española, indígena y negra. La sangre de las personas de cada grupo era «limpia», pero si un hombre y una mujer de diferentes «razas» engendraban un hijo, la sangre de este se vería «manchada», hecho que lo haría pertenecer a una casta. Debido a ello, en el sistema colonial español el término «cruzas» o «castas» designaba a los grupos e individuos con «sangre manchada» a consecuencia del sexo interracial. A su vez, los individuos con «sangre manchada» eran clasificados en diversos tipos de «castas», definidas según las «cruzas» que se le atribuían a sus antepasados. Los derechos que le correspondían a cada persona estaban estrictamente determinados por su clasificación en tales categorías, considerándose superior al español peninsular (nacido en la península ibérica) y en el lugar más «bajo», al esclavo secuestrado en África.	限界しかし、カースト制度は決して絶対的なものではなく、副王社会では恒久的な交わりと大規模な混合があった。そのため、1753年には早くもカーストについて「あえて区別する者はいなくなる」[引用者注釈]、あるいはその区別は「決して終わらない」[引用者注釈]と述べられており、カーストは共通の用語であったが、それぞれの場所で独自の意味を持ち、都市や農村環境では異なり、同じ対象であっても変化し、植民地貴族の闘争では基本的に特権の側面を指していた。植民地社会における差別と社会人種的偏見は、スペイン人、インディオ、黒人アフリカ出身の奴隷、およびその子孫の結合を促し、主にインディオや奴隷とその子孫の結婚、あるいはスペイン人が関与する場合は非合法な性的関係を通じて行われた：多くの場合、これらの混血結婚は、カスティーソ、メスティーソ、ミュラトなど、近いカーストのメンバー同士を結びつけるものであった。半島系スペイン人やアメリカ人と下層カーストとの結婚は引き続きまれであったが、非嫡出婚はそうではなかった」14。 18世紀の特徴は、白人エリートの間で社会人種的偏見が高まり、混血結婚の頻度が増加したことである。有色人種個人の周縁的地位は、イデオロギー的には白人だが数的には少数派である社会への拒絶反応によって引き起こされ、被差別集団や量的多数派の間の団結を強めた15。しかし、混血結婚の子孫は、インドの法律が「下層階級の権力志向を制限」しようとしたため、多くの場合、カーストに登録されなかった。 15 混血結婚や非嫡出婚によって達成された社会的移動は、清浄な血統の者（人種的多数派によって白人またはインド人）に帰属する役割よりも低く評価される生き方、ひいては彼らが多数派であったメスティーソの側がカースト制度の規制を拒否することを妨げるものではなかった。こうして植民地社会は、自らを白人と定義するスペイン系少数民族（半島人とアメリカ人）が支配するカースト、とりわけメスティーソに分類される人口の大多数に対する強い差別によって特徴づけられた：もちろん、スペイン人やクレオール人である白人のメスチソやカーストに対する軽蔑は、一般的な現象であった。世紀半ば（1750年）までに、メスティーソは、障害にもかかわらず、自分自身の生き方と、人種的偏見の増大と純血に基づく社会階層の強化、その結果としての劣等集団の拒絶を基本的特徴とする社会に対する確固とした態度を獲得した15。最後に、カースト制度の崩壊は、カースト制度創設の一因となった混血がもたらした大きな社会的流動性によってもたらされた14。こうして、風習、思想、社会的地位が比較的均一な人間タイプからなるカーストの合併プロセスが起こり、それはスペイン・アメリカ独立戦争の間にさらに加速し、白人貴族との戦争の結果として植民地カースト制度が崩壊し、後に、新しいスペイン・アメリカ諸国が誕生した最初の数年間に廃止されたアフリカ系黒人の奴隷化によって終わることになった。最後に、19世紀のヨーロッパから独立国への移住の新しい波によってもたらされた、疑似科学的な生物学的人種差別の新しい考え方は、最後の「きれいな血」であるアメリカン・インディアンに対して使用され、民族浄化として知られる意図的な人種的抹殺とまではいかなくとも、疎外をもたらした。現地住民との関係では、王室は実際に行われていた妾関係よりも、社会の安定のために結婚を奨励するようになった16。例えば、フランシスコ・ゴンサレス・パニアグアは、パラグアイでは「70人の女性がいるスペイン人もいるが、よほど貧しい人でない限り、5、6人以下の女性はおらず、大半は15人から20 人、20人から40人だった」と伝えている。このような状況に直面した王室は、1528年に既婚のスペイン人を優先して官職に就かせることを定め、 1538年には「インディオの扶養者」についても同様に優先することを定めた。実際には、これが多くの混血結婚につながった。コンキスタドール全員と結婚できるだけのヒスパニック系女性がいなかっただけでなく、インディアンの酋長や貴族の娘たちは、コンキスタドールのためにかなりの持参金を持参していた。例えば、バルトロメ・デ・ラス・カサスは、グアテマラのベラ・パスの住民のほとんどがインディアンと結婚していたと書いている。さらに、コロンビアのサンタフェ・デ・ボゴタの創設者のほとんどは、チブチャ・インディアンと結婚していた。しかし、この状況は比較的短期間で変化し、王室はこのような結婚が王室の利益に反する効果があることを発見し、人種分離政策に転じ、複雑な分類制度が生まれた（下記参照）。これらの新しい法令は、アメリカ独立時まで有効であった。同様の要件は、高等教育18や教会における高位な地位へのアクセスにも適用されたが、後者の分野では、少なくとも神職へのアクセスについては、「土着の貴族または（カチケの）息子」に例外が認められた。それでも、同じ情報源によれば、「スペイン領アメリカの先住民司祭の大半は、クレオール人司祭の監督下で補助聖職者として、あるいはごく周辺の村落の司祭として奉仕していた」。植民地時代末期でさえ、先住民司祭の数がスペイン系アメリカ人教区の聖職者の5％を超えることはなかっただろう。すべての司祭は教える権利を持っていた。一方、信徒はカビルドと教会当局から免許を受ける必要があった。彼らは、血統の清浄さ、つまり非嫡出子でないこと、司法機関に未払い金がないこと、さらには、国王から権威ある地位に任命された者とクレオール人女性との結婚、ヒスパニック・カーストの最高位（ドンとドニャ）とそれ以外の者との結婚の禁止など、多くの条件を満たさなければならなかった。このような条例に従わなかったり無視したりすると、民法と教会法の両方に違反することになるため、その結果は深刻なものとなった。民事上の罰則には、禁固刑とは別に、あるいは禁固刑に加えて、相続権の喪失、財産の没収、追放などがあった。教会法上の制裁としては、結婚の取り消しや強制的な懺悔があった。例えば、ベネズエラのメリダで起きた事件（1809年）では、教会による判決は、結婚の取り消しに加えて、「ロス・レオ」に対し、祝祭日にはロウソクを手にミサに出席し、司教座の最後の段にひざまずくことを義務づけた。さらに、男は1カ月間、週に4日（2日はパンと水）、女は同じ期間、週に2日の断食をしなければならなかった。さらに、この期間中、彼らはすべての友人や知人から隔離された。この期間が終わると、彼らは自分の罪を告白しなければならなかった（そしておそらく、強情に陥るのを避けるために悔い改めなければならなかった）」20。植民地時代の階層制度は、スペイン領アメリカの住民を白人またはスペイン人、先住民、黒人の3つの「人種」に分類した。それぞれの集団の人々の血は「清浄」であったが、異なる「人種」の男女が子をもうけると、その子の血は「汚染」され、カーストの一員となる。したがって、スペインの植民地システムでは、「クルザス」または「カスタス」という用語は、異人種間の性交渉の結果として「汚れた血」を持つ集団や個人を指していた。その結果、「汚れた血」を持つ個人は、先祖に起因する「クルザス」に応じて定義された様々なタイプの「カースト」に分類された。半島系スペイン人（イベリア半島で生まれた者）が上位とされ、アフリカで誘拐された奴隷が「最下位」とされた。
Fundamento normativo Los Estatutos de limpieza de sangre aparecieron en España durante el siglo xv y se generalizaron durante el siglo xvi, cuando fueron establecidos virtualmente en todas instituciones y corporaciones: órdenes religiosas, organizaciones militares, colegios, universidades, escribanías, gremios, cofradías, capítulos diocesanos, catedrales, ayuntamientos, etc.,2122 así como la Inquisición.8 La necesidad de contar con una definición legal de quienes debían considerarse "cristianos nuevos", llevó a la Inquisición a elaborar y propagar los Estatutos de Limpieza de Sangre en España y América. "De esta manera, la Inquisición cumplió un rol decisivo en el surgimiento de una ideología española y cristiana obsesionada con la genealogía y con la idea de que tener un «linaje puro» era el signo incuestionable de pertenencia aristocrática, no tanto a una fe común, sino a un estatuto humano superior".8 Cada organización establecía su propio procedimiento para probar la limpieza de sangre, así como la cantidad de generaciones que debían pasar para que una persona fuera considerada “limpia”. La prueba habitual era que cinco testigos dieran fe del conocimiento del solicitante, de su buen nombre y su pureza de sangre. A ello había que agregar la falta de antecedentes en la Inquisición, tanto de la persona en cuestión como de su familia, llegando en algunos casos a exigirse hasta siete generaciones sin antecedentes.21	規範的根拠血の浄化に関する法令がスペインに現れたのは15世紀のことで、16世紀には、宗教団体、軍事組織、大学、公証人役場、ギルド、兄弟団、教区支部、大聖堂、役場など2122、異端審問所など、事実上すべての機関や法人に制定され、広まった。「このようにして、異端審問所は、系図に取り憑かれたスペイン的、キリスト教的イデオロギーの出現に決定的な役割を果たした。各組織は、血の清浄さを証明するための独自の手順と、その人が「清浄」とみなされるための世代数を定めた。通常のテストは、5人の証人が申請者の知識、姓名、血の純潔を証明するというものだった。これに加えて、異端審問における本人およびその家族の先祖の不存在を証明する必要があり、場合によっては先祖の不存在が要求されないまま7代が経過することもあった21。
Abolición En el territorio que posteriormente ocuparía Argentina, se tomaron medidas contra el sistema colonial de castas y a otras clasificaciones racistas, desde poco después de iniciado el movimiento independentista de España; en 1811 se suprimió el tributo indígena, en 1812 se prohibió la importación de esclavos, en 1813 se eliminó toda forma de servicio personal de los indios, la libertad de los futuros hijos de madre esclava, la eliminación de los títulos de nobleza, la prohibición de exhibición de blasones y la supresión de mayorazgos y vínculos sobre las propiedades, excepto de finalidad piadosa.23 Finalmente, la Constitución de 1853 estableció los derechos para "todos los habitantes de la Nación" (art. 14), la supresión de la esclavitud y la libertad de los esclavos por el solo hecho de pisar el territorio de la República (art. 15) y que "La Nación Argentina no admite prerrogativas de sangre, ni de nacimiento: no hay en ella fueros personales ni títulos de nobleza. Todos sus habitantes son iguales ante la ley, y admisibles en los empleos sin otra condición que la idoneidad. La igualdad es la base del impuesto y de las cargas públicas.(art. 16). En Cuba los estatutos de limpieza de sangre se suprimieron en 1870.24 En la actualidad, este tipo de clasificaciones humanas se encuentra prohibido por la Declaración Universal de los Derechos Humanos, que en su primer artículo establece que "Todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos".	廃止後にアルゼンチンが占領した領土では、スペインからの独立運動が始まって間もなく、植民地カースト制度やその他の人種差別的分類に対する措置がとられた； 1811年、先住民の貢納が廃止され、1812年、奴隷の輸入が禁止され、1813年、インディオによるあらゆる形態の個人的奉仕が廃止され、奴隷の母を持つ将来の子供の自由が廃止され、貴族の称号が廃止され、紋章の展示が禁止され、敬虔な目的を除き、付随財産が廃止された。 23 最後に、1853年憲法は、「国民のすべての住民」の権利（第14条）、奴隷制の禁止、共和国の領土に足を踏み入れたという事実のみによる奴隷の自由（第 15条）、「アルゼンチン国民は、血縁による特権を認めず、出生による特権も認めない。すべての国民は、法の下に平等であり、適性以外の条件なしに雇用される。平等は課税と公課の基礎である（第16条）。キューバでは、1870年に血液浄化法が廃止された24。今日、このような人間の分類は世界人権宣言によって禁止されており、同宣言はその第1条で「すべての人間は、生まれながらにして自由であり、かつ、尊厳と権利において平等である」と述べている。
Denominación de las castas Este artículo o sección tiene referencias, pero necesita más para complementar su verificabilidad. Busca fuentes: «Sistema de castas colonial» – noticias · libros · académico · imágenes Puedes avisar al redactor principal pegando lo siguiente en su página de discusión: {{sust:Aviso referencias\|Sistema de castas colonial}} ~~~~ Uso de esta plantilla: {{Referencias adicionales\|t={{sust:CURRENTTIMESTAMP}}}} De español e India; produce mestizo De Negra y Español, sale mulato De Lovo y de Yndia, produce Zambaigo Muchos y muy variados nombres se utilizaban en el lenguaje popular, y en particular en las "pinturas de castas" novohispanas, para otras mezclas más complejas. No había consenso sobre sus definiciones, y se pueden encontrar diferentes listas. Pero en lo que sí había acuerdo era en que las mezclas de indígena y español finalmente produciría un español, si se seguía introduciendo "sangre blanca" en cada generación. Tal blanqueamiento no se aceptaba para la «raza» negra. Por ejemplo, un torna atrás era una persona nacida de la unión sexual de dos «blancos», pero que tenía características fenotípicas de «negro». Esto era porque la sociedad hispanoamericana colonial asociaba un atavismo (es decir, la tendencia a reproducir tipos originales) a los negros. No importaba diluir entre numerosas generaciones de blancos un solo antepasado negro, se temía que los rasgos de esa raza volvieran a manifestarse en sus descendientes. Existían varias decenas de nombres para todo tipo de posible mezcla de negros con las otras dos razas, a veces con definiciones múltiples. Por ejemplo, «chino» era a veces definido como morisco con española. Sin embargo, también se definía como hijo de torna atrás y de india, y el término «china» también se utilizaba para denominar a la mujer «gaucha». Este «chino», por su parte, daba nacimiento al lobo, si se emparejaba con una mulata. El lobo y otra mulata engendraban al jíbaro. Adicionalmente, se denominaba cuarterones o quinterones a aquellas personas que tenían un antepasado indígena o africano y cuatro o cinco generaciones mezclándose con blancos, teniendo un aspecto peculiar, pero siendo parecido a un europeo. La falta de inmigración de mujeres europeas generó que los blancos se mezclen con indígenas o africanos e intenten asemejar su raza blanqueando a las indias o negras.[cita requerida] La siguiente lista muestra algunas denominaciones de castas usadas en México y Sudamérica en la época colonial:25 De europeos en América - criollo De español e india (indígena) - mestizo De español con mestiza - castizo, castizo cuatralbo o cuarterón de mestizo De castizo con española - español De indio con negra - zambo o jarocho De negro con zamba - zambo prieto De español con negra - mulato De mulato con española - morisco (no debe confundirse con los moriscos peninsulares) o cuarterón de mulato De español con morisca - albino u octavón De albino con negra - salta atrás o saltapatrás De mestizo con mulata - apiñonado De indio con mestiza - cholo, coyote o meslindio De mulato con india - chino o mulato obscuro De mulato con negra - galfarro De castizo con mestiza - harnizo (Cabrera pinta como chamizo) De coyote con india - chamizo o chamiso De chamizo con mestiza - coyote mestizo De chino con india - salta atrás De salta atrás con mulata - lobo De lobo con china - gíbaro o jíbaro (no debe confundirse con la tribu amazónica de los jíbaros) De gíbaro con mulata - albarazado De albarazado con negra - cambujo De cambujo con india - sambaigo De sambaigo con loba - campamulato De campamulato con cambuja - tente en el aire De tente en el aire con mulata - no te entiendo De no te entiendo con india - torna atrás La denominación «tente en el aire» representaba con claridad lo inútil de la práctica del sistema de castas, incluso pocas décadas después de la conquista. En términos metafóricos, una persona perteneciente a esta casta «flotaba» como en el limbo, incapaz de echar raíces, sin identidad propia. En la siguiente tabla se ilustra el porcentaje de ascendencia española, amerindia y africana de castas principales de la Nueva España, tal y como aparecen ilustradas en un cuadro anónimo que reposa en el Museo Nacional del Virreinato:2526 Los límites que diferenciaban una casta de otra eran difusas, por lo que nunca se buscó un impedimento al mestizaje. Según Federico Navarrete: "No era un sistema de clasificación sistemático. La verdad no era un sistema tan rígido"27	カーストの呼称この記事またはセクションには参考文献があるが、検証可能性を補完するためにさらに多くの文献が必要である。出典を検索する：「植民地カースト制度」 - ニュース - 書籍 - 学術 - 画像. 以下の内容をディスカッションページに貼り付けることで、メインエディターに警告することができる: {{sust:お知らせ参考文献\|植民地カースト制度}}。~~~~ このテンプレートの使用法: {{追加参考文献\|t={sust:CURRENTTIMESTAMP}}}。スペイン人とインド人からメスティーソが生まれるネグラとスペイン語から、混血が生まれる。 LovoとYndiaから、Zambaigoが生まれる。一般的な言語、特にノボ＝ヒスパニックの「カースト画」では、他のもっと複雑な混血に対して、多種多様な名称が使われていた。その定義にコンセンサスはなく、さまざまなリストが見られる。しかし、先住民族とスペイン人の混血は、各世代に「白人の血」が入り続ければ、最終的にはスペイン人を生み出すという点では一致していた。このような白人化は、黒人の「人種」には受け入れられなかった。例えば、トルナ・アトラスとは、2人の「白人」の性的結合によって生まれたが、表現型的には「黒人」の特徴を持つ人のことである。これは、植民地時代のスペイン系アメリカ人社会が、黒人には無タビズム（つまり、元の型を再現する傾向）があると結びつけていたからである。黒人の先祖を何代に渡って白人が希釈しても、その人種の特徴が子孫に再び現れることが恐れられていたのだ。黒人と他の2つの人種との混血の可能性を示す名称は数十種類あり、時には複数の定義があった。例えば、「中国人」はスペイン系ムーア人と定義されることもあった。しかし、トルナ・アトラスとインディアンの息子と定義されることもあり、「チャイナ」という言葉は「ガウチョ」の女性を指す言葉としても使われた。一方、この「チノ」は、混血の女性とペアになった場合、オオカミを産んだ。オオカミともう一人の混血女性がジバロを産んだ。さらに、先住民やアフリカ人を祖先に持ち、4、5世代にわたって白人と混血した人々は、キンテロネスまたはキンテロネスと呼ばれ、特異な外見を持つが、ヨーロッパ人に似ていた。ヨーロッパ人女性の移民が少なかったため、白人はインド人やアフリカ人と混血し、インド人や黒人を美白することで人種を似せようとした[citation needed]。以下のリストは、植民地時代にメキシコと南米で使用されたカースト呼称の一部を示している：25 在米ヨーロッパ人（クレオールスペイン人とインド人（インディヘナ） - メスティーソスペイン人とメスティーソの場合 - カスティーソ、カスティーソ・クアトラルボ、カスティーソ・クアトラルボ、メスティーソ・クアテロンカスティーソとスペイン語の合成語 - Spanish インディアンと黒人の合成語 - zambo or jarocho 黒人とザンバの関係 - zambo prieto 黒人とスペイン人の混血 - mulatto スペイン系混血 - モリスコ（半島系モリスコと混同しないように）またはクアルテロン混血スペイン系とムーア人の混血 - アルビノまたはオクタボンアルビノと黒人の混血 - サルタ・アトラスまたはサルタパトラス混血と混血の混血 - apiñonado インディアンと混血 - チョロ（cholo）、コヨーテ（coyote）、メスリンディオ（meslindio インド系との混血 - チノ（chino）またはオブスキュロ（mulato obscuro 黒人と混血 - ガルファロカスティーゾとメスティーザの場合 - ハルニゾ（カブレラはチャミゾと描く）コヨーテとインディアンの関係 - チャミソまたはチャミソメスチソとカミソ - コヨーテ・メスチソインディアンとコヨーテ - コヨーテ・メスティーソサルタ・アトラスとマルチーズ - オオカミ De lobo con china - gíbaroまたはjíbaro（アマゾンのジバロ族と混同しないように）ジバロとムラータの組み合わせ - アルバラザードアルバラザードと黒 - カンブージョインディアのカンブージョ - サンバイーゴサンバイゴとロバ - Campamulato カンパムラートとカンブージャの組み合わせ - tente in the air デ・テンテ・エン・エル・アイレ・コン・ムラータ - I don't get you インドと一緒に - torna atrás この「tente en el aire 」という言葉は、征服から数十年後でさえ、カースト制度の慣習が役に立たないことを明確に表していた。比喩的な言い方をすれば、このカーストに属する人は、まるで宙ぶらりんのように「浮遊」し、根付くことができず、自分自身のアイデンティティを持たない。次の表は、ニュー・スペインの主なカーストにおけるスペイン系、アメリカインディアン系、アフリカ系カーストの割合である。あるカーストと別のカーストを区別する境界線は曖昧で、異種族間の結婚を防ごうとする試みはなかった。フェデリコ・ナバレテによれば、「体系的な分類システムではなかった。それほど厳格な制度ではなかった」27。
Críticas Varios historiadores han cuestionado la existencia de este fenómeno en las dinámicas sociopolíticas históricas, considerando que podría tratarse de una invención moderna, surgida durante un revisionismo histórico en la década de 1940, que tergiversaría calificativos y léxico de la cultura colonial para dar como resultado el sistema de castas que se narra. Ante ello, esta corriente historiográfica cree que para los científicos sociales posteriores, la nomenclatura de "castas" empezó a implicar, arbitraria y equívocamente, que la sociedad colonial necesariamente fue fundada en un aparente “sistema de castas”. La historiadora Pilar Gonzalbo dedicó un estudio titulado La trampa de las castas, el cual pretendía descartar la idea de esta clase de regulación social en Nueva España, siempre y cuando se entendiera este sistema como una "organización social basada en la raza y sostenida por poder coercitivo" en la manera que sus dos principales popularizadores (Rosenblat y Aguirre Beltrán) afirmaron.28 También afirma en su obra que ciertos mensajes subliminales y despectivos en los cuadros de casta no eran un fenómeno generalizado, y que solo se empezaron a realizar en ambientes particulares de las oligarquías criollas tras el Reformismo borbónico y el influjo de ideas del racismo científico de la ilustración dentro de algunos ambientes enciclopédicos de la burguesía colonial. Una muestra de la construcción artificial de situaciones y personajes en estos cuadros se puede intuir en cuanto a la aparente presencia escasa de mujeres españolas para representar la formación del mestizaje, lo cual es muy opuesto a la realidad de los registros parroquiales de matrimonios, los cuales registraban la existencia generalizada de españolas casadas con varones de otras castas. De modo que, quienes encargaban las representaciones de castas serían una minoría de criollos distinguidos, probablemente funcionarios de la metrópoli y propietarios cuya descendencia era puesta en duda; los cuales tendrían según la autora un afán de distinción social, plagada de prejuicios contra las masas plebeyas (en el que se incluía gran parte del campesinado indígena) por causa de obras como la de Jean de La Bruyère (quien difundió la idea de un campesinado pobre y miserable, casi como animales, en las elites enciclopédicas del Siglo de las luces). Debido a ello Pilar Gonzalbo Aizpuru considera que los cuadros de castas no deben considerarse como testimonios fiables de la existencia de un racismo generalizado en la sociedad colonial.29 Joanne Rappaport, en su libro de 2013 The Disappearing Mestizo, también rechazó el sistema de castas por sus problemas de interpretación histórica, entre ellos la dificultad de aplicar este modelo a la totalidad del mundo colonial y la debilidad de la relación entre "casta" y "raza" que habría podido encontrarse en este período.30 Ben Vinson, en un estudio de los archivos históricos de México realizado en 2018, abordando la temática de la diversidad racial en México y su relación con la España imperial, compartió estas conclusiones.7 El sistema de castas para estos revisionistas habría sido malinterpretado como si hubiera sido análogo a las castas de la India. Dado que en la Hispanoamérica virreinal jamás se dio un sistema cerrado basado en derechos de nacimiento, donde la natalidad y, por ende, la riqueza, crearan un "sistema de castas" difícil de penetrar. Para estos autores el Imperio Español aplicó en las colonias americanas fueron los estatutos de limpieza de sangre (concepto de raíz religiosa y no biológica o racial), en el que "el indio", "el mestizo", "el negro" y "el mulato", eran considerados "cristianos nuevos" y debido a ello tenían limitaciones para acceder a determinados oficios hasta que su conversión real y probada al catolicismo permitía considerarlos plenamente asimilados. Pero esas limitaciones no impidieron el ascenso social de indios, negros, mestizos y mulatos, que incluso llegaron a recibir protecciones para beneficiar la movilidad social, protecciones que no tenían los "cristianos viejos" integrantes de la "república de españoles" (como estar libre de todos los impuestos de los blancos, con la salvedad del tributo indígena, o estar exceptuado de la Santa Inquisición). Por estas razones los críticos de la existencia de una “sociedad de castas”, o de un “sistema de castas”, como característicos de la sociedad colonial, consideran que serían formulaciones totalmente anacrónicas y que podrían ser parte de la llamada "leyenda negra española". Los críticos argumentan también que en trabajos anteriores a los de Rosenblat y Beltrán, no se encontraría referencias a la noción de que el Imperio Español haya sido una sociedad fundada en la segregación racial. Ni en Nicolás León, Gregorio Torres Quintero, Blanchard, ni en el Catálogo de Herrera y Cicero (1895), ni en el artículo “Castas” del Diccionario de Historia y Geografía (1855), ni en el Ensayo Político de Alexander von Humboldt sobre los territorios hispanoamericanos que visitó en sus expediciones científicas. Entre otras obras que hacen referencia a la existencia de las castas y a los cuadros de castas, sin implicar connotaciones con el racismo moderno, que vendría a América tras la Ilustración francesa..31 En los registros parroquiales jamás se habría dado la tendencia de clasificar en tantas innumerables mezclas como se ve en los cuadros de castas, que serían un fenómeno artístico propio del Siglo de las Luces. Los críticos mencionan ejemplos de indios, negros, mulatos y mestizos que escalaron socialmente, usados de evidencia contra estas tergiversaciones, como: Juan Latino, Juan Valiente, Juan Garrido, Juan García, Juan Bardales, Sebastián Toral, Antonio Pérez, Miguel Ruíz, Gómez de León3233, Fran Dearobe, José Manuel Valdés, Teresa Juliana de Santo Domingo, Carlos Inca, Inca Garcilaso de la Vega, Manuela Taurichumbi Saba Cápac Inca, Alonso de Castilla Titu Atauchi Inga, Alonso de Areanas Florencia Inca, Gonzalo Tlaxhuexolotzin, Vicente Xicohténcatl, Bartolomé Zitlalpopoca, Lorenzo Nahxixcalzin, Doña Luisa Xicotencatl, Nicolás de San Luis Montañez, Fernando de Tapia, Isabel Moctezuma Tecuichpo Ixcaxochitzin, Pedro de Moctezuma. También suelen mencionar la Real Cédula de Felipe II de 1559 en la que se prescribe que “los mestizos que vinieren a estos reinos a estudiar, o a otras cosas de su aprovechamiento (…) no necesiten de otra licencia para regresar”. La cédula es importante, porque no se hacen leyes para casos particulares y muestra que la existencia de múltiples castas no impedían la movilización social dentro de la monarquía hispánica, misma movilización que debió ser significativa para requerir la atención de un edicto real de la persona del Rey español.34 Esto haría que estos críticos concluyan que aquellas sociedades coloniales eran de tipo estamental, del que si bien hubo una relación entre estamento y raza por medio de las castas, aquello no fue en una relación de causa, sino en una relación de consecuencia (no siendo un fin en sí mismo la raza, misma que era entendida en la tradición hispana como algo puramente espiritual, no tanto biológica). El propósito de las castas tenía como fin el registro identitario de linajes para censarlos en la "república de españoles", la "república de indios", con los servicios y privilegios adquiridos, los cuales no perturbarían el potencial económico del individuo de la casta, ni tendrían el fin de segregarlos formalmente de puestos de poder, si no que jerarquizarlos en la sociedad feudal (no equivaliendo lo mismo, en tanto no estaban impedidos de ascender a la nobleza o ser parte de la pequeña burguesía comercial). Según esta mirada la sociedad virreinal habría sido una sociedad de “calidades”, estamental, corporativa, clientelar y gremial, donde cada grupo social no estaba condicionado por su raza, y ni ésta establecía las relaciones laborales de sus habitantes.3536	批判何人かの歴史家は、この現象が歴史的な社会政治力学の中に存在することに疑問を呈しており、それは1940年代の歴史修正主義の間に生じた近代的な発明であり、植民地文化の修飾語や語彙をねじ曲げて、物語られるようなカースト制度を生み出すものだと考えている。このことから、この歴史学的潮流は、後の社会科学者たちにとって、「カースト」という呼称は、植民地社会が必然的に明白な「カースト制度」の上に成り立っていることを、恣意的かつ誤解を招くように暗示し始めたと考えている。歴史家ピラール・ゴンサルボは、La trampa de las castasと題する研究を捧げ、この制度が、その二人の主要な普及者（ローゼンブラットとアギーレ・ベルトラン）が主張したような「人種に基づき、強制力によって維持される社会組織」として理解される限り、ニュー・スペインにおけるこの種の社会的規制の考えを否定しようとした28。彼はまた、その著作の中で、カーストの絵の中のある種のサブリミナルで軽蔑的なメッセージは、一般化された現象ではなく、ブルボン改革主義と、植民地ブルジョワジーの一部の百科事典的環境における啓蒙主義の科学的人種差別の思想の影響以降、クレオール寡頭政治の特定の環境においてのみ実現され始めたと述べている。これらの絵画における状況や人物の人為的な構築の一例として、メスチサヘの形成を表すスペイン人女性の存在が明らかに乏しいことが挙げられるが、これは、他カーストの男性と結婚したスペイン人女性が広く存在していたことを記録した教区の婚姻台帳の現実とはまったく正反対である。従って、カースト表示を依頼したのは少数派の著名なクレオール人であり、おそらく大都市の役人や、血統が疑わしい地主であったろう；著者によれば、彼らは、啓蒙時代の百科全書的エリートたちの間に、ほとんど動物のように貧しく惨めな農民という考えを広めたジャン・ド・ラ・ブリュイエールの著作などのせいで、平民大衆（土着の農民の大部分を含む）に対する偏見に悩まされ、社会的な区別を欲していたのである。このため、ピラール・ゴンザルボ・アイズプルは、カースト画は植民地社会に広範な人種差別が存在したことを示す信頼できる証拠と考えるべきではないと考えている29。ジョアン・ラパポートも2013年に出版した著書『The Disappearing Mestizo』において、このモデルを植民地世界全体に適用することの難しさや、この時代に見出すことができたであろう「カースト」と「人種」の関係の弱さなど、歴史解釈上の問題点からカースト制度を否定している30。ベン・ヴィンソンも2018年にメキシコの歴史史料を研究し、メキシコにおける人種の多様性と帝国スペインとの関係の問題を取り上げているが、これらの結論は共通している7。こうした修正主義者にとってのカースト制度は、インドのカーストに類似していたと誤解されただろう。副政権時代のスペイン領アメリカでは、出生権に基づく閉鎖的な制度は決して存在せず、出生率、ひいては富が浸透しにくい「カースト制度」を作り出していたことを考えると、これらの著者は、スペイン帝国は浸透しにくい「カースト制度」を適用していたと主張した。これらの著者のために、スペイン帝国はアメリカ植民地において、「limpieza de sangre」（生物学的・人種的ルーツではなく宗教的ルーツを持つ概念）の法令を適用し、「インディアン」、「メスティーソ」、「黒人」、「混血児」は「新しいキリスト教徒」とみなされ、したがって、カトリックへの改宗が実際に証明され、完全に同化したとみなされるようになるまで、特定の役職に就くことが制限された。しかし、これらの制限は、インディアン、黒人、メスチーソ、ムラートの社会的上昇を妨げるものではなかった。彼らは、「スペイン人共和国」の一員であった「古いキリスト教徒」にはなかった保護（例えば、先住民の貢ぎ物を除き、すべての白人の税金が免除されるとか、聖なる異端審問が免除されるなど）を受け、社会的移動に役立つ保護を受けてさえいた。こうした理由から、植民地社会の特徴として「カースト社会」や「カースト制度」の存在を批判する人々は、これらはいわゆる「スペイン黒人の伝説」の一部となりうる、まったく時代錯誤な定式化であると考える。批評家たちはまた、ローゼンブラットやベルトラン以前の著作では、スペイン帝国が人種隔離を基礎とする社会であったという概念への言及は見られないと主張する。ニコラス・レオン、グレゴリオ・トーレス・キンテーロ、ブランチャード、エレラ・イ・シセロの『カタログ』（1895年）にも、『歴史と地理学辞典』（1855年）の「カスタス」という記事にも、アレクサンダー・フォン・フンボルトが科学探検で訪れたスペイン領アメリカに関する『政策論集』（Ensayo Político）にもない。カースト画に見られるような、無数の混血に分類するような傾向は、パリッシュ・レジスターにはなかっただろう。批評家たちは、このような誤った表現に対する証拠として、社会的階段を登ったインディオ、黒人、混血、メスティーソの例を挙げている：フアン・ラティーノ、フアン・ヴァリエンテ、フアン・ガリド、フアン・ガルシア、フアン・バルダレス、セバスティアン・トラール、アントニオ・ペレス、ミゲル・ルイス、ゴメス・デ・レオン3233、フラン・デアロベ、ホセ・マヌエル・バルデス、テレサ・フリアナ・デ・サント・ドミンゴ、カルロス・インカ、インカ・ガルシラソ・デ・ラ・ベガ、マヌエラ・タウリチュンビ・サバ・カパック・インカなどである、 Alonso de Castilla Titu Atauchi Inga, Alonso de Areanas Florencia Inca, Gonzalo Tlaxhuexolotzin, Vicente Xicohténcatl, Bartolomé Zitlalpopoca, Lorenzo Nahxixcalzin, Doña Luisa Xicotencatl, Nicolás de San Luis Montañez, Fernando de Tapia, Isabel Moctezuma Tecuichpo Ixcaxochitzin, Pedro de Moctezuma. また、フィリップ2世の1559年の勅令についてもしばしば言及され、この勅令では「これらの王国に留学やその他の目的で来た混血児は（中略）帰国する際に他の免許を必要としない」と規定されている。セドゥラが重要なのは、特定のケースについて法律を制定していないこと、また、複数のカーストが存在しても、イスパニア王政内部での社会的動員が妨げられなかったことを示していること、つまり、スペイン国王直々の勅令による注意を必要とするほど重要な動員であったに違いないことを示していることである34。このことから、これらの批評家たちは、植民地社会はエスタメンタルなタイプであり、カーストを通じて領地と人種との間に関係はあったが、それは原因の関係ではなく、結果の関係であった（人種はそれ自体が目的ではなく、ヒスパニックの伝統の中では、生物学的というよりも純粋に精神的なものとして理解されていた）と結論づけることになる。カーストの目的は、「スペイン人の共和国」、「インディオの共和国」に血統を登録することであり、それによって得られるサービスや特権は、個々のカーストの経済的な可能性を妨げるものではなく、権力の座から形式的に隔離されるものでもなく、むしろ封建社会における階層化を図るものであった（貴族への昇格や商業的な小ブルジョワジーの一員となることが妨げられたわけではないので、同じ意味ではない）。この見解によれば、副王政社会は「資質」の社会であり、領地、企業、顧客主義、ギルドの社会であり、そこでは各社会集団は人種によって規定されることはなく、人種によって住民の労働関係が規定されることもなかった3536。
Sociedad política indiana Mestizaje en América Estamento Clase social Comercio atlántico de esclavos Hispanos y latinoamericanos blancos (clasificación de EEUU) Blancos y mestizos de Costa Rica Hondureño Blanco Pigmentocracia	ラテンアメリカ先住民の政治社会アメリカにおける混血地位社会階級大西洋奴隷貿易ヒスパニックとラテンアメリカ白人（米国の分類）コスタリカの白人と混血人ホンジュラス白人ピグメントクラシー
https://es.wikipedia.org/wiki/Sistema_de_castas_colonial

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El sistema de castas es un concepto historiográfico moderno, según el cual el Imperio Español, durante la administración de la América española, habría clasificado a las personas por razas y cruces étnicos para organizar un sistema social estratificado. De acuerdo con este sistema, la sociedad americana bajo la dominación española se organizó como una pirámide jerárquica que ubicaba en la cima a los españoles (clasificados a su vez en «peninsulares» y «criollos»), y bajo ellos, a la mayoría de la población integrada por indios o naturales (pueblos originarios), negros (traídos como esclavos de África) y castas (descendientes de relaciones sexuales entre las tres grandes ramas étnicas anteriores). Robert Cope lo relaciona con el régimen español de «limpieza de sangre» y lo define como «un orden jerárquico de grupos raciales clasificados según la proporción de sangre español».1 Algunos autores consideran que existe una continuidad entre el sistema de castas colonial y los procesos actuales de discriminación racial en los países hispanoamericanos.23 La idea de que el Imperio Español estableció en sus provincias americanas un sistema de castas fue formulada por primera vez en la década de 1940 por los historiadores argentino Ángel Rosenblat y mexicano Gonzalo Aguirre Beltrán, en sus obras La población indígena de América, desde 1492 hasta la actualidad (1945) y La población negra de México 1519-1810 (1946), respectivamente.4 Existe controversia, sin embargo, sobre la rigidez, operatividad y realidad histórica de este fenómeno. Mientras que autores como Magnus Mörner y Edward Telles han asumido su veracidad, otras figuras como Pilar Gonzalbo, Berta Ares y Joanne Rappaport lo consideran esencialmente una tergiversación historiográfica moderna.56 Un estudio de los archivos históricos de México realizado en 2018 ha apoyado estas últimas conclusiones.7	カースト制度とは近代史学的な概念であり、それによればスペイン帝国は、スペイン領アメリカ統治時代、階層化された社会システムを組織するために、人種や民族によって人々を分類した。このシステムによれば、スペイン統治下のアメリカ社会は、スペイン人（「ペニンシュラ人」と「クリオージョ人」に分類される）を頂点とする階層的ピラミッドとして組織され、その下にインディアンまたは原住民（原住民）、黒人（アフリカから奴隷として連れてこられた）、カースト（上記の3大民族間の性的関係の子孫）で構成される人口の大多数がいた。ロバート・コープはこれをスペインの「limpieza de sangre 」体制と関連づけ、「スペイン人の血の割合によって分類された人種集団の階層秩序」と定義している1。スペイン帝国がアメリカ諸州にカースト制度を確立したという考えは、1940年代にアルゼンチンの歴史家アンヘル・ローゼンブラットとメキシコの歴史家ゴンサロ・アギーレ・ベルトランが、それぞれ『La población indígena de América, desde 1492 hasta la actualidad』（1945年）と『La población negra de México 1519-1810』（1946年）という著作の中で初めて打ち出したものである4。しかし、この現象の厳密性、運用性、歴史的現実性については論争がある。マグナス・メルナーやエドワード・テレスのような著者がその真実性を仮定している一方で、ピラール・ゴンサルボ、ベルタ・アレス、ジョアン・ラパポートのような人物は、本質的に現代史学的な誤った表現であるとみなしている。
El sistema de castas en las colonias españolas Diseño de Mulata. Manuel de Arellano, 1711. El sistema de castas colonial derivaría de la noción de limpieza o pureza de sangre existente en España antes de la llegada de Colón a América, impulsado por la Inquisición para imponer el catolicismo, distinguiendo entre «cristianos viejos» y «cristianos nuevos», entre quienes se encontraban los «moros» (árabes) y judíos.8 En la provincias americanas, el Imperio debió lidiar también con la presencia de los pueblos originarios y los esclavos traídos del África subsahariana, que darían origen a las categorías raciales de «indio» y «negro»: el Estatuto de Limpieza de Sangre del Colegio de San Luis de Puebla de los Ángeles, establecía textualmente que «los religiosos electos como becarios» debían ser “de linaje limpio, sin raza de judío, ni indio, ni moro, ni negro”.9 La necesidad de contar con una definición legal de quienes debían considerarse «cristianos nuevos», llevó a la Inquisición a elaborar y propagar los Estatutos de Limpieza de Sangre en España y América. "De esta manera, la Inquisición cumplió un rol decisivo en el surgimiento de una ideología española y cristiana obsesionada con la genealogía y con la idea de que tener un «linaje puro» era el signo incuestionable de pertenencia aristocrática, no tanto a una fe común, sino a un estatuto humano superior".8 Las instituciones y corporaciones coloniales (ayuntamientos, órdenes religiosas, milicias, gremios, colegios, universidades, escribanías, etc.) tenían estatutos de limpieza de sangre que limitaba el acceso de las personas a las mismas según el mayor o menor grado de "limpieza" de su sangre,9 siendo la sangre española la de mayor dignidad, considerada "pura", y la sangre negra la más despreciada.10 Conforme aumentaba la mezcla racial de las personas, su estatus social disminuía.10 Mientras las personas que tenían mezcla con sangre india, podían "redimirse" y limpiar su sangre con sucesivas mezclas, las personas que tenían mezcla con sangre negra no podían redimirse nunca de la impureza original.10 Las castas clasificaban a las personas que habían nacido como resultado de la "cruza" de las tres razas que España consideraba existentes: indígena, negra y española, también llamada blanca.1112 El primer estrato de esta sociedad discriminatoria por la piel está ocupado, como ha quedado expuesto, por el sector blanco de la población. Lo constituye una minoría de españoles peninsulares ricos y muy influyentes (los llamados "gachupines" en Nueva España y "chapetones" en Perú) y de criollos que les siguen por prestigio socioeconómico. Es un hecho manifiesto que a medida que la sociedad colonial se había ido estructurando durante la anterior centuria, se fue dando mayor importancia a la pureza de sangre, derivando en la adopción de un sentido jerárquico y aristocrático, perfectamente conformado a principios del siglo XVIII. Tal fue la importancia atribuida a la limpieza de sangre (que en muchos casos no era limpieza absoluta de sangre blanca) que con frecuencia los individuos de este sector recurrieron en este período a la Audiencia para certificarla.13	スペイン植民地におけるカースト制度ムラタのデザイン。マヌエル・デ・アレリャーノ、1711年植民地のカースト制度は、コロンブスがアメリカに到着する以前からスペインに存在した清浄や純血の概念に由来するもので、異端審問によってカトリックを押し付け、「古いキリスト教徒」と「新しいキリスト教徒」を区別し、その中には「ムーア人」（アラブ人）やユダヤ人も含まれていた8。アメリカ諸州では、帝国は先住民やサハラ以南のアフリカから連れてこられた奴隷の存在にも対処しなければならず、それらは「インド人」や「黒人」という人種的カテゴリーを生むことになる。サン・ルイス・デ・プエブラ・デ・ロス・アンヘレス・コレギオの「Limpieza de Sangre」の規約には、「学者として選出される宗教者」は「ユダヤ人、インド人、ムーア人、黒人という人種に属さず、清浄な血統の者」でなければならないと記されていた9。新しいキリスト教徒」と見なされる人々の法的定義の必要性から、異端審問所はスペインとアメリカで「血の浄化に関する法令」を精緻に作成し、広めることになった。「このようにして、異端審問所は、系図に執着するスペイン的・キリスト教的イデオロギーの出現に決定的な役割を果たし、「純粋な血統」を持つことが、共通の信仰というよりも、優れた人間的地位に属する貴族であることの疑いようのない証であるという考えを生み出した」8。植民地時代の制度や法人（町議会、宗教団体、民兵、ギルド、大学、公証人など）には、血の「清浄度」の大小に応じて、人々がそれらにアクセスすることを制限する「血の清浄化」規定があった9。スペイン人の血は「純粋」とみなされ最も威厳があり、黒人の血は最も軽蔑された10。カーストは、スペインが存在すると考えた3つの人種、すなわち先住民、黒人、スペイン人（白人とも呼ばれる）の「交配」の結果生まれた人々を分類したものである1112。この皮膚差別社会の第一階層は、これまで見てきたように、人口の白人部門によって占められている。それは、裕福で影響力のある少数の半島系スペイン人（ニュー・スペインではいわゆる「ガチュピネス」、ペルーでは「シャペトン」）と、社会経済的名声の点で彼らに追随するクレオール人で構成されている。前世紀に植民地社会がより構造化されるにつれて、血の清浄さがより重視されるようになり、18世紀初頭に完全に形作られた階層的で貴族的な感覚が採用されるようになったことは明らかな事実である。血の清浄さ（多くの場合、白人の血の清浄さは絶対的なものではなかった）が重要視されたため、この部門の個人はこの時期、しばしばオーディエンシアに血の清浄さの証明を求めていた13。
Limitaciones Sin embargo, el sistema de castas jamás fue infalible, existiendo un permanente entrecruzamiento y una masiva mezcla en la sociedad virreinal. Y así, ya en el año 1753 se afirmaba[¿quién?] de las castas que "no habrá quién se atreva a distinguirlas", [cita requerida]o su distinción "nunca tendría fin", [cita requerida]de tal manera las castas resultaban en términos comunes pero con un significado propio para cada lugar, y distinto para la ciudad o el medio rural, inclusive que cambia para un mismo sujeto, y referida a aspectos sobre privilegios, fundamentalmente en pugnas de la aristocracia colonial. La discriminación y el prejuicio socio-racial en la sociedad colonial impulsó las uniones de españoles, indígenas y esclavos originarios del África negra, y sus descendientes, principalmente mediante relaciones matrimoniales cuando se trataba de indígenas y esclavos y sus descendientes, o de relaciones sexuales ilegítimas, cuando involucraba a españoles: Con frecuencia, estos matrimonios mixtos vincularon miembros de castas próximas como los castizos, mestizos-mulatos, etc. La unión matrimonial entre el español peninsular o americano con las castas inferiores continuó siendo infrecuente, no así la unión ilegítima".14 Rasgos propios del siglo XVIII fueron: el aumento del prejuicio socio-racial de la élite blanca y la frecuencia creciente de matrimonios mixtos... La situación marginal del individuo de color, provocada por el rechazo de una sociedad ideológicamente blanca, pero minoritaria numéricamente, impulsó hacia una mayor unión entre los grupos discriminados o mayoría cuantitativa.15 Sin embargo, los descendientes de matrimonios mixtos, en muchos casos no fueron registrados en la casta que le había atribuido la legislación indiana porque ella pretendía "limitar las aspiraciones de poder de los estratos inferiores".15 La movilidad social alcanzada mediante los matrimonios mixtos y las uniones ilegítimas, no impidió un modo de vida propio, peor valorado que los roles atribuidos a los de sangre limpia (blancos o indígenas dependiendo de la mayoría racial), y a su vez, de parte de los mestizos, donde ellos eran mayoría, del rechazo de las regulaciones del sistema de castas. De este modo la sociedad colonial se caracterizó por una fuerte discriminación de la mayoría de la población, categorizada como castas —entre ellas los mestizos—, dominada por la minoría española (peninsulares y americanos), que se definía como blanca: Desde luego el desdén de los blancos, españoles o criollos, hacia los mestizos y a las castas, fue un fenómeno generalizado... A mitad de la centuria (1750) el mestizo había logrado, pese a las trabas, un modo de vida propio y una actitud sólida frente a una sociedad cuyos rasgos fundamentales eran el acrecentamiento del prejuicio racial y el reforzamiento de la jerarquización social fundada en la pureza de sangre, con el consiguiente rechazo de los grupos inferiores.15 Finalmente, el desmoronamiento del sistema de castas se produjo por la gran movilidad social, producto del mismo mestizaje que había contribuido a crearlas.14 De este modo se produjo un proceso de amalgamación de castas, integrada por tipos humanos relativamente uniformes en costumbres, ideas y estatus social, que se aceleraría más durante las Guerras de Independencia Hispanoamericana, hasta concluir con el colapso del sistema de castas colonial por efecto de la guerra sobre la aristocracia blanca, y terminarse más tarde con la esclavitud del negro africano, abolida en los primeros años de existencia de los nuevos países hispanoamericanos. Por último contra el indígena americano, último "sangre limpia", se arrojarían las nuevas ideas del racismo biológico seudocientífico traído por la nueva ola de migración europea del siglo XIX en los países independizados, dando lugar a la marginación, cuando no un deliberado exterminio racial, denominado limpieza étnica. En relación con la población local la corona empezó por promover matrimonios como preferible para la estabilidad social que el concubinato que en los hechos estaba sucediendo,16 así, por ejemplo, Francisco González Paniagua nos informa que en Paraguay "algunos españoles tienen setenta mujeres, a menos que sean muy pobres ninguno tenía menos que cinco o seis, la mayoría de quince a veinte y de veinte a cuarenta". Frente a situaciones como esa, la corona decretó —en 1528— que se daría preferencia para puestos oficiales a los españoles casados y, en 1538, que la misma preferencia se observaría para las "reparticiones de indios". En la práctica esto llevó a muchos matrimonios mixtos. No solo no había las suficientes mujeres hispanas para casarse con todos los conquistadores que existían, sino que además las hijas de caciques y nobles indígenas traían con ellas unas dotes considerables para los conquistadores. Así, por ejemplo, fray Bartolomé de Las Casas escribe que la mayoría de los vecinos de Vera Paz, Guatemala, estaban casados con indígenas. Adicionalmente, la mayoría de los fundadores de Santa Fe de Bogotá, Colombia, se casaron con indígenas chibchas. (op cit) Sin embargo, esta situación cambio en un plazo relativamente corto, con el descubrimiento por parte de la Corona que tales uniones estaban teniendo un efecto contrario a los intereses regios, transformándose en una política de separación de las razas, lo que dio origen a un complicado sistema de clasificación (ver más abajo). Estos nuevos estatutos siguieron en vigencia hasta la época de la Independencia de América. Los que querían ingresar en las filas del ejército al servicio de España, durante el virreinato, debían probar su limpieza de sangre.17 Requerimientos similares se aplicaban para acceder a la educación superior18 y a los altas dignidades en la iglesia, aun cuando, en esa última área, al menos para acceder al sacerdocio, se hicieron excepciones a favor de la "la nobleza indígena o (los) hijos de caciques." Aun así, y de acuerdo a la misma fuente: "la inmensa mayoría de los sacerdotes indígenas en Hispanoamérica sirvieron de clérigos auxiliares bajo la supervisión de un cura criollo o como curas en pueblos muy periféricos. Aún hacia fines de la era colonial, el número de sacerdotes indígenas probablemente nunca superó el cinco por ciento del clero en las diócesis hispanoamericanas y en varias de ellas la presencia de sacerdotes indígenas nunca superó al uno por ciento".19 Aún más exigentes eran las consideraciones para acceder a la docencia: "Todo sacerdote tenía derecho a enseñar. A los laicos, en cambio, se les exigía una licencia del Cabildo y de la autoridad eclesiástica. Debían cumplir una cantidad de requisitos como limpieza de sangre, es decir, no ser hijos de uniones ilegítimas; no tener cuentas pendientes con la justicia e incluso a la prohibición de matrimonio entre cualquiera nombrado a posición de autoridad por el rey con incluso damas criollas y entre los sectores más altos de la casta hispana (los dones y doñas) y cualquiera otra. Las consecuencia de desobedecer o ignorar tales ordenanzas podían ser severas, dado que se estaba violando tanto la ley civil como eclesiástica. Sanciones civiles incluían la pérdida del derecho a la herencia, la confiscación de bienes y el destierro, aparte o en adición a encarcelamiento. Sanciones eclesiásticas incluían la anulación del matrimonio y penanza obligatorias. Así por ejemplo, en un caso bien documentado en Mérida, Venezuela (tan tarde como 1809) el dictamen eclesiástico, en adición a anular el matrimonio, obligó a "los reos" a asistir a misa con velas en la mano de rodillas en la última grada del presbiterio en días festivos. Adicionalmente, el varón debió ayunar —por un mes— cuatro días de la semana (dos a pan y agua) y la mujer, por el mismo tiempo, dos días a la semana. Adicionalmente, durante ese periodo estuvieron aislados de todos amigos y conocidos. Al término de esto, debieron confesar sus pecados (y presumiblemente, arrepentirse a fin de evitar caer en obstinación)".20 El sistema de estratificación colonial clasificaba a los habitantes de Hispanoamérica en tres «razas»: blanca o española, indígena y negra. La sangre de las personas de cada grupo era «limpia», pero si un hombre y una mujer de diferentes «razas» engendraban un hijo, la sangre de este se vería «manchada», hecho que lo haría pertenecer a una casta. Debido a ello, en el sistema colonial español el término «cruzas» o «castas» designaba a los grupos e individuos con «sangre manchada» a consecuencia del sexo interracial. A su vez, los individuos con «sangre manchada» eran clasificados en diversos tipos de «castas», definidas según las «cruzas» que se le atribuían a sus antepasados. Los derechos que le correspondían a cada persona estaban estrictamente determinados por su clasificación en tales categorías, considerándose superior al español peninsular (nacido en la península ibérica) y en el lugar más «bajo», al esclavo secuestrado en África.	限界しかし、カースト制度は決して絶対的なものではなく、副王社会では恒久的な交わりと大規模な混合があった。そのため、1753年には早くもカーストについて「あえて区別する者はいなくなる」[引用者注釈]、あるいはその区別は「決して終わらない」[引用者注釈]と述べられており、カーストは共通の用語であったが、それぞれの場所で独自の意味を持ち、都市や農村環境では異なり、同じ対象であっても変化し、植民地貴族の闘争では基本的に特権の側面を指していた。植民地社会における差別と社会人種的偏見は、スペイン人、インディオ、黒人アフリカ出身の奴隷、およびその子孫の結合を促し、主にインディオや奴隷とその子孫の結婚、あるいはスペイン人が関与する場合は非合法な性的関係を通じて行われた：多くの場合、これらの混血結婚は、カスティーソ、メスティーソ、ミュラトなど、近いカーストのメンバー同士を結びつけるものであった。半島系スペイン人やアメリカ人と下層カーストとの結婚は引き続きまれであったが、非嫡出婚はそうではなかった」14。 18世紀の特徴は、白人エリートの間で社会人種的偏見が高まり、混血結婚の頻度が増加したことである。有色人種個人の周縁的地位は、イデオロギー的には白人だが数的には少数派である社会への拒絶反応によって引き起こされ、被差別集団や量的多数派の間の団結を強めた15。しかし、混血結婚の子孫は、インドの法律が「下層階級の権力志向を制限」しようとしたため、多くの場合、カーストに登録されなかった。 15 混血結婚や非嫡出婚によって達成された社会的移動は、清浄な血統の者（人種的多数派によって白人またはインド人）に帰属する役割よりも低く評価される生き方、ひいては彼らが多数派であったメスティーソの側がカースト制度の規制を拒否することを妨げるものではなかった。こうして植民地社会は、自らを白人と定義するスペイン系少数民族（半島人とアメリカ人）が支配するカースト、とりわけメスティーソに分類される人口の大多数に対する強い差別によって特徴づけられた：もちろん、スペイン人やクレオール人である白人のメスチソやカーストに対する軽蔑は、一般的な現象であった。世紀半ば（1750年）までに、メスティーソは、障害にもかかわらず、自分自身の生き方と、人種的偏見の増大と純血に基づく社会階層の強化、その結果としての劣等集団の拒絶を基本的特徴とする社会に対する確固とした態度を獲得した15。最後に、カースト制度の崩壊は、カースト制度創設の一因となった混血がもたらした大きな社会的流動性によってもたらされた14。こうして、風習、思想、社会的地位が比較的均一な人間タイプからなるカーストの合併プロセスが起こり、それはスペイン・アメリカ独立戦争の間にさらに加速し、白人貴族との戦争の結果として植民地カースト制度が崩壊し、後に、新しいスペイン・アメリカ諸国が誕生した最初の数年間に廃止されたアフリカ系黒人の奴隷化によって終わることになった。最後に、19世紀のヨーロッパから独立国への移住の新しい波によってもたらされた、疑似科学的な生物学的人種差別の新しい考え方は、最後の「きれいな血」であるアメリカン・インディアンに対して使用され、民族浄化として知られる意図的な人種的抹殺とまではいかなくとも、疎外をもたらした。現地住民との関係では、王室は実際に行われていた妾関係よりも、社会の安定のために結婚を奨励するようになった16。例えば、フランシスコ・ゴンサレス・パニアグアは、パラグアイでは「70人の女性がいるスペイン人もいるが、よほど貧しい人でない限り、5、6人以下の女性はおらず、大半は15人から20 人、20人から40人だった」と伝えている。このような状況に直面した王室は、1528年に既婚のスペイン人を優先して官職に就かせることを定め、 1538年には「インディオの扶養者」についても同様に優先することを定めた。実際には、これが多くの混血結婚につながった。コンキスタドール全員と結婚できるだけのヒスパニック系女性がいなかっただけでなく、インディアンの酋長や貴族の娘たちは、コンキスタドールのためにかなりの持参金を持参していた。例えば、バルトロメ・デ・ラス・カサスは、グアテマラのベラ・パスの住民のほとんどがインディアンと結婚していたと書いている。さらに、コロンビアのサンタフェ・デ・ボゴタの創設者のほとんどは、チブチャ・インディアンと結婚していた。しかし、この状況は比較的短期間で変化し、王室はこのような結婚が王室の利益に反する効果があることを発見し、人種分離政策に転じ、複雑な分類制度が生まれた（下記参照）。これらの新しい法令は、アメリカ独立時まで有効であった。同様の要件は、高等教育18や教会における高位な地位へのアクセスにも適用されたが、後者の分野では、少なくとも神職へのアクセスについては、「土着の貴族または（カチケの）息子」に例外が認められた。それでも、同じ情報源によれば、「スペイン領アメリカの先住民司祭の大半は、クレオール人司祭の監督下で補助聖職者として、あるいはごく周辺の村落の司祭として奉仕していた」。植民地時代末期でさえ、先住民司祭の数がスペイン系アメリカ人教区の聖職者の5％を超えることはなかっただろう。すべての司祭は教える権利を持っていた。一方、信徒はカビルドと教会当局から免許を受ける必要があった。彼らは、血統の清浄さ、つまり非嫡出子でないこと、司法機関に未払い金がないこと、さらには、国王から権威ある地位に任命された者とクレオール人女性との結婚、ヒスパニック・カーストの最高位（ドンとドニャ）とそれ以外の者との結婚の禁止など、多くの条件を満たさなければならなかった。このような条例に従わなかったり無視したりすると、民法と教会法の両方に違反することになるため、その結果は深刻なものとなった。民事上の罰則には、禁固刑とは別に、あるいは禁固刑に加えて、相続権の喪失、財産の没収、追放などがあった。教会法上の制裁としては、結婚の取り消しや強制的な懺悔があった。例えば、ベネズエラのメリダで起きた事件（1809年）では、教会による判決は、結婚の取り消しに加えて、「ロス・レオ」に対し、祝祭日にはロウソクを手にミサに出席し、司教座の最後の段にひざまずくことを義務づけた。さらに、男は1カ月間、週に4日（2日はパンと水）、女は同じ期間、週に2日の断食をしなければならなかった。さらに、この期間中、彼らはすべての友人や知人から隔離された。この期間が終わると、彼らは自分の罪を告白しなければならなかった（そしておそらく、強情に陥るのを避けるために悔い改めなければならなかった）」20。植民地時代の階層制度は、スペイン領アメリカの住民を白人またはスペイン人、先住民、黒人の3つの「人種」に分類した。それぞれの集団の人々の血は「清浄」であったが、異なる「人種」の男女が子をもうけると、その子の血は「汚染」され、カーストの一員となる。したがって、スペインの植民地システムでは、「クルザス」または「カスタス」という用語は、異人種間の性交渉の結果として「汚れた血」を持つ集団や個人を指していた。その結果、「汚れた血」を持つ個人は、先祖に起因する「クルザス」に応じて定義された様々なタイプの「カースト」に分類された。半島系スペイン人（イベリア半島で生まれた者）が上位とされ、アフリカで誘拐された奴隷が「最下位」とされた。
Fundamento normativo Los Estatutos de limpieza de sangre aparecieron en España durante el siglo xv y se generalizaron durante el siglo xvi, cuando fueron establecidos virtualmente en todas instituciones y corporaciones: órdenes religiosas, organizaciones militares, colegios, universidades, escribanías, gremios, cofradías, capítulos diocesanos, catedrales, ayuntamientos, etc.,2122 así como la Inquisición.8 La necesidad de contar con una definición legal de quienes debían considerarse "cristianos nuevos", llevó a la Inquisición a elaborar y propagar los Estatutos de Limpieza de Sangre en España y América. "De esta manera, la Inquisición cumplió un rol decisivo en el surgimiento de una ideología española y cristiana obsesionada con la genealogía y con la idea de que tener un «linaje puro» era el signo incuestionable de pertenencia aristocrática, no tanto a una fe común, sino a un estatuto humano superior".8 Cada organización establecía su propio procedimiento para probar la limpieza de sangre, así como la cantidad de generaciones que debían pasar para que una persona fuera considerada “limpia”. La prueba habitual era que cinco testigos dieran fe del conocimiento del solicitante, de su buen nombre y su pureza de sangre. A ello había que agregar la falta de antecedentes en la Inquisición, tanto de la persona en cuestión como de su familia, llegando en algunos casos a exigirse hasta siete generaciones sin antecedentes.21	規範的根拠血の浄化に関する法令がスペインに現れたのは15世紀のことで、16世紀には、宗教団体、軍事組織、大学、公証人役場、ギルド、兄弟団、教区支部、大聖堂、役場など2122、異端審問所など、事実上すべての機関や法人に制定され、広まった。「このようにして、異端審問所は、系図に取り憑かれたスペイン的、キリスト教的イデオロギーの出現に決定的な役割を果たした。各組織は、血の清浄さを証明するための独自の手順と、その人が「清浄」とみなされるための世代数を定めた。通常のテストは、5人の証人が申請者の知識、姓名、血の純潔を証明するというものだった。これに加えて、異端審問における本人およびその家族の先祖の不存在を証明する必要があり、場合によっては先祖の不存在が要求されないまま7代が経過することもあった21。
Abolición En el territorio que posteriormente ocuparía Argentina, se tomaron medidas contra el sistema colonial de castas y a otras clasificaciones racistas, desde poco después de iniciado el movimiento independentista de España; en 1811 se suprimió el tributo indígena, en 1812 se prohibió la importación de esclavos, en 1813 se eliminó toda forma de servicio personal de los indios, la libertad de los futuros hijos de madre esclava, la eliminación de los títulos de nobleza, la prohibición de exhibición de blasones y la supresión de mayorazgos y vínculos sobre las propiedades, excepto de finalidad piadosa.23 Finalmente, la Constitución de 1853 estableció los derechos para "todos los habitantes de la Nación" (art. 14), la supresión de la esclavitud y la libertad de los esclavos por el solo hecho de pisar el territorio de la República (art. 15) y que "La Nación Argentina no admite prerrogativas de sangre, ni de nacimiento: no hay en ella fueros personales ni títulos de nobleza. Todos sus habitantes son iguales ante la ley, y admisibles en los empleos sin otra condición que la idoneidad. La igualdad es la base del impuesto y de las cargas públicas.(art. 16). En Cuba los estatutos de limpieza de sangre se suprimieron en 1870.24 En la actualidad, este tipo de clasificaciones humanas se encuentra prohibido por la Declaración Universal de los Derechos Humanos, que en su primer artículo establece que "Todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos".	廃止後にアルゼンチンが占領した領土では、スペインからの独立運動が始まって間もなく、植民地カースト制度やその他の人種差別的分類に対する措置がとられた； 1811年、先住民の貢納が廃止され、1812年、奴隷の輸入が禁止され、1813年、インディオによるあらゆる形態の個人的奉仕が廃止され、奴隷の母を持つ将来の子供の自由が廃止され、貴族の称号が廃止され、紋章の展示が禁止され、敬虔な目的を除き、付随財産が廃止された。 23 最後に、1853年憲法は、「国民のすべての住民」の権利（第14条）、奴隷制の禁止、共和国の領土に足を踏み入れたという事実のみによる奴隷の自由（第 15条）、「アルゼンチン国民は、血縁による特権を認めず、出生による特権も認めない。すべての国民は、法の下に平等であり、適性以外の条件なしに雇用される。平等は課税と公課の基礎である（第16条）。キューバでは、1870年に血液浄化法が廃止された24。今日、このような人間の分類は世界人権宣言によって禁止されており、同宣言はその第1条で「すべての人間は、生まれながらにして自由であり、かつ、尊厳と権利において平等である」と述べている。
Denominación de las castas Este artículo o sección tiene referencias, pero necesita más para complementar su verificabilidad. Busca fuentes: «Sistema de castas colonial» – noticias · libros · académico · imágenes Puedes avisar al redactor principal pegando lo siguiente en su página de discusión: {{sust:Aviso referencias\|Sistema de castas colonial}} ~~~~ Uso de esta plantilla: {{Referencias adicionales\|t={{sust:CURRENTTIMESTAMP}}}} De español e India; produce mestizo De Negra y Español, sale mulato De Lovo y de Yndia, produce Zambaigo Muchos y muy variados nombres se utilizaban en el lenguaje popular, y en particular en las "pinturas de castas" novohispanas, para otras mezclas más complejas. No había consenso sobre sus definiciones, y se pueden encontrar diferentes listas. Pero en lo que sí había acuerdo era en que las mezclas de indígena y español finalmente produciría un español, si se seguía introduciendo "sangre blanca" en cada generación. Tal blanqueamiento no se aceptaba para la «raza» negra. Por ejemplo, un torna atrás era una persona nacida de la unión sexual de dos «blancos», pero que tenía características fenotípicas de «negro». Esto era porque la sociedad hispanoamericana colonial asociaba un atavismo (es decir, la tendencia a reproducir tipos originales) a los negros. No importaba diluir entre numerosas generaciones de blancos un solo antepasado negro, se temía que los rasgos de esa raza volvieran a manifestarse en sus descendientes. Existían varias decenas de nombres para todo tipo de posible mezcla de negros con las otras dos razas, a veces con definiciones múltiples. Por ejemplo, «chino» era a veces definido como morisco con española. Sin embargo, también se definía como hijo de torna atrás y de india, y el término «china» también se utilizaba para denominar a la mujer «gaucha». Este «chino», por su parte, daba nacimiento al lobo, si se emparejaba con una mulata. El lobo y otra mulata engendraban al jíbaro. Adicionalmente, se denominaba cuarterones o quinterones a aquellas personas que tenían un antepasado indígena o africano y cuatro o cinco generaciones mezclándose con blancos, teniendo un aspecto peculiar, pero siendo parecido a un europeo. La falta de inmigración de mujeres europeas generó que los blancos se mezclen con indígenas o africanos e intenten asemejar su raza blanqueando a las indias o negras.[cita requerida] La siguiente lista muestra algunas denominaciones de castas usadas en México y Sudamérica en la época colonial:25 De europeos en América - criollo De español e india (indígena) - mestizo De español con mestiza - castizo, castizo cuatralbo o cuarterón de mestizo De castizo con española - español De indio con negra - zambo o jarocho De negro con zamba - zambo prieto De español con negra - mulato De mulato con española - morisco (no debe confundirse con los moriscos peninsulares) o cuarterón de mulato De español con morisca - albino u octavón De albino con negra - salta atrás o saltapatrás De mestizo con mulata - apiñonado De indio con mestiza - cholo, coyote o meslindio De mulato con india - chino o mulato obscuro De mulato con negra - galfarro De castizo con mestiza - harnizo (Cabrera pinta como chamizo) De coyote con india - chamizo o chamiso De chamizo con mestiza - coyote mestizo De chino con india - salta atrás De salta atrás con mulata - lobo De lobo con china - gíbaro o jíbaro (no debe confundirse con la tribu amazónica de los jíbaros) De gíbaro con mulata - albarazado De albarazado con negra - cambujo De cambujo con india - sambaigo De sambaigo con loba - campamulato De campamulato con cambuja - tente en el aire De tente en el aire con mulata - no te entiendo De no te entiendo con india - torna atrás La denominación «tente en el aire» representaba con claridad lo inútil de la práctica del sistema de castas, incluso pocas décadas después de la conquista. En términos metafóricos, una persona perteneciente a esta casta «flotaba» como en el limbo, incapaz de echar raíces, sin identidad propia. En la siguiente tabla se ilustra el porcentaje de ascendencia española, amerindia y africana de castas principales de la Nueva España, tal y como aparecen ilustradas en un cuadro anónimo que reposa en el Museo Nacional del Virreinato:2526 Los límites que diferenciaban una casta de otra eran difusas, por lo que nunca se buscó un impedimento al mestizaje. Según Federico Navarrete: "No era un sistema de clasificación sistemático. La verdad no era un sistema tan rígido"27	カーストの呼称この記事またはセクションには参考文献があるが、検証可能性を補完するためにさらに多くの文献が必要である。出典を検索する：「植民地カースト制度」 - ニュース - 書籍 - 学術 - 画像. 以下の内容をディスカッションページに貼り付けることで、メインエディターに警告することができる: {{sust:お知らせ参考文献\|植民地カースト制度}}。~~~~ このテンプレートの使用法: {{追加参考文献\|t={sust:CURRENTTIMESTAMP}}}。スペイン人とインド人からメスティーソが生まれるネグラとスペイン語から、混血が生まれる。 LovoとYndiaから、Zambaigoが生まれる。一般的な言語、特にノボ＝ヒスパニックの「カースト画」では、他のもっと複雑な混血に対して、多種多様な名称が使われていた。その定義にコンセンサスはなく、さまざまなリストが見られる。しかし、先住民族とスペイン人の混血は、各世代に「白人の血」が入り続ければ、最終的にはスペイン人を生み出すという点では一致していた。このような白人化は、黒人の「人種」には受け入れられなかった。例えば、トルナ・アトラスとは、2人の「白人」の性的結合によって生まれたが、表現型的には「黒人」の特徴を持つ人のことである。これは、植民地時代のスペイン系アメリカ人社会が、黒人には無タビズム（つまり、元の型を再現する傾向）があると結びつけていたからである。黒人の先祖を何代に渡って白人が希釈しても、その人種の特徴が子孫に再び現れることが恐れられていたのだ。黒人と他の2つの人種との混血の可能性を示す名称は数十種類あり、時には複数の定義があった。例えば、「中国人」はスペイン系ムーア人と定義されることもあった。しかし、トルナ・アトラスとインディアンの息子と定義されることもあり、「チャイナ」という言葉は「ガウチョ」の女性を指す言葉としても使われた。一方、この「チノ」は、混血の女性とペアになった場合、オオカミを産んだ。オオカミともう一人の混血女性がジバロを産んだ。さらに、先住民やアフリカ人を祖先に持ち、4、5世代にわたって白人と混血した人々は、キンテロネスまたはキンテロネスと呼ばれ、特異な外見を持つが、ヨーロッパ人に似ていた。ヨーロッパ人女性の移民が少なかったため、白人はインド人やアフリカ人と混血し、インド人や黒人を美白することで人種を似せようとした[citation needed]。以下のリストは、植民地時代にメキシコと南米で使用されたカースト呼称の一部を示している：25 在米ヨーロッパ人（クレオールスペイン人とインド人（インディヘナ） - メスティーソスペイン人とメスティーソの場合 - カスティーソ、カスティーソ・クアトラルボ、カスティーソ・クアトラルボ、メスティーソ・クアテロンカスティーソとスペイン語の合成語 - Spanish インディアンと黒人の合成語 - zambo or jarocho 黒人とザンバの関係 - zambo prieto 黒人とスペイン人の混血 - mulatto スペイン系混血 - モリスコ（半島系モリスコと混同しないように）またはクアルテロン混血スペイン系とムーア人の混血 - アルビノまたはオクタボンアルビノと黒人の混血 - サルタ・アトラスまたはサルタパトラス混血と混血の混血 - apiñonado インディアンと混血 - チョロ（cholo）、コヨーテ（coyote）、メスリンディオ（meslindio インド系との混血 - チノ（chino）またはオブスキュロ（mulato obscuro 黒人と混血 - ガルファロカスティーゾとメスティーザの場合 - ハルニゾ（カブレラはチャミゾと描く）コヨーテとインディアンの関係 - チャミソまたはチャミソメスチソとカミソ - コヨーテ・メスチソインディアンとコヨーテ - コヨーテ・メスティーソサルタ・アトラスとマルチーズ - オオカミ De lobo con china - gíbaroまたはjíbaro（アマゾンのジバロ族と混同しないように）ジバロとムラータの組み合わせ - アルバラザードアルバラザードと黒 - カンブージョインディアのカンブージョ - サンバイーゴサンバイゴとロバ - Campamulato カンパムラートとカンブージャの組み合わせ - tente in the air デ・テンテ・エン・エル・アイレ・コン・ムラータ - I don't get you インドと一緒に - torna atrás この「tente en el aire 」という言葉は、征服から数十年後でさえ、カースト制度の慣習が役に立たないことを明確に表していた。比喩的な言い方をすれば、このカーストに属する人は、まるで宙ぶらりんのように「浮遊」し、根付くことができず、自分自身のアイデンティティを持たない。次の表は、ニュー・スペインの主なカーストにおけるスペイン系、アメリカインディアン系、アフリカ系カーストの割合である。あるカーストと別のカーストを区別する境界線は曖昧で、異種族間の結婚を防ごうとする試みはなかった。フェデリコ・ナバレテによれば、「体系的な分類システムではなかった。それほど厳格な制度ではなかった」27。
Críticas Varios historiadores han cuestionado la existencia de este fenómeno en las dinámicas sociopolíticas históricas, considerando que podría tratarse de una invención moderna, surgida durante un revisionismo histórico en la década de 1940, que tergiversaría calificativos y léxico de la cultura colonial para dar como resultado el sistema de castas que se narra. Ante ello, esta corriente historiográfica cree que para los científicos sociales posteriores, la nomenclatura de "castas" empezó a implicar, arbitraria y equívocamente, que la sociedad colonial necesariamente fue fundada en un aparente “sistema de castas”. La historiadora Pilar Gonzalbo dedicó un estudio titulado La trampa de las castas, el cual pretendía descartar la idea de esta clase de regulación social en Nueva España, siempre y cuando se entendiera este sistema como una "organización social basada en la raza y sostenida por poder coercitivo" en la manera que sus dos principales popularizadores (Rosenblat y Aguirre Beltrán) afirmaron.28 También afirma en su obra que ciertos mensajes subliminales y despectivos en los cuadros de casta no eran un fenómeno generalizado, y que solo se empezaron a realizar en ambientes particulares de las oligarquías criollas tras el Reformismo borbónico y el influjo de ideas del racismo científico de la ilustración dentro de algunos ambientes enciclopédicos de la burguesía colonial. Una muestra de la construcción artificial de situaciones y personajes en estos cuadros se puede intuir en cuanto a la aparente presencia escasa de mujeres españolas para representar la formación del mestizaje, lo cual es muy opuesto a la realidad de los registros parroquiales de matrimonios, los cuales registraban la existencia generalizada de españolas casadas con varones de otras castas. De modo que, quienes encargaban las representaciones de castas serían una minoría de criollos distinguidos, probablemente funcionarios de la metrópoli y propietarios cuya descendencia era puesta en duda; los cuales tendrían según la autora un afán de distinción social, plagada de prejuicios contra las masas plebeyas (en el que se incluía gran parte del campesinado indígena) por causa de obras como la de Jean de La Bruyère (quien difundió la idea de un campesinado pobre y miserable, casi como animales, en las elites enciclopédicas del Siglo de las luces). Debido a ello Pilar Gonzalbo Aizpuru considera que los cuadros de castas no deben considerarse como testimonios fiables de la existencia de un racismo generalizado en la sociedad colonial.29 Joanne Rappaport, en su libro de 2013 The Disappearing Mestizo, también rechazó el sistema de castas por sus problemas de interpretación histórica, entre ellos la dificultad de aplicar este modelo a la totalidad del mundo colonial y la debilidad de la relación entre "casta" y "raza" que habría podido encontrarse en este período.30 Ben Vinson, en un estudio de los archivos históricos de México realizado en 2018, abordando la temática de la diversidad racial en México y su relación con la España imperial, compartió estas conclusiones.7 El sistema de castas para estos revisionistas habría sido malinterpretado como si hubiera sido análogo a las castas de la India. Dado que en la Hispanoamérica virreinal jamás se dio un sistema cerrado basado en derechos de nacimiento, donde la natalidad y, por ende, la riqueza, crearan un "sistema de castas" difícil de penetrar. Para estos autores el Imperio Español aplicó en las colonias americanas fueron los estatutos de limpieza de sangre (concepto de raíz religiosa y no biológica o racial), en el que "el indio", "el mestizo", "el negro" y "el mulato", eran considerados "cristianos nuevos" y debido a ello tenían limitaciones para acceder a determinados oficios hasta que su conversión real y probada al catolicismo permitía considerarlos plenamente asimilados. Pero esas limitaciones no impidieron el ascenso social de indios, negros, mestizos y mulatos, que incluso llegaron a recibir protecciones para beneficiar la movilidad social, protecciones que no tenían los "cristianos viejos" integrantes de la "república de españoles" (como estar libre de todos los impuestos de los blancos, con la salvedad del tributo indígena, o estar exceptuado de la Santa Inquisición). Por estas razones los críticos de la existencia de una “sociedad de castas”, o de un “sistema de castas”, como característicos de la sociedad colonial, consideran que serían formulaciones totalmente anacrónicas y que podrían ser parte de la llamada "leyenda negra española". Los críticos argumentan también que en trabajos anteriores a los de Rosenblat y Beltrán, no se encontraría referencias a la noción de que el Imperio Español haya sido una sociedad fundada en la segregación racial. Ni en Nicolás León, Gregorio Torres Quintero, Blanchard, ni en el Catálogo de Herrera y Cicero (1895), ni en el artículo “Castas” del Diccionario de Historia y Geografía (1855), ni en el Ensayo Político de Alexander von Humboldt sobre los territorios hispanoamericanos que visitó en sus expediciones científicas. Entre otras obras que hacen referencia a la existencia de las castas y a los cuadros de castas, sin implicar connotaciones con el racismo moderno, que vendría a América tras la Ilustración francesa..31 En los registros parroquiales jamás se habría dado la tendencia de clasificar en tantas innumerables mezclas como se ve en los cuadros de castas, que serían un fenómeno artístico propio del Siglo de las Luces. Los críticos mencionan ejemplos de indios, negros, mulatos y mestizos que escalaron socialmente, usados de evidencia contra estas tergiversaciones, como: Juan Latino, Juan Valiente, Juan Garrido, Juan García, Juan Bardales, Sebastián Toral, Antonio Pérez, Miguel Ruíz, Gómez de León3233, Fran Dearobe, José Manuel Valdés, Teresa Juliana de Santo Domingo, Carlos Inca, Inca Garcilaso de la Vega, Manuela Taurichumbi Saba Cápac Inca, Alonso de Castilla Titu Atauchi Inga, Alonso de Areanas Florencia Inca, Gonzalo Tlaxhuexolotzin, Vicente Xicohténcatl, Bartolomé Zitlalpopoca, Lorenzo Nahxixcalzin, Doña Luisa Xicotencatl, Nicolás de San Luis Montañez, Fernando de Tapia, Isabel Moctezuma Tecuichpo Ixcaxochitzin, Pedro de Moctezuma. También suelen mencionar la Real Cédula de Felipe II de 1559 en la que se prescribe que “los mestizos que vinieren a estos reinos a estudiar, o a otras cosas de su aprovechamiento (…) no necesiten de otra licencia para regresar”. La cédula es importante, porque no se hacen leyes para casos particulares y muestra que la existencia de múltiples castas no impedían la movilización social dentro de la monarquía hispánica, misma movilización que debió ser significativa para requerir la atención de un edicto real de la persona del Rey español.34 Esto haría que estos críticos concluyan que aquellas sociedades coloniales eran de tipo estamental, del que si bien hubo una relación entre estamento y raza por medio de las castas, aquello no fue en una relación de causa, sino en una relación de consecuencia (no siendo un fin en sí mismo la raza, misma que era entendida en la tradición hispana como algo puramente espiritual, no tanto biológica). El propósito de las castas tenía como fin el registro identitario de linajes para censarlos en la "república de españoles", la "república de indios", con los servicios y privilegios adquiridos, los cuales no perturbarían el potencial económico del individuo de la casta, ni tendrían el fin de segregarlos formalmente de puestos de poder, si no que jerarquizarlos en la sociedad feudal (no equivaliendo lo mismo, en tanto no estaban impedidos de ascender a la nobleza o ser parte de la pequeña burguesía comercial). Según esta mirada la sociedad virreinal habría sido una sociedad de “calidades”, estamental, corporativa, clientelar y gremial, donde cada grupo social no estaba condicionado por su raza, y ni ésta establecía las relaciones laborales de sus habitantes.3536	批判何人かの歴史家は、この現象が歴史的な社会政治力学の中に存在することに疑問を呈しており、それは1940年代の歴史修正主義の間に生じた近代的な発明であり、植民地文化の修飾語や語彙をねじ曲げて、物語られるようなカースト制度を生み出すものだと考えている。このことから、この歴史学的潮流は、後の社会科学者たちにとって、「カースト」という呼称は、植民地社会が必然的に明白な「カースト制度」の上に成り立っていることを、恣意的かつ誤解を招くように暗示し始めたと考えている。歴史家ピラール・ゴンサルボは、La trampa de las castasと題する研究を捧げ、この制度が、その二人の主要な普及者（ローゼンブラットとアギーレ・ベルトラン）が主張したような「人種に基づき、強制力によって維持される社会組織」として理解される限り、ニュー・スペインにおけるこの種の社会的規制の考えを否定しようとした28。彼はまた、その著作の中で、カーストの絵の中のある種のサブリミナルで軽蔑的なメッセージは、一般化された現象ではなく、ブルボン改革主義と、植民地ブルジョワジーの一部の百科事典的環境における啓蒙主義の科学的人種差別の思想の影響以降、クレオール寡頭政治の特定の環境においてのみ実現され始めたと述べている。これらの絵画における状況や人物の人為的な構築の一例として、メスチサヘの形成を表すスペイン人女性の存在が明らかに乏しいことが挙げられるが、これは、他カーストの男性と結婚したスペイン人女性が広く存在していたことを記録した教区の婚姻台帳の現実とはまったく正反対である。従って、カースト表示を依頼したのは少数派の著名なクレオール人であり、おそらく大都市の役人や、血統が疑わしい地主であったろう；著者によれば、彼らは、啓蒙時代の百科全書的エリートたちの間に、ほとんど動物のように貧しく惨めな農民という考えを広めたジャン・ド・ラ・ブリュイエールの著作などのせいで、平民大衆（土着の農民の大部分を含む）に対する偏見に悩まされ、社会的な区別を欲していたのである。このため、ピラール・ゴンザルボ・アイズプルは、カースト画は植民地社会に広範な人種差別が存在したことを示す信頼できる証拠と考えるべきではないと考えている29。ジョアン・ラパポートも2013年に出版した著書『The Disappearing Mestizo』において、このモデルを植民地世界全体に適用することの難しさや、この時代に見出すことができたであろう「カースト」と「人種」の関係の弱さなど、歴史解釈上の問題点からカースト制度を否定している30。ベン・ヴィンソンも2018年にメキシコの歴史史料を研究し、メキシコにおける人種の多様性と帝国スペインとの関係の問題を取り上げているが、これらの結論は共通している7。こうした修正主義者にとってのカースト制度は、インドのカーストに類似していたと誤解されただろう。副政権時代のスペイン領アメリカでは、出生権に基づく閉鎖的な制度は決して存在せず、出生率、ひいては富が浸透しにくい「カースト制度」を作り出していたことを考えると、これらの著者は、スペイン帝国は浸透しにくい「カースト制度」を適用していたと主張した。これらの著者のために、スペイン帝国はアメリカ植民地において、「limpieza de sangre」（生物学的・人種的ルーツではなく宗教的ルーツを持つ概念）の法令を適用し、「インディアン」、「メスティーソ」、「黒人」、「混血児」は「新しいキリスト教徒」とみなされ、したがって、カトリックへの改宗が実際に証明され、完全に同化したとみなされるようになるまで、特定の役職に就くことが制限された。しかし、これらの制限は、インディアン、黒人、メスチーソ、ムラートの社会的上昇を妨げるものではなかった。彼らは、「スペイン人共和国」の一員であった「古いキリスト教徒」にはなかった保護（例えば、先住民の貢ぎ物を除き、すべての白人の税金が免除されるとか、聖なる異端審問が免除されるなど）を受け、社会的移動に役立つ保護を受けてさえいた。こうした理由から、植民地社会の特徴として「カースト社会」や「カースト制度」の存在を批判する人々は、これらはいわゆる「スペイン黒人の伝説」の一部となりうる、まったく時代錯誤な定式化であると考える。批評家たちはまた、ローゼンブラットやベルトラン以前の著作では、スペイン帝国が人種隔離を基礎とする社会であったという概念への言及は見られないと主張する。ニコラス・レオン、グレゴリオ・トーレス・キンテーロ、ブランチャード、エレラ・イ・シセロの『カタログ』（1895年）にも、『歴史と地理学辞典』（1855年）の「カスタス」という記事にも、アレクサンダー・フォン・フンボルトが科学探検で訪れたスペイン領アメリカに関する『政策論集』（Ensayo Político）にもない。カースト画に見られるような、無数の混血に分類するような傾向は、パリッシュ・レジスターにはなかっただろう。批評家たちは、このような誤った表現に対する証拠として、社会的階段を登ったインディオ、黒人、混血、メスティーソの例を挙げている：フアン・ラティーノ、フアン・ヴァリエンテ、フアン・ガリド、フアン・ガルシア、フアン・バルダレス、セバスティアン・トラール、アントニオ・ペレス、ミゲル・ルイス、ゴメス・デ・レオン3233、フラン・デアロベ、ホセ・マヌエル・バルデス、テレサ・フリアナ・デ・サント・ドミンゴ、カルロス・インカ、インカ・ガルシラソ・デ・ラ・ベガ、マヌエラ・タウリチュンビ・サバ・カパック・インカなどである、 Alonso de Castilla Titu Atauchi Inga, Alonso de Areanas Florencia Inca, Gonzalo Tlaxhuexolotzin, Vicente Xicohténcatl, Bartolomé Zitlalpopoca, Lorenzo Nahxixcalzin, Doña Luisa Xicotencatl, Nicolás de San Luis Montañez, Fernando de Tapia, Isabel Moctezuma Tecuichpo Ixcaxochitzin, Pedro de Moctezuma. また、フィリップ2世の1559年の勅令についてもしばしば言及され、この勅令では「これらの王国に留学やその他の目的で来た混血児は（中略）帰国する際に他の免許を必要としない」と規定されている。セドゥラが重要なのは、特定のケースについて法律を制定していないこと、また、複数のカーストが存在しても、イスパニア王政内部での社会的動員が妨げられなかったことを示していること、つまり、スペイン国王直々の勅令による注意を必要とするほど重要な動員であったに違いないことを示していることである34。このことから、これらの批評家たちは、植民地社会はエスタメンタルなタイプであり、カーストを通じて領地と人種との間に関係はあったが、それは原因の関係ではなく、結果の関係であった（人種はそれ自体が目的ではなく、ヒスパニックの伝統の中では、生物学的というよりも純粋に精神的なものとして理解されていた）と結論づけることになる。カーストの目的は、「スペイン人の共和国」、「インディオの共和国」に血統を登録することであり、それによって得られるサービスや特権は、個々のカーストの経済的な可能性を妨げるものではなく、権力の座から形式的に隔離されるものでもなく、むしろ封建社会における階層化を図るものであった（貴族への昇格や商業的な小ブルジョワジーの一員となることが妨げられたわけではないので、同じ意味ではない）。この見解によれば、副王政社会は「資質」の社会であり、領地、企業、顧客主義、ギルドの社会であり、そこでは各社会集団は人種によって規定されることはなく、人種によって住民の労働関係が規定されることもなかった3536。
Sociedad política indiana Mestizaje en América Estamento Clase social Comercio atlántico de esclavos Hispanos y latinoamericanos blancos (clasificación de EEUU) Blancos y mestizos de Costa Rica Hondureño Blanco Pigmentocracia	ラテンアメリカ先住民の政治社会アメリカにおける混血地位社会階級大西洋奴隷貿易ヒスパニックとラテンアメリカ白人（米国の分類）コスタリカの白人と混血人ホンジュラス白人ピグメントクラシー
https://es.wikipedia.org/wiki/Sistema_de_castas_colonial