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スマク・カウサイ

Sumak kawsay

池田光穂

☆スマック・カウサイあるいはスマク・カウサイ（Sumak kawsay）は1990年代に社会主義的な先住民組織によって創られたケチュア語の新語である。元々は政治的・文化的提案として生まれたが、後にエ クアドルとボリビアの政府が憲法に採用した。この用語は西洋の社会主義理論から離れ、代わりにケチュア民族の祖先伝来の共同体的な知識と生活様式を取り入 れる社会主義の実現を指す。エクアドルでは「ブエン・ビビール（buen vivir）」、つまり「良き生」と訳されるが、ケチュア語の専門家は「豊かな生」の方がより正確な訳だと認めている[1]。ボリビアでは、アイマラ語の 元の用語「スマ・カマーニャ（suma qamaña）」が「ビビール・ビエン（vivir bien）」、つまり「良き生」と訳されている[2][3][4]。ケチュア語の原文では、「スマク」は地球の理想的で美しい充足状態を指し、「カウサイ」は尊厳と豊かさ、均衡と調和に満ちた「生活」を意味する。同様の思 想は他の先住民族共同体にも見られ、例えばマプチェ（チリ）、グアラニー（ボリビア・パラグアイ）、アチュアル（エクアドル・アマゾン）、グナ（パナマ） などが挙げられる。1990年代以降、スマック・カウサイは集団的福祉の達成、自然との関わりにおける社会的責任、無限の資本蓄積の停止を目指す政治プロジェクトへと発展し た。この最終的な側面が、このプロジェクトを従来の開発モデルに対する代替案としている[6]。ブエン・ビビールは、人間を経済資源と見なす開発モデルに 代わって、倫理的価値観に基づく調和と均衡の取れた生活の集団的実現を提案する[2]。エクアドルとボリビアの先住民運動や知識人たちは当初、この概念を 用いて、宇宙論的・全体論的・政治的次元を備えた資本主義的開発への代替パラダイムを定義した。2008年のエクアドル憲法は自然の権利の概念を組み込 み、2009年のボリビア憲法も同様であった。経済学者アルベルト・アコスタやマグダレナ・レオンなど多様な理論家は、スマック・カウサイは完成した完全 な理論ではなく、改善可能な未完成の社会的提案であると述べている。[出典が必要]

Sumak kawsay is a neologism in Quechua created in the 1990s by socialist Indigenous organizations. Originally created as a political and cultural proposal, Ecuadorian and Bolivian governments later adopted it in their constitutions. The term refers to the implementation of a socialism that moves away from Western socialist theory and instead embraces the ancestral, communitarian knowledge and lifestyle of Quechua people. In Ecuador, it has been translated as buen vivir or "good living", although experts in the Quechua language agree that a more precise translation would be "the plentiful life".[1] In Bolivia, the original term in Aymara is suma qamaña, which has been translated as vivir bien or living well.[2][3][4]

In the original Quechua phrase, sumak refers to the ideal and beautiful fulfillment of the planet, and kawsay means "life," a life with dignity, plenitude, balance, and harmony. Similar ideas exist in other indigenous communities, such as the Mapuche (Chile), the Guaraní (Bolivia and Paraguay), the Achuar (Ecuadorian Amazon), the Guna (Panamá).

The Maya Tsotsil and Tseltal peoples pursue Lekil Kuxlejal (a fair-dignified life), which is considered equivalent to buen vivir and has influenced the development Neozapatismo.[5]

Since the 1990s, sumak kawsay has grown into a political project that aims to achieve collective wellbeing, social responsibility in how people relate to nature, and a halt to endless capital accumulation. This final aspect makes the project an alternative to traditional development.[6] Buen vivir proposes the collective realization of a harmonious and balanced life based on ethical values, in place of a development model that views human beings as an economic resource.[2] Indigenous movements in Ecuador and Bolivia, along with intellectuals, initially used the concept to define an alternative paradigm to capitalist development with cosmological, holistic, and political dimensions. The 2008 Constitution of Ecuador incorporated the concept of the rights of nature, as did the 2009 Constitution of Bolivia. Diverse theorists, such as economists Alberto Acosta and Magdalena León, say that sumak kawsay is not about a finished and completely structured theory, but rather an unfinished social proposal that can be improved.[citation needed]
 スマク・カウサイ(Sumak kawsay) は1990年代に社会主義的な先住民組織によって創られたケチュア語の新語である。元々は政治的・文化的提案として生まれたが、後にエクアドルとボリビア の政府が憲法に採用した。この用語は西洋の社会主義理論から離れ、代わりにケチュア民族の祖先伝来の共同体的な知識と生活様式を取り入れる社会主義の実現 を指す。エクアドルでは「ブエン・ビビール（buen vivir）」、つまり「良き生」と訳されるが、ケチュア語の専門家は「豊かな生」の方がより正確な訳だと認めている[1]。ボリビアでは、アイマラ語の 元の用語「スマ・カマーニャ（suma qamaña）」が「ビビール・ビエン（vivir bien）」、つまり「良き生」と訳されている[2][3][4]。

ケチュア語の原文では、「スマク」は地球の理想的で美しい充足状態を指し、「カウサイ」は尊厳と豊かさ、均衡と調和に満ちた「生活」を意味する。同様の思 想は他の先住民族共同体にも見られ、例えばマプチェ（チリ）、グアラニー（ボリビア・パラグアイ）、アチュアル（エクアドル・アマゾン）、グナ（パナマ） などが挙げられる。

マヤのツォツィル族とツェルタル族は「レキル・クシュレハル（公正で尊厳ある生活）」を追求しており、これはブエン・ビビルと同等と見なされ、ネオサパティズモ[Neozapatismo]の発展に影響を与えている。[5]

1990年代以降、スマック・カウサイは集団的福祉の達成、自然との関わりにおける社会的責任、無限の資本蓄積の停止を目指す政治プロジェクトへと発展し た。この最終的な側面が、このプロジェクトを従来の開発モデルに対する代替案としている[6]。ブエン・ビビールは、人間を経済資源と見なす開発モデルに 代わって、倫理的価値観に基づく調和と均衡の取れた生活の集団的実現を提案する[2]。エクアドルとボリビアの先住民運動や知識人たちは当初、この概念を 用いて、宇宙論的・全体論的・政治的次元を備えた資本主義的開発への代替パラダイムを定義した。2008年のエクアドル憲法は自然の権利の概念を組み込み、2009年のボリビア憲法も同様であった。経済学者アルベルト・アコスタやマグダレナ・レオンなど多様な理論家は、スマック・カウサイは完成した完全な理論ではなく、改善可能な未完成の社会的提案であると述べている。[出典が必要]
Principles of sumak kawsay

The Andean philosopher Javier Lajo understands sumak kawsay as thinking well and feeling well in order to do well, with the ultimate goal of achieving harmony with the community, family, Nature, and universe.[7][unreliable source?] The ancestral sumak kawsay considers people as part of the Pachamama or Mother Earth. Unlike other paradigms, the modern buen vivir, inspired by indigenous traditions, looks for balance with Nature in the fulfillment of needs instead of mere economic growth.

Sumak kawsay is a paradigm based on five pillars:

1. There is no life without knowledge or wisdom (Tucu Yachay)
2. We all come from Mother Earth (Pacha Mama)
3. Life is healthy (hambi kawsay)
4. Life is collective (sumak kamaña)
5. We all have an aspiration or a dream (Hatun Muskuy)[2]

Sumak kawsay, in the Andean conception, is the balance between feeling well (Allin Munay) and thinking well (Allin Yachay) which results in doing well (Allin Ruay) in order to achieve harmony, as explained by Lajo.[6]

This principle, rooted in the Andean indigenous cosmovision and ancestral knowledge in general, is based on:[8]

Relationality, which refers to the interconnection among all elements in a whole
Reciprocity, which has to do with the reciprocal relationship between the worlds above, below, now, between human beings and nature, a sort of co-participation
Connection, which refers to how the elements of reality connect to each in a harmonious, proportional way
Sumak kawsay, living well, or splendid existence clashes with the idea of infinite progress. Pachamama or Mother Nature has a limit, which prevents unlimited development and growth at the cost of "the other"—nature, which includes human beings. Having a harmonious relationship requires re-knowing and applying complementarity and cooperation, not accumulation.[6]

Sumak kawsay contemplates a harmonious relationship with society, which is understood as a wide, globalized sphere, and the field of the dominant culture and system. With this, the concept seeks to recreate and apply interculturality and plurinationality, fundamental precepts to this proposed way of life.[8]
 スマック・カウサイの原則

アンデス地域の哲学者ハビエル・ラホは、スマック・カウサイを「よく考え、よく感じ、よく行動する」ことと解釈している。その究極の目標は、共同体、家 族、自然、宇宙との調和を達成することにある。[7][信頼性の低い出典？] 先祖代々のスマック・カウサイは、人間をパチャママ（母なる大地）の一部と見なす。他のパラダイムとは異なり、先住民の伝統に触発された現代のブエン・ビ ビール（良き生き方）は、単なる経済成長ではなく、必要を満たすことにおける自然との調和を求める。

スマック・カウサイは五つの柱に基づくパラダイムである：

1. 知識や知恵（トゥク・ヤチャイ）なき生命は存在しない
2. 我々は皆、母なる大地（パチャ・ママ）から来ている
3. 生命は健全である（ハンビ・カウサイ）
4. 生命は共同体である（スマック・カマーニャ）
5. 誰もが志や夢を持つ（ハトゥン・ムスクイ）[2]

スマック・カウサイは、アンデスの概念において、調和を達成するために「良く感じる（アリン・ムナイ）」と「良く考える（アリン・ヤチャイ）」のバランスが「良く行う（アリン・ルアイ）」をもたらすものだとラホは説明する。[6]

この原則は、アンデスの先住民的世界観と祖先の知恵に根ざし、主に以下の要素に基づいている[8]：

関係性（Relacionalidad）：全体を構成する全ての要素の相互接続性を指す
相互性（Reciprocidad）：上と下、現在と過去、人間と自然といった世界間の相互関係、一種の共参与性を意味する
連結性：現実の要素が調和的で比例的な方法で互いに繋がる様を指す
スマック・カウサイ（良く生きる／輝かしい存在）は、無限の進歩という概念と対立する。パチャママ（母なる大地）には限界があり、自然（人間を含む）とい う「他者」を犠牲にした無制限な発展や成長を阻む。調和的な関係を築くには、蓄積ではなく相補性と協力を再認識し実践する必要がある。[6]

スマック・カウサイは、広範でグローバル化された領域として理解される社会、そして支配的な文化とシステムの領域との調和的な関係を考察する。これによ り、この概念は、提案された生き方の根本原理である異文化間性（インターカルチュラリティ）と多元ナショナリズム（プルリナシオナリティ）を再構築し適用 しようとする。[8]
History

Researchers say it is difficult to trace the concept's use, but many agree that the theoretical and political proposal gained traction in the 1990s. In Ecuador, Indigenous movements emerged in full force and created a series of internal, educational initiatives and international cooperation programs that promoted the principles of good living. In Bolivia, suma qamaña appeared because of the work of indigenous movements and intellectual, leftist groups.[8]

According to the sociologist Guadalupe Rivadeneira, the concept of sumak kawsay has always existed. However, Amazonian Kichwas with the Pastaza Indigenous Peoples' Organization (OPIP) recently systematized the concept in 1994.[6]


 歴史

研究者たちは、この概念の使用を遡るのは困難だと述べる。しかし多くの研究者が、この理論的・政治的提案が1990年代に勢いを得た点では一致している。 エクアドルでは先住民運動が本格的に台頭し、良き生き方の原則を推進する一連の国内教育イニシアチブや国際協力プログラムを生み出した。ボリビアでは、先 住民運動や知識人・左派グループによる活動から「スマ・カマーニャ」が生まれた。[8]

社会学者グアダルーペ・リバデネイラによれば、スマク・カウサイの概念は常に存在していた。しかし、アマゾンのキチュワ族が組織するパスタサ先住民組織（OPIP）が1994年にこの概念を体系化したのである。[6]
Definitions
As a pluralistic concept, buen vivir has a variety of definitions.[9] Eduardo Gudynas outlines eight core ideas for the concept: 1) create space for sharing critiques of development, 2) uplift ethical outlooks grounded in values, 3) center decolonization, 4) foster intercultural dialogue, 5) deny the nature–society binary, 6) reject manipulative and instrumental rationalities, 7) reject linear understanding of progress and 8) express feelings and affections. Overall, Gudynas endorses buen vivir as a framework for moving beyond modernity and development.[1]

David Choquehuanca explains:[10]

En esta línea se inserta en concepto del Buen Vivir, que se puede resumir en vivir en armonía con los demás seres humanos y la naturaleza, sobre la base de la unidad, la solidaridad y la empatía, retomando los principios ancestrales de los pueblos de la región. Esta mirada no es antropocéntrica y ni siquiera egocéntrica: formamos parte de la misma unidad y así como "nosotros somos montañas que caminan, los árboles son nuestros hermanos", según Choquehuanca. Del mismo modo, el Buen Vivir es buscar la vida en comunidad, donde todos los integrantes se preocupan por todos. Lo más importante es la vida en un sentido amplio, no el individuo ni la propiedad. Tal cosmovisión en búsqueda de la armonía exige, como es obvio, la renuncia a todo tipo de acumulación
— David Choquehuanca

English translation: In this context, the concept of Buen Vivir is introduced, which can be summarized as living in harmony with other human beings and nature, based on unity, solidarity, and empathy, drawing from the ancestral principles of the peoples of the region. This perspective is neither anthropocentric nor egocentric: we are part of the same unity, and just as "we are mountains that walk, trees are our brothers," according to Choquehuanca. Similarly, Buen Vivir is about seeking life in community, where all members care for one another. The most important thing is life in a broad sense, not the individual or property. Such a worldview in search of harmony requires, obviously, the renunciation of all forms of accumulation.

Luis Macas, Quechua lawyer and ex-president of CONAIE, wrote:[11]

…el Sumak, es la plenitud, lo sublime, excelente magnífico, hermoso(a), superior. Kawsay, es la vida, es ser estando. Pero es dinámico, cambiante, no es una cuestión pasiva. Por lo tanto el sumak kawsay sería la vida en plenitud. La vida en excelencia material y espiritual. (...) Para los Pueblos Indígenas o las Naciones Originarias, este concepto es producto de todo un acumulado histórico milenario, proviene desde su vivencia de hace miles de años, así como de las experiencias de lucha de resistencia de nuestras Naciones. Por lo tanto, este concepto no aparece de la casualidad, ni nace en la Constitución de la República Ecuatoriana, el Sumak Kawsay, se origina en el centro de la vida comunitaria, es la esencia del sistema de vida comunitaria y se explica en el ejercicio y práctica cotidiana de nuestras comunidades, es lo vital de la matriz civilizatoria de nuestros Pueblos, que aún tiene vigencia, a pesar de la interrupción violenta de la colonialidad y la agresión del modelo capitalista.
— Luis Macas

English translation: …Sumak is plenitude, the sublime, excellent, magnificent, beautiful, superior. Kawsay is life, it is being. But it is dynamic, changing, it is not a passive matter. Therefore, sumak kawsay would be life in plenitude. Life in material and spiritual excellence. (...) For Indigenous Peoples or Original Nations, this concept is the product of a millennial historical accumulation, coming from their experiences thousands of years ago, as well as from the experiences of resistance struggles of our Nations. Therefore, this concept does not appear by chance, nor is it born in the Constitution of the Republic of Ecuador. Sumak Kawsay originates in the heart of community life, it is the essence of the community life system and is explained in the daily exercise and practice of our communities. It is the vital element of the civilizational matrix of our Peoples, which still remains relevant despite the violent interruption of coloniality and the aggression of the capitalist model.


 定義
多元的な概念として、ブエン・ビビルには様々な定義がある。[9] エドゥアルド・グディナスはこの概念の八つの核心的理念を提示している：1) 開発批判を共有する場を創出する、2) 価値観に基づく倫理的視座を高める、3) 脱植民地化を中核に据える、4) 異文化間対話を促進する、5) 自然と社会の二項対立を否定する、6) 操作的・手段的合理性を拒絶する、7) 進歩の直線的理解を拒否する、8) 感情や情愛を表現する。全体としてグディナスは、ブエン・ビビールを近代性と開発を超越する枠組みとして支持している。[1]

デビッド・チョケワンカは次のように説明する：[10]

この流れの中にブエン・ビビールという概念が位置づけられる。これは、地域の人々の先祖伝来の原則に立ち返り、統一性・連帯・共感に基づき、他の人間や自 然との調和の中で生きることに要約できる。この視点は人間中心主義でも自己中心主義でもない。我々は同一の統一体の一部であり、チョケワンカによれば「我 々は歩く山であり、樹木は我々の兄弟である」のだ。同様にブエン・ビビールとは共同体での生活を求め、全ての構成員が互いを気遣うことである。最も重要な のは広義の生命であり、個人や所有物ではない。
この調和を求める世界観は、当然ながらあらゆる蓄積の放棄を要求する。
— David Choquehuanca

この文脈において、ブエン・ビビールという概念が導入される。これは、地域の先住民の祖先の原則に基づき、一体性、連帯、共感に基づいて、他の人間や自然と調和して生きることを要約できる。
この視点は人間中心でも自己中心でもない。我々は同一の統一性の一部であり、チョケワンカによれば「我々は歩く山であり、木々は我々の兄弟である」のと同 じだ。同様に、ブエン・ビビールとは共同体における生活を求め、全ての構成員が互いを気遣うことである。最も重要なのは広義の生命であり、個人や財産では ない。調和を求めるこのような世界観は、当然ながらあらゆる形態の蓄積の放棄を必要とする。

ケチュア人弁護士で元コナイエ（CONAIE）会長のルイス・マカス氏は次のように記している[11]：

…スマック（Sumak）とは、完全性、崇高、卓越、壮麗、美、優越を意味する。クサイ（Kawsay）とは生命、存在そのものである。しかしそれは動的 で変化し、受動的なものではない。したがって、スマック・カウサイとは充実した人生である。物質的・精神的に優れた人生である。 (...)先住民族や原住民族にとって、この概念は数千年にわたる歴史的蓄積の産物であり、何千年も前の彼らの経験、そして我々の民族の抵抗闘争の経験に 由来する。したがって、この概念は偶然に現れたものではなく、 エクアドル共和国憲法に生まれたものでもない。スマック・カウサイは共同体生活の中心に起源を持ち、共同体生活システムの本質であり、我々の共同体におけ る日常的な実践と行いによって説明される。それは我々の民族の文明形成の根幹であり、植民地主義の暴力的な中断や資本主義モデルの攻撃にもかかわらず、今 もなお有効である。
—ルイス・マカス

英語訳：…スマックは豊かさ、崇高、卓越、壮麗、美、優越を意味する。カウサイは生命、存在である。しかしそれは動的で変化し、受動的なものではない。ゆ えにスマック・カウサイとは、豊かさに満ちた生命を意味する。物質的・精神的な卓越性における生命である。 (...)先住民あるいは原住民族にとって、この概念は数千年にわたる歴史的蓄積の産物であり、何千年も前の経験と、我々の国民の抵抗闘争の経験から生ま れたものである。したがって、この概念は偶然に現れたものではなく、エクアドル共和国憲法で生まれたものでもない。スマック・カウサイは共同体生活の核心 に起源を持ち、共同体生活システムの本質であり、我々の共同体における日々の実践と行いの中で説明される。これは我々の民族の文明形成の基盤における生命 要素であり、植民地主義による暴力的な中断や資本主義モデルの攻撃にもかかわらず、今なおその重要性を保っている。
Indigenous peoples in Bolivia
Indigenous peoples in Ecuador
Law of the Rights of Mother Earth, passed in Bolivia in 2010
Quechua people		 ボリビアの先住民
エクアドルの先住民
母なる大地の権利に関する法律（2010年ボリビアで制定）
ケチュア族
References
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2. "¿Qué es el Sumak Kawsay?". El Telégrafo (in Spanish). 7 April 2013. Retrieved 1 June 2024.
3. Chassagne, Natasha (2018). "Sustaining the 'Good Life': Buen Vivir as an alternative to sustainable development". Community Development Journal. 54 (3): 482–500. doi:10.1093/cdj/bsx062.
4. Vidiella, Graciela; García Valverde, Facundo (2021). "Buen Vivir: A Latin American Contribution to Intra- and Intergenerational Justice". The Oxford Handbook of Intergenerational Ethics. doi:10.1093/oxfordhb/9780190881931.013.19.
5. University of Auckland; Albarran Gonzalez, Diana (2021-07-22). "Sjalel Lekil Kuxlejal: Mayan Weaving and Zapatismo in Design Research". Pluriversal Design Special Interest Group. Design Research Society. doi:10.21606/pluriversal.2021.0047. hdl:2292/63943. ISBN 978-1-912294-43-5.
6. Rivadeneira Nuñez, Guadalupe (20 September 2013). "El Sumak Kawsay en Sumpa, Santa Elena". La Línea de Fuego (in Spanish). Retrieved 16 May 2021.
7. Lajo, Javier (28 February 2008). "¿Qué dice el Sumaj Kawysay? La escuela indígena de "Qhapaj Ñan"". Sumak Kawsay (in Spanish). Archived from the original on 8 March 2022. Retrieved 16 May 2021.
8. Garcia Álvarez, Santiago (June 2013). "Sumak kawsay o buen vivir como alternativa al desarrollo en Ecuador" (PDF). Universidad Complutense Madrid (in Spanish). Retrieved 16 May 2021.
9. Richter, Katharina (2025). "Cosmological limits to growth, affective abundance, and Rights of Nature: Insights from Buen Vivir/sumak kawsay for the cultural politics of degrowth". Ecological Economics. 228 108442. doi:10.1016/j.ecolecon.2024.108442.
10. López, Patricio (31 October 2015). "El 'Buen Vivir' según el canciller de Bolivia, David Choquehuanca" (in Spanish). Radio Universidad de Chile. Retrieved 1 June 2024.
11. Macas, Luis. "El Sumak Kawsay" (PDF). Decrecimiento y Buen Vivir (in Spanish). Archived from the original (PDF) on 21 December 2016. Retrieved 1 June 2024.
 参考文献
1. グディナス、エドゥアルド (2011). 「ブエン・ビビール：今日の明日」. 開発. 54 (4): 441–447. doi:10.1057/dev.2011.86. ISSN 1011-6370. S2CID 59059108.
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3. Chassagne, Natasha (2018). 「『良き生活』を持続させる：持続可能な開発に代わる選択肢としてのブエン・ビビール」 コミュニティ開発ジャーナル. 54 (3): 482–500. doi:10.1093/cdj/bsx062.
4. ヴィディエラ, グラシエラ; ガルシア・バルベルデ, ファクンド (2021). 「ブエン・ビビール：世代内・世代間正義へのラテンアメリカ的貢献」. オックスフォード世代間倫理ハンドブック. doi:10.1093/oxfordhb/9780190881931.013.19.
5. オークランド大学; アルバラン・ゴンザレス、ダイアナ (2021-07-22). 「Sjalel Lekil Kuxlejal：デザイン研究におけるマヤの織物とサパティズム」. 多元的デザイン特別関心グループ。デザイン研究協会。doi:10.21606/pluriversal.2021.0047。hdl: 2292/63943。ISBN 978-1-912294-43-5。
6. リバデネイラ・ヌニェス、グアダルーペ（2013年9月20日）。「サンタ・エレナ県スンパにおけるスマック・カウサイ」『ラ・リネア・デ・フエゴ』（スペイン語）。2021年5月16日閲覧。
7. ラホ、ハビエル（2008年2月28日）。「スマック・カウサイは何を語るか？『チャパ・ニャン』の先住民学校」『スマック・カウサイ』（スペイン語）。2022年3月8日にオリジナルからアーカイブされた。2021年5月16日に取得。
8. ガルシア・アルバレス、サンティアゴ（2013年6月）。「エクアドルにおける発展の代替案としてのスマック・カウサイ、あるいはブエン・ビビール」 (PDF)。コンプルテンセ大学マドリード校（スペイン語）。2021年5月16日に取得。
9. リヒター、カタリーナ（2025年）。「成長の宇宙論的限界、情動的豊かさ、そして自然の権利：縮小成長の文化政治学に対するブエン・ビビール／スマッ ク・カウサイからの示唆」。『Ecological Economics』。228 108442。doi:10.1016/j.ecolecon.2024.108442。
10. ロペス、パトリシオ（2015年10月31日）。「ボリビア外相ダビド・チョケワンカが語る『ブエン・ビビール』」（スペイン語）。ラジオ・ウニベルシダ・デ・チリ。2024年6月1日取得。
11. マカス、ルイス。「エル・スマック・カウサイ」 (PDF). 縮小とブエン・ビビール (スペイン語). 2016年12月21日にオリジナル (PDF) からアーカイブ。2024年6月1日に閲覧。
https://en.wikipedia.org/wiki/Sumak_kawsay






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