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最高善

Summum bonum

池田光穂

☆Summum bonumと は、最高善、究極の善を意味するラテン語の表現であり、ローマの哲学者キケロ[1][2]によって、ある倫理体系の基礎となる基本原理、すなわち、一貫し て追求すれば、可能な限り最良の人生につながる行為の目的を示すために導入された。キケロ以来、この表現は善そのものの本質または究極的な形而上学的原 理、あるいはプラトンが「善の形相」と呼んだものとしての二次的な意味を獲得した。この2つの意味は必ずしも一致しない。例えば、エピクロス派やキレネー 派の哲学者たちは、「善き人生」は一貫して快楽を目的とするものであると主張したが、快楽が倫理的領域以外の「善」の意味や本質を構成するものであるとは 示唆しなかった。キケロは『De finibus』の中で、ストア派、エピクロス派、アリストテレス派、プラトン派などギリシア哲学の諸派の倫理体系を、それぞれが倫理的な「善 （sumum bonum）」をどのように定義しているかに基づいて説明し、比較している。 この用語は中世哲学でも使われた。アリストテレス主義とキリスト教を統合したトミストでは、最高善は通常、義人の生活、および／または神と交わり、神の戒 律に従って導かれる生活と定義される[2]。

Summum bonum is a Latin expression meaning the highest or ultimate good, which was introduced by the Roman philosopher Cicero[1][2] to denote the fundamental principle on which some system of ethics is based—that is, the aim of actions, which, if consistently pursued, will lead to the best possible life. Since Cicero, the expression has acquired a secondary meaning as the essence or ultimate metaphysical principle of Goodness itself, or what Plato called the Form of the Good. These two meanings do not necessarily coincide. For example, Epicurean and Cyrenaic philosophers claimed that the 'good life' consistently aimed for pleasure, without suggesting that pleasure constituted the meaning or essence of Goodness outside the ethical sphere. In De finibus, Cicero explains and compares the ethical systems of several schools of Greek philosophy, including Stoicism, Epicureanism, Aristotelianism and Platonism, based on how each defines the ethical summum bonum differently.

The term was used in medieval philosophy. In the Thomist synthesis of Aristotelianism and Christianity, the highest good is usually defined as the life of the righteous and/or the life led in communion with God and according to God's precepts.[2] In Kantianism, it was used to describe the ultimate importance, the singular and overriding end which human beings ought to pursue.[3]
 Summum bonumとは、最高善、究極の善を意味するラテン語の表現であり、ローマの哲学者キケロ[1][2]によって、ある倫理体系の基礎となる基本原理、すな わち、一貫して追求すれば、可能な限り最良の人生につながる行為の目的を示すために導入された。キケロ以来、この表現は善そのものの本質または究極的な形 而上学的原理、あるいはプラトンが「善の形相」と呼んだものとしての二次的な意味を獲得した。この2つの意味は必ずしも一致しない。例えば、エピクロス派 やキレネー派の哲学者たちは、「善き人生」は一貫して快楽を目的とするものであると主張したが、快楽が倫理的領域以外の「善」の意味や本質を構成するもの であるとは示唆しなかった。キケロは『De finibus』の中で、ストア派、エピクロス派、アリストテレス派、プラトン派などギリシア哲学の諸派の倫理体系を、それぞれが倫理的な「善 （sumum bonum）」をどのように定義しているかに基づいて説明し、比較している。

この用語は中世哲学でも使われた。アリストテレス主義とキリスト教を統合したトミストでは、最高善は通常、義人の生活、および／または神と交わり、神の戒 律に従って導かれる生活と定義される[2]。
Plato and Aristotle
Plato's The Republic argued that, "In the world of knowledge the idea of good appears last of all, and is seen...to be the universal author of all things beautiful and right".[4][5] Silent contemplation was the route to appreciation of the Idea of the Good.[6]

Aristotle in his Nicomachean Ethics accepted that the target of human activity, "Must be the 'Good', that is, the supreme good.", but challenged Plato's Idea of the Good with the pragmatic question: "Will one who has had a vision of the Idea itself become thereby a better doctor or general?".[7] However, arguably at least, Aristotle's concept of the unmoved mover owed much to Plato's Idea of the Good.[8]
 プラトンとアリストテレス
プラトンの『共和国』は、「知識の世界において、善のイデアはすべてのものの最後に現れ、...すべての美しく正しいものの普遍的な創造者であると見られる」と主張した[4][5]。

アリストテレスは『ニコマコス倫理学』において、人間の活動の対象は「『善』、すなわち至高の善でなければならない」としながらも、プラトンの善のイデア にプラグマティックな問いを投げかけた： 「イデアそのものを見た者は、それによってより優れた医者や将軍になるのだろうか」[7]。しかし、少なくとも間違いなく、アリストテレスの不動者の概念 はプラトンの善のイデアに多くを負っていた[8]。
Hellenic syncretism
Philo of Alexandria harmonized the Old Testament God with the unmoved mover and the Idea of the Good.[9] Plotinus, the neoplatonic philosopher, built on Plato's Good for his concept of the supreme One, while Plutarch drew on Zoroastrianism to develop his eternal principle of good.[10]

Augustine of Hippo in his early writings offered the summum bonum as the highest human goal, but was later to identify it as a feature of the Christian God[11] in De natura boni (On the Nature of Good, c. 399). Augustine denies the positive existence of absolute evil, describing a world with God as the supreme good at the center, and defining different grades of evil as different stages of remoteness from that center.[12]
 ヘレニズムのシンクレティズム
新プラトン哲学者のプロティノスは、至高のものの概念にプラトンの善を援用し、プルタークはゾロアスター教を援用して永遠の善の原理を発展させた[10]。

ヒッポのアウグスティヌスは初期の著作の中で、人間の最高の目標としてsumum bonumを提示していたが、後にDe natura boni（On the Nature of Good, c. 399）の中でキリスト教の神の特徴としてそれを特定している[11]。アウグスティヌスは絶対的な悪の積極的な存在を否定し、神を至高の善として中心と する世界を記述し、悪の異なる等級をその中心から離れた異なる段階として定義している[12]。
Later developments
The summum bonum has continued to be a focus of attention in Western philosophy, secular and religious. Hegel replaced Plato's dialectical ascent to the Good by his own dialectical ascent to the Real.[13]

G. E. Moore placed the highest good in personal relations and the contemplation of beauty—even if not all his followers in the Bloomsbury Group may have appreciated what Clive Bell called his "all-important distinction between 'Good on the whole' and 'Good as a whole'".[14]


Immanuel Kant

The doctrine of the highest good maintained by Immanuel Kant can be seen as the fulfillment of all rational will. [15] It is the supreme end of the will, meaning that beyond the attainment of a good will, which is moral excellence signified by abiding by the categorical imperative and pure practical reason, this is not reducible to hypothetical imperatives such as happiness.[3] Furthermore, in virtue of the doctrine of the highest good, Kant postulates the existence of God and the eternal existence of rational agents, in order to reconcile three premises: (i) that agents are morally obligated to fully attain the highest good; (ii) that the object of an agent's obligation must be possible; (iii) that an agent's full realization of the highest good is not possible.[16]
 その後の展開
スモウム・ボヌムは、世俗的なものであれ宗教的なものであれ、西洋哲学において注目され続けてきた。ヘーゲルはプラトンの弁証法的な善への上昇を、彼自身の弁証法的な実在への上昇に置き換えた[13]。

G.E.ムーアは最高の善を人格関係と美の観照に置いていた。たとえブルームズベリー・グループの彼の信奉者全員が、クライヴ・ベルが彼の「『全体としての善』と『全体としての善』との間のすべての重要な区別」と呼んだものを理解していたわけではないにせよ[14]。


イマヌエル・カント

イマヌエル・カントが主張した最高善の教義は、すべての理性的意志の成就とみなすことができる。[定言命法および純粋実践理性を遵守することによって示さ れる道徳的卓越性である善い意志の達成を超えて、幸福のような仮言命法には還元されないという意味である。 [さらに、最高善の教義によって、カントは神の存在と理性的行為者の永遠的存在を仮定し、3つの前提を調和させるために、(i)行為者は最高善を完全に達 成する道徳的義務を負っていること、(ii)行為者の義務の対象は可能でなければならないこと、(iii)行為者が最高善を完全に実現することは不可能で あること、を仮定する[16]。
Judgments
Further information: Intrinsic value (ethics) § Life stances and intrinsic value
Judgments on the highest good have generally fallen into four categories:[2]

Utilitarianism, when the highest good is identified with the maximum possible psychological happiness for the maximum number of people;
Eudaemonism or virtue ethics, when the highest good is identified with flourishing;
Rational deontologism, when the highest good is identified with virtue or duty;
Rational eudaemonism, or tempered deontologism, when both virtue and happiness are combined in the highest good.

 判決＝判断
さらに詳しい情報 本源的価値（倫理学）§ ライフ・スタンスと本源的価値
最高善に関する判断は、一般的に以下の4つのカテゴリーに分類されている[2]。

功利主義（Utilitarianism）：最高善が最大多数の人民にとって可能な限り最大の心理的幸福と同一視される場合；
最高の善が繁栄と同一視される場合、ユーダエモニズムまたは徳倫理学；
理性的義務論（Rational deontologism）：最高善が徳や義務と同一視される場合；
理性的な義務論、すなわち緩和された義務論は、徳と幸福の両方が最高善に組み合わされている場合である。
Intrinsic value (ethics)
Meaning of life
Omnibenevolence
Summum
 本質的価値（倫理）
人生の意味
全知全能
総括
1. De finibus, Book II, 37ff
2. Dinneen 1909.
3. Basaglia, Federica (2016). "The Highest Good and the Notion of the Good as Object of Pure Practical Reason". In Höwing, Thomas (ed.). The Highest Good in Kant's Philosophy. De Gruyter. pp. 17–32. doi:10.1515/9783110369007-005. ISBN 978-3-11-036900-7.
4. B. Jowett trans, The Essential Plato (1999) p. 269
5. 517b–c (Stephanus)
6. Alexandre Kojève, Introduction to the Reading of Hegel (1980), p. 108
7. H, Tredennick revd, The Ethics of Aristotle (1976) p. 63 and p. 72
8. Tredennick, p. 352
9. J. Boardman ed., The Oxford History of the Classical World (1991) p. 703
10. Boardman, p. 705-7
11. J. McWilliam, Augustine (1992) p. 152-4
12. Ge, Yonghua (3 May 2021). The Many and the One: Creation as Participation in Augustine and Aquinas. Rowman & Littlefield. pp. 33–34. ISBN 978-1-7936-2911-1.
13. Kojève, p. 181-4
14. Quoted in H. Lee, Virginia Woolf (1996) p. 253
15. Tomasi, Gabriele (2016). "God, the Highest Good, and the Rationality of Faith: Reflections on Kant's Moral Proof of the Existence of God". In Höwing, Thomas (ed.). The Highest Good in Kant's Philosophy. De Gruyter. pp. 111–130. doi:10.1515/9783110369007-010. hdl:11577/3221156. ISBN 978-3-11-036900-7.
16. Silber, John R. (Oct 1959). "Kant's Conception of the Highest Good as Immanent and Transcendent". The Philosophical Review. 68 (4): 469–492. doi:10.2307/2182492. JSTOR 2182492.
 1. デ・フィニバス』第II巻37ff
2. Dinneen 1909.
3. Basaglia, Federica (2016). 「純粋実践理性の対象としての最高善と善の概念」. Höwing, Thomas (ed.). The Highest Good in Kant's Philosophy. doi:10.1515/9783110369007-005. ISBN 978-3-11-036900-7.
4. B. Jowett訳『エッセンシャル・プラトン』（1999年）269頁。
5. 517b-c （ステファヌス）
6. アレクサンドル・コジェーヴ『ヘーゲル読解入門』（1980年）108頁。
7. H, Tredennick revd, The Ethics of Aristotle (1976) p. 63 and p. 72.
8. トレデニック 352頁
9. J.ボードマン編『オックスフォード古典世界史』(1991) p. 703
10. ボードマン、705-7頁
11. J. McWilliam, Augustine (1992) p. 152-4
12. Ge, Yonghua (3 May 2021). The Many and the One: Creation as Participation in Augustine and Aquinas. Rowman & Littlefield. 33-34. ISBN 978-1-7936-2911-1.
13. Kojève, p. 181-4
14. H. Lee, Virginia Woolf (1996) p. 253より引用。
15. Tomasi, Gabriele (2016). 「神、最高善、そして信仰の合理性： 神の存在に関するカントの道徳的証明についての考察」. Höwing, Thomas (ed.). The Highest Good in Kant's Philosophy. この本は、カント哲学における最高善の哲学. ISBN 978-3-11-036900-7.
16. Silber, John R. (Oct 1959). 「Kant's Conception of the Highest Good as Immanent and Transcendent」. The Philosophical Review. 68 (4): 469-492. doi:10.2307/2182492. JSTOR 2182492.
Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Summum Bonum" . Encyclopædia Britannica. Vol. 26 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 81. Chisholm, Hugh, ed. (1911). 「Summum Bonum" . ブリタニカ百科事典. 第26巻（第11版）. ケンブリッジ大学出版局.
https://en.wikipedia.org/wiki/Summum_bonum


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