伝統的知識
Traditional knowledge
☆ 伝統的知識(TK)、土着知識(IK)[1]、民間知識、地域知識は一般的に、地域社会、土着社会、または地域社会の文化伝統に組み込まれた知識体系を指 す。 伝統的知識には、自給自足(狩猟や農業のための道具や技術など)、助産術、民族植物学や生態学に関する知識、伝統的医学、天測航行、工芸技術、民族天文 学、気候などに関する伝統技術に関する知識の種類が含まれる。これらの知識体系は一般的に、経験的観察の蓄積と環境との相互作用に基づいている。 多くの場合、伝統的知識は口頭伝承として何世代にもわたって人から人へと受け継がれてきた。世界知的所有権機関(WIPO)および国連(UN)は、それぞ れの先住民知識の定義に伝統的文化表現(TCE)を含めている。伝統的知識体系および文化的表現は、文化、物語、伝説、民話、儀式、歌、法律[3][4] [5]、言語、歌詞、ダンス、ゲーム、神話、デザイン、視覚芸術、建築[6]などの形態で存在する。
| Traditional
knowledge (TK), indigenous knowledge (IK),[1] folk knowledge, and local
knowledge generally refer to knowledge systems embedded in the cultural
traditions of regional, indigenous, or local communities.[2] Traditional knowledge includes types of knowledge about traditional technologies of areas such as subsistence (e.g. tools and techniques for hunting or agriculture), midwifery, ethnobotany and ecological knowledge, traditional medicine, celestial navigation, craft skills, ethnoastronomy, climate, and others. These systems of knowledge are generally based on accumulations of empirical observation and on interaction with the environment. In many cases, traditional knowledge has been passed on for generations from person to person, as an oral tradition. The World Intellectual Property Organization (WIPO) and the United Nations (UN) include traditional cultural expressions (TCE) in their respective definitions of indigenous knowledge. Traditional knowledge systems and cultural expressions exist in the forms of culture, stories, legends, folklore, rituals, songs, and laws,[3][4][5] languages, songlines, dance, games, mythology, designs, visual art and architecture.[6] |
伝統的知識(TK)、土着知識(IK)[1]、民間知識、地域知識は一
般的に、地域社会、土着社会、または地域社会の文化伝統に組み込まれた知識体系を指す。 伝統的知識には、自給自足(狩猟や農業のための道具や技術など)、助産術、民族植物学や生態学に関する知識、伝統的医学、天測航行、工芸技術、民族天文 学、気候などに関する伝統技術に関する知識の種類が含まれる。これらの知識体系は一般的に、経験的観察の蓄積と環境との相互作用に基づいている。 多くの場合、伝統的知識は口頭伝承として何世代にもわたって人から人へと受け継がれてきた。世界知的所有権機関(WIPO)および国連(UN)は、それぞ れの先住民知識の定義に伝統的文化表現(TCE)を含めている。伝統的知識体系および文化的表現は、文化、物語、伝説、民話、儀式、歌、法律[3][4] [5]、言語、歌詞、ダンス、ゲーム、神話、デザイン、視覚芸術、建築[6]などの形態で存在する。 |
Characteristics and related
concepts Tribal Colleges preserve and pass on both general knowledge and, through employing community Elders, traditional Indigenous knowledge. (Leech Lake Tribal College, Minnesota) A report of the International Council for Science (ICSU) Study Group on Science and Traditional Knowledge characterises traditional knowledge as:[7] a cumulative body of knowledge, know-how, practices and representations maintained and developed by peoples with extended histories of interaction with the natural environment. These sophisticated sets of understandings, interpretations and meanings are part and parcel of a cultural complex that encompasses language, naming and classification systems, resource use practices, ritual, spirituality and worldview. Traditional knowledge typically distinguishes one community from another. In some communities, traditional knowledge takes on personal and spiritual meanings. Traditional knowledge can also reflect a community's interests. Some communities depend on their traditional knowledge for survival. Traditional knowledge regarding the environment, such as taboos, proverbs and cosmological knowledge systems, may provide a conservation ethos for biodiversity preservation.[citation needed] This is particularly true of traditional environmental knowledge, which refers to a "particular form of place-based knowledge of the diversity and interactions among plant and animal species, landforms, watercourses, and other qualities of the biophysical environment in a given place".[8] As an example of a society with a wealth of traditional ecological knowledge (TEK), the South American Kayapo people, have developed an extensive classification system of ecological zones of the Amazonian tropical savannah (i.e., campo / cerrado) to better manage the land.[9] Some social scientists conceptualise knowledge within a naturalistic framework and emphasize the gradation of recent knowledge into knowledge acquired over many generations. These accounts use terms like adaptively acquired knowledge, socially constructed knowledge, and other terms that emphasize the social aspects of knowledge.[10] Local knowledge and traditional knowledge may be thought of as distinguished by the length of time they have existed, from decades to centuries or millennia. On the other hand, indigenous and local communities themselves may perceive traditional knowledge very differently. The knowledge of indigenous and local communities is often embedded in a cosmology, and any distinction between "intangible" knowledge and physical things can become blurred. Indigenous peoples often say that indigenous knowledge is holistic, and cannot be meaningfully separated from the lands and resources available to them. Traditional knowledge in such cosmologies is inextricably bound to ancestors, and ancestral lands.[citation needed] Knowledge may not be acquired by naturalistic trial and error, but through direct revelation through conversations with "the creator", spirits, or ancestors. Chamberlin (2003) writes of a Gitksan elder from British Columbia confronted by a government land-claim: "If this is your land," he asked, "where are your stories?"[11] Indigenous and local communities often do not have strong traditions of ownership over knowledge that resemble the modern forms of private ownership. Many have clear traditions of custodianship over knowledge, and customary law may guide who may use different kinds of knowledge at particular times and places, and specify obligations that accompany the use of knowledge. For example, a hunter might be permitted to kill an animal only to feed the community, and not to feed himself. From an indigenous perspective, misappropriation and misuse of knowledge may be offensive to traditions, and may have spiritual and physical repercussions in indigenous cosmological systems. Consequently, indigenous and local communities argue that others' use of their traditional knowledge warrants respect and sensitivity. Critics of traditional knowledge, however, see such demands for "respect" as an attempt to prevent unsubstantiated beliefs from being subjected to the same scrutiny as other knowledge-claims.[citation needed] This has particular significance for environmental management because the spiritual component of "traditional knowledge" can justify any activity, including the unsustainable harvesting of resources. Terminology  The art of Diné weaving is part of the traditional knowledge of the Navajo people. Traditional Knowledge (TK) and Traditional Cultural Expressions (TCE) are both types of Indigenous Knowledge (IK), according to the definitions and terminology used in the UN Declaration on the Rights of Indigenous Peoples (UNDRIP) and by the World Intellectual Property Organization (WIPO).[6] The phrase "traditional cultural expressions" is used by WIPO to refer to "any form of artistic and literary expression in which traditional culture and knowledge are embodied. They are transmitted from one generation to the next, and include handmade textiles, paintings, stories, legends, ceremonies, music, songs, rhythms and dance."[12] WIPO negotiates international legal protection of traditional cultural expressions through the Intergovernmental Committee on Intellectual Property and Genetic Resources, Traditional Knowledge, and Folklore (IGC).[13] During the committee's sessions, representatives of indigenous and local communities host panels relating to the preservation of traditional knowledge.[14] Leading international authority on Indigenous cultural and intellectual property, Australian lawyer Terri Janke, says that within Australian Indigenous communities (comprising Aboriginal and Torres Strait Islander peoples), "the use of the word 'traditional' tends not to be preferred as it implies that Indigenous culture is locked in time".[6] |
特徴と関連概念 トライバル・カレッジは、一般的な知識と、地域社会の長老を雇用することによって伝承される先住民の伝統的知識の両方を保存し、伝えている。(ミネソタ州 リーチレイク・トライバル・カレッジ) 国際科学会議(ICSU)の「科学と伝統的知識に関する研究グループ」の報告書では、伝統的知識を次のように定義している。 自然環境との相互作用の長い歴史を持つ人々によって維持され、発展してきた知識、ノウハウ、慣習、表現の集積である。 これらの洗練された理解、解釈、意味の集合は、言語、命名、分類システム、資源利用の慣習、儀式、精神性、世界観などを包含する文化複合体の一部である。 伝統的知識は一般的に、あるコミュニティを他のコミュニティと区別するものである。 コミュニティによっては、伝統的知識が個人的な意味や精神的な意味を持つ場合もある。伝統的知識は、コミュニティの利益を反映している場合もある。一部の コミュニティは、生存のために伝統的知識に依存している。環境に関する伝統的知識、例えばタブー、諺、宇宙論的知識体系などは、生物多様性の保全のための 倫理観を提供している可能性がある。これは特に伝統的環境知識に当てはまり、それは「特定の場所における、植物および動物種、地形、水路、および 特定の場所における生物物理学的環境のその他の特性」を指す。[8] 伝統的環境知識(TEK)が豊富な社会の例として、南米のカヤポ族は、土地をよりよく管理するために、アマゾンの熱帯サバンナ(カンポ/セラード)の生態 学的地域の広範な分類体系を発達させてきた。[9] 一部の社会科学者は、知識を自然主義的な枠組みの中で概念化し、最近の知識を何世代にもわたって獲得された知識へと段階的に捉えることを強調している。こ れらの説明では、適応的に獲得された知識、社会的に構築された知識、その他の知識の社会的側面を強調する用語が使用されている。[10] 地域固有の知識と伝統的知識は、存在する期間の長さによって区別されると考えられる。数十年から数世紀、あるいは数千年にわたって存在する。 一方、先住民や地域社会自身は伝統的知識をまったく異なるものとして認識している可能性もある。先住民や地域社会の知識は、宇宙論に組み込まれていること が多く、「無形」の知識と物理的な事物との区別は曖昧になる可能性がある。先住民は、伝統的知識は全体論的であり、自分たちが利用できる土地や資源から有 意義に切り離すことはできないとよく言う。このような宇宙観における伝統的知識は、祖先や祖先の土地と密接に結びついている。知識は自然主義的な試行錯誤 によってではなく、「創造主」、精霊、あるいは祖先との会話を通じて直接的に啓示されることによって得られる。Chamberlin(2003)は、ブリ ティッシュコロンビア州のギツクサン族の長老が政府の土地請求に直面した際の様子を次のように記している。「これがあなたの土地だというなら、あなたの物 語はどこにあるのか?」[11] 先住民や地域社会には、現代の私的所有の形態に類似した知識の所有に関する強固な伝統が存在しない場合が多い。 しかし、知識の管理に関する明確な伝統を持つ場合も多く、慣習法によって特定の時間や場所において、どのような種類の知識を誰が利用できるかが規定されて いたり、知識の利用に伴う義務が明確に定められている場合もある。例えば、ハンターが動物を殺すことを許されるのは、コミュニティに食料を供給するためだ けであり、自分のために殺すことは許されない。先住民の観点では、知識の不正利用や誤用は伝統に対する侮辱であり、先住民の宇宙観に精神的・物理的な影響 を及ぼす可能性がある。したがって、先住民や地域社会は、他者が伝統的知識を利用する際には敬意と配慮が必要だと主張している。しかし、伝統的知識の批判 者たちは、このような「尊重」の要求は、裏付けのない信念を他の知識主張と同じような精査の対象としないための試みであると見なしている。[要出典] 伝統的知識」の精神的な要素は、持続不可能な資源採取を含むあらゆる活動を正当化できるため、これは環境管理にとって特に重要な意味を持つ。 用語 ディネ族の織物の技術は、ナバホ族の伝統的知識の一部である。 伝統的知識(TK)と伝統的文化表現(TCE)は、いずれも先住民の権利に関する国際連合宣言(UNDRIP)や世界知的所有権機関(WIPO)で用いら れている定義や用語法に従えば、先住民知識(IK)の一種である。 「伝統的文化表現」という表現は、WIPOが「伝統的文化や知識が体現された芸術的・文学的表現のあらゆる形態」を指すために使用している。それらは世代 から世代へと受け継がれ、手織りの織物、絵画、物語、伝説、儀式、音楽、歌、リズム、ダンスなどを含む。 WIPOは、政府間委員会(Intergovernmental Committee)を通じて伝統的文化表現の国際的な法的保護について交渉している。[13] 委員会の会期中に、先住民および地域社会の代表者たちは伝統的知識の保存に関するパネルを主催している。[14] 先住民の文化および知的財産に関する国際的な第一人者であるオーストラリア人弁護士のテリー・ジャンケ氏は、オーストラリアの先住民コミュニティ(アボリ ジニとトレス海峡諸島民で構成)では、「伝統的」という言葉の使用は好まれない傾向にあると述べている。なぜなら、「伝統的」という言葉は、先住民の文化 が時代に閉じ込められているかのように聞こえるからだ。[6] |
Property rights Indigenous lands are endangered by climate change. Many Indigenous Nations hold traditional knowledge about land management in their bioregions. International attention has turned to intellectual property laws to preserve, protect, and promote traditional knowledge. In 1992, the Convention on Biological Diversity (CBD) recognized the value of traditional knowledge in protecting species, ecosystems and landscapes, and incorporated language regulating access to it and its use (discussed below). It was soon urged that implementing these provisions would require revision[how?] of international intellectual property agreements.[citation needed] This became even more pressing with the adoption of the World Trade Organization Agreement on Trade-Related Aspects of Intellectual Property Rights (TRIPs), which established rules for creating and protecting intellectual property that could be interpreted to conflict with the agreements made under the CBD.[15] In response, the states who had ratified the CBD requested the World Intellectual Property Organization (WIPO) to investigate the relationship between intellectual property rights, biodiversity and traditional knowledge. WIPO began this work with a fact-finding mission in 1999. Considering the issues involved with biodiversity and the broader issues in TRIPs (involving all forms of cultural expressions, not just those associated with biodiversity – including traditional designs, music, songs, stories, etc.), WIPO established the Intergovernmental Committee on Intellectual Property and Genetic Resources, Traditional Knowledge and Folklore (IGC-GRTKF). WIPO Lex provides support for collections of laws concerning Traditional Knowledge.[16] The period of the early 1990s to the Millennium was also characterized by the rapid rise in global civil society. The high-level Brundtland Report (1987) recommended a change in development policy that allowed for direct community participation and respected local rights and aspirations. Indigenous peoples and others had successfully petitioned the United Nations to establish a Working Group on Indigenous Populations that made two early surveys on treaty rights and land rights. These led to a greater public and governmental recognition of indigenous land and resource rights, and the need to address the issue of collective human rights, as distinct from the individual rights of existing human rights law. The collective human rights of indigenous and local communities has been increasingly recognized – such as in the International Labour Organization (ILO) Convention 169 (1989) and the Declaration on the Rights of Indigenous Peoples (2007). The Rio Declaration (1992), endorsed by the presidents and ministers of the majority of the countries of the world, recognized indigenous and local communities as distinct groups with special concerns that should be addressed by states. Initial concern was over the territorial rights and traditional resource rights of these communities. Indigenous peoples soon showed concern for the misappropriation and misuse of their "intangible" knowledge and cultural heritage. Indigenous peoples and local communities have resisted, among other things: the use of traditional symbols and designs as mascots, derivative arts and crafts; the use or modification of traditional songs; the patenting of traditional uses of medicinal plants; and the copyrighting and distribution of traditional stories. Indigenous peoples and local communities have sought to prevent the patenting of traditional knowledge and resources where they have not given express consent. They have sought for greater protection and control over traditional knowledge and resources. Certain communities have also sought to ensure that their traditional knowledge is used equitably - according to restrictions set by their traditions, or requiring benefit sharing for its use according to benefits which they define. Three broad approaches to protect traditional knowledge have been developed. The first emphasizes protecting traditional knowledge as a form of cultural heritage. The second looks at protection of traditional knowledge as a collective human right. The third, taken by the WTO and WIPO, investigates the use of existing or novel sui generis measures to protect traditional knowledge. Currently, only a few nations offer explicit sui generis protection for traditional knowledge. However, a number of countries are still undecided as to whether law should give traditional knowledge deference. Indigenous peoples have shown ambivalence about the intellectual property approach. Some have been willing to investigate how existing intellectual property mechanisms (primarily: patents, copyrights, trademarks and trade secrets) can protect traditional knowledge. Others believe that an intellectual property approach may work, but will require more radical and novel forms of intellectual property law ("sui generis rights"). Others believe that the intellectual property system uses concepts and terms that are incompatible with traditional cultural concepts, and favors the commercialization of their traditions, which they generally resist. Many have argued that the form of protection should refer to collective human rights to protect their distinct identities, religions and cultural heritage. Public domain Literary and artistic works based upon, derived from or inspired by traditional culture or folklore may incorporate new elements or expressions. Hence these works may be "new" works with a living and identifiable creator, or creators. Such contemporary works may include a new interpretation, arrangement, adaptation or collection of pre-existing cultural heritage that is in the public domain. Traditional culture or folklore may also be "repackaged" in digital formats, or restoration and colorization. Contemporary and tradition based expressions and works of traditional culture are generally protected under existing copyright law, a form of intellectual property law, as they are sufficiently original to be regarded as "new" upon publication. Copyright protection is normally temporary. When a work has existed for a long enough period (often for the rest of the author's life plus an additional 50 to 70 years), the legal ability of the creator to prevent other people from reprinting, modifying, or using the property lapses, and the work is said to enter the public domain.[17] Copyright protection also does not extend to folk songs and other works that developed over time, with no identifiable creators. Having an idea, story, or other work legally protected only for a limited period of time is not accepted by some indigenous peoples. On this point the Tulalip Tribes of Washington state has commented that "open sharing does not automatically confer a right to use the knowledge (of indigenous people)... traditional cultural expressions are not in the public domain because indigenous peoples have failed to take the steps necessary to protect the knowledge in the Western intellectual property system, but from a failure of governments and citizens to recognise and respect the customary laws regulating their use".[17] Equally, however, the idea of restricting the use of publicly available information without clear notice and justification is regarded by many in developed nations as unethical as well as impractical.[18] |
財産権 先住民の土地は気候変動により危機に瀕している。多くの先住民国家は、その生物地域における土地管理に関する伝統的知識を有している。 伝統的知識の保全、保護、促進を目的として、国際的な注目が知的財産権法に集まっている。1992年、生物多様性条約(CBD)は、生物種、生態系、景観 の保護における伝統的知識の価値を認め、その利用とアクセスを規制する文言を盛り込んだ(後述)。 これらの規定を実施するには、国際的な知的財産権協定の改正が必要であるとすぐに強く求められた[どのように?]。 これは、世界貿易機関(WTO)の「知的所有権の貿易関連の側面に関する協定(TRIPS協定)」が採択されたことで、さらに切迫した問題となった。 TRIPS協定は、知的財産の創出と保護に関する規則を定めたもので、CBDに基づく協定と矛盾する可能性があると解釈されている。これを受けて、CBD を批准した各国は、世界知的所有権機関(WIPO)に知的財産権、生物多様性、伝統的知識の関係を調査するよう要請した。WIPOは1999年に事実調査 団を派遣し、この作業を開始した。生物多様性に関する問題とTRIPsのより広範な問題(生物多様性に関連するものだけでなく、あらゆる形態の文化的表 現、例えば伝統的なデザイン、音楽、歌、物語など)を考慮し、WIPOは「知的財産と遺伝資源、伝統的知識およびフォークロアに関する政府間委員会 (IGC-GRTKF)」を設立した。WIPO Lexは伝統的知識に関する法律の収集をサポートしている。[16] 1990年代初頭からミレニアムにかけての期間は、世界的な市民社会の急速な台頭によっても特徴づけられる。ブルントラント報告書(1987年)は、地域 社会の直接参加を認め、地域社会の権利と希望を尊重する開発政策の転換を提言した。先住民やその他の人々は、国連に対して先住民に関する作業部会の設置を 求める請願を成功させ、同作業部会は条約上の権利と土地所有権に関する2つの初期の調査を実施した。 これらの調査は、先住民の土地所有権と資源所有権に対する一般市民と政府の認識を深め、既存の人権法における個人の権利とは区別された集団的人権の問題に 対処する必要性を認識させることにつながった。 先住民および地域社会の集団的人権は、国際労働機関(ILO)条約第169号(1989年)や先住民の権利に関する宣言(2007年)などにおいて、ます ます認識されるようになってきている。リオ宣言(1992年)は、世界の大多数の国の大統領や大臣によって承認され、先住民および地域社会を、国家が対応 すべき特別な懸念事項を持つ別個の集団として認めた。 当初の懸念は、これらのコミュニティの領土権と伝統的な資源権に関するものだった。先住民は、やがて自分たちの「無形」の知識と文化遺産の不正利用や誤用 に対する懸念を示すようになった。先住民と地域社会は、とりわけ、伝統的なシンボルやデザインをマスコットや派生芸術・工芸品として使用すること、伝統的 な歌の使用や改変、薬草の伝統的利用の特許化、伝統的な物語の著作権化や配布などに抵抗してきた。 先住民や地域社会は、明確な同意を与えていない伝統的知識や資源の特許取得を阻止しようとしてきた。彼らは、伝統的知識や資源の保護と管理を強化すること を求めている。また、特定のコミュニティは、伝統的知識が公正に使用されることを確保しようとしている。すなわち、伝統によって定められた制限に従うこ と、あるいは、彼らが定義する利益に応じてその使用から利益を共有することを求めている。 伝統的知識を保護するための3つのアプローチが開発されている。第1のアプローチは、伝統的知識を文化遺産の1つとして保護することに重点を置いている。 第2のアプローチは、伝統的知識を集合的な人権として保護することに重点を置いている。第3のアプローチは、WTOとWIPOが採用しているもので、伝統 的知識を保護するための既存の、あるいは新しい特別制度の利用を検討している。 現在、伝統的知識に対して明確な特別制度による保護を提供している国は少数である。しかし、法律が伝統的知識に敬意を払うべきかどうかについては、未だに 多くの国が態度を決めかねている。先住民は知的財産権のアプローチに対して相反する態度を示している。一部は、既存の知的財産権の仕組み(主に特許、著作 権、商標、企業秘密)が伝統的知識を保護できるかどうかを調査することに前向きである。また、知的財産権のアプローチは有効かもしれないが、より急進的で 斬新な知的財産権法(「特別な制度による権利」)が必要であると考える者もいる。 また、知的財産制度は伝統的文化の概念と相容れない概念や用語を使用しており、伝統の商業化を推奨していると考える者もおり、彼らは一般的にこれに抵抗し ている。 多くの人々は、保護の形態は、彼らの独自性、宗教、文化遺産を保護するための集団的人権を参照すべきであると主張している。 パブリックドメイン 伝統的文化やフォークロアを基に、そこから派生し、またはそこから着想を得た文学的・芸術的作品には、新しい要素や表現が盛り込まれる可能性がある。した がって、これらの作品は、生きた特定可能な作者(または作者たち)による「新しい」作品である可能性がある。このような現代的な作品には、パブリックドメ インにある既存の文化遺産の新しい解釈、アレンジ、翻案、またはコレクションが含まれる可能性がある。伝統文化やフォークロアは、デジタル形式で「再パッ ケージ化」されたり、復元や彩色が施されることもある。現代的な表現や伝統文化に基づく作品は、一般的に知的財産法の一形態である現行の著作権法によって 保護される。それらは、出版時に「新しい」とみなされるほど十分に独創的であるためである。著作権の保護は通常、一時的なものである。著作物が十分長い期 間(多くの場合、著者の死後50年から70年)存続すると、著作者が他者による再版、改変、または著作物の使用を阻止する法的効力は失効し、著作物はパブ リックドメインに入る。著作権保護はまた、特定の著作者が存在しない民謡やその他の時代とともに発展した著作物にも適用されない。 アイデアやストーリー、その他の作品が限られた期間のみ法的に保護されることは、一部の先住民には受け入れられない。この点について、ワシントン州のトゥ ラリップ族は、「オープンな共有は、自動的に知識(先住民の)を使用する権利を付与するものではない」とコメントしている。伝統的文化表現は、先住民が欧 米の知的財産システムで知識を保護するために必要な措置を講じてこなかったため、パブリックドメインではない。しかし、それは政府や市民がその利用を規制 する慣習法を認識し尊重することを怠ってきたことによるものである」と述べている。[17] 同様に、しかし、明確な通知や正当な理由なしに一般公開されている情報の利用を制限するという考え方は、先進国の多くの人々から非倫理的かつ非現実的であ るとみなされている。[18] |
Indigenous intellectual property Buddhist monk Geshe Konchog Wangdu reads Mahayana sutras from an old woodblock copy of the Tibetan Kanjur. Main article: Indigenous intellectual property Indigenous intellectual property[2] is an umbrella legal term used in national and international forums to identify indigenous peoples' special rights to claim (from within their own laws) all that their indigenous groups know now, have known, or will know.[19] It is a concept that has developed out of a predominantly western legal tradition, and has most recently been promoted by the World Intellectual Property Organization, as part of a more general United Nations push[20] to see the diverse wealth of the world's indigenous, intangible cultural heritage better valued and better protected against probable, ongoing misappropriation and misuse.[21] In the lead-up to and during the United Nations International Year for the World's Indigenous People (1993),[22] and then during the following UN Decade of the World's Indigenous People (1995–2004),[20] a number of conferences of both indigenous and non-indigenous specialists were held in different parts of the world, resulting in a number of declarations and statements identifying, explaining, refining, and defining "indigenous intellectual property".[23] Agreement on Trade-Related Aspects of Intellectual Property Rights (TRIPs)  Cree men, including Big Bear (Mistahi-maskwa) trading with colonists at Fort Pitt, Saskatchewan, 1884 Article 27. 3(b) of the Agreement on Trade-Related Aspects of Intellectual Property Rights (TRIPs) sets out certain conditions under which certain biological materials or intellectual innovations may be excluded from patenting. The Article also contains a requirement that Article 27 be reviewed. In the TRIPs-related Doha Declaration of 2001, Paragraph 19 expanded the review to a review of Article 27 and the rest of the TRIPs agreement to include the relationship between the TRIPS Agreement and the 1992 Convention on Biological Diversity (CBD) and the protection of traditional knowledge and folklore.[15] The Convention on Biological Diversity (CBD)  Traditional wild rice harvesting continues into the present day as a living tradition. The Convention on Biological Diversity (CBD), signed at the United Nations Conference on Environment and Development (UNCED) in 1993, was the first international environmental convention to develop measures for the use and protection of traditional knowledge, related to the conservation and sustainable use of biodiversity.[24] By 2006, 188 had ratified the Convention and agreed to be bound by its provisions, the largest number of nations to accede to any existing treaty (the United States is one of the few countries that has signed, but not ratified, the CBD). Significant provisions include: Article 8. In-situ Conservation Each Contracting Party shall, as far as possible and as appropriate: (a)... (j) Subject to its national legislation, respect, preserve and maintain knowledge, innovations and practices of indigenous and local communities embodying traditional lifestyles relevant for the conservation and sustainable use of biological diversity and promote their wider application with the approval and involvement of the holders of such knowledge, innovations and practices and encourage the equitable sharing of the benefits arising from the utilization of such knowledge, innovations and practices... Article 10. Sustainable Use of Components of Biological Diversity Each Contracting Party shall, as far as possible and as appropriate: (a)... (c) Protect and encourage customary use of biological resources in accordance with traditional cultural practices that are compatible with conservation or sustainable use requirements The interpretation of these provisions has been elaborated through decisions by the parties (ratifiers of the Convention) (see the Convention on Biological Diversity Handbook, available free in digital format from the Secretariat). Nevertheless, the provisions regarding Access and Benefit Sharing contained in the Convention on Biological Diversity never achieved consensus and soon the authority over these questions fell back to WIPO.[25] At the Convention on Biological Diversity meeting, in Buenos Aires, in 1996, emphasis was put on local knowledge. Key players, such as local communities and indigenous peoples, should be recognized by States, and have their sovereignty recognised over the biodiversity of their territories, so that they can continue protecting it.[26] The parties to the Convention set a 2010 target to negotiate an international legally binding regime on access and benefit sharing (ABS) at the Eighth meeting (COP8), 20–31 March 2006 in Curitiba, Brazil. This target was met in October 2010 in Nagoya, Japan, by conclusion of the Nagoya Protocol to the CBD. The agreement is now open for ratification, and will come into force when 50 signatories have ratified it. It entered into force on 12 October 2014. As of August 2020, 128 nations ratified the Nagoya Protocol.[27] The Protocol treats of inter-governmental obligations related to genetic resources, and includes measures related to the rights of indigenous and local communities to control access to and derive benefits from the use of genetic resources and associated traditional knowledge. |
先住民の知的財産 僧侶ゲシェ・コンチョク・ワンデュが、チベット語カンジュルの古い木版印刷の写本から大乗仏教の経典を読んでいる。 詳細は:先住民の知的財産 先住民の知的財産[2]とは、国内および国際的なフォーラムで使用される包括的な法律用語であり、先住民が、現在知っていること、知っていたこと、または 今後知ることになることについて、すべて(自国の法律に基づいて)主張する権利を指す。これは、主に 西洋の法の伝統から発展した概念であり、最近では世界知的所有権機関(WIPO)が、国連のより一般的な取り組みの一環として推進している。この取り組み は、世界の先住民の無形文化遺産の多様な富が、現在進行中の不正流用や誤用に対して、より適切に評価され、より適切に保護されることを目指している。 国連国際先住民年(1993年)の前後[22]、そしてその後の国連先住民の10年(1995年~2004年)の間[20]、 世界各地で先住民および非先住民の専門家による多数の会議が開催され、「先住民の知的財産」を特定、説明、洗練、定義する多数の宣言や声明が発表された。 [23] 知的所有権の貿易関連の側面に関する協定(TRIPS協定) 1884年、サスカチュワン州フォート・ピットで入植者と取引するビッグ・ベア(Mistahi-maskwa)を含むクリー族の男性 知的所有権の貿易関連の側面に関する協定(TRIPS)の第27条3項(b)では、特定の生物学的材料や知的革新が特許の対象から除外される一定の条件が 定められている。同条項には、第27条の見直しを行うという要件も含まれている。2001年のTRIPS関連ドーハ宣言の第19項では、第27条および TRIPS協定のその他の条項の見直しを拡大し、TRIPS協定と1992年の生物多様性条約(CBD)との関係、および伝統的知識とフォークロアの保護 を含めることとした。 生物多様性条約(CBD) 野生の伝統的な米の収穫は、現在も生きた伝統として続いている。 1993年の国連環境開発会議(UNCED)で署名された生物多様性条約(CBD)は、生物多様性の保全と持続可能な利用に関連する伝統的知識の利用と保 護のための措置を定めた最初の国際環境条約である[2] 2006年までに188カ国が批准し、条約の規定に拘束されることに同意した。これは、現存する条約への加盟国数としては最多である(米国は、CBDに署 名はしたが批准していない数少ない国のひとつである)。重要な条項には以下のようなものがある。 第8条 現地保存 各締約国は、可能な限り、かつ適切に、 (a) (j) 各国の国内法に従い、生物多様性の保全および持続可能な利用に関連する伝統的なライフスタイルを体現する先住民および地域社会の知識、技術、慣行を尊重 し、保全し、維持し、また、それらの知識、技術、慣行の保有者の承認と参加を得て、それらのより広範な適用を推進し、それらの知識、技術、慣行の利用から 生じる利益の公正な配分を奨励する。 第10条 生物多様性の構成要素の持続可能な利用 各締約国は、可能な限り、かつ、適切に、次のことを行う。 (a) (c) 生物資源の保全または持続可能な利用の要件と両立する伝統的文化慣習に従った生物資源の慣習的使用を保護し、奨励する これらの規定の解釈は、締約国(条約批准国)の決定を通じて詳細に説明されている(「生物多様性条約ハンドブック」を参照。事務局よりデジタル形式で無料 入手可能)。しかし、生物多様性条約に含まれる遺伝資源へのアクセスと利益配分に関する規定は、合意に達することができず、すぐにこれらの問題に対する権 限はWIPOに戻された。[25] 1996年にブエノスアイレスで開催された生物多様性条約締約国会議では、現地の知識が重視された。地域社会や先住民などの主要な関係者は、国家によって 認定され、その領土の生物多様性に対する主権が認められるべきであり、それによって彼らは生物多様性の保護を継続できる。 条約の締約国は、2006年3月20日から31日にかけてブラジルのクリチバで開催された第8回締約国会議(COP8)において、遺伝資源へのアクセスと その利益配分(ABS)に関する国際的な法的拘束力のある体制について交渉する2010年目標を設定した。この目標は、2010年10月に名古屋でCBD の名古屋議定書が締結されたことで達成された。この合意は現在批准待ちの状態であり、50カ国が批准した時点で発効する。2014年10月12日に発効し た。2020年8月現在、128カ国が名古屋議定書を批准している。[27] この議定書は、遺伝資源に関する政府間の義務について取り扱っており、遺伝資源の利用と関連する伝統的知識へのアクセスを管理し、そこから利益を得る先住 民および地域社会の権利に関する措置を含んでいる。 |
| Protection of TK by country Australia In September 2020, the government of Queensland introduced the Biodiscovery and Other Legislation Amendment Act 2020, which introduced protections for accessing and using First Nations peoples' traditional knowledge in biodiscovery.[28] India See also: Indian Knowledge Systems In 2001, the Government of India set up the Traditional Knowledge Digital Library (TKDL) as repository of 1200 formulations of various systems of Indian medicine, such as Ayurveda, Unani and Siddha and 1500 Yoga postures (asanas), translated into five languages – English, German, French, Spanish and Japanese.[citation needed] India has also signed agreements with the European Patent Office (EPO), United Kingdom Intellectual Property Office (UKIPO) and the United States Patent and Trademark Office (USPTO) to prevent the grant of invalid patents by giving patent examiners at International Patent Offices access to the TKDL database for patent search and examination.[citation needed] Some of the legislative measures to protect TK are The Biological Diversity Act (2002), The Protection of Plant Varieties and Farmers' Rights Act (2001) and The Geographical Indication of Goods (Registration And Protection) Act, 1999. The Intellectual Property Rights Policy for Kerala released in 2008[29] proposes adoption of the concepts 'knowledge commons' and 'commons licence' for the protection of traditional knowledge. The policy, largely created by Prabhat Patnaik and R.S. Praveen Raj, seeks to put all traditional knowledge into the realm of "knowledge commons", distinguishing this from the public domain. Raj has argued that TKDL cannot at the same time be kept confidential and treated as prior art.[30][31] In 2016, Shashi Tharoor, Member of Parliament from Thiruvananthapuram introduced a Private Bill (the Protection of Traditional Knowledge Bill, 2016[32]) codifying the "protection, preservation and promotion" of traditional knowledge system in India. However the bill was criticised for failing to address the real concern of traditional knowledge.[33][further explanation needed] |
国別の伝統的知識の保護 オーストラリア 2020年9月、クイーンズランド州政府はバイオディスカバリーおよびその他の法律改正法2020を導入し、バイオディスカバリーにおける先住民の伝統的知識へのアクセスと利用を保護する規定を導入した。[28] インド 参照:インドの知識システム 2001年、インド政府は、アーユルヴェーダ、ユナニ医学、シッダ医学などのインド医学のさまざまな体系における1200の処方と、1500のヨガのポー ズ(アーサナ)を、英語、ドイツ語、フランス語、スペイン語、日本語の5言語に翻訳したものを保管する機関として、伝統的知識デジタルライブラリー (TKDL)を設立した インドはまた、欧州特許庁(EPO)、英国知的財産庁(UKIPO)、米国特許商標庁(USPTO)と協定を締結し、国際特許庁の特許審査官が特許調査と 審査を行う際にTKDLデータベースにアクセスできるようにすることで、無効な特許の付与を防止している。 伝統的知識を保護するための立法措置には、生物多様性法(2002年)、植物品種保護および農民の権利法(2001年)、地理的表示保護法(1999年)などがある。 2008年に発表されたケーララ州の知的財産権政策[29]では、伝統的知識の保護のために「知識共有」および「共有ライセンス」の概念を採用することが 提案されている。この政策は主にプラバト・パトナイクとR.S.プラヴィーン・ラージによって作成されたもので、すべての伝統的知識を「知識共有地」の領 域に置くことを目指しており、パブリックドメインとは区別されている。ラージは、TKDLは同時に機密性を維持し、先行技術として扱うことはできないと主 張している。[30][31] 2016年、ティルヴァナンタプラム選出の国会議員であるシャシ・タールールは、インドにおける伝統的知識体系の「保護、保存、促進」を定める私案 (2016年伝統的知識保護法案)を提出した。しかし、この法案は伝統的知識の真の懸念に対処していないとして批判された。[33][さらなる説明が必 要] |
| Agroecology Biopiracy Environmental racism Ethnoastronomy Ethnobiology Ethnobotany Ethnoecology Ethnomathematics Ethnomedicine Ethnoscience Ethnozoology Folklore Non-timber forest product Indian Knowledge Systems Indigenous intellectual property Indigenous peoples Intangible cultural heritage Intellectual property Inuit Qaujimajatuqangit (traditional knowledge in Arctic Canada) Sui generis protection Traditional medicine Traditional knowledge GIS Traditional ecological knowledge Traditional Sports and Games Yoga piracy |
アグロエコロジー バイオパイラシー 環境人種差別 民族料理 民族生物学 民族植物学 民族生態学 民族数学 民族医学 民族学 民族動物学 フォークロア 非木材森林製品 インドの知識体系 先住民の知的財産 先住民 無形文化遺産 知的財産 イヌイット・カウジマタカンギット(カナダ北部の伝統的知識) 特別な保護 伝統的知識 伝統的知識 地理情報システム 伝統的生態学的知識 伝統的スポーツとゲーム ヨガの海賊行為 |
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