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遺骨・遺体に関するヴァーミリオン同意(1989)

Vermillion Accord on Human Remains


池田光穂

☆ 遺骨に関するヴァーミリオン協定(Vermilllion Accord on Human Remains)は、1989年に締結された国際的な考古学倫理協定であり、遺骨の尊重を求めるものである。

The Vermilllion Accord on Human Remains (also Vermillion Accord) is a 1989 international archaeological ethics agreement calling for the respectful treatment of human remains.
遺骨に関するヴァーミリオン協定(Vermilllion Accord on Human Remains)は、1989年に締結された国際的な考古学倫理協定であり、遺骨の尊重を求めるものである。
History
The accord was adopted at the 1989 meeting of the World Archaeological Congress in Vermillion, South Dakota.[1] It was a response to concerns raised by indigenous peoples about the circumstances surrounding the collection and preservation of human remains. In particular, it addressed concerns that many remains were collected in the context of clashes with settlers and colonizing authorities, and that their display failed to address the customs and interests of the communities they represent.[2][3]
歴史
この協定は、1989年にサウスダコタ州バーミリオンで開催された世界考古学会議で採択された[1]。 遺骨の収集と保存を取り巻く状況について、先住民族から提起された懸念に応えるものであった。特に、多くの遺骨が入植者や植民地化する当局との衝突の中で 収集されたものであり、遺骨が代表する共同体の慣習や関心に対応した展示がなされていないという懸念に対処するものであった[2][3]。
Content
The accord calls for archaeological work to be based on six principles addressing:

respect for mortal remains
respect for the wishes of people who have died, where these can be known or reasonably inferred
respect for the views of local communities, relatives, and/or guardians
respect for the scientific value of human remains
promotion of negotiated agreements on disposition of human remains
recognition of the concerns of ethnic groups[2]
内容
この協定は、考古学的作業を6つの原則に基づいて行うことを求めている:

遺体の尊重
遺族の意向がわかっている場合、または合理的に推測できる場合は、遺族の意向を尊重する。
地域社会、親族、後見人の意見を尊重する。
遺骨の科学的価値の尊重
遺体の処分に関する交渉による合意の促進
民族の懸念の認識[2]。
Legacy
The accord has provoked widespread reconsideration of the ethics of collecting, displaying, and working with human remains. It was incorporated into the Tamaki Makau-rau Accord which sets standards for the display of human remains and other culturally sensitive objects. These accords prompted many museums to review their policies with respect to such holdings. For example, in 1991 the Council of Australian Museum Directors adopted new policies regarding the remains of Aboriginal and Torres Strait Islander peoples.[2] It has also led researchers to explore other methods of examining remains, such as the use of CT scans.[3]

Just a month after its adoption, the United States Congress passed the National Museum of the American Indian Act which called for the Smithsonian Institution to inventory and work with tribes to arrange repatriation of its extensive holdings of Native American remains. It was also influential in the passage of the Native American Graves Protection and Repatriation Act a year later.[4]

In the United Kingdom, the accord informed the activities of the Working Group on Human Remains in Museum Collections, which received its mandate in 2001 and reported its findings in November 2003.[5]

Archaeologist and academic Sarah Tarlow has criticized the Vermillion Accord and other ethical codes, suggesting that they ignore the complexity of the ethical dilemmas archaeologists face and tend to preempt debate. She advocates a case-by-case approach instead.[6]


遺産
この協定は、遺骨の収集、展示、取り扱いの倫理について広く再考を促した。この合意は、遺骨やその他の文化的に敏感な品物の展示基準を定めた「タマキ・マ カウラウ合意」に盛り込まれた。これらの協定により、多くの博物館が遺骨収集に関する方針を見直すことになった。例えば、1991年、オーストラリア博物 館長会議は、アボリジニおよびトレス海峡諸島民の遺骨に関する新しい方針を採択した[2]。 また、CTスキャンの使用など、遺骨を調査する他の方法を研究者が模索するきっかけともなった[3]。

この法律は、スミソニアン博物館が所蔵する膨大なアメリカ先住民の遺骨の目録を作成し、部族と協力して本国送還を手配することを求めている。この合意は、 1年後のアメリカ先住民墓地保護・送還法(Native American Graves Protection and Repatriation Act)の成立にも影響を与えた[4]。

イギリスでは、この協定は2001年に委任を受け、2003年11月に調査結果を報告した「博物館所蔵の遺骨に関する作業部会」の活動に影響を与えた[5]。

考古学者であり学者でもあるサラ・ターローは、ヴァーミリオン協定やその他の倫理規定を批判し、考古学者が直面する倫理的ジレンマの複雑さを無視し、議論を先取りする傾向があると指摘している。彼女は代わりにケースバイケースのアプローチを提唱している[6]。

https://en.wikipedia.org/wiki/Vermillion_Accord_on_Human_Remains

Code of Ethics, by the Arcaeological Congress.















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