ヴァイン・デロリア（Jr.）

On Vine Deloria Jr. 1933-2005

以下は、全文、ウィキペディアの引用をもとに加筆している。引用の際には原文（#1）からのリンクを参照すべきだ

1	Source: https://en.wikipedia.org/wiki/Vine_Deloria_Jr.	https://bit.ly/37EKwtR
2	Vine Victor Deloria Jr. (March 26, 1933 – November 13, 2005) was a Native American author, theologian, historian, and activist. He was widely known for his book Custer Died for Your Sins: An Indian Manifesto (1969), which helped attract national attention to Native American issues in the same year as the Alcatraz-Red Power Movement. From 1964 to 1967, he had served as executive director of the National Congress of American Indians,[1] increasing tribal membership from 19 to 156. Beginning in 1977, he was a board member of the National Museum of the American Indian, which now has buildings in both New York City and Washington, DC. Deloria began his academic career in 1970 at Western Washington State College at Bellingham, Washington. He became Professor of Political Science at the University of Arizona (1978–1990), where he established the first master's degree program in American Indian Studies in the United States. In 1990, Deloria taught at the University of Colorado Boulder until 2000,[2] when he returned to Arizona and taught at the College of Law.	ヴァイン・ヴィクター・デロリア・ジュニア（1933年3月26日 - 2005年11月13日）は、ネイティブアメリカンの作家、神学者、歴史家、活動家である。著書『Custer Died for Your Sins』（1969年）で広く知られる：この本は、アルカトラズ-レッドパワー運動と同じ年に、ネイティブ・アメリカンの問題に全米の注目を集めるきっかけとなりました。1964年から1967 年まで、アメリカインディアン全国会議（National Congress of American Indians）の事務局長を務め、部族会員数を19から156に増やした[1]。1977年からは、現在ニューヨークとワシントンDCにある国立アメリカンインディアン博物館の理事を務める。 1970年、ワシントン州ベリンガムのウェスタン・ワシントン州立大学で学問的キャリアをスタートさせる。1978年から1990年にかけてアリゾナ大学の政治学教授となり、米国初のアメリカン・インディアン研究の修士課程を設立した。1990年、デロリアはコロラド大学ボルダー校で2000年まで教鞭をとり[2]、アリゾナ州に戻り、法学部で教鞭をとった。
3	Vine Deloria Jr. was born in 1933, in Martin, South Dakota, near the Oglala Lakota Pine Ridge Indian Reservation.[3] He was the son of Barbara Sloat (née Eastburn) and Vine Victor Deloria Sr. (1901–1990). His father studied English and Christian theology and became an Episcopal archdeacon and missionary on the Standing Rock Indian Reservation.[4] His father transferred his and his children's tribal membership from the Yankton Sioux to Standing Rock. Vine Sr.'s sister Ella Deloria (1881–1971) was an anthropologist.[5] Vine Jr.'s paternal grandfather was Tipi Sapa (Black Lodge), also known as the Rev. Philip Joseph Deloria, an Episcopal priest and a leader of the Yankton band of the Dakota Nation. His paternal grandmother was Mary Sully, daughter of Alfred Sully, a general in the American Civil War and Indian Wars and his French-Yankton wife; and granddaughter of painter Thomas Sully. Deloria was first educated at reservation schools, then graduated from Kent School in 1951. He graduated from Iowa State University in 1958 with a degree in general science.[6] Deloria served in the Marines from 1954 through 1956.[7] Originally planning to be a minister like his father, Deloria in 1963 earned a theology degree from the Lutheran School of Theology at Chicago, then located in Rock Island, Illinois.[6] In the late 1960s, he returned to graduate study and earned a J.D. degree from University of Colorado Law School in 1970.[2]	1933年3月26日に、サウスダコタ州のパインリッジ・インディアン保留地の、ハンクパパ・スー族インディアンとして生まれた。曾祖父のサスウェはヤンクトン・スー族（ナコタ族）のホワイト・スワン・バンドの呪い師で、フランス人入植者の父親とスー族の母親の間に生まれた。父親の姓が「デ・ロリア」だったので、サスウェもフランソワ・デロリアと呼ばれ、これが一族の姓になった。サスウェの息子で、ヴァインの祖父のティーピー・サパ（黒いティーピー、英名フィリップ・J・デロリア）もヤンクトンの酋長で、1860年代にキリスト教に入信し、聖公会教会初のインディアン司祭を務めた人物だった。ワシントンD.C.の名誉の殿堂には祖父フィリップの胸像が飾られている。父親のヴァイン・シニア（1901年－1990 年）もまた、イギリスに留学してキリスト教神学を学び、スタンディングロック・インディアン保留地の教会で副司祭と宣教師を務めた人物だった。叔母のエラ・デロリアは作家で人類学者である。妻バーバラとの間にフィリップ、ダニエル、ジーンの三子がおり、この下に孫が7人いる。長男フィリップも歴史家であり、作家である。シカゴのインディアン団体「インディアンの会議の火」は「インディアンのイニシアティブとリーダーシップ達成賞」をインディアンの貢献者に贈っているが、同団体が1923年から1982年までに発行した54の賞のうち、デロリア家の3人がこの賞を授与されている。ヴァインは保留地に設立されたインディアン学校の一期生だった。1951年にコネチカットのケント校を卒業し、1958年に科学の一般学位でアイオワ州立大学を卒業した。1954年から1956年まで海兵隊に入った。1963年、父親と同じく聖職者になる予定で、シカゴのルター派神学校に入り、神学の学位を取得した。
4	In 1964, Deloria was elected executive director of the National Congress of American Indians.[8] During his three-year term, the organization went from bankruptcy to solvency, and membership went from 19 to 156 tribes.[9] Through the years, he was involved with many Native American organizations. Beginning in 1977, he was a board member of the National Museum of the American Indian, which established its first center at the former United States Custom House in New York City. While teaching at Western Washington State College at Bellingham, Washington, Deloria advocated for the treaty fishing rights of local Native American tribes. He worked on the legal case that led to the historic Boldt Decision of the United States District Court for the Western District of Washington. Judge Boldt's ruling in United States v. Washington (1974) validated Indian fishing rights in the state as continuing past the tribes' cession of millions of acres of land to the United States in the 1850s. Thereafter Native Americans had the right to half the catch in fishing in the state.[7]	1964年、デンバーの米国奨学金サービスに招かれ、東部の予備校でのインディアン学生向けの奨学金プログラムの開発に携わり、多数のインディアン学生を東部の学校に入学させた。同年、この活動を受けて、インディアンのロビー団体「アメリカインディアン国民会議」（NCAI）議長となった。インディアンの部族会議をメンバーとするこの組織の役員として各部族から寄せられた問題を精査するうち、ヴァインは連邦政府のインディアン予算のほとんどが無駄に消費され、何の役にも立っていないことを知った。また同時にNCAIも財政難にあえいでいた。ヴァインは合衆国議会で数多くの証言を行い、インディアン部族に対する連邦の予算配分を、本来の目的である部族の利益に繋がるよう是正させた。ヴァインのこの取り組みによって、三年の任期の間にNCAIは立て直され、参加部族数を19部族から156部族に増やした。 NCAIでの取り組みが一定の成果を見せたのち、ヴァインは次はインディアンの条約上の権利問題に取り組んだ。当時、「全米黒人地位向上協会」の「正当防衛と教育のための基金」が効果を挙げる一方、地元のインディアンには弁護士など法律的な顧問がおらず、権利のなんたるかが理解出来ていなかった。ヴァインはまず、著作によってこれらの問題点を訴えることにした。
5	In 1969, Deloria published his first of more than twenty books, entitled Custer Died for Your Sins: An Indian Manifesto. This book became one of Deloria's most famous works.[3] In it, he addressed stereotypes of Indians and challenged white audiences to take a new look at the history of United States western expansion, noting its abuses of Native Americans.[10] The book was released the year that students of the Alcatraz-Red Power Movement occupied Alcatraz Island to seek construction of an Indian cultural center, as well as attention in gaining justice on Indian issues, including recognition of tribal sovereignty. Other groups also gained momentum, with organizations such as the American Indian Movement staging events to attract media and public attention for education. The book helped draw attention to the Native American struggle. Focused on the Native American goal of sovereignty without political and social assimilation, the book stood as a hallmark of Native American Self-Determination at the time. The American Anthropological Association sponsored a panel in response to Custer Died for Your Sins.[11] The book was reissued in 1988 with a new preface by the author, noting, "The Indian world has changed so substantially since the first publication of this book that some things contained in it seem new again." Deloria wrote and edited many subsequent books and 200 articles, focusing on issues as they related to Native Americans, such as education and religion.[7] In 1995, Deloria argued in his book Red Earth, White Lies that the Bering Strait Land Bridge never existed, and that the ancestors of the Native Americans had not migrated to the Americas over such a land bridge, as has been the predominant theory among archaeologists and anthropologists. Rather, he asserted that the Native Americans may have originated in the Americas, or reached them through transoceanic travel, as some of their creation stories suggested.[12] Deloria's position on the age of certain geological formations, the length of time Native Americans have been in the Americas, their possible coexistence with dinosaurs, etc. were influential in the development of American Indian defenses against scientific racism. Deloria controversially rejected many of the most common scientific explanations, not only of the origins of indigenous peoples in the Americas, but other aspects of history that contradict Native American accounts.[12][13] Deloria argued that mainstream scientists are virtually incapable of independent thinking and are hobbled by their reverence for orthodoxy. He wrote that scientists characteristically persecute those who dare to advance unorthodox views, and that science is thus essentially a religion.[14] Deloria was criticized for his embrace of American Indian traditional histories by anthropologist Bernard Ortiz de Montellano and English professor H. David Brumble, who say such views are not supported by the scientific and physical evidence, and contribute to problems of pseudoscience.[15] Deloria often cited American Indian creation accounts and oral traditions in support of his views relating to science. He also cited the views of Hindu creationist Michael Cremo.[16] Nicholas Peroff wrote that "Deloria has rarely missed a chance to argue that the realities of precontact American Indian experience and tradition cannot be recognized or understood within any conceptual framework built on the theories of modern science. And in fact, it is certainly true that no one, with or without the aid of scientific theories and concepts, can, in any absolute meaning of the word, know what life was like as a member of the Menominee Tribe six hundred years ago. But we can imagine what it was like."[17]	1969年、ヴァインは法律学校に通う間に書きためた処女作、『Custer Died For Your Sins: An Indian Manifesto』（『インディアンの宣言書：カスターはその罪ゆえに死んだ』）を発表する。この本の中でヴァインは、白人がインディアンに押し付ける固定観念なイメージを論証し、ことに白人人類学者たちがインディアンの共同体で行うフィールドワークの杜撰さを例に挙げ、彼らによる歪曲されたステレオタイプなインディアン文化の普遍化、これに基づく合衆国やインディアン支援団体、キリスト教会のインディアン文化への見当違いな干渉を批判し、また神学者としてインディアンの宗教観の保護を訴え、文字通りインディアンの歴史的宣言書となった。同書はアメリカの論壇、批評家たちの絶賛を浴び、アメリカ人類学教会の支援を受けて現在も重版を続けている。絶賛者のひとりであるニューヨークタイムズ紙の論説委員ジョン・レオナルドはこの本について、こうコメントしている。「私たちは犯した罪をごまかし、統計を鵜呑みにして観てみぬふりをしています。私たちは現実の人たち（インディアン）の前にちゃんと立って見せていないし、それはできそうもありませんね」「インディアン部族は自決のために、文化的に白人社会と分離し、政治的に合衆国と分離すべきである」というこの本のテーマはそのまま「レッド･パワー運動」を担う「全米インディアン若者会議」（NIYC）や「アメリカインディアン運動」（AIM）の最終目標として掲げられ、勢いづかせた。同年、リチャード・オークスやジョン・トルーデルら76人のインディアンの若者たちが、「全部族インディアン」を名乗って「アルカトラズ島占拠事件」を決行した。彼らが掲げた「アルカトラズ島をインディアンの文化センターとする」との目標は、ヴァインの『カスターはその罪ゆえに死んだ』に裏打ちされたものだった。インディアンの権利を理論づけたこの『カスターはその罪ゆえに死んだ』は、当時高まりを見せていたインディアンの権利回復要求運動「レッド・パワー」を勢いづかせ、インディアンの若者たちはこぞって自家用車のバンパーに『カスターはその罪ゆえに死んだ』の標語を貼り付けた。ヴァインはインディアンの権利は条約に基づくものであり、同時期の黒人たちの公民権運動とは区別されるべきであると訴えた。この本の結びで、ヴァインはこう書き残している；「私がこの本を書く気になった理由のひとつは、より若いインディアンたちのために、彼らが自分たちのために提起していない、いくつかの問題を喚起させることである。もうひとつの理由としては、私が彼らインディアンたちに、口に出すことはなかったけれどもしばしば感じられた白人に対する敵意、そしてそのような敵意の理由に何らかの考えを与えたかったということである」
6	In 1970, Deloria took his first faculty position, teaching at the Western Washington University College of Ethnic Studies in Bellingham, Washington.[7] As a visiting scholar, he taught at the Pacific School of Religion, the New School of Religion and Colorado College. From 1972 to 1974 he also taught at the University of California, Los Angeles. His first tenured position was as Professor of Political Science at the University of Arizona, which he held from 1978 to 1990. While at UA, Deloria established the first master's degree program in American Indian Studies in the United States. Such recognition of American Indian culture in existing institutions was one of the goals of the Alcatraz-Red Power Movement.[7] Numerous American Indian studies programs, museums and collections, and other institutions have been established since Deloria's first book was published. Deloria next taught at the University of Colorado Boulder from 1990 to 2000.[18] After he retired from CU Boulder, he taught at the University of Arizona's College of Law.[7]	1970年、ヴァインはコロラド大学で法律学位を取得し、これを基にインディアンの部族や共同体の生得権を援助するプログラムを始める。これは法律顧問組織と連携を図り、法律面でインディアンを支える試みであり、ヴァインは大学の講義と著作で、教育による実現を試み始めた。同年、ワシントン州立西ワシントン大学の民族学講師となる。その後、客員教授としてカリフォルニアの太平洋宗教学校、新宗教学校、コロラド大学で講師を務め、インディアンの権利についての講義を行った。またワシントン州立大学で教師を務める間、ヴァインはワシントン州で地元部族や「全米インディアン若者会議」が起こしたインディアンの漁猟権保護運動に関わり、連邦政府と州を相手取ったインディアン条約違反に対する集団訴訟に取り組んで、インディアンの漁獲権を支持した歴史的な「ボルト判決」を助けた。ヴァインは「貧困に対する市民十字軍」、「ミネソタインディアン総務会議」、「先住民族の権利に関する全米事務所」、「インディアン法律開発研究所」、「インディアン人権協会」といった人権団体と幅広く関係を持ち、1970年から1978年まではコロラドの「インディアン法律開発研究所」の議長を務めている。その後もヴァインはさまざまな著作でインディアンの権利について訴えているが、一貫しているのは「条約を基本とした合衆国との対等な立ち位置での、インディアン部族の自決」である。同年発表した、二冊目の著作『We Talk, You Listen,New Tribes, New Turf』や『God Is Red: A Native View of Religion』（1994年）を始め、キリスト神学者であるヴァインは、インディアンの精神文化を理解しようとしないキリスト教会に対する批判も数多く行っている。 1974年、「ウーンデッド･ニー占拠」に対する連邦訴追裁判で、AIMのデニス・バンクスとラッセル・ミーンズを弁護して証言台に立つ。インディアン運動家らによる直接的抗議行動に、理論的な支援を行ったヴァインを評した言葉に、次のようなものがある。「ヴァインは現代のインディアン戦争の時代に現れた優れた哲学者であり、レッド･パワー運動に独自の哲学を反映させた」 1977年より、「国立アメリカ・インディアン博物館」の役員を務める。1978年、アリゾナ大学で思想科学教授に就任し、1990年まで在職した。ヴァインはこの大学でインディアン研究におけるマスター課程を確立し、これは合衆国初の快挙となった。また、1990年からコロラド大学の教授に復帰、 2000年までこれを務めた。晩年はインディアンの権利に合わせ、環境問題について提起し続けた。
7	After Deloria retired in May 2000, he continued to write and lecture until he died on November 13, 2005, in Golden, Colorado, from an aortic aneurysm.[6]	2005年11月13日、自宅のあるコロラド州ゴールデンで、大動脈瘤破裂で死去。72歳だった。生涯で20を超える著作を行っている。受賞歴多数。
8	Aggressions of Civilization: Federal Indian Policy Since The 1880s, Philadelphia: Temple University Press, 1984. ISBN 0-87722-349-1. American Indian Policy In The Twentieth Century, Norman: University of Oklahoma Press, 1985. ISBN 0-8061-1897-0. American Indians, American Justice, Austin: University of Texas Press, 1983. ISBN 0-292-73834-X. Behind the Trail of Broken Treaties: An Indian Declaration of Independence, New York: Dell Publishing Co., 1974. A Better Day for Indians, New York: Field Foundation, 1976. A Brief History of the Federal Responsibility to the American Indian, Washington: Dept. of Health, Education, and Welfare, 1979, Custer Died For Your Sins: An Indian Manifesto, New York: Macmillan, 1969. ISBN 0-8061-2129-7. For This Land: Writings on Religion in America, New York: Routledge, 1999. ISBN 0-415-92114-7. Frank Waters: Man and Mystic, Athens: Swallow Press: Ohio University Press, 1993. ISBN 0-8040-0978-3. Genocide of the Mind: New Native American Writing (with Marijo Moore), New York: Nation Books, 2003. ISBN 1-56025-511-0. God Is Red: A Native View of Religion, Golden, Colorado: North American Press, 1994. ISBN 1-55591-176-5. The Indian Affair, New York: Friendship Press, 1974. ISBN 0-377-00023-X. Indians of the Pacific Northwest, New York: Doubleday, 1977. ISBN 0-385-09790-5. The Metaphysics of Modern Existence, San Francisco: Harper & Row, 1979. ISBN 0-06-450250-3. The Nations Within: The Past and Future of American Indian Sovereignty, New York: Pantheon Books, 1984. ISBN 0-394-72566-2. Of Utmost Good Faith, San Francisco: Straight Arrow Books, 1971. Red Earth, White Lies: Native Americans and the Myth of Scientific Fact, New York: Scribner, 1995. ISBN 0-684-80700-9. The Red Man in the New World Drama: A Politico-legal Study with a Pageantry of American Indian History, New York: Macmillan, 1971. Reminiscences of Vine V. Deloria, Yankton Sioux Tribe of South Dakota 1970, New York Times oral history program: American Indian oral history research project. Part II; no. 82. The Right To Know: A Paper, Washington, D.C.: Office of Library and Information Services, U.S. Dept. of the Interior, 1978. A Sender of Words: Essays in Memory of John G. Neihardt, Salt Lake City: Howe Brothers, 1984. ISBN 0-935704-22-1. Singing For A Spirit: A Portrait of the Dakota Sioux, Santa Fe, N.M.: Clear Light Publishers, 1999. ISBN 1-57416-025-7. Spirit and Reason: The Vine Deloria Jr. Reader, Golden, Colorado: Fulcrum Pub, 1999. ISBN 1-55591-430-6. Tribes, Treaties, and Constitutional Tribulations (with Wilkins, David E.), Austin: University of Texas Press, 1999. ISBN 0-292-71607-9. We Talk, You Listen; New Tribes, New Turf, New York: Macmillan, 1970. Evolution, Creationism, and Other Modern Myths, Golden, Colorado: Fulcrum Pub, 2002. The World We Used to Live In: Remembering the Powers of the Medicine Men, Fulcrum Publishing, Golden, CO. ISBN 978-1-55591-564-3(pbk.); ISBN 1-55591-564-7. 2006
9	Source: https://en.wikipedia.org/wiki/Custer_Died_for_Your_Sins
10	Custer Died for Your Sins: An Indian Manifesto, is a 1969, non-fiction book by the lawyer, professor and writer Vine Deloria, Jr. The book was noteworthy for its relevance to the Alcatraz-Red Power Movement and other activist organizations, such as the American Indian Movement, which was beginning to expand. Deloria's book encouraged better use of federal funds aimed at helping Native Americans. Vine Deloria, Jr. presents Native Americans in a humorous light, devoting an entire chapter to Native American humor. Custer Died for Your Sins was significant in its presentation of Native Americans as a people who were able to retain their tribal society and morality, while existing in the modern world. 『カスターはあなたの罪のために死んだ：インディアン宣言』は、弁護士・教授・作家のヴァイン・デロリア・ジュニアが1969年に発表したノンフィクションです。この本は、アルカトラズ＝レッドパワー運動や、拡大し始めたアメリカン・インディアン運動などの活動家組織との関連性で注目された。デロリアの著書は、ネイティブ・アメリカンを支援することを目的とした連邦政府の資金をよりよく利用することを奨励した。ヴァイン・デロリア・ジュニアは、ネイティブ・アメリカンのユーモアについて1章を割いて、ユーモラスに紹介している。Custer Died for Your Sins』は、ネイティブ・アメリカンを、現代社会に存在しながら部族社会と道徳を保持することができる民族として紹介した点で意義があった。
11	The book consists of eleven essays and is critical of aid organizations, churches, and the US government, for their efforts to "help" Native Americans, which often hinder rather than help progress. Deloria also objects to the efforts of anthropologists to understand Native Americans, devoting millions of dollars to the study of individual tribes that would help the tribes to advance themselves. The book advocates Native American religion, and encourages church groups to lay aside their theological differences and help the tribes whose members they sought to convert. Essays Indians Today: The Real and the Unreal Deloria pointed out numerous beliefs and attitudes that affect Native American-White relations. He noted that many whites claim Indian ancestry, usually by a grandmother who was an Indian Princess and wryly noted that tribes were evidently entirely female for the first 300 years of white occupation.[1] The essay goes on to list many other myths about Native Americans. Laws and Treaties While noting that U.S. Presidents continually stressed the need to meet its treaty obligations with foreign powers, they have had over 400 treaties with Native American tribes and have yet to meet their obligations on any of them.[1] Deloria saw the Vietnam war as just another example of the lack of integrity in the American government.[1] The Disastrous Policy of Termination This chapter covered the termination policy of the 1950s, designed to assimilate tribal members into white society. Deloria believed that this was just another way for whites to obtain Native American land.[1] Anthropologists and Other Friends Deloria recommended that Native Americans not cooperate with anthropologists, believing that they exploited Native Americans in order to further their own academic careers. He stated that they compiled useless knowledge and noted that not one anthropologist stepped forward during termination hearings.[1] He stated that "behind each policy and program with which Indians are plagued, if traced completely back to its origin, stands the anthropologist." [2][3] Missionaries and the Religious Vacuum The role of Christian churches was also attacked, with Deloria advocating a return to traditional religion and an expansion of the Native American Church.[1] Government Agencies Deloria advocated a restructuring of the Bureau of Indian Affairs (BIA), with more discretionary funds available to the tribes. He also recommended moving BIA from the Department of the Interior to the Department of Commerce.[1] Indian Humor This is the most often quoted section of the book.[1] Deloria noted that humor was a critical aspect of social control in tribal relationships, as an alternate means of pointing out flaws and errors without a direct confrontation that would affect the dignity of the accused.[1] He also noted that humor was an essential part of a tribe's survival, preventing them from going to extremes.[4] The Red and the Black Deloria noted the similarities of the oppression of both Native Americans and African Americans, but also pointed out differences between the two. While oppression against African Americans typically excluded them from white society, oppression against Native Americans typically involved the forced inclusion into white society.[5] Deloria believed that this was due to the white desire to appropriate and exploit Native American lands and resources. He also noted that this is one of the reasons that Native Americans did not participate fully in civil rights efforts in the 1960s, believing that the liberals did not understand Native American nationalism.[5] The Problem of Indian Leadership Deloria addresses the lack of central leadership in Native America and the trouble that has caused. He compares specifically to the number of leaders seen during the Civil Rights' era and laments at the absence of comparable Native figures. Indians and Modern Society Deloria uses this chapter as a response to those individuals who believe that Native Americans have no place in modern society as they are. Specifically with tribalism as the central point of contention. Deloria argues that tribalism is so inherent to the Native identity that it will one day lead them to do things once thought impossible by “Indian and non-Indian alike”.[6] A Redefinition of Indian Affairs In his final chapter Deloria advocates for the end of termination and the start of a new era for American Indians. Deloria reflects the civil rights movement and suggests that it is a spot Natives can find inspiration for their own movement.	本書は11のエッセイから成り、ネイティブ・アメリカンを「助けよう」とする援助団体、教会、アメリカ政府を批判している。これらの団体は、しばしば進歩を助けるどころか、むしろ妨げている。また、デロリアは、ネイティブ・アメリカンを理解しようとする人類学者の努力にも異議を唱え、部族の進歩に役立つような個々の部族の研究に何百万ドルも費やしている。本書はネイティブ・アメリカンの宗教を擁護し、教会グループが神学の違いを捨て、改宗を求める部族を助けるよう勧めている。エッセイ Indians Today：デロリアは、ネイティブ・アメリカンと白人の関係に影響を与える数々の信念や態度を指摘した。彼は、多くの白人がインディアンの先祖を主張しており、その多くはインディアンの王女であった祖母の影響であると指摘し、白人に占領されてからの300年間、部族は明らかに女性ばかりだったと皮肉った[1]。このエッセイはさらに、ネイティブアメリカンに関する他の多くの神話を挙げている。法律と条約アメリカ大統領が外国勢力との条約締結の義務を果たす必要性を絶えず強調していたことに触れながら、アメリカ先住民の部族と400以上の条約を結んでいるが、そのいずれについても義務を果たしていない[1]。デリアは、ベトナム戦争をアメリカ政府における誠実さの欠如のほんの一例と見ている[1]。悲惨な「解雇」政策この章では、部族を白人社会に同化させることを目的とした1950年代の終結政策について取り上げた。デロリアは、これは白人がネイティブ・アメリカンの土地を手に入れるための別の手段に過ぎないと考えた[1]。人類学者とその他の友人デロリアは、人類学者が自分たちの学問的キャリアを向上させるためにネイティブ・アメリカンを利用していると考え、ネイティブ・アメリカンが人類学者に協力しないよう勧めた。彼は、彼らは役に立たない知識を編纂していると述べ、解雇の公聴会で人類学者が一人も前に出なかったことを指摘した[1]。彼は、「インディアンが悩まされているそれぞれの政策やプログラムの背後に、その起源まで完全にさかのぼると、人類学者がいる」と述べている。[2] [3] 宣教師と宗教の空白キリスト教会の役割も攻撃され、デロリアは伝統的な宗教への回帰とネイティブアメリカンの教会の拡大を提唱した[1]。政府機関デロリアは、インディアン事務局（BIA）の再編を提唱し、部族に使える裁量資金を増やした。また、BIAを内務省から商務省に移すことも提言した[1]。インディアンのユーモア本書で最もよく引用される部分である[1]。デロリアは、ユーモアは部族関係における社会統制の重要な側面であり、告発者の尊厳に影響を与える直接対決をせずに欠点や誤りを指摘する代替手段であると指摘した[1]。またユーモアは部族の生存に不可欠で、極端になることを防いでいる[4]とも指摘した。赤と黒デロリアは、ネイティブ・アメリカンとアフリカ系アメリカ人に対する抑圧の共通点を指摘したが、両者の違いも指摘した。アフリカ系アメリカ人に対する抑圧が、彼らを白人社会から排除するものであるのに対し、ネイティブ・アメリカンに対する抑圧は、白人社会に強制的に組み込まれるものである[5]。デロリアは、これがネイティブ・アメリカンの土地と資源を利用し搾取したいという白人の欲望によるものと考えた。彼はまた、これが1960年代にネイティブ・アメリカンが公民権運動に完全に参加しなかった理由の一つであると指摘し、リベラル派がネイティブ・アメリカンのナショナリズムを理解していなかったと考えている[5]。インディアンのリーダーシップの問題デロリアは、ネイティブ・アメリカにおける中心的なリーダーシップの欠如と、それが引き起こす問題を取り上げている。彼は、公民権運動の時代に見られた指導者の数と比較し、それに匹敵するネイティブの人物の不在を嘆いています。インディアンと現代社会デロリアはこの章を、「ネイティブ・アメリカンはそのままでは現代社会に居場所がない」と考える人々への回答として使っている。具体的には、部族主義を中心的な論点としている。デロリアは、部族主義がネイティブのアイデンティティに非常に内在しており、それがいつか「インディアンも非インディアンも同様に」かつて不可能だと思われていたことをするように導くと主張している[6]。インディアン問題の再定義最終章でデロリアは、アメリカン・インディアンのための終結の終わりと新しい時代の始まりを提唱する。デロリアは公民権運動を反映し、ネイティブが自分たちの運動のインスピレーションを得ることができる場所であることを示唆している。
12	Custer Died for Your Sins: An Indian Manifesto, was based on a bumper sticker, and a Native American slogan from the 1960s, "We Shall Overrun." The book was significant at the time of its publication, as the struggle for minority rights was gaining increased attention across the United States. The book caused anthropologists to rethink how they approached their studies of Native American tribes.[7] It remains one of the most significant non-fiction books written by a Native American.	（原著148ページに記載）『カスターはあなたの罪のために死んだ： An Indian Manifesto』は、バンパーステッカーと、1960年代のネイティブアメリカンのスローガンである "We Shall Overrun" が元になっています。この本が出版された当時は、マイノリティの権利を求める闘いがアメリカ全土で注目されるようになっていたため、重要な意味を持つものでした。この本は、人類学者にネイティブ・アメリカン部族の研究への取り組み方を再考させるきっかけとなった[7]。ネイティブ・アメリカンが書いたノンフィクションの中で、最も重要な本の1つである。
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