徳の倫理学
Virtue ethics
☆ 徳倫理学（アレテー的倫理学とも[a][1]、ギリシャ語のἀρετή [aretḗ]に由来する）とは、自発的な行為の結果、行動の原則や規則、あるいは神の権威への服従を主要な役割とする他の倫理体系とは対照的に、徳と人 格を倫理の主要な主題として扱う哲学的アプローチである[2]。 徳倫理学は通常、倫理学における他の2つの主要なアプローチである帰結主義と義務論と対比される。帰結主義では行為の結果の善し悪し（帰結主義）、義務論 では道徳的義務の概念（義務論）が中心となる。徳倫理学は、状況の善性や道徳的義務の倫理学にとっての重要性を必ずしも否定するものではないが、他の倫理 学理論にはない程度に徳や、時にはエウダイモニアのような他の概念を強調する[要出典]。
| Virtue ethics (also
aretaic ethics,[a][1] from Greek ἀρετή [aretḗ]) is a philosophical
approach that treats virtue and character as the primary subjects of
ethics, in contrast to other ethical systems that put consequences of
voluntary acts, principles or rules of conduct, or obedience to divine
authority in the primary role.[2] Virtue ethics is usually contrasted with two other major approaches in ethics, consequentialism and deontology, which make the goodness of outcomes of an action (consequentialism) and the concept of moral duty (deontology) central. While virtue ethics does not necessarily deny the importance to ethics of goodness of states of affairs or of moral duties, it emphasizes virtue, and sometimes other concepts, like eudaimonia, to an extent that other ethics theories do not.[citation needed] |
徳倫理学（アレテー的倫理学とも[a][1]、ギリシャ語のἀρετή
[aretḗ]に由来する）とは、自発的な行為の結果、行動の原則や規則、あるいは神の権威への服従を主要な役割とする他の倫理体系とは対照的に、徳と人
格を倫理の主要な主題として扱う哲学的アプローチである[2]。 徳倫理学は通常、倫理学における他の2つの主要なアプローチである帰結主義と義務論と対比される。帰結主義では行為の結果の善し悪し（帰結主義）、義務論 では道徳的義務の概念（義務論）が中心となる。徳倫理学は、状況の善性や道徳的義務の倫理学にとっての重要性を必ずしも否定するものではないが、他の倫理 学理論にはない程度に徳や、時にはエウダイモニアのような他の概念を強調する[要出典]。 |
| Key concepts Virtue and vice Main articles: Virtue and Moral character In virtue ethics, a virtue is a characteristic disposition to think, feel, and act well in some domain of life.[3] In contrast, a vice is a characteristic disposition to think, feel, and act poorly. Virtues are not everyday habits; they are character traits, in the sense that they are central to someone’s personality and what they are like as a person. In early versions and some modern versions of virtue ethics, a virtue is defined as a character trait that promotes or exhibits human "flourishing and well being" in the person who exhibits it.[4] Some modern versions of virtue ethics do not define virtues in terms of well being or flourishing, and some go so far as to define virtues as traits that tend to promote some other good that is defined independently of the virtues, thereby subsuming virtue ethics under (or somehow merging it with) consequentialist ethics.[5] To Aristotle, a virtue was not a skill that made you better able to achieve eudaimonia but was itself an expression of eudaimonia—eudaimonia in activity.[6] In contrast with consequentialist and deontological ethical systems, in which one may be called upon to do the right thing even though it is not in one's own interests (one is to do it instead for the greater good, or out of duty), in virtue ethics, one does the right thing because it is in one's own interests. Part of training in practical virtue ethics is to come to see the coincidence of one's enlightened self-interest and the practice of the virtues, so that one is virtuous willingly, gladly, and enthusiastically because one knows that being virtuous is the best thing one can do with oneself.[7]: I |
主要概念 美徳と悪徳 主な記事 美徳と道徳的性格 徳倫理学において、徳とは、人生のある領域において、よく考え、感じ、行動する特徴的な気質のことである[3]。対照的に、悪徳とは、悪く考え、感じ、行 動する特徴的な気質のことである。美徳は日常的な習慣ではなく、その人の性格や人としてのあり方の中心をなすという意味で、性格的特徴である。 徳倫理学の初期バージョンやいくつかの現代バージョンでは、徳は、それを発揮する人の人間的な「繁栄と幸福」を促進する、または発揮する性格的特徴として 定義されている[4]。徳倫理学のいくつかの現代バージョンは、幸福や繁栄の観点から徳を定義しておらず、徳とは別に定義される他の善を促進する傾向のあ る特徴として徳を定義することまで行っており、それによって徳倫理学を結果主義倫理学の下に（または何らかの形でそれと融合させて）包含している[5]。 アリストテレスにとって徳とは、エウダイモニアを達成しやすくするスキルではなく、それ自体が活動におけるエウダイモニア＝エウダイモニアの表現であった[6]。 結果論的倫理体系や義務論的倫理体系とは対照的に、徳倫理においては、自分の利益にならないことであっても正しいことをするよう求められることがある（よ り大きな善のために、あるいは義務として）。実践的な徳倫理の訓練の一部は、自分の啓発された自己利益と徳の実践が一致することを理解するようになること であり、そうすることで、徳を積むことが自分にできる最善のことだと知っているからこそ、進んで、喜んで、熱心に徳を積むことができるようになる[7]： I |
| Virtue and emotion In ancient Greek and modern eudaimonic virtue ethics, virtues and vices are complex dispositions that involve both affective and intellectual components.[8] That is, they are dispositions that involve both being able to reason well about the right thing to do (see below on phronesis), and also to engage emotions and feelings correctly. For example, a generous person can reason well about when and how to help people, and such a person also helps people with pleasure and without conflict. In this, virtuous people are contrasted not only with vicious people (who reason poorly about what to do and are emotionally attached to the wrong things) and with the incontinent (who are tempted by their feelings into doing the wrong thing even though they know what is right), but also with the merely continent (whose emotions tempt them toward doing the wrong thing but whose strength of will lets them do what they know is right). According to Rosalind Hursthouse, in Aristotelian virtue ethics, the emotions have moral significance because "virtues (and vices) are all dispositions not only to act, but to feel emotions, as reactions as well as impulses to action... [and] In the person with the virtues, these emotions will be felt on the right occasions, toward the right people or objects, for the right reasons, where 'right' means 'correct'..."[9] |
美徳と感情 古代ギリシアや現代のエウダイモニックな美徳倫理学では、美徳と悪徳は情緒的要素と知的要素の両方を含む複雑な気質である[8]。つまり、美徳と悪徳は、 なすべき正しいこと（フロネシスについては後述）についてよく推論できることと、感情や情緒を正しく働かせることの両方を含む気質である。 例えば、寛大な人は、いつ、どのように人々を助けるべきかについてよく推論することができ、そのような人はまた、喜びをもって、争うことなく人々を助ける ことができる。この点で、高潔な人は、悪徳な人（何をすべきかについて理性に乏しく、間違ったことに感情的に執着する）や不節制な人（何が正しいかを知っ ているにもかかわらず、感情に誘惑されて間違ったことをしてしまう）だけでなく、単に大陸的な人（感情に誘惑されて間違ったことをしてしまうが、意志の強 さによって正しいと知っていることを実行できる）とも対比される。 ロザリンド・ハーストハウスによれば、アリストテレスの徳倫理学では、感情は道徳的な意味を持つ。[そして［中略］徳のある人においては、これらの感情は 正しい場面で、正しい人や対象に対して、正しい理由のために感じられるのであり、ここで『正しい』とは『正しい』という意味である」［9］。 |
| Phronesis and eudaimonia Phronesis (φρόνησις; prudence, practical virtue, or practical wisdom) is an acquired trait that enables its possessor to identify the best thing to do in any given situation.[10] Unlike theoretical wisdom, practical reason results in action or decision.[11] As John McDowell puts it, practical wisdom involves a "perceptual sensitivity" to what a situation requires.[12] Eudaimonia (εὐδαιμονία) is a state variously translated from Greek as 'well-being', 'happiness', 'blessedness', and in the context of virtue ethics, 'human flourishing'.[13] Eudaimonia in this sense is not a subjective, but an objective, state.[citation needed] It characterizes the well-lived life. According to Aristotle, the most prominent exponent of eudaimonia in the Western philosophical tradition, eudaimonia defines the goal of human life. It consists of exercising the characteristic human quality—reason—as the soul's most proper and nourishing activity. In his Nicomachean Ethics, Aristotle, like Plato before him, argued that the pursuit of eudaimonia is an "activity of the soul in accordance with perfect virtue",[7]: I which further could only properly be exercised in the characteristic human community—the polis or city-state.[14] Although eudaimonia was first popularized by Aristotle, it now belongs to the tradition of virtue theories generally.[15] For the virtue theorist, eudaimonia describes that state achieved by the person who lives the proper human life, an outcome that can be reached by practicing the virtues. A virtue is a habit or quality that allows the bearer to succeed at his, her, or its purpose. The virtue of a knife, for example, is sharpness; among the virtues of a racehorse is speed. Thus, to identify the virtues for human beings, one must have an account of what is the human purpose. Not all modern virtue ethics theories are eudaimonic; some place another end in place of eudaimonia, while others are non-teleological: that is, they do not account for virtues in terms of the results that the practice of the virtues produce or tend to produce.[16] |
フロネシスとエウダイモニア フロネシス（φρόνησις；慎重さ、実践的な美徳、または実践的な知恵）とは、その所有者がどのような状況においても最善の行動をとることができるよ うにする後天的な特性である[10]。理論的な知恵とは異なり、実践的な理性は行動や決断をもたらす[11]。 ジョン・マクダウェルが言うように、実践的な知恵には、状況が必要とするものに対する「知覚的な感受性」が含まれる[12]。 エウダイモニア（εὐδαιμονία）とは、ギリシャ語で「幸福」、「幸福」、「祝福」、そして徳倫理学の文脈では「人間の繁栄」と様々に訳される状態である[13]。この意味でのエウダイモニアは主観的な状態ではなく、客観的な状態である[要出典]。 西洋哲学の伝統におけるエウダイモニアの最も著名な提唱者であるアリストテレスによれば、エウダイモニアは人間の人生の目標を定義している。エウダイモニ アとは、人間の特徴的な資質である理性を、魂の最も適切で滋養に満ちた活動として発揮することである。アリストテレスは『ニコマコス倫理学』において、そ れ以前のプラトンと同様に、エウダイモニアの追求は「完全な徳に従った魂の活動」であると主張した[7]： さらに、エウダイモニアは、ポリスや都市国家 といった特徴的な人間共同体においてのみ適切に行使されうるものであった[14]。 エウダイモニアはアリストテレスによって最初に一般化されたが、現在では一般的に徳理論の伝統に属している[15]。徳理論家にとって、エウダイモニア は、適切な人間生活を送る人が達成する状態であり、徳を実践することによって到達できる結果である。美徳とは、持ち主がその目的を成功させるための習慣や 資質のことである。例えば、ナイフの美徳は切れ味であり、競走馬の美徳はスピードである。このように、人間にとっての美徳を特定するためには、人間の目的 とは何かについて説明する必要がある。 現代の徳倫理学の理論がすべてエウダイモニックであるわけではなく、エウダイモニアの代わりに別の目的を置くものもあれば、非テレオロジー的なものもある。 |
| Like much of the Western tradition, virtue theory originated in ancient Greek philosophy. Virtue ethics began with Socrates, and was subsequently developed further by Plato, Aristotle, and the Stoics.[17] Virtue ethics concentrates on the character of the individual, rather than the acts (or consequences thereof) of the individual. There is debate among adherents of virtue ethics concerning what specific virtues are praiseworthy. However, most theorists agree that ethics is demonstrated by the practice of virtues. Plato and Aristotle's treatments of virtues are not the same. Plato believes virtue is effectively an end to be sought, for which a friend might be a useful means. Aristotle states that the virtues function more as means to safeguard human relations, particularly authentic friendship, without which one's quest for happiness is frustrated. Discussion of what were known as the four cardinal virtues—wisdom, justice, fortitude, and temperance—can be found in Plato's Republic. The virtues also figure prominently in Aristotle's ethical theory found in Nicomachean Ethics.[7] Virtue theory was inserted into the study of history by moralistic historians such as Livy, Plutarch, and Tacitus. The Greek idea of the virtues was passed on in Roman philosophy through Cicero and later incorporated into Christian moral theology by Ambrose of Milan. During the scholastic period, the most comprehensive consideration of the virtues from a theological perspective was provided by Thomas Aquinas in his Summa Theologiae and his Commentaries on the Nicomachean Ethics.[18] After the Reformation, Aristotle's Nicomachean Ethics continued to be the main authority for the discipline of ethics at Protestant universities until the late seventeenth century, with over fifty Protestant commentaries published on the Nicomachean Ethics before 1682.[19] Though the tradition receded into the background of European philosophical thought in the past few centuries, the term "virtue" remained current during this period, and in fact appears prominently in the tradition of classical republicanism or classical liberalism. This tradition was prominent in the intellectual life of 16th-century Italy, as well as 17th- and 18th-century Britain and America; indeed the term "virtue" appears frequently in the work of Tomás Fernández de Medrano, Niccolò Machiavelli, David Hume, the republicans of the English Civil War period, the 18th-century English Whigs, and the prominent figures among the Scottish Enlightenment and the American Founding Fathers. |
西洋の伝統の多くと同様、徳の理論は古代ギリシャ哲学に端を発する。 徳倫理学はソクラテスに始まり、プラトン、アリストテレス、ストア学派によってさらに発展した[17]。徳倫理学は、個人の行為（またはその結果）よりも むしろ、個人の人格に焦点を当てる。具体的にどのような徳が賞賛に値するかについては、徳倫理学の信奉者の間で議論がある。しかし、ほとんどの理論家は、 倫理は徳の実践によって示されるという点で一致している。 プラトンとアリストテレスの徳の扱いは同じではない。プラトンは、徳は事実上求めるべき目的であり、そのためには友人が有用な手段であると考える。アリス トテレスは、徳はむしろ人間関係、特に真の友情を守るための手段として機能するものであり、それがなければ幸福の探求は挫折すると述べている。 プラトンの『共和国』には、知恵、正義、不屈の精神、節制という4つの枢要な徳について論じられている。また、徳は『ニコマコス倫理学』にあるアリストテレスの倫理理論においても重要な位置を占めている[7]。 徳目論は、リヴィ、プルターク、タキトゥスといった道徳主義的な歴史家によって歴史研究に挿入された。ギリシアの徳の思想はキケロを通じてローマ哲学に受 け継がれ、後にミラノのアンブローズによってキリスト教の道徳神学に取り入れられた。スコラ学時代、神学的観点から徳について最も包括的に考察したのは、 トマス・アクィナスによる『スンマ・テオロギアエ』と『ニコマコス倫理学注解』であった[18]。 宗教改革後、アリストテレスの『ニコマコス倫理学』は17世紀後半までプロテスタントの大学における倫理学の主要な権威であり続け、1682年までに50以上のプロテスタントによる『ニコマコス倫理学』の注釈書が出版された[19]。 この伝統は過去数世紀においてヨーロッパの哲学思想の背景へと退いていったが、「徳」という用語はこの時期にも流行しており、事実、古典的共和主義や古典 的自由主義の伝統の中に顕著に現れていた。この伝統は、16世紀のイタリア、17世紀と18世紀のイギリスとアメリカの知的生活において顕著であった。実 際、「徳」という用語は、トマス・フェルナンデス・デ・メドラーノ、ニッコロ・マキアヴェッリ、デイヴィッド・ヒューム、イギリス内戦期の共和主義者、 18世紀のイギリスのホイッグ、スコットランド啓蒙主義者やアメリカ建国の父たちの著名な人物の著作に頻繁に登場する。 |
| Contemporary "aretaic turn" Although some Enlightenment philosophers (e.g. Hume) continued to emphasise the virtues, with the ascendancy of utilitarianism and deontological ethics, virtue theory moved to the margins of Western philosophy. The contemporary revival of virtue theory is frequently traced to the philosopher Elizabeth Anscombe's 1958 essay "Modern Moral Philosophy".[20] Following this: In the 1976 paper "The Schizophrenia of Modern Ethical Theories", Michael Stocker summarises the main aretaic criticisms of deontological and consequentialist ethics.[21] Philosopher, psychologist, and encyclopedist Mortimer Adler appealed to Aristotelian ethics, and the virtue theory of happiness or eudaimonia throughout his published work. Philippa Foot, published a collection of essays in 1978 entitled Virtues and Vices.[22] Alasdair MacIntyre made an effort to reconstruct a virtue-based theory in dialogue with the problems of modern and postmodern thought; his works include After Virtue and Three Rival Versions of Moral Enquiry.[23] Paul Ricoeur accorded an important place to Aristotelian teleological ethics in his hermeneutical phenomenology of the subject, most notably in his book Oneself as Another.[24] Theologian Stanley Hauerwas found the language of virtue helpful in his own project. Richard Taylor argues for the restoration of classical virtues as the basis for morality in Virtue Ethics An Introduction (1991) [25] Roger Crisp and Michael Slote edited a collection of important essays titled Virtue Ethics.[26] Martha Nussbaum and Amartya Sen employed virtue theory in theorising the capability approach to international development. Julia Annas wrote The Morality of Happiness (1993).[27] Lawrence C. Becker identified current virtue theory with Greek Stoicism in A New Stoicism. (1998).[28] Rosalind Hursthouse published On Virtue Ethics (1999).[29] Psychologist Martin Seligman drew on classical virtue ethics in conceptualizing positive psychology. Psychologist Daniel Goleman opens his book on Emotional Intelligence with a challenge from Aristotle's Nicomachean Ethics.[30] Michael Sandel discusses Aristotelian ethics to support his ethical theory of justice in his book Justice: What's the Right Thing to Do? The aretaic turn in moral philosophy is paralleled by analogous developments in other philosophical disciplines. One of these is epistemology, where a distinctive virtue epistemology was developed by Linda Zagzebski and others. In political theory, there has been discussion of "virtue politics", and in legal theory, there is a small but growing body of literature on virtue jurisprudence. The aretaic turn also exists in American constitutional theory, where proponents argue for an emphasis on virtue and vice of constitutional adjudicators[clarification needed].[citation needed] Aretaic approaches to morality, epistemology, and jurisprudence have been the subject of intense debates. One criticism focuses on the problem of guidance; one opponent, Robert Louden in his article "Some Vices of Virtue Ethics", questions whether the idea of a virtuous moral actor, believer, or judge can provide the guidance necessary for action, belief formation, or the resolution of legal disputes.[31] |
現代の "アレテー的転回」 一部の啓蒙哲学者（ヒュームなど）は美徳を強調し続けたが、功利主義や義務論的倫理学の台頭により、美徳論は西洋哲学の片隅に追いやられた。現代の徳理論の復活は、哲学者エリザベス・アンスコムの1958年のエッセイ『現代の道徳哲学』[20]に端を発することが多い： 1976年の論文「The Schizophrenia of Modern Ethical Theories」において、マイケル・ストッカーは義務論的倫理学と結果論的倫理学の主なアレテー的批判を要約している[21]。 哲学者であり、心理学者であり、百科事典学者でもあるモーティマー・アドラーは、アリストテレス倫理学や、幸福やエウダイモニアに関する徳の理論に訴えかけていた。 フィリッパ・フットは1978年に『美徳と悪徳』と題するエッセイ集を出版した[22]。 アラスデア・マッキンタイアは、モダンとポストモダンの思想の問題と対話しながら、徳に基づく理論を再構築する努力をした。彼の著作には『徳の後に』や『道徳探究の3つのライバル版』などがある[23]。 ポール・リクールは、彼の解釈学的現象学において、アリストテレス的テレオロギー倫理学を重要な位置づけとしており、特に著書『他者としての自分』において顕著である[24]。 神学者のスタンリー・ハウアーワスは、徳の言語が自身のプロジェクトに役立つと考えた。 リチャード・テイラーは『Virtue Ethics An Introduction』（1991年）の中で、道徳の基礎としての古典的美徳の復権を主張している[25]。 ロジャー・クリスプとマイケル・スロートは『美徳倫理学』と題する重要なエッセイ集を編集した[26]。 マーサ・ヌスバウムとアマルティア・センは、国際開発へのケイパビリティ・アプローチを理論化する際に徳の理論を用いた。 ジュリア・アナスは『幸福の道徳』（1993年）を著した[27]。 ローレンス・C・ベッカーは『A New Stoicism』（1998年）の中で、現在の徳理論をギリシャのストア派と同一視している。(1998).[28] ロザリンド・ハーストハウスは『徳の倫理学』（1999年）を出版した[29]。 心理学者のマーティン・セリグマンは、ポジティブ心理学を概念化する際に古典的な美徳倫理を用いた。 心理学者ダニエル・ゴールマンは『エモーショナル・インテリジェンス』の冒頭で、アリストテレスの『ニコマコス倫理学』からの挑戦を行っている[30]。 マイケル・サンデルは著書『正義』の中で、正義の倫理理論を支えるためにアリストテレス倫理学を論じている： What's the Right Thing to Do? 道徳哲学におけるアレテー的転回は、他の哲学分野においても同様の展開を見せている。そのひとつが認識論であり、リンダ・ザグゼブスキーらによって独特の 徳認識論が展開された。政治理論では「徳の政治」が議論され、法学では徳の法学に関する文献が小さいながらも増えている。アレテー的転回はアメリカの憲法 理論にも存在し、支持者は憲法裁定者の徳と悪を強調することを主張している[要明示][要出典]。 道徳、認識論、法学に対するアレテー的アプローチは、激しい議論の対象となってきた。批判のひとつはガイダンスの問題に焦点を当てたものであり、反対者の ひとりであるロバート・ルーデンはその論文「美徳倫理学のいくつかの悪徳」において、徳のある道徳的行為者、信者、裁判官という考え方が、行動や信念の形 成、法的紛争の解決に必要なガイダンスを提供することができるかどうかを問うている[31]。 |
| Lists of virtues There are several lists of virtues. Socrates argued that virtue is knowledge, which suggests that there is really only one virtue.[32] The Stoics identified four cardinal virtues: wisdom, justice, courage, and temperance. Wisdom is subdivided into good sense, good calculation, quick-wittedness, discretion, and resourcefulness. Justice is subdivided into piety, honesty, equity, and fair dealing. Courage is subdivided into endurance, confidence, high-mindedness, cheerfulness, and industriousness. Temperance or moderation is subdivided into good discipline, seemliness, modesty, and self-control.[33] John McDowell argues that virtue is a "perceptual capacity" to identify how one ought to act, and that all particular virtues are merely "specialized sensitivities" to a range of reasons for acting.[34] Aristotle's list Aristotle identifies approximately 18 virtues that demonstrate a person is performing their human function well.[7] He distinguished virtues pertaining to emotion and desire from those relating to the mind.[7]: II The first he calls moral virtues, and the second intellectual virtues (though both are "moral" in the modern sense of the word). Moral virtues Aristotle suggested that each moral virtue was a mean (see golden mean) between two corresponding vices, one of excess and one of deficiency. Each intellectual virtue is a mental skill or habit by which the mind arrives at truth, affirming what is or denying what is not.[7]: VI In the Nicomachean Ethics he discusses about 11 moral virtues:  Intellectual virtues Nous (intelligence), which apprehends fundamental truths (such as definitions, self-evident principles)[7]: VI.11 Episteme (science), which is skill with inferential reasoning (such as proofs, syllogisms, demonstrations)[7]: VI.6 Sophia (theoretical wisdom), which combines fundamental truths with valid, necessary inferences to reason well about unchanging truths.[7]: VI.5 Aristotle also mentions several other traits: Gnome (good sense) – passing judgment, "sympathetic understanding"[7]: VI.11 Synesis (understanding) – comprehending what others say, does not issue commands Phronesis (practical wisdom) – knowledge of what to do, knowledge of changing truths, issues commands[7]: VI.8 Techne (art, craftsmanship)[7]: VI.4 Aristotle's list is not the only list, however. As Alasdair MacIntyre observed in After Virtue, thinkers as diverse as Homer, the authors of the New Testament, Thomas Aquinas, and Benjamin Franklin have all proposed lists.[35] |
美徳のリスト 徳のリストはいくつかある。ソクラテスは、徳とは知識であると主張し、徳は本当は一つしかないことを示唆した[32]。ストア派は、知恵、正義、勇気、節 制の四つの枢要な徳を挙げた。知恵は、分別、計算、機転、思慮深さ、機知に細分化される。正義は、敬虔、誠実、公平、公正な取引に細分化される。勇気は、 持久力、自信、高邁さ、明るさ、勤勉さに細分化される。節制は、よい規律、見かけのよさ、慎み深さ、自制心に細分化される[33]。 ジョン・マクダウェルは、徳とは人がどのように行動すべきかを識別する「知覚能力」であり、すべての特定の徳は行動する理由の範囲に対する「特殊な感受性」に過ぎないと主張している[34]。 アリストテレスのリスト アリストテレスは、人が人間としての機能を十分に果たしていることを示す約18の美徳を挙げている[7]。彼は感情や欲望に関わる美徳と心に関わる美徳と を区別した[7]： II 前者を道徳的徳、後者を知性的徳と呼ぶ（ただし、どちらも現代的な意味での「道徳的」である）。 道徳的徳 アリストテレスは、それぞれの道徳的徳は、対応する2つの悪徳（1つは過剰、もう1つは不足）の間の平均（黄金平均を参照）であるとした。各知的徳は、心 が真理に到達し、あるものを肯定し、ないものを否定するための精神的な技術や習慣である[7]： VI 『ニコマコス倫理学』では11の徳について論じている： 知性の徳 ヌース（知性）は、基本的真理（定義や自明の原理など）を理解する[7]： VI.11 エピステーメー（科学）：推論的推論（証明、対義語、実証など）に長けている[7]： VI.6 ソフィア（理論的な知恵）：不変の真理についてよく推論するために、基本的な真理と有効で必要な推論とを結びつける[7]： VI.5 アリストテレスは他にもいくつかの特質に言及している： ノーム（良識）-判断を下すこと、「共感的理解」[7]： VI.11 シネシス（理解）- 他人の言うことを理解し、命令しない。 フロネシス（実践的な知恵）-何をすべきかについての知識、変化する真理についての知識、命令を発する[7]： VI.8 テクネ（芸術、職人技）[7]： VI.4 しかし、アリストテレスのリストだけが唯一のリストではない。アラスデア・マッキンタイアが『徳の後に』で述べているように、ホメロス、新約聖書の著者、トマス・アクィナス、ベンジャミン・フランクリンなど、さまざまな思想家がリストを提案している[35]。 |
| Criticisms Regarding which are the most important virtues, Aristotle proposed the following nine: wisdom; prudence; justice; fortitude; courage; liberality; magnificence; magnanimity; temperance.[citation needed] In contrast, philosopher Walter Kaufmann proposed as the four cardinal virtues ambition/humility, love, courage, and honesty.[36][non sequitur] Proponents of virtue theory[who?] sometimes argue that a central feature of a virtue is its universal applicability. In other words, any character trait defined as a virtue must reasonably be universally regarded as a virtue for all people. According to this view, it is inconsistent to claim, for example, servility as a female virtue, while at the same time not proposing it as a male one.[37] Other proponents of virtue theory, notably Alasdair MacIntyre, respond to this objection by arguing that any account of the virtues must indeed be generated out of the community in which those virtues are to be practiced: the very word ethics implies ethos. That is to say that the virtues are, and necessarily must be, grounded in a particular time and place. What counts as a virtue in 4th-century BCE Athens would be a ludicrous guide to proper behaviour in 21st-century CE Toronto and vice versa. To take this view does not necessarily commit one to the argument that accounts of the virtues must therefore be static: moral activity—that is, attempts to contemplate and practice the virtues—can provide the cultural resources that allow people to change, albeit slowly, the ethos of their own societies. MacIntyre appears to take this position in his seminal work on virtue ethics, After Virtue. Another objection[whose?] to virtue theory is that virtue ethics does not focus on what sorts of actions are morally permitted and which ones are not, but rather on what sort of qualities someone ought to foster in order to become a good person. In other words, while some virtue theorists[who?] may not condemn, for example, murder as an inherently immoral or impermissible sort of action, they may argue that someone who commits a murder is severely lacking in several important virtues, such as compassion and fairness. Still, antagonists of the theory[who?] often object that this particular feature of the theory makes virtue ethics useless as a universal norm of acceptable conduct suitable as a base for legislation[citation needed]. Some virtue theorists[who?] concede this point, but respond by opposing the very notion of legitimate legislative authority instead, effectively advocating some form of anarchism as the political ideal.[citation needed] Other virtue theorists[who?] argue that laws should be made by virtuous legislators, and still another group argue that it is possible to base a judicial system on the moral notion of virtues rather than rules. Aristotle himself saw his Nicomachean Ethics as a prequel for his Politics and felt that the point of politics was to create the fertile soil for a virtuous citizenry to develop in, and that one purpose of virtue was that it helps you to contribute to a healthy polis.[7]: X.9 [14] Some virtue theorists[who?] might respond to this overall objection with the notion of a "bad act" also being an act characteristic of vice.[citation needed] That is to say that those acts that do not aim at virtue, or that stray from virtue, would constitute our conception of "bad behavior". Although not all virtue ethicists agree to this notion, this is one way the virtue ethicist can re-introduce the concept of the "morally impermissible". One could raise an objection that he is committing an argument from ignorance by postulating that what is not virtuous is unvirtuous. In other words, just because an action or person 'lacks of evidence' for virtue does not, all else constant, imply that said action or person is unvirtuous. |
批判 最も重要な徳はどれかについて、アリストテレスは次の9つを提唱した：知恵、賢明さ、正義、不屈の精神、勇気、寛大さ、大らかさ、節制[要出典]。対照的 に、哲学者のウォルター・カウフマンは4つの枢要徳として野心・謙虚さ、愛、勇気、誠実さを提唱した[36][要出典]。 美徳理論の支持者[誰？]は、美徳の中心的な特徴は普遍的な適用可能性であると主張することがある。言い換えれば、美徳として定義された性格特性は、すべ ての人々にとって普遍的に美徳であると合理的に見なされなければならない。この見解によれば、例えば、隷属性を女性の美徳として主張し、同時にそれを男性 の美徳として提案しないことは矛盾している[37]。 徳理論の他の支持者、特にアラスデア・マッキンタイアは、徳に関するいかなる説明も、その徳が実践される共同体から生み出されなければならないと主張する ことによって、この反論に応えている。つまり、徳は特定の時代と場所に根ざしたものであり、必然的にそうでなければならないのだ。紀元前4世紀のアテネで 美徳とされるものが、21世紀のトロントで適切な振る舞いをするためのおかしな指針となるであろうし、その逆もまた然りである。道徳的な活動、つまり徳に ついて考え、実践しようとする試みは、文化的な資源を提供し、人々が自分たちの社会の倫理観を少しずつではあるが変えていくことを可能にする。 マッキンタイアは、徳倫理学の代表作である『徳の後に』でこの立場をとっているようだ。 徳理論に対するもう一つの反論[誰の？]は、徳倫理学は、どのような行為が道徳的に許され、どのような行為が許されないかに焦点を当てるのではなく、善人 になるためにどのような資質を養うべきかに焦点を当てるというものである。言い換えれば、徳の理論家[誰？]の中には、例えば殺人を本質的に不道徳な行 為、あるいは許されない行為として非難はしないかもしれないが、殺人を犯すような人は、思いやりや公平さといったいくつかの重要な徳が著しく欠けていると 主張するかもしれない。それでも、この理論の敵対者[誰?]は、この理論のこの特別な特徴によって、美徳倫理学は、法制化の基盤として適した、許容される 行為の普遍的規範として役に立たなくなるとしばしば異議を唱える[要出典]。徳の理論家[誰?]の中にはこの点を認めながらも、代わりに正当な立法権とい う概念そのものに反対することで反論し、政治的理想としてある種の無政府主義を事実上提唱する者もいる[要出典]。他の徳の理論家[誰?]は、法律は徳の ある立法者によって作られるべきであると主張し、さらに別のグループは、規則ではなく徳という道徳的概念に司法制度を基礎づけることは可能であると主張す る。アリストテレス自身は、『ニコマコス倫理学』を『政治学』の前日譚とみなし、政治の要諦は、徳のある市民が発展するための肥沃な土壌を作ることであ り、徳の目的のひとつは、健全なポリスに貢献することにあると考えた[7]： X.9 [14] 徳の理論家[誰？]の中には、この全体的な反論に対して、「悪い行為」もまた悪徳に特徴的な行為であるという概念で反論する者もいるかもしれない[要出 典]。つまり、徳を目指さない行為、あるいは徳から逸脱した行為は、我々の考える「悪い行為」を構成することになる。すべての徳倫理学者がこの考え方に同 意しているわけではないが、これは徳倫理学者が「道徳的に許されない」という概念を再び導入する一つの方法である。徳のないことは徳のないことであると仮 定することで、無知からの議論を犯しているのではないかという反論を提起することもできる。言い換えれば、ある行為や人物が美徳の「証拠を欠いている」か らといって、他のすべてが一定であっても、その行為や人物が美徳でないということにはならない。 |
| Subsumed in deontology and utilitarianism Martha Nussbaum suggested that while virtue ethics is often considered to be anti-Enlightenment, "suspicious of theory and respectful of the wisdom embodied in local practices",[38] it is actually neither fundamentally distinct from, nor does it qualify as a rival approach to deontology and utilitarianism. She argues that philosophers from these two Enlightenment traditions often include theories of virtue. She pointed out that Kant's "Doctrine of Virtue" (in The Metaphysics of Morals) "covers most of the same topics as do classical Greek theories", "that he offers a general account of virtue, in terms of the strength of the will in overcoming wayward and selfish inclinations; that he offers detailed analyses of standard virtues such as courage and self-control, and of vices, such as avarice, mendacity, servility, and pride; that, although in general, he portrays inclination as inimical to virtue, he also recognizes that sympathetic inclinations offer crucial support to virtue, and urges their deliberate cultivation."[38] Nussbaum also points to considerations of virtue by utilitarians such as Henry Sidgwick (The Methods of Ethics), Jeremy Bentham (The Principles of Morals and Legislation), and John Stuart Mill, who writes of moral development as part of an argument for the moral equality of women (The Subjection of Women). She argues that contemporary virtue ethicists such as Alasdair MacIntyre, Bernard Williams, Philippa Foot, and John McDowell have few points of agreement and that the common core of their work does not represent a break from Kant. |
義務論と功利主義に包摂される マーサ・ヌスバウムは、徳倫理学はしばしば反啓蒙主義であり、「理論を疑い、ローカルな実践に具現化された知恵を尊重する」と考えられているが[38]、 実際には義務論や功利主義とは根本的に異なるものでもなければ、対立するアプローチでもないと示唆している。彼女は、これら2つの啓蒙主義の伝統の哲学者 たちはしばしば徳の理論を含んでいると論じている。彼女は、カントの「徳の教義」（『道徳の形而上学』所収）が「古典的なギリシアの理論とほとんど同じ テーマを扱っている」こと、「カントは徳の一般的な説明を、行き過ぎた利己的な傾向を克服する意志の強さという観点から提供している」ことを指摘した； 勇気や自制心といった標準的な徳と、貪欲、托鉢、隷属、高慢といった悪徳の詳細な分析を提供している。一般的に、彼は傾倒を徳に不都合なものとして描いて いるが、共感的な傾倒が徳にとって重要な支えとなることも認めており、その意図的な育成を促している。 「[38] ヌスバウムはまた、ヘンリー・シジウィック（『倫理の方法』）、ジェレミー・ベンサム（『道徳と立法の原理』）、ジョン・スチュアート・ミル（『女性の被 支配』）といった功利主義者による徳についての考察も指摘している。彼女は、アラスデア・マッキンタイア、バーナード・ウィリアムズ、フィリッパ・フッ ト、ジョン・マクダウェルといった現代の徳倫理学者には一致する点がほとんどなく、彼らの研究の共通の核心はカントからの脱却を意味するものではないと論 じている。 |
| Kantian critique Immanuel Kant's position on virtue ethics is contested. Those who argue that Kantian deontology conflicts with virtue ethics include Alasdair MacIntyre, Philippa Foot, and Bernard Williams.[39] In the Groundwork of the Metaphysics of Morals and the Critique of Practical Reason, Immanuel Kant offers many different criticisms of ethical frameworks and against moral theories before him.[citation needed] Kant rarely mentioned Aristotle by name but did not exclude his moral philosophy of virtue ethics from his critique. Many Kantian arguments against virtue ethics claim that virtue ethics is inconsistent, or sometimes that it is not a real moral theory at all.[40] In "What Is Virtue Ethics All About?",[41] Gregory Velazco y Trianosky identified the key points of divergence between virtue ethicists and what he called "neo-Kantianism", in the form these nine neo-Kantian moral assertions: The crucial moral question is "what is it right/obligatory to do?" Moral judgments are those that concern the rightness of actions. Such judgments take the form of rules or principles. Such rules or principles are universal, not respecting persons. They are not based on some concept of human good that is independent of moral goodness. They take the form of categorical imperatives that can be justified independently of the desires of the person they apply to. They are motivating; they can compel action in an agent, also independently of that agent's desires. An action, in order to be morally virtuous, must be motivated by this sort of moral judgment (not, for example, merely coincidentally aligned with it). The virtuousness of a character trait, or virtue, derives from the relationship that trait has to moral judgments, rules, and principles. Trianosky says that modern sympathizers with virtue ethics almost all reject neo-Kantian claim #1, and many of them also reject certain of the other claims. |
カント批判 徳倫理に関するイマヌエル・カントの立場には異論がある。カントの義務論が徳倫理学と矛盾すると主張する人々には、アラスデア・マッキンタイア、フィリッ パ・フット、バーナード・ウィリアムズなどがいる[39]。イマヌエル・カントは『道徳形而上学の基礎づけ』と『実践理性批判』において、倫理的枠組みや それ以前の道徳理論に対する様々な批判を展開している[要出典]。徳倫理学に対するカント派の主張の多くは、徳倫理学は矛盾していると主張し、時には、徳 倫理学は真の道徳理論では全くないと主張している[40]。 グレゴリー・ヴェラスコ・イ・トリアノスキーは『徳倫理学とは何か』[41]において、徳倫理学者と彼が「ネオ・カント主義」と呼ぶものとの乖離の主要点を、これら9つのネオ・カント主義的道徳的主張という形で特定している： 重要な道徳的問題は、「何をすることが正しいのか／義務なのか 」である。 道徳的判断とは、行為の正しさに関するものである。 そのような判断は規則や原則の形をとる。 そのような規則や原則は普遍的なものであり、個人を尊重するものではない。 また、道徳的善とは無関係な人間の善の概念に基づくものでもない。 それらは定言命法の形をとり、それが適用される人の欲望とは無関係に正当化されうる。 それは動機づけであり、行為者の欲望とは無関係に、行為者に行動を強制することができる。 ある行為が道徳的に高潔であるためには、この種の道徳的判断によって動機づけられなければならない（例えば、単に偶然に道徳的判断に合致しているのではない）。 ある性格的特質（徳）の徳性は、その特質が道徳的判断、規則、原則とどのような関係にあるかに由来する。 トリアノスキーによれば、現代の徳倫理学のシンパは、ほとんど全員が新カント派の主張1を否定しており、その多くは他の主張も否定しているという。 |
| Utopianism and pluralism Robert B. Louden criticizes virtue ethics on the basis that it promotes a form of unsustainable utopianism. Trying to arrive at a single set of virtues is immensely difficult in contemporary societies as, according to Louden, they contain "more ethnic, religious, and class groups than did the moral community which Aristotle theorized about" with each of these groups having "not only its own interests but its own set of virtues as well". Louden notes in passing that MacIntyre, a supporter of virtue-based ethics, has grappled with this in After Virtue but that ethics cannot dispense with building rules around acts and rely only on discussing the moral character of persons.[42] |
ユートピア主義と多元主義 ロバート・B・ルーデンは、徳倫理が持続不可能なユートピア主義を助長しているとして、徳倫理を批判している。ルーデンによれば、現代社会には「アリスト テレスが理論化した道徳的共同体よりも多くの民族的、宗教的、階級的集団」が存在し、これらの集団はそれぞれ「独自の利益だけでなく、独自の徳の集合も 持っている」ため、単一の徳の集合に到達しようとすることは非常に困難であるという。ルーデンは、徳に基づく倫理学の支持者であるマッキンタイアが『徳の 後に』の中でこのことに取り組んでいるが、倫理学は行為の周りにルールを構築することを省くことはできず、人物の道徳的性格を論じることだけに頼ることは できないと述べている[42]。 |
| Topics in virtue ethics Virtue ethics as a category Virtue contrasts with deontological and consequentialist ethics (the three being together the most predominant contemporary normative ethical theories). Deontological ethics, sometimes referred to as duty ethics, places the emphasis on adhering to ethical principles or duties. How these duties are defined, however, is often a point of contention and debate in deontological ethics. One predominant rule scheme used by deontologists is divine command theory. Deontology also depends upon meta-ethical realism, in that it postulates the existence of moral absolutes that make an action moral, regardless of circumstances. Immanuel Kant is considered one of the foremost theorists of deontological ethics. The next predominant school of thought in normative ethics is consequentialism. While deontology places the emphasis on doing one's duty, consequentialism bases the morality of an action upon its outcome. Instead of saying that one has a moral duty to abstain from murder, a consequentialist would say that we should abstain from murder because it causes undesirable effects. The main contention here is what outcomes should/can be identified as objectively desirable. The greatest happiness principle of John Stuart Mill is a commonly adopted criteria for what is objectively desirable. Mill asserts that the desirability of an action is the net amount of happiness it brings, the number of people it brings it to, and the duration of the happiness. He tries to delineate classes of happiness, some preferable to others, but there is a great deal of difficulty in classifying such concepts. Further information: Utilitarianism, Utilitarianism (book), and On Liberty This section may require copy editing. (July 2023) (Learn how and when to remove this message) A virtue ethicist identifies virtues, desirable characteristics, that an excellent person embodies. Exhibiting these virtues is the aim of ethics, and one's actions are a reflection of one's virtues. To the virtue philosopher, action cannot be used as a demarcation of morality, because a virtue encompasses more than just a simple selection of action. Instead, a virtue is a way of being that leads the person exhibiting the virtue to make certain "virtuous" types of choices consistently in each situation. There is a great deal of disagreement within virtue ethics over what are virtues and what are not. There are also difficulties in identifying what is the "virtuous" action to take in all circumstances, and how to define a virtue. Consequentialist and deontological theories often still employ the term virtue, but in a restricted sense, namely as a tendency or disposition to adhere to the system's principles or rules. In other words, in those theories, virtue is secondary, and the principles or rules are primary. These very different senses of what constitutes virtue, hidden behind the same word, are a potential source of confusion.[43] This disagreement over the meaning of virtue points to a larger conflict between virtue theory and its philosophical rivals. A system of virtue theory is only intelligible if it is teleological: that is, if it includes an account of the purpose (telos) of human life, or in popular language, the meaning of life.[citation needed] Obviously, strong claims about the purpose of human life, or of what the good life for human beings is, will be controversial. Virtue theory's necessary commitment to a teleological account of human life thus puts the tradition in tension with other dominant approaches to normative ethics, which, because they focus on actions, do not bear this burden.[citation needed] |
徳倫理学のトピックス カテゴリーとしての徳倫理学 徳は、義務論的倫理学（deontological ethics）および結果論的倫理学（consequentialist ethics）と対照的である。 義務論的倫理学は、倫理原則や義務を遵守することに重きを置く。しかし、これらの義務がどのように定義されるかは、しばしば非論理的倫理学の争点となり、 議論となる。脱自律主義者が用いる支配的なルールスキームのひとつに、神の命令理論がある。義務論はまた、状況に関係なく行為を道徳的にする道徳的絶対性 の存在を仮定するという点で、メタ倫理的実在論に依存している。イマヌエル・カントは、義務論的倫理学の最も優れた理論家の一人と考えられている。 規範倫理の次の主流派は帰結主義である。義務論が自分の義務を果たすことに重きを置くのに対し、帰結主義は行為の道徳性をその結果に基づいて判断する。殺 人を控える道徳的義務があると言う代わりに、結果主義者は、殺人は望ましくない結果を引き起こすので、殺人を控えるべきだと言うだろう。ここでの主な論点 は、どのような結果を客観的に望ましいものとして特定すべきか／特定できるかである。 ジョン・スチュアート・ミルの最大幸福原則は、何が客観的に望ましいかの基準として一般的に採用されている。ミルは、ある行為の望ましさとは、それがもた らす正味の幸福の量、それをもたらす人々の数、幸福の持続時間であると主張している。彼は幸福のクラスを定義しようとし、あるものは他のものより好ましい が、そのような概念を分類することは非常に困難である。 詳細はこちら： 功利主義、功利主義（著書）、自由について このセクションはコピー編集が必要な場合がある。(2023年7月） （このメッセージを削除する方法とタイミングを学ぶ） 美徳倫理主義者は、優れた人が体現する美徳、望ましい特性を特定する。これらの美徳を発揮することが倫理の目的であり、人の行動はその人の美徳を反映する ものである。徳の哲学者にとっては、徳は単純な行動の選択以上のものを包含しているため、行動を道徳の境界線として用いることはできない。なぜなら、徳は 単なる行動の選択以上のものを包含しているからである。その代わり、徳とは、その徳を発揮する人がそれぞれの状況において一貫して特定の「徳のある」種類 の選択をするように導くあり方なのである。徳倫理学では、何が徳で何が徳でないかをめぐって多くの意見の相違がある。また、あらゆる状況において取るべき 「徳のある」行動とは何かを特定することや、徳をどのように定義するかについても困難がある。 結果論的理論や義務論的理論では、美徳という言葉をしばしば用いるが、それは限定された意味、つまり、システムの原則や規則を遵守する傾向や気質という意 味である。言い換えれば、これらの理論では、徳は二次的なものであり、原理やルールが一次的なものである。美徳を構成するものについてのこのような全く異 なる感覚は、同じ言葉の背後に隠されており、潜在的な混乱の原因となっている[43]。 徳の意味をめぐるこの不一致は、徳理論とその哲学的ライバルとの間のより大きな対立を指し示している。徳理論の体系が理解できるのは、それが目的論的であ る場合、つまり人間生活の目的（テロス）、一般的な言葉で言えば人生の意味についての説明を含んでいる場合だけである。そのため、人間生活の目的論的説明 に対する徳理論の必要なコミットメントは、行為に焦点を当てているため、この重荷を負わない規範倫理学への他の支配的なアプローチと緊張関係にこの伝統を 置く[要出典]。 |
| Virtue and politics Virtue theory emphasises Aristotle's belief in the polis as the acme of political organisation,[citation needed] and the role of the virtues in enabling human beings to flourish in that environment. Classical republicanism in contrast emphasises Tacitus' concern that power and luxury can corrupt individuals and destroy liberty, as Tacitus perceived in the transformation of the Roman Republic into the Roman Empire; virtue for classical republicans is a shield against this sort of corruption and a means to preserve the good life one has, rather than a means by which to achieve the good life one does not yet have. Another way to put the distinction between the two traditions is that virtue ethics relies on Aristotle's fundamental distinction between the human-being-as-he-is from the human-being-as-he-should-be, while classical republicanism relies on the Tacitean distinction of the risk-of-becoming.[44] Virtue ethics has a number of contemporary applications. Social and political philosophy Within the field of social ethics, Deirdre McCloskey argues that virtue ethics can provide a basis for a balanced approach to understanding capitalism and capitalist societies.[45] Education Within the field of philosophy of education, James Page argues that virtue ethics can provide a rationale and foundation for peace education.[46] Health care and medical ethics Thomas Alured Faunce argued that whistleblowing in the healthcare setting would be more respected within clinical governance pathways if it had a firmer academic foundation in virtue ethics.[47] He called for whistleblowing to be expressly supported in the UNESCO Universal Declaration on Bioethics and Human Rights.[48] Barry Schwartz argues that "practical wisdom" is an antidote to much of the inefficient and inhumane bureaucracy of modern health care systems.[49] Technology and the virtues In her book Technology and the Virtues,[50] Shannon Vallor proposed a series of 'technomoral' virtues that people need to cultivate in order to flourish in our socio-technological world: Honesty (Respecting Truth), Self-control (Becoming the Author of Our Desires), Humility (Knowing What We Do Not Know), Justice (Upholding Rightness), Courage (Intelligent Fear and Hope), Empathy (Compassionate Concern for Others), Care (Loving Service to Others), Civility (Making Common Cause), Flexibility (Skillful Adaptation to Change), Perspective (Holding on to the Moral Whole), and Magnanimity (Moral Leadership and Nobility of Spirit). |
徳と政治 美徳論は、政治組織の頂点としてのポリスに対するアリストテレスの信念[要出典]と、その環境の中で人間が繁栄するための美徳の役割を強調する。これとは 対照的に、古典的共和主義では、タキトゥスがローマ共和国からローマ帝国への変貌の中で感じたように、権力と贅沢が個人を堕落させ、自由を破壊することへ の懸念が強調される。古典的共和主義者にとっての徳とは、この種の堕落に対する盾であり、まだ手にしていない良い生活を実現するための手段ではなく、手に している良い生活を維持するための手段である。2つの伝統の違いを別の言い方をすれば、徳倫理学はアリストテレスの「あるべき人間」と「あるべき人間」の 基本的な区別に依拠しており、古典的共和主義はタキテウスの「なるリスク」の区別に依拠しているということである[44]。 美徳倫理学は現代においても多くの応用がなされている。 社会哲学と政治哲学 社会倫理の分野において、ディアドレ・マクロスキーは、徳倫理が資本主義と資本主義社会を理解するためのバランスの取れたアプローチの基礎を提供することができると主張している[45]。 教育 教育哲学の分野において、ジェームズ・ペイジは、徳倫理が平和教育の根拠と基礎を提供することができると主張している[46]。 ヘルスケアと医療倫理 Thomas Alured Faunceは、医療現場における内部告発は、徳倫理におけるより強固な学問的基盤があれば、臨床ガバナンスの経路の中でより尊重されるようになると主張 している[47]。彼は、ユネスコの「生命倫理と人権に関する世界宣言」において内部告発が明示的に支持されるよう求めている[48]。 Barry Schwartzは、「実践的な知恵」は、現代の医療制度における非効率的で非人道的な官僚主義の多くに対する解毒剤であると主張している[49]。 テクノロジーと美徳 シャノン・バローは、著書『テクノロジーと美徳』[50]の中で、社会技術化された世界で繁栄するために人々が培うべき一連の「テクノモラル」的美徳を提 唱している： 誠実さ（真実を尊重する）、自制心（欲望の所有者になる）、謙虚さ（知らないことを知る）、正義感（正しさを支持する）、勇気（知性的な恐怖と希望）、共 感（他者への思いやり）、気遣い（他者への愛ある奉仕）、礼節（共通の原因を作る）、柔軟性（変化への巧みな適応）、展望（道徳的な全体性を保持する）、 寛大さ（道徳的なリーダーシップと精神の高貴さ）である。 |
| Applied ethics – Practical application of moral considerations Arete – Greek philosophical concept Buddhist ethics (discipline) Confucianism – Chinese ethical and philosophical system Cynicism (philosophy) – Ancient school of philosophy Environmental virtue ethics – Way of approaching environmental ethics through the lens of virtue ethics Modern Stoicism – Virtue-focused philosophical system Phronesis – Ancient Greek word for a type of wisdom or intelligence Rule according to higher law – Belief that universal principles of morality override unjust laws Seven virtues – Seven virtues in Christian tradition Stoicism – Virtue-focused philosophical system Tirukkuṟaḷ – Ancient Tamil composition on personal ethics and morality Virtue epistemology – Philosophical approach Virtue jurisprudence – Virtue ethics applied to jurisprudence Virtue signalling – Pejorative term |
応用倫理学 - 道徳的配慮の実践的応用 アレテー - ギリシャ哲学の概念 仏教倫理学 儒教 - 中国の倫理哲学体系 シニシズム（哲学） - 古代の哲学の学派 環境徳倫理学 - 徳倫理学のレンズを通して環境倫理にアプローチする方法 現代ストア派 - 徳に焦点を当てた哲学体系 フロネシス - 古代ギリシャ語で、知恵や知性の一種を意味する。 高次の法則に基づく支配 - 普遍的な道徳原理が不公正な法律に優先すると信じる。 7つの徳 - キリスト教の伝統における7つの徳 ストイシズム - 徳に焦点を当てた哲学体系 Tirukku_1E37 - 個人倫理と道徳に関する古代タミル語の作文。 美徳認識論 - 哲学的アプローチ 徳の法学 - 法学に適用される徳の倫理学 美徳のシグナリング - 蔑称 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Virtue_ethics |
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