はじめによんでください

白人性研究

Whiteness studies

池田光穂

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★ 白人性(白人優位性)研究[Whiteness studies]とは、白人特権を生み出す構造の研究である[1]。人種、文化、そして制度的人種主義の源泉として分析された際の「白人性」の検証[2]、 そして白人の社会的構成、認識、集団行動によって生み出される他の社会現象の探求である。[3] これは学際的な研究領域であり、特に20世紀後半以降、アメリカ合衆国においてホワイト・トラッシュ研究や批判的人種研究から発展してきた。[4] 支持者[誰？]が述べるように、白人と識別される人々の文化的・歴史的・社会学的側面、そして社会的地位と結びついたイデオロギーとしての「白人性」の社 会的構築に焦点を当てている。 この分野の先駆者には、W・E・B・デュボイス（「文明の代表としてのジェファーソン・デイヴィス」、1890年； 『ダークウォーター』1920年）、ジェームズ・ボールドウィン（『次の時代の火』1963年）、セオドア・W・アレン（『白人種の発明』1976年、 1995年増補版）、歴史家デイヴィッド・ローディガー（『白人性の代償』1991年）、作家・文芸批評家トニ・モリソン （『暗闇で遊ぶ：白人性と文学的想像力』、1992年）、ルース・フランケンバーグ（『白人女性、人種問題：白人性の社会的構築』、1993年）らが挙げ られる。[出典が必要] 1990年代半ばまでに、多くの学問分野で白人性を分析する著作が数多く登場し、それ以来、学術課程、研究、アンソロジーの主題となっている。シラバスの 中には、白人性の理解における明確な目標として白人至上主義の解体を掲げるものもある[5]。一方で、この研究分野を主に教育的・探求的なものと捉える見 解もある。例えば、白人学者によって支配された知的領域で生み出された何世代にもわたる著作の客観性に疑問を呈するといった場合である。[6] 白人性研究の中核的な理念は、ポストモダニズムと歴史主義に触発された、歴史とその現代への影響の解釈である。この解釈によれば、人種的優越性は非白人に 対する差別を正当化するために社会的に構築されたものである。19世紀以降、特定の民族に帰属する表現型の重要性は生物学的関連性を欠くと主張する論者が 現れ、「人種」と呼ばれるものは生物学的現象ではないとされた[7]。多くの科学者が、人種理論は表現型カテゴリーと慣習の恣意的な分類に基づくものであ り、カテゴリー間の漸移的問題を無視し得ると実証している。[8] トーマス・K・ナカヤマとロバート・L・クリゼックは「白人性」を「戦略的レトリック」として論じ、論文『白人性：戦略的レトリック』において、白人性は 「言説的形成」と「レトリック的構築」の産物であると主張している。ナカヤマとクリゼックは「『白人性』に『真の本質』など存在しない。あるのは、その社 会的立場に対する歴史的に偶然的な構築物だけだ」と記している。[9] 中山とクリゼックはまた、白さを名指す行為によって、その中心性が指摘され、不可視の核心的位置が露呈されると示唆している。白さは通常かつ中立と見なさ れるため、白さを名指すことは、その価値観や信念を解明するために分析可能な修辞的構築物として白さを特定することを意味する。 白人性の研究における主要な領域には、白人特権と白人アイデンティティの本質、白人種的アイデンティティが形成された歴史的過程、文化と白人アイデンティ ティの関係、そして白人アイデンティティに影響を与える社会的変革の可能性などが含まれる。[出典が必要]

Whiteness studies is the study of the structures that produce white privilege,[1] the examination of what whiteness is when analyzed as a race, a culture, and a source of systemic racism,[2] and the exploration of other social phenomena generated by the societal compositions, perceptions and group behaviors of white people.[3] It is an interdisciplinary arena of inquiry that has developed beginning in the United States from white trash studies and critical race studies, particularly since the late 20th century.[4] It is focused on what proponents[who?] describe as the cultural, historical and sociological aspects of people identified as white, and the social construction of "whiteness" as an ideology tied to social status.

Pioneers in the field include W. E. B. Du Bois ("Jefferson Davis as a Representative of Civilization", 1890; Darkwater, 1920), James Baldwin (The Fire Next Time, 1963), Theodore W. Allen (The Invention of the White Race, 1976, expanded in 1995), historian David Roediger (The Wages of Whiteness, 1991), author and literary critic Toni Morrison (Playing in the Dark: Whiteness and the Literary Imagination, 1992), and Ruth Frankenberg (White Women, Race Matters: The Social Construction of Whiteness, 1993).[citation needed]

By the mid-1990s, numerous works across many disciplines analyzed whiteness, and it has since become a topic for academic courses, research and anthologies. Some syllabuses associate the dismantling of white supremacy as a stated aim in the understanding of whiteness,[5] while other sources view the field of study as primarily educational and exploratory, such as in questioning the objectivity of generations of works produced in intellectual spheres dominated by white scholars.[6]

A central tenet of whiteness studies is a reading of history and its effects on the present that is inspired by postmodernism and historicism. According to this reading, racial superiority was socially constructed in order to justify discrimination against non-whites. Since the 19th century, some writers have argued that the phenotypical significance attributed to specific races are without biological association, and that what is called "race" is therefore not a biological phenomenon.[7] Many scientists have demonstrated that racial theories are based upon an arbitrary clustering of phenotypical categories and customs, and can overlook the problem of gradations between categories.[8] Thomas K. Nakayama and Robert L. Krizek write about whiteness as a "strategic rhetoric", asserting, in the essay "Whiteness: A Strategic Rhetoric", that whiteness is a product of "discursive formation" and a "rhetorical construction". Nakayama and Krizek write, "there is no 'true essence' to 'whiteness': there are only historically contingent constructions of that social location."[9] Nakayama and Krizek also suggest that by naming whiteness, one calls out its centrality and reveals its invisible, central position. Whiteness is considered normal and neutral, therefore, to name whiteness means that one identifies whiteness as a rhetorical construction that can be dissected to unearth its values and beliefs.

Major areas of research in whiteness studies include the nature of white privilege and white identity, the historical process by which a white racial identity was created, the relation of culture to white identity, and possible processes of social change as they affect white identity.[citation needed]
 白人性(白人優位性)研究とは、白人特権を生み出す構造の研究である[1]。人 種、文化、そして制度的人種主義の源泉として分析された際の「白人性」の検証[2]、そして白人の社会的構成、認識、集団行動によって生み出される他の社 会現象の探求である。[3] これは学際的な研究領域であり、特に20世紀後半以降、アメリカ合衆国においてホワイト・トラッシュ研究や批判的人種研究から発展してきた。[4] 支持者[誰？]が述べるように、白人と識別される人々の文化的・歴史的・社会学的側面、そして社会的地位と結びついたイデオロギーとしての「白人性」の社 会的構築に焦点を当てている。

この分野の先駆者には、W・E・B・デュボイス（「文明の代表としてのジェファーソン・デイヴィス」、1890年； 『ダークウォーター』1920年）、ジェームズ・ボールドウィン（『次の時代の火』1963年）、セオドア・W・アレン（『白人種の発明』1976年、 1995年増補版）、歴史家デイヴィッド・ローディガー（『白人性の代償』1991年）、作家・文芸批評家トニ・モリソン （『暗闇で遊ぶ：白人性と文学的想像力』、1992年）、ルース・フランケンバーグ（『白人女性、人種問題：白人性の社会的構築』、1993年）らが挙げ られる。[出典が必要]

1990年代半ばまでに、多くの学問分野で白人性を分析する著作が数多く登場し、それ以来、学術課程、研究、アンソロジーの主題となっている。シラバスの 中には、白人性の理解における明確な目標として白人至上主義の解体を掲げるものもある[5]。一方で、この研究分野を主に教育的・探求的なものと捉える見 解もある。例えば、白人学者によって支配された知的領域で生み出された何世代にもわたる著作の客観性に疑問を呈するといった場合である。[6]

白人性研究の中核的な理念は、ポストモダニズムと歴史主義に触発された、歴史とその現代への影響の解釈である。この解釈によれば、人種的優越性は非白人に 対する差別を正当化するために社会的に構築されたものである。19世紀以降、特定の民族に帰属する表現型の重要性は生物学的関連性を欠くと主張する論者が 現れ、「人種」と呼ばれるものは生物学的現象ではないとされた[7]。多くの科学者が、人種理論は表現型カテゴリーと慣習の恣意的な分類に基づくものであ り、カテゴリー間の漸移的問題を無視し得ると実証している。[8] トーマス・K・ナカヤマとロバート・L・クリゼックは「白人性」を「戦略的レトリック」として論じ、論文『白人性：戦略的レトリック』において、白人性は 「言説的形成」と「レトリック的構築」の産物であると主張している。ナカヤマとクリゼックは「『白人性』に『真の本質』など存在しない。あるのは、その社 会的立場に対する歴史的に偶然的な構築物だけだ」と記している。[9] 中山とクリゼックはまた、白さを名指す行為によって、その中心性が指摘され、不可視の核心的位置が露呈されると示唆している。白さは通常かつ中立と見なさ れるため、白さを名指すことは、その価値観や信念を解明するために分析可能な修辞的構築物として白さを特定することを意味する。

白人性の研究における主要な領域には、白人特権と白人アイデンティティの本質、白人種的アイデンティティが形成された歴史的過程、文化と白人アイデンティ ティの関係、そして白人アイデンティティに影響を与える社会的変革の可能性などが含まれる。[出典が必要]
Definitions of whiteness
Zeus Leonardo defines whiteness as "a racial discourse, whereas the category 'white people' represents a socially constructed identity, usually based on skin color".[10] Steve Garner notes that "whiteness has no stable consensual meaning" and that "the meanings attached to 'race' are always time- and place-specific, part of each national racial regime".[11]
 白人性の定義
ゼウス・レオナルドは白人性を「人種的言説であり、『白人』というカテゴリーは通常肌の色に基づく社会的に構築されたアイデンティティを表す」と定義す る。[10] スティーブ・ガーナーは「白人性には安定した合意された意味は存在しない」と指摘し、「『人種』に付与される意味は常に時代と場所によって特定され、各国 民の人種体制の一部である」と述べている。[11]
Development of the field
Studies of whiteness as a unique identity could be said to begin among black people, who needed to understand whiteness to survive, particularly in slave societies such as the American colonies and United States.[12][13][14] An important theme in this literature is, beyond the general "invisibility" of blacks to whites, the unwillingness of white people to consider that black people study them anthropologically.[12] American author James Weldon Johnson wrote in his 1912 novel The Autobiography of an Ex-Colored Man that "colored people of this country know and understand the white people better than the white people know and understand them".[15][16] Author James Baldwin wrote and spoke extensively about whiteness, defining it as a central social problem and insisting that it was choice, not a biological identity.[17][18] In The Fire Next Time (1963), a non-fiction book on race relations in the United States, Baldwin suggests that:[19]

White people in this country will have quite enough to do in learning how to accept and love themselves and each other, and when they have achieved this—which will not be tomorrow and may very well be never—the Negro problem will no longer exist, for it will no longer be needed.

A major black theory of whiteness connects this identity group with acts of terrorism—i.e., slavery, rape, torture, and lynching—against black people, who were treated as sub-human.[20]

White academics in the United States and the United Kingdom (UK) began to study whiteness as early as 1983, creating a discipline called "whiteness studies".[21] The "canon wars" of the late 1980s and 1990s, a term that refers to political controversy over the centrality of white authors and perspectives in United States culture, led the scholar Shelley Fisher Fishkin to ask "how the imaginative construction of 'whiteness' had shaped American literature and American history".[22]: 430  The field developed a large body of work during the early 1990s, which, according to Fishkin, extends across the disciplines of "literary criticism, history, cultural studies, sociology, anthropology, popular culture, communication studies, music history, art history, dance history, humor studies, philosophy, linguistics, and folklore".[22]

As of 2004, according to The Washington Post, at least 30 institutions in the United States including Princeton University, the University of California at Los Angeles, the University of New Mexico and University of Massachusetts Amherst offer, or have offered, courses in whiteness studies. Whiteness studies often overlaps with post-colonial theory, the study of orientalism, and anti-racist education.[citation needed]

One contribution to White Studies is Rich Benjamin's Searching for Whitopia: An Improbable Journey to the Heart of White America. The book examines white social beliefs and white anxiety in the contemporary United States, in the context of enormous demographic, cultural, and social change. The book explains how white privilege and segregation might flourish, even in the absence of explicit racial animus.[23]

Another contribution to whiteness studies is Gloria Wekker's White Innocence: Paradoxes of Colonialism and Race, which discusses the immutability and fluidity of white identity and its relationship to innocence in the context of post-colonial Netherlands in the first decade of the twenty-first century. In Wekker's analysis, the process of separating Dutch from "Other" is facilitated through skin tone and non-Christian religious practices. According to Wekker, the process of racialization is reserved for mid-to-late twentieth century immigrant groups (Muslims, Black Surinamese, Black Antilleans), as a means of delineating groups outside the constructed immutable "norms" of Dutch society.[24]

Sociologist Michael Eric Dyson contributed to the discussion of white identity in his 2017 book Tears We Cannot Stop: A Sermon to White America. Dyson's book specifically addresses "five dysfunctional ways that those regarded as white respond when confronted with the reality that whiteness is simultaneously artificial and powerful" as well as "dysfunctional ways that black people sometimes respond to white racism."[25]
 分野の発展
白人性を独自のアイデンティティとして研究する動きは、黒人社会に端を発すると言える。特にアメリカ植民地や合衆国のような奴隷社会において、黒人は生存 のために白人性を理解する必要があったのだ[12][13][14]。この文献における重要なテーマは、白人にとって黒人が「見えない存在」であるという 一般的な問題を超え、白人が黒人が人類学的に自分たちを研究していることを認めようとしない点にある。[12] アメリカの作家ジェームズ・ウェルドン・ジョンソンは1912年の小説『元黒人の自伝』で「この国の有色人種は白人よりも白人をよく知り理解している」と 記した。[15][16] 作家ジェームズ・ボールドウィンは「白人性」について広く論じ、これを核心的な社会問題と定義し、生物学的アイデンティティではなく選択の結果だと主張し た。[17][18] ボールドウィンは1963年の人種関係ノンフィクション『次の時代の火』でこう示唆している：[19]

この国の白人人民は、まず自分自身と互いを受け入れ愛することを学ぶのに手一杯だろう。そして彼らがこれを達成した時——それは明日ではないし、おそらく永遠に訪れないかもしれない——ニグロ問題はもはや存在しなくなる。必要とされなくなるからだ。

黒人による白人性理論の主要な流れは、このアイデンティティ集団を、黒人に対するテロ行為——すなわち奴隷制、強姦、拷問、リンチ——と結びつける。黒人は人間以下の存在として扱われてきたのだ。[20]

アメリカとイギリスの白人学者たちは、早くも1983年に白人性の研究を開始し、「白人性研究」という学問分野を創出した。[21] 1980年代末から1990年代にかけての「カノン戦争」——米国文化における白人作家と視点の中心性に関する政治的論争を指す用語——は、学者シェ リー・フィッシャー・フィシュキンに「『白人性』という想像的構築が、いかに米国文学と米国史を形作ってきたか」を問うきっかけとなった。[22]:  430  この分野は1990年代初頭に膨大な研究成果を生み出した。フィシュキンによれば、その研究領域は「文学批評、歴史学、文化研究、社会学、人類学、大衆文 化、コミュニケーション研究、音楽史、美術史、舞踊史、ユーモア研究、哲学、言語学、民俗学」といった学問分野にまたがっている。[22]

2004年時点で、ワシントン・ポスト紙によれば、プリンストン大学、カリフォルニア大学ロサンゼルス校、ニューメキシコ大学、マサチューセッツ大学ア マースト校を含む米国少なくとも30の教育機関が、白人研究の講座を開講しているか、過去に開講したことがある。白人研究はしばしばポストコロニアル理 論、オリエンタリズム研究、反人種差別教育と重なる。[出典が必要]

ホワイト研究への貢献の一つが、リッチ・ベンジャミンの『ホワイトピアを求めて：白人アメリカの本質への不可能な旅』である。本書は、巨大な人口動態・文 化的・社会的変化の文脈において、現代アメリカにおける白人の社会的信念と白人不安を検証する。明白な人種的敵意が欠如している状況下でも、白人特権と分 離主義が如何に繁栄し得るかを説明している。[23]

白人研究への別の貢献として、グロリア・ウェッカーの『白人の無垢：植民地主義と人種のパラドックス』がある。本書は21世紀初頭のポストコロニアルなオ ランダを背景に、白人アイデンティティの不変性と流動性、そして無垢との関連性を論じている。ウェッカーの分析によれば、オランダ人と「他者」を分離する プロセスは、肌の色と非キリスト教的宗教慣行を通じて促進される。ウェッカーによれば、人種化の過程は、構築された不変の「規範」の外側に位置する集団を 区別する手段として、20世紀中盤から後半の移民集団（ムスリム、黒人スリナム人、黒人アンティル人）に限定して適用される。[24]

社会学者マイケル・エリック・ダイソンは、2017年の著書『止められない涙：白人アメリカへの説教』で白人アイデンティティの議論に貢献した。ダイソン の著書は特に、「白人と見なされる人々が、白人性が同時に人工的かつ強力であるという現実に直面した際に示す五つの機能不全的な反応」と「黒人が時に白人 人種主義に対して示す機能不全的な反応」を扱っている。[25]
Areas of study
Whiteness
Whiteness studies draws on research into the definition of race, originating with the United States but applying to racial stratification worldwide. This research emphasizes the historically recent social construction of white identity. As stated by W. E. B. Du Bois in 1920: "The discovery of a personal whiteness among the world's peoples is a very modern thing,—a nineteenth and twentieth century matter, indeed."[26] The discipline examines how white, Native, and African/black identities emerged in interaction with the institutions of slavery, colonial settlement, citizenship, and industrial labor. Scholars such as Winthrop Jordan[27] have traced the evolution of the legally defined line between "blacks" and "whites" to colonial government efforts to prevent cross-racial revolts among unpaid laborers.

Princeton professor Nell Irvin Painter, in her 2010 book The History of White People,[28] says the idea of whiteness is not just a matter of biology but also includes "concepts of labor, gender, class, and images of personal beauty".(p. xi) The earliest European societies, including the Greeks and Romans, had no concept of race and classified people by ethnicity and social class, with the lowest class being slaves, most of whom were European in origin.(p. xi) Race science, developed in Europe in the 1800s, included intense analysis of different groups of Europeans, who were classified as belonging to three or four different races, with the most admirable being from northern Europe.(pp. 215–6) From the early days of the United States, whiteness was a criterion for full citizenship and acceptance into society. The American definition of whiteness evolved over time; initially groups such as Jews and Southern Europeans were not regarded as white, but as skin color became the primary criterion, they were gradually accepted. Painter argues that in the 21st century the definition of whiteness – or more precisely the definition of "nonblackness" – has continued to expand, so that now "The dark of skin who happen to be rich ... and the light of skin from any (racial background) who are beautiful, are now well on their way to inclusion."(pp. 389–90.)

Academic Joseph Pugliese is among writers who have applied whiteness studies to an Australian context, discussing the ways that Australian Aboriginals were marginalized in the wake of the European colonization of Australia, as whiteness came to be defined as central to Australian identity, diminishing Aboriginal identity in the process.[29][30] Pugliese discusses the 20th-century White Australia policy as a conscious attempt to preserve the "purity" of whiteness in Australian society.[31][32] Likewise Stefanie Affeldt considers whiteness "a concept not yet fully developed at the time the first convicts and settlers arrived down under" [33] which, as a social relation, had to be negotiated and was driven forward in particular by the labour movement. Eventually, with the Federation of Australia, "[o]verlaying social differences, the shared membership in the 'white race' was the catalyst for the consolidation of the Australian colonies as the Commonwealth of Australia".[34]
 研究分野
白人性
白人性研究は人種の定義に関する研究を基盤とし、米国発祥ながら世界的な人種階層化に適用される。この研究は白人アイデンティティが歴史的に近年の社会的 構築物であることを強調する。W・E・B・デュボイスが1920年に述べたように：「世界の人々における個人的白人性の発見は極めて近代的な現象である。 まさに19世紀から20世紀にかけての事象だ」[26] この学問は、白人、先住民、アフリカ系／黒人というアイデンティティが、奴隷制度、植民地開拓、市民権、産業労働といった制度との相互作用の中でいかに形 成されたかを検証する。ウィンスロップ・ジョーダン[27]ら研究者は、「黒人」と「白人」の法的境界線の変遷を、無償労働者間の異人種的反乱を防ぐため の植民地政府の施策に遡って解明している。

プリンストン大学のネル・アーヴィン・ペインター教授は、2010年の著書『白人の歴史』[28]において、白人性の概念は生物学的な問題だけでなく、 「労働、性別、階級、個人の美のイメージといった概念」も含むと述べている。(p. xi) ギリシャやローマを含む初期のヨーロッパ社会には人種概念が存在せず、民族性と社会階級によって人々を分類していた。最下層階級は奴隷であり、その大半は ヨーロッパ出身者であった。(p. xi) 1800年代にヨーロッパで発展した人種科学は、ヨーロッパ人集団の徹底的な分析を含み、彼らは三つまたは四つの異なる人種に分類された。最も称賛される 人種は北ヨーロッパ出身者とされた。(pp. 215–6) アメリカ合衆国建国当初から、白人であることは完全な市民権と社会受容の基準であった。アメリカの白人定義は時代と共に変化した。当初はユダヤ人や南欧系 などは白人と見なされなかったが、肌の色が主要基準となると次第に受け入れられた。ペインターは21世紀において、白人性の定義―より正確には「非黒人 性」の定義―が拡大を続け、現在では「たまたま富裕層である肌の黒い者…及び（人種的背景を問わず）美しい肌の白い者は、包含への道を確実に歩んでいる」 と論じる。（pp. 389–90.）

学者ジョセフ・プグリエーゼは、白人研究をオーストラリアの文脈に応用した研究者の一人である。彼は、白人性がオーストラリアのアイデンティティの中核と して定義される過程で、オーストラリア先住民がヨーロッパによる植民地化後に境界化され、先住民のアイデンティティが損なわれた経緯を論じている。 [29][30] プグリエーゼは20世紀の「白豪政策」を、オーストラリア社会における白人性の「純粋性」を意図的に維持しようとする試みとして論じている。[31] [32]同様にステファニー・アフェルトは、白人性を「最初の流刑囚と入植者がオーストラリア大陸に到達した時点ではまだ完全に形成されていなかった概 念」[33]と捉え、社会的関係として交渉され、特に労働運動によって推進されたと指摘する。結局、オーストラリア連邦の成立により、『社会的異なる差異 を覆い隠す形で、『白人種』への共通の帰属意識が、オーストラリア諸植民地をオーストラリア連邦として統合する触媒となった』のである。[34]
White backlash
Main article: White backlash
White backlash or white rage in association with or as a consequence of whiteness is an area of investigation in whiteness studies. Sociologist Matthew Hughey has described this examination of racially-based backlash within its historical context; "Another approach to the study of whiteness centres on the white "back-lash" against the advances born from the civil rights movement."[35]

Political scientist Danielle Allen has analyzed the intersection of whiteness with North American demographic changes, stating how they can "provoke resistance from those whose well-being, status and self-esteem are connected to historical privileges of 'whiteness'".[36] Discussing the method of this resistance, Veronica Strong-Boag's co-edited Rethinking Canada: The Promise of Women's History explores how white backlash in Canada attempts to frames the defending of white interests as a "defence of national identity", rather than an acknowledgement of the political action of whiteness.[37]

Scholar George Yancy has explored the societal response to perceived loss of racial privilege in his 2018 book Backlash; how reactions derived from whiteness fluctuate between Robin DiAngelo's concept of white fragility versus the more extreme backlashes throughout history.[38]
 白人反発
メイン記事: 白人反発
白人反発、あるいは白人としての立場に関連して、あるいはその結果として生じる白人怒りは、白人研究における調査対象領域である。社会学者マシュー・ ヒューイは、この人種に基づく反発を歴史的文脈の中で考察し、次のように述べている。「白人研究への別のアプローチは、公民権運動から生まれた進展に対す る白人の『反発』に焦点を当てるものである」[35]

政治学者ダニエル・アレンは、白人性と北米の人口動態変化の交差点を分析し、それらが「『白人性』の歴史的特権と結びついた福祉、地位、自尊心を持つ者た ちからの抵抗を引き起こしうる」と述べている。[36] この抵抗の手法について、ヴェロニカ・ストロング＝ボーグ共編の『カナダを再考する：女性史の約束』は、カナダにおける白人バックラッシュが、白人利益の 擁護を「白人性の政治的行為」の承認ではなく「国民アイデンティティの防衛」として位置付けようとする試みを探っている。[37]

学者ジョージ・ヤンシーは2018年の著書『反発』で、人種的特権の喪失に対する社会的反応を考察している。白人性に由来する反応が、ロビン・ディアンジェロの「白人脆弱性」概念と、歴史上のより極端な反発との間で揺れ動く様子を分析している。[38]
White education
The study of white education and its intersection with whiteness is a continuing area of research in whiteness studies. Scholarly investigation has critiqued white-derived education as inevitably for the benefit of, organized by, and oriented towards white people.[39][40] Horace Mann Bond was one of the early scholars to identify bias and privilege operating in white education systems. Bond critiqued suggestions African Americans were not intelligent enough to participate in the same schools as white Americans and campaigned against calls for literacy tests for suffrage. He challenged the Southern Manifesto and identified bias for funding white education, rather than universal funding, even within the reformist movement for desegregated schools.[41]

Whiteness and privilege have continued in US education after Jim Crow versions of the segregationist ideology have lost their legitimacy due to legal and political failures.[42] Privacy and individualism discourses mask white fear and newer forms of exclusion in contemporary education according to scholar, Charles R. Lawrence III.[43]
 白人教育
白人教育とその白人性との交差を研究する分野は、白人性研究において継続的な研究領域である。学術的調査は、白人由来の教育が必然的に白人の利益のため に、白人によって組織され、白人に向けられたものであると批判してきた。[39][40] ホラティウス・マン・ボンドは、白人教育制度に存在する偏見と特権を指摘した初期の学者の一人である。ボンドは、アフリカ系アメリカ人が白人アメリカ人と 同じ学校に通うには知性が不足しているという主張を批判し、選挙権取得のための識字テスト導入の要求に反対した。彼は「南部宣言」に異議を唱え、人種隔離 撤廃を求める改革運動の内部でさえ、普遍的な資金調達ではなく白人教育への資金配分に偏りがあることを指摘した。[41]

ジム・クロウ法に代表される分離主義イデオロギーが法的・政治的失敗により正当性を失った後も、白人優位性と特権は米国教育に存続している。[42] 学者チャールズ・R・ローレンス三世によれば、プライバシーと個人主義の言説は、現代教育における白人の恐怖と新たな排除形態を覆い隠している。[43]
White identity
Main article: White identity
Analyzing whiteness to forge new understandings of white identity has been a field of exploration for academics since the publications which largely founded modern whiteness studies in the mid-1990s. In exploring Ruth Frankenberg's works, and her interchanging use of the two concepts, the separation has been examined by scholars attempting to intellectually "disengtangle each from the other".[44]

Sociologist Howard Winant, favoring a deconstructionist (rather than abolitionist) study of whiteness, suggests this methodology can help redefine and reorient understanding of white identity.[45] In biological examination, whiteness studies has sought to expose how "white identity is neither pure nor unchanging – that its genealogy is mixed" in order to unearth biases within the white racial identity.[46]
 白人アイデンティティ
詳細な記事: 白人アイデンティティ
白人性を分析し、白人アイデンティティに対する新たな理解を構築することは、1990年代半ばに現代の白人性研究の基盤を築いた出版物以来、学者の探求分 野となってきた。ルース・フランケンバーグの著作と、彼女が二つの概念を交替して用いる手法を探求する中で、学者たちは「両者を互いに解きほぐす」知的試 みを通じて、その分離を検証してきた。[44]

社会学者ハワード・ウィナントは、白人性の研究において脱構築主義的（廃止主義的ではない）アプローチを支持し、この方法論が白人アイデンティティの理解 を再定義し方向転換するのに役立つと示唆している[45]。生物学的検証において、白人性研究は「白人アイデンティティが純粋でも不変でもないこと——そ の系譜が混血の」ことを明らかにしようと試みてきた。これは白人種的アイデンティティ内部の偏見を掘り起こすためである[46]。
White privilege
Main article: White privilege
In 1965, drawing from insights from Du Bois and inspired by the Civil Rights Movement, Theodore W. Allen began a 40-year analysis of "white skin privilege", "white race" privilege, and "white" privilege. In a piece he drafted for a "John Brown Commemoration Committee", he urged that "White Americans who want government of the people" and "by the people" to "begin by first repudiating their white skin privileges".[47][48][49] From 1967 to 1969 various versions of the pamphlet, "White Blindspot", containing pieces by Allen and Noel Ignatin (Noel Ignatiev), focused on the struggle against "white skin privilege" and significantly influenced Students for a Democratic Society (SDS) and sectors of the New Left. By June 15, 1969, The New York Times was reporting that the National Office of SDS was calling "for an all-out fight against 'white skin privileges'".[50][51][48]

In 1974–1975, Allen extended his analysis of "white privilege", racial oppression, and social control to the colonial period with his ground-breaking Class Struggle and the Origin of Racial Slavery: The Invention of the White Race.[52][53] With continued research, he developed his ideas as his seminal two-volume The Invention of the White Race published in 1994 and 1997.[54][55]

For almost forty years, Allen offered a detailed historical analysis of the origin, maintenance, and functioning of "white-skin privilege" and "white privilege" in such writings as: "White Supremacy in U.S. History" (1973);[56] "Class Struggle and the Origin of Racial Slavery: The Invention of the White Race" (1975);[52] "The Invention of the White Race", Vol. 1: "Racial Oppression and Social Control" (1994, 2012);[54] "The Invention of the White Race", Vol. 2: "The Origin of Racial Oppression in Anglo-America" (1997, 2012);[55] "Summary of the Argument of 'The Invention of the White Race'" Parts 1[57] and 2[58] (1998); "In Defense of Affirmative Action in Employment Policy" (1998);[59] "'Race' and 'Ethnicity': History and the 2000 Census" (1999);[60] and "On Roediger's Wages of Whiteness" (Revised Edition)";[61]

In his historical work, Allen asserted that:

the "white race" was invented as a ruling class social control formation in the late 17th-/early-18th century Anglo-American plantation colonies (principally Virginia and Maryland);
central to this process was the ruling-class plantation bourgeoisie conferring "white race" privileges on European-American working people;
these privileges were not only against the interests of African Americans, they were also "poison", "ruinous", a baited hook, to the class interests of working people;
white supremacy, reinforced by "white skin privilege", has been the main retardant of working-class consciousness in the US; and
struggle for radical social change should direct principal efforts at challenging white supremacy and "white skin privileges".[48]: pp. 10–11, 34  Allen's work influenced Students for a Democratic Society (SDS) and sectors of the "new left" and paved the way for "white privilege", "race as social construct", and "whiteness studies". He also raised important questions about developments in those areas, and he avoided using the term "whiteness", using quotation marks when he did.[57][48]: pp. 8, 78 n. 187, 80–89 
Laura Pulido writes about the relation of white privilege to racism:[62]

White privilege [is] a highly structural and spatial form of racism ... I suggest that historical processes of suburbanization and decentralization are instances of white privilege and have contributed to contemporary patterns of environmental racism.

Pulido defines environmental racism as "the idea that nonwhites are disproportionately exposed to pollution".[62]

Writers such as Peggy McIntosh say that social, political, and cultural advantages are accorded to whites in global society. She argues that these advantages seem invisible to white people, but obvious to non-whites. McIntosh argues that whites utilize their whiteness, consciously or unconsciously, as a framework to classify people and understand their social locations. In addition, even though many white people understand that whiteness is associated with privilege, they do not acknowledge their privilege because they view themselves as average and non-racist. Essentially, whiteness is invisible to white people.[63]

For instance,

"I think whites are carefully taught not to recognize white privilege, as males are taught not to recognize male privilege. So I have begun in an untouched way to ask what it is like to have white privilege. I have come to see white privilege as an invisible package of unearned assets which I can count on cashing in each day, but about which I was 'meant' to remain oblivious" (188).[63]

McIntosh calls for Americans to acknowledge white privilege so that they can more effectively attain equality in American society. She argues,

"To redesign social systems we need first to acknowledge their colossal unseen dimensions. The silences and denials surrounding privilege are the key political tool here. They keep the thinking about equality or equity incomplete, protecting unearned advantage and conferred dominance by making these taboo subjects" (192).[63]

White privilege is also related to white guilt. As Shannon Jackson writes in the article, "White Noises: On Performing White, On Writing Performance" (1998), "The rhetorics of white guilt are tiresome, cliche, disingenuous, and everywhere. And now that the stereotype of 'the guilty white' is almost entrenched in its negativity as 'the racist white', people actively try to dis-identify from both."[64]
 白人特権
詳細な記事: 白人特権
1965年、デュボイスの洞察を基に公民権運動に触発され、セオドア・W・アレンは「白人肌の特権」「白人種」の特権、「白人」特権に関する40年にわた る分析を開始した。彼が「ジョン・ブラウン記念委員会」向けに起草した文書では、「人民による人民のための政府」を求める白人アメリカ人は「まず自らの白 人特権を否定することから始めるべきだ」と訴えた。[47][48][49] 1967年から1969年にかけて、アレンとノエル・イグナティン（ノエル・イグナティエフ）の論考を収録したパンフレット『ホワイト・ブラインドスポッ ト』の様々な版が刊行され、「白人特権」との闘争に焦点を当て、民主的社会を求める学生同盟（SDS）やニューレフトの一部に大きな影響を与えた。 1969年6月15日までに、ニューヨーク・タイムズ紙はSDS全国事務局が「『白人特権』に対する全面的な闘争」を呼びかけていると報じた。[50] [51][48]

1974年から1975年にかけて、アレンは画期的な著作『階級闘争と人種的奴隷制の起源：白人種族の発明』で、「白人特権」、人種的抑圧、社会統制に関 する分析を植民地時代にまで拡大した。[52][53] 継続的な研究を通じ、彼はその思想を発展させ、1994年と1997年に刊行された画期的な二巻本『白人種の発明』に結実させた。[54][55]

アレンはほぼ40年にわたり、以下のような著作において「白人特権」の起源、維持、機能に関する詳細な歴史分析を提供した： 『米国史における白人至上主義』（1973年）[56]；『階級闘争と人種的奴隷制の起源：白人種の発明』（1975年）[52]；『白人種の発明』第1 巻「人種的抑圧と社会統制」（1994年、2012年）；[54] 『白人種の発明』第2巻「アングロ・アメリカにおける人種的抑圧の起源」（1997年、2012年）；[55] 『「白人種の発明」の論旨要約』第1部[57]および第2部[58]（1998年）； 「雇用政策におけるアファーマティブ・アクションの擁護」（1998年）；[59]「『人種』と『民族性』：歴史と2000年国勢調査」（1999年）； [60]「ロエディガーの『白人性の賃金』について」（改訂版）；[61]

アレンは歴史研究において次のように主張した：

「白人種」は17世紀末～18世紀初頭の英米プランテーション植民地（主にバージニアとメリーランド）において支配階級の社会統制装置として発明された；
この過程の中心には、支配階級のプランテーションブルジョワジーが欧州系アメリカ人労働者階級に「白人種」特権を付与した事実があった；
これらの特権はアフリカ系アメリカ人の利益に反するだけでなく、労働人民の利益に対しても「毒」「破滅的」「餌を付けた釣り針」であった。
「白人特権」によって強化された白人至上主義は、米国における労働人民の意識形成の主要な阻害要因であった。
急進的な社会変革を求める闘争は、白人至上主義と「白人特権」への挑戦に主たる努力を向けるべきである。[48]: pp. 10–11, 34  アレンの著作は民主的社会を求める学生同盟（SDS）や「ニューレフト」の一部層に影響を与え、「白人特権」「人種としての社会的構築物」「白人性研究」 の道を開いた。彼はまた、これらの分野の発展に関する重要な疑問を提起し、「白人性」という用語の使用を避け、使用する際には引用符を付けた。[57] [48]: pp. 8, 78 n. 187, 80–89 
ローラ・プリドは白人特権と人種主義の関係について次のように記している：[62]

白人特権とは、高度に構造的かつ空間的な形態の人種主義である...郊外化と分散化の歴史的過程は白人特権の一例であり、現代の環境人種差別のパターンに寄与してきたと私は考える。

プリドは環境人種主義を「非白人が不均衡に汚染に晒されているという考え方」と定義する。[62]

ペギー・マッキントッシュら作家は、グローバル社会において白人に社会的・政治的・文化的優位性が与えられていると述べる。彼女は、これらの優位性は白人 には見えないが、非白人には明らかだと主張する。マッキントッシュは、白人が意識的・無意識的に自らの白人性を、人々を分類し社会的立場を理解する枠組み として利用していると論じる。さらに、多くの白人は白人であることが特権と結びついていることを理解しているにもかかわらず、自らを平均的で非人種差別的 と見なすため、その特権を認めようとしない。本質的に、白人にとって白人であることは見えない存在なのだ。[63]

例えば、

「白人は男性特権を認めないように教えられるのと同様に、白人特権を認めないように慎重に教え込まれていると思う。」 だから私は、白人特権を持つとはどういうことか、まったく新しい視点で問い始めた。今では白人特権を、毎日確実に換金できる無償の資産の不可視なパッケー ジと捉えている。だが私はその存在に『気づかないまま』いるよう『仕向けられていた』のだ」（188）。[63]

マッキントッシュは、アメリカ社会でより効果的に平等を達成するため、アメリカ人に白人特権を認めるよう求めている。彼女はこう論じる。

「社会システムを再設計するには、まずその巨大な見えない側面を認める必要がある。特権を取り巻く沈黙と否定こそが、ここでの重要な政治的手段だ。それら は平等や公平性についての思考を不完全なままに保ち、これらのタブー視された主題とすることで、無償の優位性と与えられた支配を保護している」 （192）。[63]

白人特権は白人罪悪感とも関連している。シャノン・ジャクソンが論文『ホワイト・ノイズ：白人であることの演技について、パフォーマンスを書くことについ て』（1998年）で書いているように、「白人罪悪感のレトリックは退屈で陳腐、不誠実であり、至る所にある。そして今や『罪悪感を抱く白人』というステ レオタイプが『人種差別的な白人』という否定的なイメージとほぼ同義となったため、人々は両者から積極的に距離を置こうとする」[64]。
White shift
White racial shift or decline, which has been abbreviated to the phrase whiteshift, and its intersection or connectedness to whiteness, has been a source of study and academic research within the field of whiteness studies. In relation to demographic decline of white people, the phenomenon has been analyzed as producing "a formal re-articulation of whiteness as a social category" in relation to fear-based politics with the US.[65] Academic Vron Ware has examined this fear-based element in the sociology of resentment, and its intersection with class and whiteness. Ware analyzed how white decline, and its portrayal in British media, facilitated a victim or grievance culture, particularly among white British working-class communities.[66]

Political scientist Charles King has proposed that, in the context of the numerical decline of white Americans, whiteness is progressively revealed to be driven by social power, rather than biology.[67]

 白人層の減少
白人層の減少現象、あるいは白人層の衰退は、「ホワイトシフト」という略語で表され、白人性研究の分野において研究対象となってきた。白人層の人口減少に 関連して、この現象は米国における恐怖に基づく政治と結びつき、「社会的カテゴリーとしての白人性の再構築」を生むものと分析されてきた。[65] 学者のヴロン・ウェアは、この恐怖に基づく要素を怨恨の社会学において検証し、階級や白人性と交差する点を考察した。ウェアは、白人減少とその英国メディ アにおける描写が、特に英国白人労働者階級コミュニティにおいて、被害者意識や不満文化を助長する仕組みを分析した。[66]

政治学者のチャールズ・キングは、白人アメリカ人の数的減少という文脈において、白人性は生物学ではなく社会的権力によって駆動されていることが次第に明らかになると提唱している。[67]
White socialization
White socialization or white-ethnic socialization is an emerging area of research in whiteness studies. Scholar Julia Carmen Rodil has analyzed the role that non-Hispanic white parents play in the racial socialization of white children, arguing that colorblindness as an ideology in upbringing leads to unchecked racism.[68] Research suggests that white people are socialized to perceive race as a zero-sum game and a black-white binary and this informs the beliefs in reverse racism and prejudice plus power.[69] For white youth, parents play a role in conversations around race and racism and this influences racial perceptions and biases into adulthood.[70] Social media has also been found to play a role in the racial socialization of white adolescents.[71]
 白人社会化
白人社会化、あるいは白人系民族社会化は、白人性研究における新たな研究領域である。学者ジュリア・カーメン・ロディルは、非ヒスパニック系白人親が白人 児童の人種的社会化において果たす役割を分析し、子育てにおけるイデオロギーとしての色盲主義が抑制されない人種主義を招くと論じている。[68] 研究によれば、白人は人種をゼロサムゲームかつ白黒二項対立として認識するよう社会化され、これが逆差別や「偏見と権力」の信念を形成する。[69] 白人青年にとって、親は人種や人種主義に関する会話において役割を果たし、これが成人期までの人種的認識や偏見に影響を与える。[70] ソーシャルメディアも白人青少年の人種的社会化に役割を果たすことが判明している。[71]
Schools of thought
Critical whiteness studies
An offshoot of critical race theory, theorists of critical whiteness studies seek to examine the construction and moral implications of whiteness, in order to reveal and deconstruct its assumed links to white privilege and white supremacy. Barbara Applebaum defines it as the "field of scholarship whose aim is to reveal the invisible structures that produce and reproduce white supremacy and privilege", and "presumes a certain conception of racism that is connected to white supremacy".[72] Anoop Nayak describes it as underpinned by the belief that whiteness is "a modern invention [which] has changed over time and place", "a social norm and has become chained to an index of unspoken privileges", and that "the bonds of whiteness can yet be broken/deconstructed for the betterment of humanity".[73] There is a great deal of overlap between critical whiteness studies and critical race theory, as demonstrated by focus on the legal and historical construction of white identity, and the use of narratives (whether legal discourse, testimony or fiction) as a tool for exposing systems of racial power.[74]
 学派
批判的白人研究
批判の人種理論の分派として、批判の白人研究の理論家たちは、白人特権や白人至上主義との想定された関連性を明らかにし解体するため、白人性の構築と道徳 的含意を検証しようとする。バーバラ・アップルバウムはこれを「白人至上主義と特権を生み出し再生産する見えない構造を明らかにすることを目的とする学問 分野」と定義し、「白人至上主義と結びついた特定の人種主義観を前提とする」と述べている。[72] アヌープ・ナヤクは、この研究が「白人性は時代と場所によって変化する近代的発明である」「社会的規範であり、暗黙の特権の指標と結びついている」「人類 の進歩のために白人性の絆は未だに断ち切られ/解体され得る」という信念に支えられていると述べる。[73] 批判の白人研究と批判的人種理論の間には大きな重複がある。これは、白人アイデンティティの法的・歴史的構築への焦点や、人種的権力システムを暴く手段と しての物語（法的言説、証言、フィクションを問わず）の活用によって示されている。[74]
Whiteness and architecture
In the early 21st century, architectural historians have published studies related to the construction of whiteness in the built environment. Studies have grappled with the exclusionary nature of the architectural profession, which erected barriers for nonwhite practitioners, the ways in which architects and designers have employed motifs, art programs, and color schemes that reflected the aspirations of European-Americans and, most recently, with the racialization of space.[75][clarification needed]
 白さと建築
21世紀初頭、建築史家たちは建築環境における白さの構築に関する研究を発表した。研究は建築専門職の排他性——非白人実践者への障壁を築いた点——、建 築家やデザイナーが欧州系アメリカ人の願望を反映したモチーフ・芸術プログラム・色彩計画を如何に用いたか、そして最近では空間の人種化[75]と向き 合ってきた。[説明が必要]
Criticisms
Conservative writers David Horowitz and Douglas Murray draw a distinction between whiteness studies and other analogous disciplines.[76] Writes Horowitz, "Black studies celebrates blackness, Chicano studies celebrates Chicanos, women's studies celebrates women, and white studies attacks white people as evil."[77] Dagmar R. Myslinska, an adjunct associate professor of law at Fordham University, argues that whiteness studies overlooks the heterogeneity of white experience, be it due to class, immigrant status,[78] or geographical location.[79] Alastair Bonnett argues that whiteness studies treated "white" culture as a homogenous and stable "racial entity" – for example, Bonnett observes that whiteness researchers in Britain argued that white British people lived in a homogenous "white culture" (which Bonnett observed was never clearly described), with the researchers completely ignoring British culture's regional diversity, despite having ample opportunity to study it.[80]

Whiteness studies has earned a mixed reception from academics in other fields. In 2001, historian Eric Arnesen wrote that "whiteness has become a blank screen onto which those who claim to analyze it can project their own meanings" and that the field "suffers from a number of potentially fatal methodological and conceptual flaws."[81] First, Arnesen writes that the core theses of whiteness studies—that racial categories are arbitrary social constructs without definite biological basis, and that some white Americans benefit from racist discrimination of non-whites—have been common wisdom in academia for many decades and are hardly as novel or controversial as whiteness studies scholars seem to believe. Additionally, Arnesen accuses whiteness studies scholars of sloppy thinking; of making claims not supported by their sources; of overstating supporting evidence; and of cherry picking to neglect contrary information.

He notes that a particular datum almost entirely ignored by whiteness studies scholars is religion, which has played a prominent role in conflicts among various American classes. He says that a type of "keyword literalism" persists in whiteness studies, where important words and phrases from primary sources are taken out of their historical context. Whiteness has so many different definitions that the word is "nothing less than a moving target".[81] Arnesen notes that whiteness studies scholars are entirely on the far left of the political spectrum, and suggests that their apparent vitriol towards white Americans is due in part to white workers not fulfilling the predictions of Marxist theory that the proletariat would overcome racial, national and class distinctions to unite and overthrow capitalism. He cites, as an example, David Roediger's afterword to the seminal Wages of Whiteness, which asserts that the book was written as a reaction to "the appalling extent to which white male workers voted for Reaganism in the 1980s."[81] Arnesen argues that in the absence of supporting evidence, whiteness studies often rely on amateurish Freudian speculation about the motives of white people: "The psychoanalysis of whiteness here differs from the 'talking cure' of Freudianism partly in its neglect of the speech of those under study." Without more accurate scholarship, Arnesen writes that "it is time to retire whiteness for more precise historical categories and analytical tools."[81]

In 2002, historian Peter Kolchin offered a more positive assessment and declared that, at its best, whiteness studies has "unfulfilled potential" and offers a novel and valuable means of studying history.[82] Particularly, he praises scholarship into the development of the concept of whiteness in the United States, and notes that the definition and implications of a white racial identity have shifted over the decades. Yet Kolchin describes a "persistent sense of unease" with certain aspects of whiteness studies. There is no consensus definition of whiteness, and thus the word is used in vague and contradictory ways, with some scholars even leaving the term undefined in their articles or essays."[82] Kolchin also objects to "a persistent dualism evident in the work of the best whiteness studies authors", who often claim that whiteness is a social construct while also arguing, paradoxically, that whiteness is an "omnipresent and unchanging" reality existing independent of socialization.[82] Kolchin agrees that entering a post-racial paradigm might be beneficial for humanity, but he challenges the didactic tone of whiteness studies scholars who single out a white racial identification as negative, while praising a black or Asian self-identification. Scholars in whiteness studies sometimes seriously undermine their arguments by interpreting historical evidence independent of its broader context (e.g., Karen Brodkin's examination of American anti-semitism largely neglects its roots in European anti-semitism). Finally, Kolchin categorically rejects the argument—common amongst many whiteness scholars—that racism and whiteness are intrinsically and uniquely American, and he expresses concern at the "belief in the moral emptiness of whiteness [...] there is a thin line between saying that whiteness is evil and saying that whites are evil."[82]

Theodore W. Allen, pioneering writer on "white skin privilege" and "white privilege" from the 1960s until his death in 2005, offered a critical review "On Roediger's Wages of Whiteness" (Revised Edition).[61] He personally put "whiteness" in quotes because he shied away from using the term. As Allen explained,

"it's an abstract noun, it's an abstraction, it's an attribute of some people, it's not the role they play. And the white race is an actual objective thing. It's not anthropologic, it's a historically developed identity of European Americans and Anglo-Americans and so it has to be dealt with. It functions... in this history of ours and it has to be recognized as such. ... to slough it off under the heading of 'whiteness,' to me seems to get away from the basic white race identity trauma."[61][48]: pp. 78 n. 187 

In a scholarly debate with whiteness studies pioneer David Roediger, Eric Kaufmann, a scholar of political demography and identity politics and the author of Whiteshift (which was criticised for defending white identity politics[83]), criticizes the field as a whole, arguing :

"White Studies suffers from a number of serious flaws which should lead us to question whether this approach can continue to advance the frontiers of knowledge in the wider sphere of ethnic and racial studies".. These flaws include: 1) a constructivism which fails to recognise the cognitive and social processes that underpin social 'reality'; 2) an excessive emphasis on ethnic boundaries as opposed to ethnic narratives, thereby overstating the degree of malleability possible in ethnic identity; 3) a tacit belief in white exceptionalism, which overemphasises the ideological character of whiteness and deifies whites; 4) an elision of dominant ethnicity and race; and 5) a threefold parochialism in terms of place, time horizon and the role of race in ethnic studies."[84]

Kaufmann then proposes, as an alternative approach to the study of white identity, the emerging concept of "dominant ethnicity", using Anthony D. Smith's definition of "ethnic group" as a "named, imagined, human community, many of whose members believe in a myth of shared ancestry and place of origin."[84][85]


 批判
保守派の作家デイヴィッド・ホロウィッツとダグラス・マレーは、白人研究と他の類似分野との違いを指摘している。[76] ホロウィッツはこう書いている。「黒人研究は黒さを称賛し、チカーノ研究はチカーノを称賛し、女性研究は女性を称賛する。だが白人研究は白人を悪として攻 撃するのだ」[77] フォードハム大学法学部の非常勤准教授ダグマー・R・ミスリンスカは、白人研究が階級、移民の地位[78]、地理的場所などによる白人経験の多様性を無視 していると主張する。[79] アラステア・ボネットは、白人研究が「白人」文化を均質で安定した「人種的実体」として扱ったと論じる。例えばボネットは、英国の白人研究者が白人英国人 が均質な「白人文化」（ボネットによれば明確に定義されたことは一度もない）に生きていると主張した一方、研究者たちは英国文化の地域的多様性を完全に無 視したと指摘する。研究機会は十分にあったにもかかわらずだ。[80]

白人性研究は他分野の学者から賛否両論の評価を受けている。2001年、歴史学者エリック・アーネセンは「白人性は分析を主張する者たちが自らの意味を投 影する空白のスクリーンとなった」と記し、この分野は「致命的な方法論的・概念的欠陥に苦悩している」と指摘した。[81] まずアーネセンは、白人性研究の中核的命題——人種的カテゴリーは明確な生物学的根拠を持たない恣意的な社会的構築物であり、一部の白人アメリカ人は非白 人に対する人種差別的優遇の恩恵を受けている——は、学術界では数十年にわたり常識であり、白人性研究者が信じているほど斬新でも論争的でもないとしてい る。さらにアーネセンは、白人研究の学者たちが思考がずさんであること、出典に裏付けられない主張をすること、支持する証拠を誇張すること、反対情報を無 視する選り好みをしていると非難している。

彼は、白人研究の学者たちがほぼ完全に無視している特定のデータとして宗教を挙げている。宗教はアメリカの様々な階級間の対立において重要な役割を果たし てきた。彼は、白人研究には一種の「キーワード文字通りの解釈」が根強く存在し、一次資料からの重要な言葉やフレーズが歴史的文脈から切り離されていると 述べている。白人性という言葉は定義が異なるものであり、「まさに動く標的」だと言える。[81] アルネセンは、白人性研究の学者たちが政治的スペクトルの極左に位置していることを指摘し、彼らが白人アメリカ人に対して見せる明らかな敵意は、白人労働 者がマルクス主義理論の予測――プロレタリアートが人種・国民・階級の区別を乗り越えて団結し資本主義を打倒するという予測――を成就させなかったことに 一部起因すると示唆している。例として、デイヴィッド・ローディガーが画期的な著作『白人性の代償』のあとがきで「1980年代に白人男性労働者がレーガ ニズムに投票した驚くべき規模」への反発として本書が書かれたと主張している点を挙げている[81]。アーネセンは、裏付けとなる証拠がない中で、白人研 究はしばしば白人の動機について素人じみたフロイト的推測に依存していると論じる。「ここでの白人性の精神分析は、研究対象者の発言を軽視する点で、フロ イト主義の『話す治療』とは一部異なる」。より正確な学術研究がなければ、「より精密な歴史的カテゴリーと分析ツールのために、白人性を引退させる時が来 た」とアーネセンは記している[81]。

2002年、歴史家ピーター・コルチンはより肯定的な評価を示し、白人研究は最良の場合「未実現の可能性」を秘め、歴史研究における新規かつ価値ある手段 を提供すると宣言した[82]。特に彼は、米国における白人概念の発展に関する研究を称賛し、白人という人種的アイデンティティの定義と含意が数十年で変 化してきたと指摘する。しかしコルチンは、白人研究の特定側面に対して「持続的な違和感を覚える」と述べる。白人性の定義には合意がなく、この言葉は曖昧 かつ矛盾した形で使われている。一部の研究者は論文やエッセイでこの用語を定義すらせない。[82] コルチンはまた、『優れた白人性社会科学著者の著作に顕著な持続的な二元論』にも異議を唱える。彼らはしばしば白人性を社会的構築物と主張しながらも、逆 説的に白人性が社会化とは独立して存在する「遍在的で不変の」現実であると論じるのだ。[82] コルチンは、人種を超えたパラダイムへの移行が人類にとって有益である可能性には同意する。しかし彼は、白人としてのアイデンティティを否定的に取り上げ つつ、黒人やアジア人としての自己認識を称賛する白人性研究者たちの教条的な口調に異議を唱える。白人研究の学者たちは、歴史的証拠をその広範な文脈から 切り離して解釈することで、自らの主張を深刻に損なうことがある（例：カレン・ブロドキンによるアメリカの反ユダヤ主義の検証は、その根源であるヨーロッ パの反ユダヤ主義をほぼ無視している）。最後にコルチンは、人種主義と白人性が本質的かつアメリカ特有のものだという（多くの白人研究者に共通する）主張 を断固として退け、「白人性の道徳的空虚性を信じる姿勢」に懸念を表明している。「白人性が悪だと言うことと、白人が悪だと言うことの間には紙一重の差し かない」と指摘している[82]。

1960年代から2005年の死去まで「白人特権」論の先駆者であったセオドア・W・アレンは、『ロエディガーの「白人性の代償」について』（改訂版）へ の批判的書評を寄せた[61]。彼は「白人性」という用語の使用を避け、自らの人格によって引用符で囲んだ。アレンが説明したように、

「それは抽象名詞であり、抽象概念であり、特定の人々の属性であって、彼らが果たす役割ではない。そして白人種は現実の客観的な存在だ。人類学的な概念で はなく、欧州系アメリカ人やアングロ・アメリカンが歴史的に形成したアイデンティティだ。だからこれと向き合わねばならない。それは…我々の歴史の中で機 能しており、そのように認識される必要がある。…『白人性』という見出しの下でこれを切り離すのは、根本的な白人種アイデンティティのトラウマから目を背 けるように思える」[61][48]: pp. 78 n. 187 

白人研究の先駆者デイヴィッド・ローディガーとの学術論争において、政治人口統計学・アイデンティティ政治学の学者であり『ホワイトシフト』（白人アイデ ンティティ政治を擁護したとして批判された[83]）の著者であるエリック・カウフマンは、この分野全体を批判し、次のように主張している：

「白人研究は数多くの重大な欠陥に苦悩しており、このアプローチが民族・人種研究の広範な領域において知識の境界を前進させ続けられるかどうかを疑問視す べきである」。これらの欠陥には以下が含まれる：1) 社会的「現実」を支える認知的・社会的プロセスを認識しない構成主義；2) 民族的ナラティブではなく民族的境界を過度に強調し、それによって民族的アイデンティティの可塑性の程度を過大評価すること； 3) 白人例外主義への暗黙の信仰。これは白人性のイデオロギー的性格を過度に強調し、白人を神格化する。4) 支配的民族性と人種の混同。5) 場所・時間的視野・民族研究における人種の役割という三つの狭隘性である。」[84]

カウフマンはその後、白人アイデンティティ研究への代替アプローチとして、アンソニー・D・スミスの「民族集団」定義——「名付けられ、想像された人間共 同体であり、その構成員の多くが共通の祖先と起源の地に関する神話を信じるもの」——を用いた「支配的民族性」という新興概念を提案する。[84] [85]
Becoming white thesis
Blanqueamiento
Critical race theory
Whiteness theory
African-American studies
 白人化論（白人になるという仮説）
ブランクエイメント
批判的人種理論
白人性理論
アフリカ系アメリカ人研究
Books
Affeldt, Stefanie (2014). Consuming Whiteness: Australian Racism and the 'White Sugar' Campaign (PhD thesis). University of Hamburg. ISBN 978-3-643-90569-7.
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https://en.wikipedia.org/wiki/Whiteness_studies

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