ウィリアム・コノリー
William E. Connolly, b.1931
☆ ウィリアム・ユージン・コノリーは、民主主義、多元主義、資本主義、気候変動に関する研究で知られるアメリカの政治理論家である。ジョンズ・ホプキンス大 学政治学部のクリーガー・アイゼンハワー教授を務めている。1974年に発表した著書『The Terms of Political Discourse』は、1999年にベンジャミン・リッピンコット賞を受賞した。
William Eugene Connolly is
an American political theorist known for his work on democracy,
pluralism, capitalism and climate change. He is the Krieger-Eisenhower
Professor of Political Science at Johns Hopkins University. His 1974
work The Terms of Political Discourse won the 1999 Benjamin Lippincott
Award.[1] |
ウィリアム・ユージン・コノリーは、民主主義、多元主義、資本主義、気候変動に関する研究で知られるアメリカの政治理論家である。ジョンズ・ホプキンス大学政治学部のクリーガー・アイゼンハワー教授を務めている。1974年に発表した著書『The Terms of Political Discourse』は、1999年にベンジャミン・リッピンコット賞を受賞した。 |
Biography Connolly was raised in the town of Flint, Michigan. His father was of one of the nearly 80,000 people who worked for General Motors in Flint during its peak years. Connolly received his B.A. from University of Michigan at Flint, and went to get his Ph.D. at University of Michigan, Ann Arbor. Connolly took up an assistant professorship at Ohio University from 1965 to 1968, then an assistant professorship at the University of Massachusetts Amherst from 1968 to 1971. He later went on to become an associate professor from 1971 to 1974 and professor from 1974 to 1985. Connolly took up a professorship in 1985 at Johns Hopkins University and was the department chair for Political Science from 1996 to 2003. He remains the Krieger-Eisenhower Professor today. Connolly has taught as a visiting professor at numerous schools including The University of Exeter, European University Institute, Oxford University, and Boston College. His book The Terms of Political Discourse won the Benjamin Evans Lippincott Award in 1999: the book is widely held to be a major work of political theory. In 2004, he won the Fulbright Award to deliver the keynote address at the Kyoto Conference in Japan. In 2013 Connolly delivered the inaugural Neal A. Maxwell Lecture in Political Theory and Contemporary Politics at the University of Utah entitled “Species Evolution and Cultural Freedom.” It was subsequently published as part of a symposium in Political Research Quarterly. Connolly is also a contributing writer to The Huffington Post and a founding member of the journal Theory & Event. |
経歴 コノリーはミシガン州フリントで育った。彼の父親は、ゼネラルモーターズの全盛期にフリントで同社に勤務していた約8万人の社員の一人であった。コノリー はミシガン大学フリント校で学士号を取得し、ミシガン大学アナーバー校で博士号を取得した。コノリーは1965年から1968年までオハイオ大学の助教授 を務め、1968年から1971年まではマサチューセッツ大学アマースト校の助教授を務めた。その後、1971年から1974年まで准教授、1974年か ら1985年まで教授を務めた。コノリーは1985年にジョンズ・ホプキンス大学の教授となり、1996年から2003年まで政治学部の学部長を務めた。 現在も同大学のクリーガー・アイゼンハワー教授である。コノリーはエクセター大学、欧州大学研究所、オックスフォード大学、ボストンカレッジなど、多数の 学校で客員教授として教鞭をとっている。著書『The Terms of Political Discourse』 は1999年にベンジャミン・エヴァンズ・リッピンコット賞を受賞し、政治理論の主要な著作として広く認められている。2004年にはフルブライト賞を受 賞し、日本の京都会議で基調講演を行った。2013年には、コノリーはユタ大学で「種の進化と文化の自由」と題したニール・A・マックスウェル記念政治理 論・現代政治講座の初代講師を務めた。この講演はその後、『Political Research Quarterly』誌のシンポジウムの一部として出版された。コノリーは『ハフィントン・ポスト』の寄稿作家であり、学術誌『Theory & Event』の創刊メンバーでもある。 |
Political theory Theory of pluralism Over the course of the last four decades Connolly has helped to remake the theory of pluralism. Connolly challenges older theories of pluralism by arguing for pluralization as a goal rather than as a state of affairs. Connolly's argument for the "multiplication of factions" follows James Madison's logic in engaging groups, constituencies, and voters at both the micro and macro level. Essentially, he has shifted the theory from a conservative theory of order, to a progressive theory of democratic contestation and engagement.[2] By engaging Nietzsche and Foucault, Connolly explores the nature of democratic contestation and its relation to pluralism. A more comprehensive look on pluralism can be found in the work Pluralism.[3] An extensive engagement with Connolly can be found in The New Pluralism (Duke University Press, 2008), edited by David Campbell and Morton Schoolman.[4] There Morton Schoolman, Thomas Dumm, George Kateb, Wendy Brown, Stephen White, Bonnie Honig, Roland Bleiker, Michael Shapiro, Kathy Ferguson, James Der Derian, and David Campbell engage with his accounts of pluralism, cosmopolitanism, agonistic respect, subjectivity, politics and global capitalism. The book closes with an interview in which the editors invite Connolly to clarify several themes and to outline his future work. This work has been acknowledged as an authoritative text on Connolly's thought. Agonistic democracy Connolly is one of the founders of this subfield of thought in political theory. He promotes the possibility of an "agonistic democracy", where he finds positive ways to engage certain aspects of political conflict. Connolly proposes a positive ethos of engagement, which could be used to debate political differences. Agonism is based on contestation, but in a political space where the discourse is one of respect, rather than violence. However, Connolly is cautious on speculating whether this imagination could come true, because he claims the value of such speculation is overrated. Also, his critical challenges to John Rawls's theory of justice and Jürgen Habermas's theory on deliberative democracy have spawned a host of new literature in this area. His work Identity\Difference contains an exhaustive look at positive possibilities via democratic contestation.[5] Secularism Connolly has explored some of the problematic aspects of secularism. He notes the predictive failure of secularists in the 1970s, who theorized it would be the most dominant view in the public sphere, only to be proven wrong by the Evangelical movement that dominated politics for two decades soon after. He writes that, "Secularism is not merely the division between public and private realms that allows religious diversity to flourish in the latter. It can itself be a carrier of harsh exclusions. And it secretes a new definition of "religion" that conceals some of its most problematic practices from itself." Connolly has also written on the relationship between religion and faith in politics, arguing for non-believers to respect the views of the faithful, who make up a large portion of the electorate. His work, Why I am Not a Secularist explores some of these ideas in further detail.[6] "Echoing his early critique of value-neutrality, Connolly charges liberal secularists for failing to acknowledge... the ways their own parochial sensibilities and metaphysical investments infuse their supposedly neutral statements about a post-metaphysical public reason. Connolly calls for a post-secularist politics that admits the ubiquity of faith in order to negotiate across these embodied registers of difference rather than claim, and fail, to transcend them."[7] Neuropolitics Drawing on recent research in neuroscience on the role of affect in cognition, along with the theories of thinkers such as Baruch Spinoza, Henri Bergson, and William James, Connolly plumbs the depths of the “visceral register”, both in Why I am Not a Secularist (2000) and particularly in his 2002 book Neuropolitics. "Rationalist and deliberative theories of democracy fail to grasp the ways visceral modes of appraisal affect political thinking below the conscious register of reasons and argument alone. Moods, affects, and instincts of considerable intensity infuse both subjectivity and intersubjectivity with powerful cultural investments. The existence of this register of experience transgresses any neat compartmentalization of private spirituality from public reason. Echoing his early critique of value-neutrality, Connolly charges liberal secularists for failing to acknowledge the role of the visceral register in their own thinking and the ways their own parochial sensibilities and metaphysical investments infuse their supposedly neutral statements about a post-metaphysical public reason."[7] Capitalism and ecology In his recent books Connolly has explored the relations between capitalism, inequality and ecology. In Capitalism and Christianity, American Style (2008) he explores the formation of the “evangelical-capitalist resonance machine” in the States, explaining how it has made the United States an outlier among the older capitalist states with respect to inequality and climate denialism.[8] Reviewing the book for the Political Theory journal, University of Wisconsin-Madison political theorist Robert Fowler writes: "Whether it is theory or practice that he addresses, Connolly always moves with an eye to enhancing certain attitudes: a disposition toward uncertainty; an openness to any approach that might give insight; a rejection of any tight system; avoidance of the danger posed by a life or a politics of resentment. Above all, Connolly lauds an attitude that recognizes the tragic in life (serving to blunt dangerous faiths in a providential God or in the blessings of the market), while at the same time eagerly welcoming a determination to change the world for the better. Finally, Connolly insists that his ardent desire for change does not negate an attitude of human "gratitude for this world" (p. 144) nor suck dry the ineffable "sweetness of life" (p. 146)."[9] In The Fragility of Things (2013), he criticizes neoliberalism for its quaint focus on only one self-organizing system—markets.[10] It is not only that markets are also subject to elite manipulation, it is also the case that neoliberal states bump into a whole series of nonhuman processes with self-organizing powers of their own. When you consider these interconnected systems together the fragility of capitalism comes into view and the irrationality of neoliberal ideals of market autonomy shines through. In a recent book, Facing the Planetary: Entangled Humanism and the Politics of Swarming (2017) Connolly reviews how the earth scientists belatedly exploded their previous notions of “planetary gradualism” in the 1980s.[11] After discussing how climate, glacier flows, species evolution and the ocean conveyor have gone through periods of stability punctuated by rather rapid changes, he pursues a philosophy of “entangled humanism” and a “politics of swarming” to respond to the contemporary conjunction between bumpy, self-organizing planetary forces and contemporary capitalism as a geologic force. Aspirational Fascism and Climate Machines In the last few years Connolly has pursued further how to bring the new earth sciences—with their sharp critiques of their own earlier doctrine of planetary gradualism—into closer contact with the humanities and the social sciences. And vice versa. He has also explored how new fascist pressures emerge in part out of disavowed constituency anxieties regarding the acceleration of the Anthropocene. Aspirational Fascism The Struggle for Multifaceted Democracy under Trumpism (2017) explores the bellicose reactions of the white working class to its fraught location between neoliberal strategies of extreme wealth, income and security stratification and noble pluralizing drives advanced by several other constituencies. The nature of Trumpism's rhetorical tactics and its powerful exploitation of affective contagion are explored in that account. That study closes with a discussion of how pluralism and egalitarianism must be drawn closer together today to transcend the threat of aspirational fascism. In Climate Machines, Fascist Drives and Truth (2019) he pulls on three threads—the earth sciences, the changing shape of capitalism, and resurgent fascist pressures. He shows how research into earlier planetary eruptions can help to understand the accelerating pace of the Anthropocene today, how capitalism is intimately imbricated with planetary processes that also have a degree of autonomy of their own, and how climate denialism and fascist temptations work hand in hand today. Reforms urgently needed in the humanities and social sciences might help critical intellectuals and students overcome "sociocentrism", to grapple with these complex interinvolvements more fully, and to help reshape citizen attitudes. |
政治理論 多元主義理論 過去40年にわたり、コノリーは多元主義理論の再構築に貢献してきた。コノリーは、多元主義の目標を単なる状態ではなく、多様化であると主張することで、 従来の多元主義理論に異議を唱えている。コノリーは、ジェームズ・マディソンの論理に従い、グループ、選挙区、有権者をミクロおよびマクロの両レベルで関 与させることで、「派閥の増加」を主張している。本質的には、彼はその理論を保守的な秩序論から、進歩的な民主的論争と関与論へと転換させたのである。 [2] ニーチェとフーコーを論じることによって、コノリーは民主的論争の本質と多元主義との関係を探求している。多元主義に関するより包括的な考察は、著書『多 元主義』にみられる。[3] コノリーに関する詳細な論考は、デビッド・キャンベルとモートン・スクールマンが編集した『The New Pluralism』(デューク大学出版、2008年)に収録されている。[4] モートン・スクールマン、トーマス・ダム、ジョージ・カテブ、ウェンディ・ブラウン、スティーブン・ホワイト、ボニー・ホニッグ、ローランド・ブライ カー、マイケル・シャピロ、キャシー・ファーガソン、ジェームズ・ダー・デリアン、デビッド・キャンベルが、コノリーの多元主義、コスモポリタニズム、ア ゴニスティック・リスペクト、主観性、政治、グローバル資本主義に関する見解について論じている。本書は、編集者たちがコノリー氏を招いて、いくつかの テーマを明確にし、氏の今後の研究の概要を明らかにするインタビューで締めくくられている。この著作は、コノリー氏の思想に関する権威あるテキストとして 認められている。 アゴニスティック・デモクラシー コノリーは、政治理論におけるこの思想分野の創始者の一人である。彼は「アゴニスティック・デモクラシー」の可能性を推進しており、そこでは政治的対立の 特定の側面を前向きな方法で取り組むことができると考えている。コノリーは、政治的相違点を議論する際に活用できる、積極的な関与の精神を提唱している。 アゴニズムは対立に基づいているが、暴力ではなく尊敬の念に基づく政治的空間である。しかし、コノリーは、このような想像が現実のものとなる可能性につい て推測することには慎重である。なぜなら、このような推測の価値は過大評価されていると主張しているからだ。また、ジョン・ロールズの正義論やユルゲン・ ハーバーマスの熟議民主主義論に対するコノリーの批判的な挑戦は、この分野における数多くの新しい文献を生み出している。彼の著書 『Identity/Difference』には、民主的な論争を通じた肯定的な可能性について徹底的な考察が含まれている。 世俗主義 Connollyは、世俗主義の問題点のいくつかを検討している。彼は、1970年代に世俗主義者が、世俗主義が公共の場において最も支配的な見解となる だろうと理論化していたが、その直後に20年にわたって政治を支配した福音主義運動によってその理論が誤りであることが証明されたと指摘している。彼は、 「世俗主義は、単に公共の場と私的な場を分けるものであり、後者において宗教的多様性を繁栄させることを可能にするものではない。それ自体が、過酷な排除 の担い手となり得る。そして、宗教の最も問題のある実践の一部を自らから隠蔽するような「宗教」の新たな定義を分泌する」と彼は書いている。コノリーはま た、政治における宗教と信仰の関係についても論じており、有権者の大半を占める信仰心の厚い人々の意見を、信仰を持たない人々も尊重すべきであると主張し ている。彼の著書『私が世俗主義者でない理由』では、これらの考えについてさらに詳しく論じている。 「価値中立性に対する初期の批判を踏襲し、コノリーはリベラルな世俗主義者たちが... 彼ら自身の偏狭な感性や形而上学的な投資が、形而上学を超越した公共の理性に関する彼らの中立的なはずの主張に浸透していることを認めようとしないことを 非難している。コノリーは、主張して失敗するよりもむしろ、こうした差異の体現されたレヴェルを越えて交渉するために、信仰の普遍性を認めるポスト世俗主 義の政治を求めている。」[7] ニューロポリティクス コノリーは、認知における情動の役割に関する神経科学の最近の研究や、スピノザ、ベルクソン、ジェームズなどの思想家の理論を参考にしながら、『私はなぜ 世俗主義者ではないのか』(2000年)および特に2002年の著書『ニューロポリティクス』において、「内臓レパートリー」の深層を掘り下げている。 「合理主義や熟慮民主主義の理論では、本能的な評価様式が理由や議論といった意識的な領域のみでは説明できない政治的思考に影響を及ぼす仕組みを把握する ことができない。 相当に強烈な気分、感情、本能は、主観性と間主観性の両方に強力な文化的投資をもたらす。 この経験の領域の存在は、私的な精神性と公共の理性をきれいに区分するいかなる区分をも侵害する。価値中立性に対する初期の批判を繰り返し、コノリーはリ ベラルな世俗主義者たちが、自身の思考における本能的な領域の役割を認めず、また、自身の偏狭な感性や形而上学的投資が、形而上学後の公共理性に関する中 立的なはずの声明に影響を与えていることを認めないことを非難している。 資本主義とエコロジー 近著では、コノリーは資本主義、不平等、エコロジーの関係について考察している。2008年の著書『アメリカ流資本主義とキリスト教』では、米国における 「福音派資本主義の共鳴装置」の形成について考察し、それが米国を不平等や気候変動否定論に関して、より古い資本主義国家の中で特異な存在たらしめている 理由を説明している。ウィスコンシン大学マディソン校の政治理論家ロバート・ファウラーは、同書の書評で次のように書いている。「コノリーが扱うのが理論 であれ実践であれ、彼が常に念頭に置いているのは、ある種の態度を強化することである。すなわち、不確実性に対する姿勢、洞察をもたらす可能性のあるあら ゆるアプローチに対する開放性、硬直したシステムの拒絶、憤りの人生や政治がもたらす危険の回避である。とりわけ、コノリーは、人生の悲劇を認識する姿勢 (それは、摂理的な神や市場の恩恵に対する危険な信仰を鈍らせるのに役立つ)を称賛する一方で、同時に、世界をより良いものに変えるという決意を熱烈に歓 迎する。最後に、コノリーは、変化への熱烈な願望は、人間としての「この世界への感謝」という姿勢を否定するものではなく(p. 144)、また言葉にできない「人生の甘美さ」(p. 146)を枯渇させるものでもないと主張している。 著書『The Fragility of Things』(2013年)では、新自由主義が自己組織化システムとして市場のみに焦点を当てていることを批判している。[10] 市場がエリート層による操作の対象となっているだけでなく、新自由主義国家が自己組織化能力を持つ一連の非人間的プロセスにぶつかるというケースもある。 これらの相互に結びついたシステムを総合的に考えると、資本主義の脆弱性が明らかになり、新自由主義の市場自立という理念の非合理性が浮き彫りになる。コ ノリーは近著『惑星と向き合う:絡み合うヒューマニズムと群れをなす政治』(2017年)で、地球科学者たちが1980年代に「惑星の漸進論」というこれ までの考え方をいかに遅ればせながら覆したかを検証している。[11] 気候、氷河の流動、種の進化、 海洋コンベアが比較的急速な変化を挟みつつも安定した時期を経てきたことを論じた後、彼は「絡み合うヒューマニズム」と「群れをなす政治」という哲学を追 求し、自己組織化する惑星の力と地質学的力としての現代資本主義が同時に存在する状況に対応しようとしている。 大志を抱くファシズムと気候機械 ここ数年、コノリーは、地球科学の新たな分野が、それ自体の以前の惑星漸進論の教義を鋭く批判しながら、人文科学や社会科学とより緊密に接触する方法をさ らに追求してきた。また、その逆も同様である。また、人新世の加速に対する有権者の不安から、新たなファシスト的圧力がどのようにして生じるのかについて も探求している。『アスピレーショナル・ファシズム:トランプ主義下の多面的民主主義の闘い』(2017年)では、新自由主義的な極端な富、所得、および 安全保障の階層化戦略と、他の複数の有権者層による高貴な多元化推進との狭間に位置する、白人労働者階級の好戦的な反応について探求している。その説明で は、トランプ主義のレトリック戦術の性質と、情動感染を巧みに利用するその強力な手法が考察されている。その研究は、今日、多元主義と平等主義をいかに近 づけていくべきかという議論で締めくくられている。そうすることで、野心的なファシズムの脅威を乗り越えることができる。 著書『気候機械、ファシストの原動力、そして真実』(2019年)では、地球科学、資本主義の変容、復活したファシストの圧力の3つの糸を紡ぎ合わせてい る。著者は、過去の惑星噴火の研究が、加速する人新世のペースを理解するのに役立つことを示し、資本主義が、ある程度の自律性を持つ惑星のプロセスと密接 に絡み合っていることを示し、気候否定論とファシストの誘惑が今日、どのように手を組んでいるかを示している。人文科学や社会科学の分野で早急に必要とさ れている改革は、批判的な知識人や学生が「社会中心主義」を克服し、これらの複雑な相互関係により深く取り組むことを助け、市民の意識改革を促すのに役立 つかもしれない。 |
Critics In a 2008 national survey of political theorists, based on 1,086 responses from professors at accredited, four-year colleges and universities in the United States, William E. Connolly was voted 4th on the list of "Scholars Who Have Had the Greatest Impact on Political Theory in the Past 20 Years", behind John Rawls, Jürgen Habermas, and Michel Foucault. Connolly was also voted 3rd on the list of "Scholars Doing Excellent Work Today Whose Work Will Be Influential during the Next 20 Years".[12] UCLA political theorist Joshua F. Dienstag writes: "Contestable or not, I will just go ahead and say it: William Connolly is the most influential political theorist writing in English today."[13] Peter Price criticizes what he takes to be Connolly's attempt to redeem capitalism. He writes that "any system in which people's ability to obtain as much work as they want, sends the economic components of the system into inflationary spirals and other harmful consequences, treating human wastage, social and cultural damage, as a regrettable but necessary by-product, is not a system that lends itself easily to redemption".[14] In contrast, Robert Booth Fowler, professor emeritus of political science at the University of Wisconsin, writes that to Connolly "American capitalism and Christianity work together...at all levels of society in ways which violate [Connolly's] main goals: a dramatically more egalitarian society, an environmentally responsible nation and world, and a deep respect for human diversity".[15] Harvard University theorist Cornel West writes that "William E. Connolly is a towering figure in contemporary political theory whose profound reflections on democracy, religion, and the tragic unsettle and enrich us." Caleb Henry, in The Journal of Church and State, raises a few questions about Connolly's views. "Can immanent naturalism present a defensible ethic? Can his morality defend against a warrior morality? Might not a Nietzsche-influenced immanent naturalist tend towards elitism rather than egalitarianism? Can Connolly authoritatively argue that no preferences transcend cultural formation of personal identity?"[16] Bradley Macdonald has recently interviewed Connolly “In Confronting The Anthropocene and Contesting Neoliberalism” (New Political Science, 2015). The interview addresses his engagements with activism and ecology from the 1970s to today, reviews his relations to other theories of political economy, debates his critique of “sociocentrism” in the human sciences, and discusses why students of politics must become much more attuned to recent work in the earth sciences. |
批評 2008年の政治理論家を対象とした全米調査では、米国の認定を受けた4年制大学および大学の教授1,086名の回答に基づき、ウィリアム・E・コノリー は「過去20年間で政治理論に最も大きな影響を与えた学者」のリストで、ジョン・ロールズ、ユルゲン・ハーバーマス、ミシェル・フーコーに次ぐ第4位に選 ばれた。また、コノリーは「今日優れた業績を残しており、今後20年にわたり影響力を持つ学者」のリストでも第3位に選ばれている。[12] UCLAの政治理論家ジョシュア・F・チューズダイは、「議論の余地があるかどうかは別として、私はこう言いたい。ウィリアム・コノリーは、今日英語で執筆する政治理論家の中で最も影響力のある人物である」と書いている。[13] ピーター・プライスは、コノリーが資本主義を救済しようとしていると批判している。彼は「人々が望むだけの労働力を得る能力があるにもかかわらず、そのシ ステムの経済的構成要素がインフレスパイラルやその他の有害な結果を引き起こし、人的資源の浪費や社会的・文化的な損害を、残念ではあるが不可避な副産物 として扱うようなシステムは、容易に救済できるようなシステムではない」と書いている。[14] これに対して ウィスコンシン大学名誉教授の政治学者ロバート・ブース・ファウラーは、コノリーに対して「アメリカ資本主義とキリスト教は、社会のあらゆるレベルで、コ ノリーの主要な目標である、劇的な平等主義社会、環境に責任を持つ国家と世界、そして人間の多様性への深い敬意を侵害する形で、共に作用している」と書い ている。[15] ハーバード大学の理論家コーネル・ウェストは、「ウィリアム・E・コノリーは、現代政治理論における傑出した人物であり、民主主義、宗教、悲劇的な不安定さに関する深い考察は、私たちを豊かにしてくれる」と書いている。 カレブ・ヘンリーは『The Journal of Church and State』誌で、コノリーの意見についていくつかの疑問を提起している。「内在的実在論は擁護可能な倫理を提示できるだろうか?彼の道徳は戦士道徳に打 ち勝てるだろうか?ニーチェの影響を受けた内在的実在論は、平等主義よりもむしろエリート主義に傾く可能性はないだろうか?コノリーは、個人のアイデン ティティの文化的形成を超越する優先事項はないと、権威をもって主張できるだろうか?」[16] ブラッドリー・マクドナルドは最近、コノリーにインタビューを行った。「人新世(Anthropocene)への対峙と新自由主義への異議申し立て」 (『ニュー・ポリティカル・サイエンス』2015年)である。このインタビューでは、1970年代から今日に至るまでの彼の活動とエコロジーへの関わりに ついて触れ、政治経済学の他の理論との関係を検証し、人文科学における「社会中心主義」の批判について議論し、政治学を学ぶ学生が地球科学の最近の研究に いかに敏感になるべきかを論じている。 |
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https://en.wikipedia.org/wiki/William_E._Connolly |
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Description of "The Terms of Political Discourse" Power. Interest. Freedom. Responsibility. Connolly explores and confronts sets of interrelated concepts such as these - concepts whose meanings are persistently subject to debate in the context of political discourse. He illuminates the role played in political life and political enquiry by such conceptual contests. And in staking out his own position in these contests, he seeks both to politicize broad areas of social life and to weave norms of responsibility more thoroughly into politics. Table of Contents Preface to the Second Edition. Preface to the First Edition. Introduction. Part I: Essentially Contested Concepts in Politics:. Essentially Contested Concepts. An Example: 'Politics.'. 'Descriptive' and 'Normative' Concepts. The Role of Ordinary Language. Part II: Interests in Politics:. The Import of Contests Over 'Interests'. Interests as Policy Preference. Utilitarian Interests. Interests as Need Fulfillment. Real Interests. Appraisals of Real Interests. Interest-Regarding Explanations. Part III: Power and Responsibility:. Forms of Power. Power and Responsibility. Toward a Paradigm of 'Having Power Over'. https://ci.nii.ac.jp/ncid/BA21302828 |
説明 権力。関心。自由。責任。コノリーは、このような相互に関連する概念の集合を探究し、対峙する。これらの概念は、政治的言説の文脈において、その意味が絶 えず議論の対象となっている。彼は、このような概念の対立が政治生活や政治的探究において果たす役割を明らかにする。そして、これらの対立における自身の 立場を明確にすることで、社会生活の幅広い領域を政治化し、責任の規範をより徹底的に政治に織り込むことを目指している。 目次 第2版への序文。第1版への序文。序文。第1部:政治における本質的な概念の争い:本質的な概念の争い。例:「政治」。「記述的」概念と「規範的」概念。 日常言語の役割。第2部:政治における利害:利害の争いの重要性。政策優先としての利害。功利的な利害。必要充足としての利害。現実の利害。現実の利害の 評価。利害に関する説明。第3部:権力と責任:権力の形。権力と責任。「権力を持つ」というパラダイムに向けて。 |
主要問題のコースをたどる 政治理論の巨人と目されるウィリアム・E・コノリーが、世界の諸問題を解決する方法としての規律について語る。 政治理論とは何か、そしてそれはどのように使われるのか? 政治理論は、さまざまな理論が競合する論争の場である。それは政治学の分野に位置づけられ、人文科学と社会科学の間に不安定なバランスで存在している。私 たちのほとんどは、人文科学と共通する考え方を共有している。それは、人間関係について、単純な因果関係を説明することはないということだ。何が起こって いるのか、そしてどのような可能性があるのかについて、徹底的な解釈を行う。それが人文科学との接点となるが、私たちは政治学者が扱うようなテーマを研究 することも多い。 この不安定な立場に身を置くことは、時に有利に働くこともある。政治理論家は問題を追求する過程で、時に冒険家となるからだ。私が最近考える知識人の定義は、問題の論理をどこまでも追求する思想家である。 もしあなたが私と同じような人間で、私が「気候の瓦礫」と呼ぶ問題に15年もの間、ほとんど魅了されてきたのであれば、なぜなら私が関心を持っていた他の すべての問題も、それによって影響を受けているからだ。そうであれば、人文科学、社会科学、地球科学のバランスを取る必要があることに気づくはずだ。 多くの社会科学者、政治理論家、人文主義者に対する私の批判は、彼らが社会中心主義的過ぎるというものである。彼らはあらゆる社会過程の原因は社会そのも のの中にあると考えている。確かにそうかもしれないが、氷河の融解、帯水層の乾燥、山火事の激化、海流の変化などとも複雑に絡み合っている可能性もある。 そして、それはあらゆる社会過程に劇的な影響をもたらすだろう。 ほとんどの政治理論家は、伝統的に西洋の古典に焦点を当ててきた。普遍的なテーマを追求する者もいれば、各々の偉大な理論家を当時の歴史的文脈に位置づけ ようとする者もいる。理論家たちは、ますます先住民の文化やその他のものにも目を向けるようになってきている。政治経済や多元主義を研究する者もいる。 今、こうした伝統のいくつかを尊重し、さらに私自身が自分を定義したいように自らを定義する理論家のサブグループが増加している。私たちは自ら理論を構築 したいのだ。私たちは、どこへ導かれるにせよ、主要な問題の行方を追う批判的な知識人であり、それは往々にして、あなたが訓練を受けた分野の快適ゾーンの 外側である。時には素人同然にならざるを得ない。専門外の領域でリスクを冒し、修正を求める必要がある。 そのような理論を実践すれば、方法や古典のリスト、あるいは特定の分野の境界によってではなく、問題によって支配されることになる。 政治理論を研究するようになったきっかけは何ですか? 私はミシガン州フリントで働いていた工場労働者の息子です。父は34歳のときに事故に遭い、昏睡状態に陥ったため、父の人生も私の人生も大きく変わりまし た。私はフリントのコミュニティカレッジに通っていましたが、そこで、教師たちが労働史について語る内容と私が知っていた内容がしばしば食い違っているこ とに早くから気づきました。 大学院に進むなら、政治理論が最も自由に研究できる分野だと考えた。労働過程について考えたかった。また、社会科学でこれまで広く研究されてきたのとは異なる方法で、多様性や多元性についても考えたかった。 労働者階級の街、フリントでのご自身の経験は、政治理論へのアプローチにどのような影響を与えたのでしょうか? それによって、私はより大胆になったと思う。子供の頃、夜中に目が覚めて、労働組合のリーダーだった父親が、マッカーシズムによってFBIからどれほど狙 われることになるのかを心配していた。その頃の私は、ポジティブな可能性だけでなく、ネガティブな可能性についても考える傾向があった。 そのおかげで、自分にはない可能性を追求することができたが、同時に限界も感じた。たとえば、海外旅行に行くようになったのは39歳になってからだった。 ホプキンス大学は、あなたが述べた問題志向のアプローチによって特徴づけられてきた。その発展を可能にしたものは何だったのだろうか? マサチューセッツ大学にいたとき、そしてホプキンス大学に移ってからも、政治理論を研究するのに十分なスペースがあった。どちらの大学にも優れたプログラ ムがあり、非常に優秀な大学院生が集まり、彼らをうまく配置することができた。そのため、人々は知的作業において、自由に活動することができたのだ。 私が1985年にホプキンス大学に移ったとき、政治学にはディック・フラスマン、歴史学にはジョン・ポコック、当時人文科学センターに所属していたジョー ジ・ケリー、そして哲学にはジェリー・シュニーウィンドがいた。私はこの4人の政治理論の研究者に加わった。ディックと私は非常に異なっていた。しかし、 2人とも探究心に富み、新しいものを見たいと思っていた。 まず最初に行ったことのひとつは、学生たちが「西洋」の歴史におけるすべての理論家をカバーするふりをするのではなく、自分が研究したい主要な問題に関連 する思想家の範囲に焦点を絞れるように、修了試験の形式を変更したことだった。これにより、探究心に富む大学院生たちが私たちのプログラムに集まるように なった。そして、出版された論文、就職先、学生が受賞した賞の数々という点で、その試みは成功した。 当初は自分たちがホプキンス・スクールだとは気づいていなかったが、誰かがそう呼んだので、ディックと私は「うん、いいんじゃない」と返事をした。 2010年には、大学院生からブログを書いてほしいと言われた。私は彼と共同でブログを運営し、他の人々を招待して、時間をかけて仲間を増やしていこうと 言った。そのブログ(『The Contemporary Condition』)はホプキンス・スクールのプロフィールの一部となり、13年から14年間続いた。最近では、多くの読者を持つブログ『Common Dreams』に記事を書いている。 |
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ホプキンス・スクールのアプローチは、あなたの教育にどのように反映されているか、また、どのような影響を与えているか? 教育は常に私の中心にある。ブログ、書籍、公開講演、活動家としての活動はすべて、その周りを回っている。適切なコースを創設することは、主要な問題につ いて自分自身の考え方を変えるための鍵となる。資本主義、多元主義、平等主義に対する私の初期の関心は、今も続いている。しかし、今日では、それらはすべ て、加速する気候破壊の状態によって影響を受けている。 例えば、人種や植民地主義、移民問題に関心を持っている場合、そのトピックを避けることはできない。なぜなら、温帯地域の資本主義社会から発生するさまざ まな要因(メタンや二酸化炭素の排出など)は、すぐに地球規模の増幅器の束と遭遇するからだ。それらの要因は、累積的な結果を最初の要因よりもはるかに大 きなものにする。貿易風や海流といった、さまざまな非人間的な地球規模のプロセスも、残念ながら、その組み合わせによる影響を熱帯や極地に不均衡に分配す る。理論家は、こうした増幅や分配のメカニズムを理解する必要がある。さもなければ、人種、植民地主義、資本主義、民主主義、宗教といった今日的な問題に 十分に取り組むことはできない。 私は、気候変動がもたらす影響の重大さを学生たちに実感してもらうような学部授業を設計し、その後、もう少しマイルドな内容に移行し、再び少しショックを 与えるような授業を行う。温帯地域の国々が軍事および気候政策の両面で移民危機の発生に手を貸し、その移民危機に否定的な反応を示していることを理解しな ければ、今日、人々が移民危機と呼ぶものを理解することはできない。 私は、学生たちが心を開き、問題提起できる余地を残していると言われたことがある。教室で独断的な見解を提示することは避けたい。私は、自分の執筆活動では問題を最も厳しく追及し、教授活動では問題を掘り下げていくと考えている。 政治理論を専門分野として考えている人に、何かアドバイスはありますか? その分野はどのような方向に向かっているのか、また、それは正しい方向なのか? 私がまず最初に言うことは、批判的な知識人になりたいのであれば、政治理論はそうするための非常にエキサイティングな手段のひとつだということだ。 今日の理論は、問題を追っていくとたどり着く、この探求モードに向かってますます進んでいると思う。私の感覚では、今、私たち数人が行っているような政治 理論は、将来性がある。なぜなら、気候変動を研究するには、複数の分野に精通していなければならないからだ。他のトピックについても、同様によく研究する ことはできない。 政治理論を今日的課題と関連付けるものは何か? 私にとって、政治理論は、分野間の不安定な位置をうまく利用し、大きな問題を追求する際に他の分野で自らを鍛錬する実践者によって、今日、最も優れたもの となる。かつては、多元主義や多様性に関する古い理論が、実際に進行中の多様化の原動力に適応していないことを私なりに考察していた。私は今でもその問題 を追求している。 しかし最近では、2つのことに焦点を当てている。1つ目は、アメリカにおけるファシズムの危険性、2つ目は気候変動による被害の時期である。この2つは関連している。 トランプ氏が初めて大統領選に出馬した際、私は彼が選挙に勝つ可能性があると判断した。政治学の友人たちは私が間違っていると私に言ったし、世論調査もそう言っていた。私は、彼らの調査は、この男のレトリックの力と魅力を過小評価していると答えた。 私はファシズムについてよく心配している。私はマッカーシズムの時代に少年として育ち、両親もその脅威にさらされていた。 そこで2017年に『アスピレーショナル・ファシズム』という小著を出版し、トランプのレトリックのスタイルをヒトラーのレトリックのスタイルと詳細に比 較し、トランプを単なるポピュリストや権威主義者ではなくファシストとして考えるべきだという考えを支持した。私は、白人労働者階級、特に福音派がこの怪 物的な展開に引き寄せられる可能性について特徴づけたいと思った。それに対してどう反応すべきか、またその新しい特徴とは何かについて考えたかったのだ。 それは、私がその日取り上げたもう一つの主要テーマである気候変動とも関連している。それは単なる問題ではなく、他のほとんどの問題に影響を及ぼす加速す る状況である。引き金と増幅の関係について、一つの例を挙げてみよう。引き金となる要因は、資本主義社会から生じるものだ。二酸化炭素の放出、森林伐採、 メタンガスの急増などである。それらの放出は、その影響を大幅に拡大し再分配する惑星規模の増幅器を誘発する。例えば、急速に熱せられた氷河は氷の溶解を 増加させる。溶解の増加は太陽光をより多く吸収し、溶解のスパイラルを加速させる。氷河に亀裂が生じ、水は底へと潜り、氷河の流れをさらに加速させる。つ まり、2つの増幅器が存在することになる。さらに、氷河が軽くなると、流れをさらに加速させる地震を誘発する。 私たちは、気候変動がもたらす連鎖的な影響のダイナミズムと折り合いをつけていかねばならない。それは南から北への移住をさらに促す。それは「移民危機」 の一部であり、一部は、そしてますます多くは、移民推進に反対する温帯地域の引き金となる国家によって作り出される。そのダイナミズムは、旧来の資本主義 国家におけるファシストの反乱の重要な推進力となる。つまり、今、排出の引き金、地球規模の増幅器、激化する移民、そして潜在的なファシストの反応があ る。つまり、異質な力の間で連鎖的に引き起こされる、非常に危険な影響である。 それが私が最近取り組んでいることだ。つまり、理論、人文科学、社会科学を形作ってきた社会中心主義を超えて、現象間の奇妙な交差を探求しなければならない。 それが私が目指す政治理論家だ。 |
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