はじめによんでください

入植植民地主義としてのシオニズム

Zionism as settler colonialism

A graph by Neve Gordon showing the population shift from 1947 to 1951 in Israel–Palestine, plotted with the % of land controlled by what he calls the "Jewish establishment".

池田光穂

☆入植植民地主義としてのシオニズム（Zionism as settler colonialism） について解説する。シオニズムは、その創設者や初期指導者、そして複数の学者によって、パレスチナ地域とイスラエル・パレスチナ紛争に関して、入植者によ る植民地主義の一形態と説明されてきた。 シオニズムの創設者や初期指導者たちは、自分たちが植民地化者であるという立場を認識し、それを詫びることもなかった。テオドール・ヘルツル、マックス・ ノルダウ、ゼエヴ・ジャボティンスキーといった初期の主要なシオニストの多くは、シオニズムを植民地化と表現した。入植者植民地主義のパラダイムは、後に パトリック・ウルフ、エドワード・サイード、ファイエズ・サイエグ、マキシム・ロディンソンといった様々な学者や人物によってシオニズムにも適用された。 この紛争に対する入植者植民地主義の枠組みは、1960年代のアフリカと中東の脱植民地化期に現れ、1990年代にはイスラエルとパレスチナの学者、特に 「新歴史家」たちによってイスラエルの学界で再浮上した。彼らはイスラエルの建国神話の一部を否定し、ナクバ（大災難）が現在も続いていると考えた。この 視点は、シオニズムがパレスチナ人の排除と同化プロセスを伴うものであり、アメリカやオーストラリアの建国に類似した他の入植者植民地主義の文脈と同様で あると主張する。 ベンニー・モリス、ユヴァル・シャニ、イラン・トロエンら、シオニズムを植民地主義と規定する見解への批判者は、シオニズムは伝統的な植民地主義の枠組み には当てはまらず、むしろ先住民族の帰還と自己決定の行為であると主張する。この議論は、イスラエル国家の建国とイスラエル・パレスチナ紛争に関する対立 する歴史的・政治的解釈をめぐる、より広範な緊張関係を反映している。

Zionism has been described by its founders and early leaders, as well as by several scholars, as a form of settler colonialism in relation to the region of Palestine and the Israeli–Palestinian conflict. Zionism's founders and early leaders were aware and unapologetic about their status as colonizers. Many early leading Zionists such as Theodor Herzl, Max Nordau, and Ze'ev Jabotinsky described Zionism as colonization. The paradigm of settler colonialism was also later applied to Zionism by various scholars and figures, including Patrick Wolfe, Edward Said, Fayez Sayegh and Maxime Rodinson. The settler colonial framework on the conflict emerged in the 1960s during the decolonization of Africa and the Middle East, and re-emerged in Israeli academia in the 1990s led by Israeli and Palestinian scholars, particularly the New Historians, who refuted some of Israel's foundational myths and considered the Nakba to be ongoing. This perspective contends that Zionism involves processes of elimination and assimilation of Palestinians, akin to other settler colonial contexts similar to the creation of the United States and Australia. Critics of the characterization of Zionism as settler colonialism, such as Benny Morris, Yuval Shany and Ilan Troen, argue that it does not fit traditional colonial frameworks, seeing Zionism instead as the repatriation of an indigenous population and an act of self-determination. This debate reflects broader tensions over competing historical and political narratives regarding the founding of the State of Israel and the Israeli–Palestinian conflict. A graph by Neve Gordon showing the population shift from 1947 to 1951 in Israel–Palestine, plotted with the % of land controlled by what he calls the "Jewish establishment".	シオニズムは、その創設者や初期指導者、そして複数の学者によって、パ レスチナ地域とイスラエル・パレスチナ紛争に関して、入植者による植民地主義の一形態と説明されてきた。 シオニズムの創設者や初期指導者たちは、自分たちが植民地化者であるという立場を認識し、それを詫びることもなかった。テオドール・ヘルツル、マックス・ ノルダウ、ゼエヴ・ジャボティンスキーといった初期の主要なシオニストの多くは、シオニズムを植民地化と表現した。入植者植民地主義のパラダイムは、後に パトリック・ウルフ、エドワード・サイード、ファイエズ・サイエグ、マキシム・ロディンソンといった様々な学者や人物によってシオニズムにも適用された。 この紛争に対する入植者植民地主義の枠組みは、1960年代のアフリカと中東の脱植民地化期に現れ、1990年代にはイスラエルとパレスチナの学者、特に 「新歴史家」たちによってイスラエルの学界で再浮上した。彼らはイスラエルの建国神話の一部を否定し、ナクバ（大災難）が現在も続いていると考えた。この 視点は、シオニズムがパレスチナ人の排除と同化プロセスを伴うものであり、アメリカやオーストラリアの建国に類似した他の入植者植民地主義の文脈と同様で あると主張する。 ベンニー・モリス、ユヴァル・シャニ、イラン・トロエンら、シオニズムを植民地主義と規定する見解への批判者は、シオニズムは伝統的な植民地主義の枠組み には当てはまらず、むしろ先住民族の帰還と自己決定の行為であると主張する。この議論は、イスラエル国家の建国とイスラエル・パレスチナ紛争に関する対立 する歴史的・政治的解釈をめぐる、より広範な緊張関係を反映している。 ネヴェ・ゴードンによるグラフは、1947年から1951年にかけてのイスラエル・パレスチナにおける人口変動を示している。これは彼が「ユダヤ人支配層」と呼ぶ勢力が支配する土地の割合でプロットされている。
Concepts Map of Israeli settlements (magenta) in the occupied West Bank in 2020 Main article: Settler colonialism In Patrick Wolfe's model, in settler colonialism - in contrast to classical colonialism - the focus is on eliminating, rather than exploiting, the original inhabitants of a territory.[1] As theorized by Wolfe, settler colonialism is an ongoing "structure, not an event" aimed at replacing a native population.[2][3][4] Settler colonialism operates by processes including physical elimination of native inhabitants but also can encompass projects of assimilation, segregation, miscegenation, religious conversion, and incarceration.[5] Commentators, such as Daiva Stasiulis, Nira Yuval-Davis, and Joseph Massad have included Israel in their global analysis of settler societies.[6][7][8] Ancient Israel has also been analyzed as a case of settler colonialism.[9]	概念 2020年時点の占領下ヨルダン川西岸地区におけるイスラエル入植地（マゼンタ色）の地図 主な記事: 入植者植民地主義 パトリック・ウルフのモデルによれば、入植者植民地主義は古典的植民地主義とは対照的に、領土の先住民を搾取するのではなく排除することに焦点を当てる。 [1] ウルフが理論化したように、入植者植民地主義は、先住民を置き換えることを目的とした、継続的な「出来事ではなく構造」である。[2][3][4] 入植者植民地主義は、先住民を物理的に排除するプロセスによって機能するが、同化、隔離、異人種間結婚、宗教的改宗、投獄などのプロジェクトも包含するこ とができる。[5] ダイヴァ・スタシウリス、ニラ・ユヴァル＝デイヴィス、ジョセフ・マサドなどの評論家は、入植者社会に関する世界的な分析にイスラエルを含めている。 [6][7][8] 古代イスラエルも入植者植民地主義の事例として分析されている。[9]
Background Many of the fathers of Zionism themselves described it as colonisation, such as Vladimir Jabotinsky who said "Zionism is a colonization adventure".[10][11][12] Theodore Herzl, in a 1902 letter to Cecil Rhodes, described the Zionist project as "something colonial". Previously in 1896 he had spoken of "important experiments in colonization" happening in Palestine.[13][14][15] Max Nordau[16] in 1905 said, "Zionism rejects on principle all colonization on a small scale, and the idea of 'sneaking' into Palestine".[17] Major Zionist organizations central to Israel's foundation held colonial identity in their names or departments, such as Jewish Colonisation Association, the Jewish Colonial Trust, and The Jewish Agency's colonization department.[18][19] In 1905, some Jewish immigrants to the region promoted the idea of Hebrew labor, arguing that all Jewish-owned businesses should only employ Jews, to displace Arab workforce hired by the First Aliyah.[20] Zionist organizations acquired land under the restriction that it could never pass into non-Jewish ownership.[21] Later on, kibbutzim—collectivist, all-Jewish agricultural settlements—were developed to counter plantation economies relying on Jewish owners and Palestinian farmers. The kibbutz was also the prototype of Jewish-only settlements later established beyond Israel's pre-1967 borders.[21] In 1948, 750,000 Palestinians fled or were forcibly displaced from the area that became Israel, and 500 Palestinian villages, as well as Palestinian-inhabited urban areas, were destroyed.[22][23] Although considered by some Israelis to be a "brutal twist of fate, unexpected, undesired, unconsidered by the early [Zionist] pioneers", some historians have described the Nakba as a campaign of ethnic cleansing.[22] In the aftermath of the Nakba, Palestinian land was expropriated on a large scale and Palestinian citizens of Israel were encircled in specific areas.[24][25] In a 1956 speech, Israeli Chief of Staff Moshe Dayan stated in regards to Palestinian political violence: "Who are we that we should argue against their hatred? For eight years now, they sit in their refugee camps in Gaza and, before their very eyes we turn into our homestead the land and the villages in which they and their forefathers have lived. We are a generation of settlers, and without the steel helmet and the cannon we cannot plant a tree and build a home."[26][27] Arnon Degani argues that ending military rule over Israel's Palestinian citizens in 1966 shifted from colonial to settler-colonial governance.[28] After the Israeli capture of the Golan Heights in 1967, there was a nearly complete ethnic cleansing of the area, leaving only 6,404 Syrians out of about 128,000 who had lived there before the war. They had been forced out by campaigns of intimidation and forced removal, and those who tried to return were deported. After the Israeli capture of the West Bank, about 250,000 of 850,000 inhabitants fled or were expelled.[29]	背景 シオニズムの創始者たちの多くは、自らそれを植民地化と表現した。例えばウラジーミル・ジャボティンスキーは「シオニズムは植民地化の冒険である」と述べ た。[10][11][12] テオドール・ヘルツルは1902年にセシル・ローズへの手紙で、シオニズム計画を「植民地的なもの」と表現した。それ以前の1896年には、パレスチナで 「重要な植民地化実験」が行われていると語っていた[13][14][15]。マックス・ノルダウ[16]は1905年に「シオニズムは小規模な植民地化 やパレスチナへの『潜入』という考えを原則的に拒否する」と述べた。[17] イスラエル建国の中核となった主要なシオニスト組織は、その名称や部門名に植民地主義的アイデンティティを保持していた。例えばユダヤ植民協会、ユダヤ植 民信託、ユダヤ機関の植民地化部門などである。[18][19] 1905年、この地域に移住した一部のユダヤ人はヘブライ労働の理念を推進し、ユダヤ人所有の企業は全てユダヤ人だけを雇用すべきだと主張した。これは第 一次アリヤーによって雇われたアラブ人労働力を置き換えるためであった。[20] シオニスト組織は、土地が非ユダヤ人の所有権に移転しないという制限付きで土地を取得した。[21] その後、ユダヤ人所有者とパレスチナ人農民に依存するプランテーション経済に対抗するため、集団主義的なユダヤ人だけの農業集落であるキブツが開発され た。キブツはまた、1967年以前のイスラエル国境の外に後に設立されたユダヤ人専用入植地の原型でもあった。[21] 1948年、75万人のパレスチナ人がイスラエルとなる地域から逃亡もしくは強制的に追放され、500のパレスチナ人村落およびパレスチナ人が居住する都 市部が破壊された。[22][23] 一部のイスラエル人からは「初期の[シオニスト]開拓者たちが予期せず、望まず、考慮もしていなかった残酷な運命の悪戯」と見なされることもあるが、一部 の歴史家はナクバを民族浄化の作戦と表現している。[22] ナクバの後、パレスチナ人の土地は大規模に収用され、イスラエルのパレスチナ人市民は特定の地域に囲い込まれた。[24] [25] 1956年の演説で、イスラエル軍の参謀総長モシェ・ダヤンはパレスチナ人の政治的暴力についてこう述べた。「我々など何者か。彼らの憎しみに異議を唱え る資格があろうか？ 8年間、彼らはガザの難民キャンプに居座り、我々が彼らの目の前で、彼らとその祖先が暮らした土地や村々を我が家へと変えていくのを見ているのだ。我々は 開拓者の世代だ。鋼鉄のヘルメットと大砲なしでは、木を植えたり家を建てたりすることすらできないのだ。」[26] [27] アルノン・デガニは、1966年にイスラエルのパレスチナ人市民に対する軍事統治が終了したことで、統治形態が植民地支配から入植者植民地支配へと移行し たと論じている。[28] 1967年にイスラエルがゴラン高原を占領した後、同地域ではほぼ完全な民族浄化が行われ、戦前に約12万8千人が住んでいたシリア人のうち、わずか 6,404人だけが残り、残りは追放された。彼らは脅迫と強制移住作戦によって追い出され、帰還を試みた者は国外退去処分を受けた。イスラエルによるヨル ダン川西岸占領後、85万人の住民のうち約25万人が逃亡または追放された。[29]
Scholarly development [icon]    This section needs expansion with: For proponents, please add specific quotes, works, and framings from relevant scholars. You can help by making an edit request. (July 2024) The settler colonial framework on the Palestinian struggle emerged in the 1960s during the decolonization of Africa and the Middle East, and re-emerged in Israeli academia in the 1990s led by Israeli and Palestinian scholars, particularly the New Historians, who refuted some of Israel's foundational myths and considered the Nakba to be ongoing.[15][30][31] This coincided with a shift from supporting a two-state solution to a one-state solution that constitutes a state for all citizens equally, which challenges the Jewish identity of Israel.[15] Proponents of the paradigm of Zionism as settler colonialism include Edward Said, Rashid Khalidi, Noam Chomsky, Ilan Pappé, Fayez Sayegh, Maxime Rodinson, George Jabbour [ar], Ibrahim Abu-Lughod, Baha Abu-Laban, Jamil Hilal [ar], Rosemary Sayigh, Amal Jamal and Ismail Raji al-Faruqi.[32][33][34][35][page needed]	学術的発展 [icon]     この節は拡充が必要である：支持論者については、関連する学者による具体的な引用、著作、枠組みを追加すること。編集依頼を行うことで貢献できる。（2024年7月） パレスチナ闘争に関する入植者植民地主義の枠組みは、1960年代のアフリカ・中東脱植民地化期に現れ、1990年代にイスラエルとパレスチナの学者、特 に新歴史家たちによってイスラエル学界で再浮上した。彼らはイスラエルの建国神話のいくつかを否定し、ナクバ（大災難）が現在も継続中であると見なした。 [15][30][31] これは、二国家解決案の支持から、全ての市民が平等に構成員となる単一国家解決案への転換と時期を同じくした。これはイスラエルのユダヤ的アイデンティ ティに疑問を投げかけるものである。[15] シオニズムを植民地主義と見なすパラダイムの支持者には、エドワード・サイード、ラシード・ハリディ、ノーム・チョムスキー、イラン・パッペ、ファイエ ズ・サイエグ、マキシム・ロディンソン、ジョージ・ジャブール[ar]、イブラヒム・アブ・ルゴド、バハ・アブ・ラバン、ジャミール・ヒラル[ar]、 ローズマリー・サイグ、アマル・ジャマル、イスマイル・ラジ・アル＝ファルキらが含まれる。[32][33][34][35][ページ番号が必要]
1960s One early analysis was that of Palestinian writer Fayez Sayegh in his 1965 essay "Zionist Colonialism in Palestine", which was unusual for the pre-1967 era in specifying Zionism as a form of settler colonialism.[36][37] Sayegh later drafted the UN's "Zionism is racism" resolution.[37] After Israel assumed control of the whole Mandatory Palestine in 1967, settler-colonial analyses became prominent among Palestinians.[38] Sayegh argues that Zionists originally formed a "settler-community" during the first fifteen years of Zionist colonization (1882-1897) before fulfilling what had been their aspiration from the outset: to form a "settler-state" (pp.2-3). For Sayegh, the "special character" of "Zionist colonization" distinguishing it from European colonization was three-fold: (1) the latter was driven "either by economic or by politico-imperialist motives: they had gone either in order to accumulate fortunes by means of privileged and protected exploitation of immense natural resources, or in order to prepare the ground for (or else aid and abet) the annexation of those coveted territories by imperial European governments", whereas Zionism was animated by the desire to attain nationhood; (2) other European settlers could co-exist with natives, but Zionism was incompatible with the continued existence of a native population; (3) other settlers were protected by their imperial metropole, while Zionism was at the mercy not only of local opposition but also Ottoman opposition. This third element, he argued, led the Zionists into alliance with British imperialism (pp.6-9).[39] In 1967, the French historian Maxime Rodinson published Israel: A Colonial Settler-State? (originally published in French). In it, he describes Europe as a whole as the metropole of Israeli settler colonialism.[40] Rodinson had probably read Sayigh’s work as his 1965 booklet had been translated into English and French.[41]	1960年代 初期の分析の一つは、パレスチナ人作家ファイエズ・サイエグが1965年に発表した論文「パレスチナにおけるシオニスト植民地主義」である。これは 1967年以前の時代において、シオニズムを入植者植民地主義の一形態と特定した点で異例であった。[36][37] サイエグは後に国連の「シオニズムは人種差別である」決議案を起草した。[37] 1967年にイスラエルが委任統治領パレスチナ全域を掌握した後、入植者植民地主義の分析はパレスチナ人の間で顕著になった。[38] サイエグは、シオニストが当初の目標である「入植者国家」の形成に到達する前の15年間（1882-1897年）に、彼らは「入植者共同体」を形成したと 論じている（pp.2-3）。サエグによれば、「シオニスト植民地化」の「特殊性」は欧州植民地化と三つの点で異なる： (1) 後者は「経済的動機か政治的・帝国主義的動機に駆られていた。すなわち、特権的かつ保護された形で膨大な天然資源を搾取して富を蓄積するため、あるいは ヨーロッパ帝国政府によるそれらの領土併合の基盤を整える（もしくはそれを助長する）ために進出していた」のに対し、シオニズムは国家建設への願望によっ て推進されていた。(2) 他のヨーロッパ入植者は先住民と共存できたが、シオニズムは先住民の存続と両立し得なかった；(3) 他の入植者は帝国本国の保護下にあったが、シオニズムは現地の反対勢力だけでなくオスマン帝国の反対にも晒されていた。この第三の要素が、シオニストを英 国帝国主義との同盟へと導いたと彼は論じた（pp.6-9）。[39] 1967年、フランス人歴史家マキシム・ロディンソンは『イスラエル：植民地入植国家か？』（原題フランス語）を出版した。同書で彼は、ヨーロッパ全体を イスラエル入植植民地主義の母国と位置づけている[40]。ロディンソンはおそらくサイイグの著作を読んでいた。彼の1965年の小冊子は英語とフランス 語に翻訳されていたからだ[41]。
1980–2000 The "colonization perspective" emerged in the scholarship on Israeli history in the 1980s. This was associated with the New Historians movement in Israel, which focused on Israeli-Palestinian relations rather than only Jewish history and was willing to examine Zionist settlement's colonial character.[42] Alongside explicitly settler colonial analysis, other scholars of the 1980s and 1990s, such as Abdo and Yuval-Davis, argued that the "Zionist national project has been predicated on the destruction of the Palestinian one".[42]	1980年から2000年 「植民地化という視点」は、1980年代のイスラエル史研究で登場した。これは、ユダヤ人の歴史だけでなく、イスラエルとパレスチナの関係に焦点を当て、 シオニストの入植の植民地的な性格を検証しようとした、イスラエルの「新歴史家」運動と関連していた。[42] 明確な入植者植民地主義の分析と並行して、アブドやユヴァル＝デイヴィスといった1980年代から1990年代の他の学者たちは、「シオニストの国家建設 プロジェクトは、パレスチナ人の国家建設の破壊を前提としてきた」と主張した。[42]
2000s Al-Faruqi described Zionism as a project aimed at "empty[ing] Palestine of its native inhabitants and to occupy their lands, farms, homes, and all movable properties," further characterizing it as "naked robbery by force of arms; of wanton, indiscriminate slaughter of men, women, and children; [and] of destruction of men's lives and properties."[43] According to the Israeli sociologist Uri Ram, the characterization of Zionism as colonial "is probably as old as the Zionist movement".[42] John Collins states that studies have "definitively established" that "the architects of Zionism were conscious and often unapologetic about their status as colonizers whose right to the land superseded that of Palestine's Arab inhabitants".[44] Other settler colonial projects did not lay out their plans for dispossessing and eliminating the inhabitants in detail and in advance.[45] According to Patrick Wolfe, Israel's settler colonialism manifests in immigration policies that promote unlimited immigration of Jews while denying family reunification for Palestinian citizens. Wolfe adds, "Despite Zionism's chronic addiction to territorial expansion, Israel's borders do not preclude the option of removal [of Palestinians] (in this connection, it is hardly surprising that a nation that has driven so many of its original inhabitants into the sand should express an abiding fear of itself being driven into the sea)."[46] Hussein Ibish argues that such zero-sum calls are "a gift that no occupying power and no colonizing settler movement deserves."[47] The peer-reviewed journal Settler Colonial Societies has published three special issues focused on Israel/Palestine.[48][49][clarification needed] Its editor Lorenzo Veracini, who describes Israel as a colonial state, states that Jewish settlers could only expel the British in 1948 because they had their own colonial relationships inside and outside Israel's new borders.[50] He suggests, however, that the possibility of an Israeli disengagement is always latent and that this colonial relationship could be severed if a one-state solution is reached which includes the "accommodation of a Palestinian Israeli autonomy within the institutions of the Israeli state".[51] Scholar Amal Jamal, of Tel Aviv University, has described Israel as the result of "a settler-colonial movement of Jewish immigrants", stating that Israel has continued to strengthen "exclusive Jewish control" of the land and its resources, while diminishing Palestinian rights and denying Palestinian self-determination.[52] According to Israeli academics Neve Gordon and Moriel Ram, the incompleteness versus completeness of ethnic cleansing in the territory occupied by Israel has affected the different forms that Israeli settler colonialism has taken in the West Bank versus the Golan Heights. For example, the few remaining Syrian Druze were offered Israeli citizenship in order to further the annexation of the area, while there was never an intention to incorporate West Bank Palestinians into the Israeli demos. Another example is the dual legal structure in the West Bank compared to the unitary Israeli law imposed in the Golan Heights.[53]	2000年代 アル・ファルキは、シオニズムを「パレスチナの先住民を追い出し、彼らの土地、農場、家、そしてすべての動産を占領する」ことを目的とした計画と表現し、 さらに「武器による露骨な強奪、男性、女性、子供たちに対する無差別で無差別な虐殺、そして人々の生命と財産の破壊」と特徴づけた[43]。 イスラエルの社会学者ウリ・ラムによれば、シオニズムを植民地主義と特徴づける見解は「おそらくシオニズム運動と同じくらい古い」ものである[42]。 ジョン・コリンズは、研究によって「シオニズムの設計者たちは、パレスチナのアラブ住民よりも土地に対する権利が優先される植民者としての自らの立場を認 識しており、しばしばそれをまったく恥じていなかった」ことが「決定的に立証された」と述べている。[44] 他の入植者による植民地化プロジェクトは、住民を追い出し、排除する計画を事前に詳細に策定することはなかった。[45] パトリック・ウルフによれば、イスラエルの入植者による植民地主義は、ユダヤ人の無制限の移民を促進する一方で、パレスチナ人市民の家族再統合を否定する 移民政策に表れている。ウルフはさらにこう付け加える。「シオニズムが領土拡張に慢性的に依存しているにもかかわらず、イスラエルの国境は（パレスチナ人 の）排除という選択肢を排除していない（この点に関して、これほど多くの元住民を砂漠へ追いやった国家が、自らも海へ追いやられることへの根強い恐怖を表 明するのは、まったく驚くに当たらない）。」[46] フセイン・イビシュは、こうしたゼロサム的な要求は「いかなる占領勢力も、いかなる入植者による植民地化運動も受けるに値しない贈り物だ」と論じている。[47] 査読付き学術誌『Settler Colonial Societies』はイスラエル／パレスチナに焦点を当てた特集号を三回刊行している[48][49][説明が必要]。編集者ロレンツォ・ヴェラチーニ はイスラエルを植民地国家と位置付け、ユダヤ人入植者が1948年に英国を追放できたのは、彼らがイスラエル新国境の内外で独自の植民地関係を構築してい たからだと述べている。[50] しかし彼は、イスラエルの離脱可能性は常に潜在しており、単一国家解決が達成されればこの植民地関係は断ち切られる可能性があると示唆している。その解決 には「イスラエル国家の制度内におけるパレスチナ系イスラエル人の自治の受け入れ」が含まれる。[51] テルアビブ大学のアマル・ジャマル教授は、イスラエルを「ユダヤ人移民による入植者植民地運動」の結果と位置付け、同国が土地と資源に対する「排他的なユ ダヤ人支配」を強化し続ける一方で、パレスチナ人の権利を縮小し、パレスチナ人の自己決定権を否定し続けていると述べている。[52] イスラエル人学者ネヴェ・ゴードンとモリエル・ラムによれば、イスラエル占領地域における民族浄化の「不完全性」と「完全性」の差異が、ヨルダン川西岸地 区とゴラン高原でイスラエル入植者植民地主義が取る形態の違いに影響を与えている。例えば、同地域併合を推進するため、残存する少数のシリア系ドルーズ教 徒にはイスラエル国籍が提供された。一方、ヨルダン川西岸地区のパレスチナ人をイスラエル国民（デモス）に組み入れる意図は全くなかった。別の例として、 ヨルダン川西岸地区における二重の法体系が挙げられる。これはゴラン高原に適用される単一のイスラエル法とは対照的である。[53]
2010s–2020s Salamanca et al. state that Israeli practices have often been studied as distinct but related phenomena, and that the settler-colonial paradigm is an opportunity to understand them together. As examples of settler colonial phenomena they include "aerial and maritime bombardment, massacre and invasion, home demolitions, land theft, identity card confiscation, racist laws and loyalty tests, the wall, the siege on Gaza, cultural appropriation, dependence on willing (or unwilling) native collaboration regarding security arrangements".[54] Anthropologist Anne de Jong says that early Zionists promoted a narrative of binary conflict between two competing groups with equally valid claims in order to deflect criticisms of settler colonialism.[55] In 2013, historian Lorenzo Veracini argued that settler colonialism has been successful in Israel proper but unsuccessful in the territories occupied in 1967.[56] Historian Rashid Khalidi argues that all other settler-colonial wars in the twentieth century ended in defeat for colonists, making Palestine an exception: "Israel has been extremely successful in forcibly establishing itself as a colonial reality in a post-colonial age".[57] Although settler colonialism is an empirical framework, it is associated with favoring a one-state solution.[58] Rachel Busbridge argues that settler colonialism is "a coherent and legible frame" and "a far more accurate portrayal of the conflict than the picture of Palestinian criminality and Israeli victimhood that has conventionally been painted".[59] She also argues that settler colonial analysis is limited, especially when it comes to the question of decolonization.[60] Historian Nur Masalha says, "The Palestinians share common experiences with other indigenous peoples who have had their narrative denied, their material culture destroyed and their histories erased or reinvented by European white settlers and colonisers."[61] This paradigm has gained significant traction among left-leaning activists at universities.[62][63][64] Palestinian-American historian Rashid Khalidi states that settler-colonial projects are usually "extensions of the people and of the sovereignty of the mother country", whereas Zionism is an independent "national movement" whose means were nevertheless "explicitly settler-colonial".[65][66] Elia Zureik's Israel's Colonial Project in Palestine: Brutal Pursuit, updates his earlier work on colonialism and Palestine and applies Michel Foucault's work on biopolitics to colonialism, arguing that racism plays a central role and that surveillance becomes a tool of governance. It also analyses the dispossession of indigenous people and population transfer, including sociological, historical and postcolonial studies into an examination of the Zionist project in Palestine.[67] Sánchez and Pita argue that Israeli settler colonialism has had far more severe effects on the indigenous Palestinian population than the discriminations suffered by the Spanish and Mexican populations in the Southwest of the United States in the wake of the Treaty of Guadalupe Hidalgo which ended the Mexican–American War.[68] Most scholars who have addressed Israeli settler colonialism have not discussed the Golan Heights.[53] Sociologist Areej Sabbagh-Khoury suggests that "in tracing the settler colonial paradigm ... Israeli critical sociology, albeit groundbreaking, has suffered from a myopia engendered through hegemony."[69] She states that "until recently, most Israeli academics engaged in discussing the nature of the state ignored its settler colonial components", and that scholarship conducted "within a settler colonial framework" has not been given serious attention in Israeli critical academia, "perhaps due to the general disavowal of the colonial framework among Israeli scholars."[69]	2010年代–2020年代 サラマンカらは、イスラエルの行為はしばしば別個だが関連する現象として研究されてきたと述べ、入植者植民地主義のパラダイムがそれらを一体として理解す る機会だと指摘する。入植者植民地主義的現象の例として、彼らは「空爆と海上爆撃、虐殺と侵略、家屋破壊、土地強奪、身分証明書没収、人種差別的法律と忠 誠心テスト、分離壁、ガザ包囲、文化的収奪、治安対策における自発的（あるいは非自発的）な現地協力への依存」を挙げている。[54] 人類学者アン・デ・ジョンは、初期シオニストが植民地主義への批判をかわすため、同等に正当な主張を持つ二つの対立集団間の二項対立という物語を推進した と述べる。[55] 2013年、歴史家ロレンツォ・ヴェラチーニは、入植者植民地主義はイスラエル本国では成功したが、1967年に占領した地域では失敗したと論じた。 [56] 歴史家ラシード・ハリディは、20世紀の他の全ての入植者植民地戦争は植民者側の敗北で終わったと指摘し、パレスチナが例外であると主張する。「イスラエ ルは、ポスト植民地時代において、自らを植民地的現実として強制的に確立することに極めて成功した」。[57] 入植者植民地主義は経験的枠組みであるが、一国家解決案を支持する傾向と結びついている。[58] レイチェル・バスブリッジは、入植者植民地主義が「首尾一貫した明瞭な枠組み」であり、「従来描かれてきたパレスチナ人の犯罪性とイスラエルの被害者像よ りも、紛争をはるかに正確に描写するもの」だと論じている。[59] 彼女はまた、入植者植民地主義分析には限界があると主張する。特に脱植民地化の問題に関してはそうだ。[60] 歴史家ヌール・マサルハは言う。「パレスチナ人は、自らの物語を否定され、物質文化を破壊され、歴史を消し去られたり改竄されたりした他の先住民族と共通 の経験を持つ。その加害者はヨーロッパの白人入植者および植民地支配者である。」[61] このパラダイムは大学内の左派系活動家の間で大きな支持を得ている。[62][63][64] パレスチナ系アメリカ人歴史家ラシード・ハリディは、入植者植民地主義プロジェクトは通常「母国の国民と主権の延長」であるのに対し、シオニズムは独立し た「国民運動」でありながら、その手段は「明らかに植民地主義的」であったと述べている。[65][66] エリア・ズレイクの『パレスチナにおけるイスラエルの植民地化プロジェクト：残忍な追求』は、植民地主義とパレスチナに関する彼の以前の研究を更新し、ミ シェル・フーコーの生命政治に関する研究を植民地主義に適用し、人種差別が中心的な役割を果たし、監視が統治の手段になると主張している。また、パレスチ ナにおけるシオニズムのプロジェクトを検証するために、社会学的、歴史的、ポストコロニアル研究を含む、先住民族の収奪と人口移動を分析している。 [67] サンチェスとピタは、イスラエルの入植者による植民地主義は、米墨戦争を終結させたグアダルーペ・イダルゴ条約の締結後に米国南西部でスペイン系およびメ キシコ系住民が被った差別よりも、パレスチナ先住民に対してはるかに深刻な影響を与えたと主張している。[68] イスラエルの入植者による植民地主義について論じた学者のほとんどは、ゴラン高原については論じていない。[53] 社会学者アリー・サバ・クーリーは、「入植者植民地主義のパラダイムを追跡する上で... イスラエルの批判社会学は、画期的であるにもかかわらず、覇権によって生み出された近視眼に悩まされてきた」と示唆している。[69] 彼女は「最近まで、国家の本質を論じるイスラエルの学者の大半はその入植者植民地主義的要素を無視してきた」と述べ、また「入植者植民地主義の枠組みの中 で」行われた研究は、イスラエルの批判的学界において真剣な注目を払われてこなかったと指摘する。その理由は「おそらくイスラエルの学者たちの間で植民地 主義的枠組みが一般的に否定されてきたためである」と。[69]
Critiques of the framework Scholarly Rejections German philosopher Ingo Elbe argues that applying the settler colonialism paradigm to Zionism "leads to a lack of sensitivity for the specific nature of Zionism" by reducing it to a form of white settler colonialism.[70] He notes that such critiques often ignore key historical realities: that Jews "have always resided in the area that was named 'Palestine' by the Romans," that they maintained "a special cultural connection to Eretz Israel," and that Zionism's "civilizing mission... was primarily directed at the Jewish people itself." Elbe emphasizes that European Jews did not migrate from a colonial metropole but were "looking for a safe haven from their systematic antisemitic marginalization and eventual extermination," while Jews from Arab countries also fled persecution.[70] Israeli historian S. Ilan Troen suggests that Zionism was the repatriation of a long displaced indigenous population to their historic homeland, and that Zionism does not fit the framework of a settler society as it "was not part of the process of imperial expansion in search of power and markets".[71] With his wife Carol Troen, a former applied linguist at Ben-Gurion University of the Negev, Troen writes that the concept of Palestinian indigeneity is a recent addition to the "linguistic arsenal of lawfare" used to deny Israel's legitimacy. They suggest this frames Israel as inherently settler colonial and as "reprehensible in its exploitation of the indigenous".[72] Some critics highlight ideas such as the putative non-exploitation of indigenous labor by Zionists as a reason not to consider it a colonial movement.[73] Historian Benny Morris suggests that Zionism does not meet the definition of colonialism since it did not involve "an imperial power acquiring political control over another country, settling it with its sons, and exploiting it economically".[74][better source needed] Historian Tom Segev states that "colonialism is irrelevant to the Zionist experience" because most Jewish immigrants came as refugees, and Zionists did not seek to "dominate the local population".[62] Journalist Roger Cohen and law scholar Yuval Shany, describe the Israeli–Palestinian conflict as one between two indigenous groups.[63][undue weight? – discuss] Shany argues that labelling Israel's establishment as a colonial enterprise is "a significant category error".[63] He says that Israel cannot be considered colonialist because it was not an "imposed power" and its creation "was endorsed by the United Nations". Cohen states that Israel's "very diverse, multihued society" includes many Jews who fled persecution in the Middle East and Europe, and who had no metropole they could flee to, unlike most settler colonial societies.[63] Some scholars have stated the lack of an imperial power to benefit from exploiting the region, means a colonial paradigm does not apply.[74] Other scholars have stated that Israel's external supporters, either private organizations or various states (such as the United Kingdom, France, Germany,[75] Australia,[23] or the United States), may function as a metropole (defined as the homeland of a colonial empire).[73]	枠組みへの批判 学術的反論 ドイツの哲学者インゴ・エルベは、シオニズムに植民地主義のパラダイムを適用することは、それを白人入植者植民地主義の一形態に還元することで「シオニズ ムの特異性に対する感受性の欠如を招く」と論じている。[70] 彼は、こうした批判がしばしば重要な歴史的現実を無視していると指摘する。すなわち、ユダヤ人は「ローマ人によって『パレスチナ』と名付けられた地域に常 に居住していた」こと、彼らが「エレツ・イスラエル（聖地）との特別な文化的結びつき」を維持していたこと、そしてシオニズムの「文明化使命...は主に ユダヤ民族自身に向けられていた」ことである。エルベは、ヨーロッパのユダヤ人が植民地支配母国から移住したのではなく、「組織的な反ユダヤ主義による疎 外と最終的な絶滅から逃れる安全な避難所を求めていた」と強調する。またアラブ諸国出身のユダヤ人も迫害から逃れてきたのである。[70] イスラエルの歴史家S・イラン・トロエンは、シオニズムは長く追放された先住民族の歴史的故郷への帰還であり、「権力と市場を求める帝国的拡張のプロセス の一部ではなかった」ため、入植者社会の枠組みには当てはまらないと示唆している。[71] トロエンは妻のキャロル・トロエン（元ネゲヴ・ベン＝グリオン大学応用言語学者）と共に、パレスチナ先住性という概念はイスラエルの正当性を否定するため に用いられる「法廷戦術の言語的武器庫」への近年の追加要素だと記している。彼らはこれがイスラエルを本質的に入植者植民地主義的であり、「先住民の搾取 において非難に値する」ものとして位置づけると示唆している。[72] 一部の批判者は、シオニストによる先住民労働力の搾取がなかったとされる点などを根拠に、これを植民地運動と見なすべきでないとする。[73] 歴史家ベニー・モリスは、シオニズムは「帝国主義的権力が他国を政治的に支配し、自国民を移住させ、経済的に搾取する」という植民地主義の定義に該当しな いと指摘する。[74][より良い出典が必要] 歴史家トム・セゲフは「植民地主義はシオニズムの経験とは無関係だ」と述べている。その理由は、ユダヤ人移民の大半が難民として来訪したこと、またシオニ ストが「現地住民を支配しようとはしなかった」ことにある。[62] ジャーナリストのロジャー・コーエンと法学者のユバル・シャニは、イスラエル・パレスチナ紛争を二つの先住民族間の対立と描写している。[63][過度な 強調？ – 議論] シャニは、イスラエル建国を植民地事業とレッテル貼ることは「重大なカテゴリー誤り」だと主張する。[63] 彼は、イスラエルは「強制された権力」ではなく、その建国が「国連によって承認された」ため、植民地主義とは見なせないと言う。コーエンは、イスラエルの 「非常に多様で多色的な社会」には、中東やヨーロッパでの迫害から逃れた多くのユダヤ人が含まれており、彼らはほとんどの入植者植民地社会とは異なり、逃 れることのできる母国を持たなかったと述べている。[63] 一部の学者は、地域搾取の利益を得る帝国主義勢力が存在しないため、植民地主義の枠組みは適用されないと主張している。[74] 他の学者は、イスラエルの外部支援者（民間組織や英国、フランス、ドイツ[75]、オーストラリア[23]、米国などの国家）が、植民地帝国の母国と定義 される「母国」として機能し得ると述べている。[73]
Reception among Jews and Israelis The portrayal of Zionism as settler colonialism is strongly rejected by most Zionists and Israeli Jews, and is perceived either as an attack on the legitimacy of Israel, a form of antisemitism, or historically inaccurate.[76][71][77]	ユダヤ人とイスラエル人における受容 シオニズムを植民地主義として描く見解は、大多数のシオニストやイスラエル人ユダヤ人によって強く拒否されている。これはイスラエルの正当性への攻撃、反ユダヤ主義の一形態、あるいは歴史的に不正確であると見なされている。[76][71][77]
Activistic use According to The Economist, the Palestinian diaspora has sought to reframe the Israeli-Palestinian conflict from "a clash between two national movements" to "a generational liberation struggle against 'settler colonialism'".[78] This paradigm has gained significant traction among left-leaning activists at universities.[62][63][64] Sociology professor Jeffrey C. Alexander refers to colonialism as "the go-to term for total pollution" of Israel's legitimacy.[63] According to scholar Bernard D. Goldstein, "The accusation of 'settler colonialism' is increasingly used to attack Israel and justify its destruction."[79]	活動的な使用 エコノミスト誌によると、パレスチナ人ディアスポラは、イスラエル・パレスチナ紛争を「二つの国民運動間の衝突」から「『入植者による植民地主義』に対す る世代を超えた解放闘争」へと再定義しようとしている[78]。このパラダイムは、大学における左派活動家の間で大きな支持を得ている[62][63]。 [64] 社会学教授のジェフリー・C・アレクサンダーは、植民地主義をイスラエルの正当性を「完全に汚染する」ための「頼りになる用語」と呼んでいる。[63] 学者バーナード・D・ゴールドスタインによれば、「『入植者による植民地主義』という非難は、イスラエルを攻撃し、その破壊を正当化するためにますます多用されている」という。[79]
Anabaptist settler colonialism	「再洗礼派の入植者による植民地主義」は「入植植民地主義」を参照
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https://en.wikipedia.org/wiki/Zionism_as_settler_colonialism

☆サロゲート・コロニアリズム（Surrogate colonialism）

リ ンク

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文 献

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