★毛沢東主義入門★
Introduction to Maoism, or how i did not
become crazy maoist without enjoying on his texts
☆毛沢東主義は、中国共産党（CCP）により毛沢東思想と呼ばれ、毛沢東が農業・前工業社会にお ける社会主義革命を実現するために発展させたマルクス・レーニン主義から発展（変形）させた思想のことである。
| Maoism, officially
called the Mao Zedong Thought by the Chinese Communist Party (CCP), is
a variety of Marxism–Leninism that Mao Zedong developed to realize a
socialist revolution in the agricultural, pre-industrial society of the
Republic of China and later the People's Republic of China. The
philosophical difference between Maoism and traditional
Marxism–Leninism is that a united front of progressive forces in class
society would lead the revolutionary vanguard in pre-industrial
societies[1] rather than communist revolutionaries alone. This updating
and adaptation of Marxism–Leninism to Chinese conditions in which
revolutionary praxis is primary and ideological orthodoxy is secondary
represents urban Marxism–Leninism adapted to pre-industrial China.
Later theoreticians expanded on the idea that Mao had adapted
Marxism–Leninism to Chinese conditions, arguing that he had in fact
updated it fundamentally and that Maoism could be applied universally
throughout the world. This ideology is often referred to as
Marxism–Leninism–Maoism to distinguish it from the original ideas of
Mao.[2][3][4][5][6][7] From the 1950s until the Chinese economic reforms of Deng Xiaoping in the late 1970s, Maoism was the political and military ideology of the Chinese Communist Party and Maoist revolutionary movements worldwide.[8] After the Sino-Soviet split of the 1960s, the Chinese Communist Party and the Communist Party of the Soviet Union each claimed to be the sole heir and successor to Joseph Stalin concerning the correct interpretation of Marxism–Leninism and the ideological leader of communism.[2] The term "Maoism" (毛主义) is a creation of Mao's supporters; Mao himself always rejected it and preferred the use of the term "Mao Zedong Thought".[9][page needed][10] |
毛沢東主義は、正式には中国共産党（CCP）により毛沢東思想と呼ば
れ、毛沢東が中華民国、後の中華人民共和国の農業・前工業社会における社会主義革命を実現するために発展させたマルクス・レーニン主義の一種である。毛沢
東主義と伝統的なマルクス・レーニン主義との哲学的な違いは、階級社会における進歩的勢力の統一戦線が、共産主義革命家単独ではなく、工業化以前の社会に
おける革命的前衛[1]を指導するという点である。革命的実践が第一であり、イデオロギー的正統性が第二であるという中国の状況にマルクス・レーニン主義
を更新し、適応させたことは、産業革命以前の中国に適応した都市マルクス・レーニン主義を象徴している。後の理論家たちは、毛沢東がマルクス・レーニン主
義を中国の状況に適応させたという考えを発展させ、毛沢東は実際にはマルクス・レーニン主義を根本的に更新し、毛沢東主義は世界中で普遍的に適用できると
主張した。このイデオロギーは、毛沢東のオリジナルの思想と区別するために、しばしばマルクス・レーニン主義・毛沢東主義と呼ばれる[2][3][4]
[5][6][7]。 1950年代から1970年代後半の鄧小平による中国の経済改革まで、毛沢東主義は中国共産党と世界中の毛沢東主義革命運動の政治的・軍事的イデオロギー であった[8]。1960年代の中ソ分裂後、中国共産党とソビエト連邦共産党はそれぞれマルクス・レーニン主義の正しい解釈と共産主義のイデオロギー的指 導者に関してヨシフ・スターリンの唯一の継承者であり後継者であると主張した[2]。 毛主义」という用語は毛沢東の支持者の創作であり、毛沢東自身は常にこれを拒否し、「毛沢東思想」という用語を好んで使用していた[9][要ページ] [10]。 |
| History Chinese intellectual tradition At the turn of the 20th century, the contemporary Chinese intellectual tradition was defined by two central concepts: iconoclasm and nationalism.[11] Iconoclastic revolution and anti-Confucianism By the turn of the 20th century, a proportionately small yet socially significant cross-section of China's traditional elite (i.e., landlords and bureaucrats) found themselves increasingly sceptical of the efficacy and even the moral validity of Confucianism.[12] These sceptical iconoclasts formed a new segment of Chinese society, a modern intelligentsia whose arrival—or as the historian of China Maurice Meisner would label it, their defection—heralded the beginning of the destruction of the gentry as a social class in China.[13] The fall of the last imperial Chinese dynasty in 1911 marked the final failure of the Confucian moral order, and it did much to make Confucianism synonymous with political and social conservatism in the minds of Chinese intellectuals. This association of conservatism and Confucianism lent to the iconoclastic nature of Chinese intellectual thought during the first decades of the 20th century.[14] Chinese iconoclasm was expressed most clearly and vociferously by Chen Duxiu during the New Culture Movement, which occurred between 1915 and 1919.[14] Proposing the "total destruction of the traditions and values of the past", the New Culture Movement, spearheaded by the New Youth, a periodical published by Chen Duxiu, profoundly influenced the young Mao Zedong, whose first published work appeared in the magazine's pages.[14] Nationalism and the appeal of Marxism Along with iconoclasm, radical anti-imperialism dominated the Chinese intellectual tradition and slowly evolved into a fierce nationalist fervor which influenced Mao's philosophy immensely and was crucial in adapting Marxism to the Chinese model.[15] Vital to understanding Chinese nationalist sentiments of the time is the Treaty of Versailles, which was signed in 1919. The Treaty aroused a wave of bitter nationalist resentment in Chinese intellectuals as lands formerly ceded to Germany in Shandong were—without consultation with the Chinese—transferred to Japanese control rather than returned to Chinese sovereignty.[16] The adverse reaction culminated in the 4 May Incident in 1919, during which a protest began with 3,000 students in Beijing displaying their anger at the announcement of the Versailles Treaty's concessions to Japan. The protest turned violent as protesters began attacking the homes and offices of ministers who were seen as cooperating with or being in the direct pay of the Japanese.[16] The 4 May Incident and Movement which followed "catalyzed the political awakening of a society which had long seemed inert and dormant".[16] Another international event would have a significant impact not only on Mao but also on the Chinese intelligentsia. The Russian Revolution elicited great interest among Chinese intellectuals, although the socialist revolution in China was not considered a viable option until after the 4 May Incident.[17] Afterward, "[t]o become a Marxist was one way for a Chinese intellectual to reject both the traditions of the Chinese past and Western domination of the Chinese present".[17] Yan'an period between November 1935 and March 1947 Immediately following the Long March, Mao and the Chinese Communist Party (CCP) were headquartered in Yan'an, a prefecture-level city in Shaanxi province. During this period, Mao established himself as a Marxist theoretician and produced most of the works that would later be canonised as the "thought of Mao Zedong".[18] The rudimentary philosophical base of Chinese Communist ideology is laid down in Mao's numerous dialectical treatises and was conveyed to newly recruited party members. This period established ideological independence from Moscow for Mao and the CCP.[18] Although the Yan'an period did answer some of the ideological and theoretical questions raised by the Chinese Communist Revolution, it left many crucial questions unresolved, including how the Chinese Communist Party was supposed to launch a socialist revolution while wholly separated from the urban sphere.[18] Mao Zedong's intellectual development  Strategic Issues of Anti-Japanese Guerrilla War (1938) Mao's intellectual development can be divided into five significant periods, namely: the initial Marxist period from 1920 to 1926 the formative Maoist period from 1927 to 1935 the mature Maoist period from 1935 to 1940 the Civil-War period from 1940 to 1949 the post-1949 period following the revolutionary victory Initial Marxist period (1920–1926) Marxist thinking employs immanent socioeconomic explanations, whereas Mao's reasons were declarations of his enthusiasm. Mao did not believe education alone would transition from capitalism to communism for three main reasons. (1) Psychologically, the capitalists would not repent and turn towards communism on their own; (2) the rulers must be overthrown by the people; (3) "the proletarians are discontented, and a demand for communism has arisen and had already become a fact".[19] These reasons do not provide socioeconomic explanations, which usually form the core of Marxist ideology. Formative Maoist period (1927–1935) In this period, Mao avoided all theoretical implications in his literature and employed a minimum of Marxist category thought. His writings in this period failed to elaborate on what he meant by the "Marxist method of political and class analysis".[20] Before this period, Mao was concerned with the dichotomy between knowledge and action. He was more concerned with the dichotomy between revolutionary ideology and counter-revolutionary objective conditions. There was more correlation drawn between China and the Soviet model. Mature Maoist period (1935–1940) Intellectually, this was Mao's most fruitful time. The orientation shift was apparent in his pamphlet Strategic Problems of China's Revolutionary War (December 1936). This pamphlet tried to provide a theoretical veneer for his concern with revolutionary practice.[21] Mao started to separate from the Soviet model since it was not automatically applicable to China. China's unique set of historical circumstances demanded a correspondingly unique application of Marxist theory, an application that would have to diverge from the Soviet approach.  Strategic Issues in the Chinese Revolutionary War (1947) Civil War period (1940–1949) Unlike the Mature period, this period was intellectually barren. Mao focused more on revolutionary practice and paid less attention to Marxist theory. He continued to emphasise theory as practice-oriented knowledge.[22] The most crucial topic of theory he delved into was in connection with the Cheng Feng movement of 1942. Here, Mao summarised the correlation between Marxist theory and Chinese practice: "The target is the Chinese revolution, the arrow is Marxism–Leninism. We Chinese communists seek this arrow for no other purpose than to hit the target of the Chinese revolution and the revolution of the east".[22] The only new emphasis was Mao's concern with two types of subjectivist deviation: (1) dogmatism, the excessive reliance upon abstract theory; (2) empiricism, excessive dependence on experience. Post-Civil War period (1949–1976) To Mao, the victory of 1949 was a confirmation of theory and practice. "Optimism is the keynote to Mao's intellectual orientation in the post-1949 period".[23] Mao assertively revised the theory to relate it to the new practice of socialist construction. These revisions are apparent in the 1951 version of On Contradiction. "In the 1930s, when Mao talked about contradiction, he meant the contradiction between subjective thought and objective reality. In Dialectal Materialism of 1940, he saw idealism and materialism as two possible correlations between subjective thought and objective reality. In the 1940s, he introduced no new elements into his understanding of the subject-object contradiction. In the 1951 version of On Contradiction, he saw contradiction as a universal principle underlying all processes of development, yet with each contradiction possessed of its own particularity".[24] Differences from Marxism Beijing, 1978. The billboard reads, "Long Live Marxism, Leninism and Mao Zedong Thought!" Maoism and Marxism differ in how the proletariat is defined and in which political and economic conditions would start a communist revolution. For Karl Marx, the proletariat was the urban working class, which was determined in the revolution by which the bourgeoisie overthrew feudalism.[25] For Mao Zedong, the revolutionary class was the millions of peasants he referred to as the popular masses. Mao based his revolution upon the peasantry. They possessed, according to him, two qualities: (i) they were poor and (ii) they were a political blank slate; in Mao's words, "[a] clean sheet of paper has no blotches, and so the newest and most beautiful words can be written on it".[26] For Marx, the proletarian revolution was internally fuelled by the capitalist mode of production; as capitalism developed, "a tension arises between the productive forces and the mode of production".[27] The political tension between the productive forces (the workers) and the owners of the means of production (the capitalists) would be an inevitable incentive for the proletarian revolution, resulting in a communist society. Mao did not subscribe to Marx's theory of inevitable cyclicality in the economic system. His goal was to unify the Chinese nation and so realise progressive change for China in the form of communism; hence, a revolution was needed at once. In The Great Union of the Popular Masses (1919), Mao wrote that "[t]he decadence of the state, the sufferings of humanity, and the darkness of society have all reached an extreme".[28] |
歴史 中国の知的伝統 20世紀初頭、現代中国の知的伝統は、イコノクラスムとナショナリズムという2つの中心的な概念によって定義された[11]。 象徴革命と反儒教主義 20世紀に入ると、中国の伝統的なエリート層（すなわち、地主や官僚）のうち、割合は小さいが社会的に重要な断面が、儒教の有効性や道徳的妥当性にさえ懐 疑的になっていった[12]。 1911年の中国最後の帝国王朝の滅亡は、儒教的道徳秩序の最終的な破綻を意味し、中国の知識人の心の中で儒教が政治的・社会的保守主義の代名詞となる きっかけとなった。このような保守主義と儒教の結びつきは、20世紀の最初の数十年間における中国の知的思想の象徴主義的な性質を助長した[14]。 過去の伝統と価値の全面的な破壊」を提唱した新文化運動は、陳冬秀が発行した定期刊行物『新青年』によって先導され、若き毛沢東に大きな影響を与えた。 ナショナリズムとマルクス主義の魅力 イコノクラスムとともに、急進的な反帝国主義は中国の知的伝統を支配し、徐々に激しいナショナリズムの熱狂へと発展した。この条約は、かつてドイツに割譲 された山東省の土地が、中国との協議なしに、中国の主権に返還されるのではなく、日本の支配下に移されたことから、中国の知識人たちに民族主義的な激しい 憤りの波を引き起こした[16]。 この反動は1919年の5月4日事件で頂点に達した。この事件では、北京で3,000人の学生がヴェルサイユ条約の日本への譲歩の発表に対する怒りをあら わにした抗議行動が始まった。この抗議運動は、抗議者たちが、日本に協力したり、日本に直接金を支払ったりしているとみなされた閣僚の家や事務所を襲撃し 始めたため、暴力的なものになった[16]。5月4日事件とそれに続く運動は、「長い間不活性で休眠状態にあると思われていた社会の政治的覚醒のきっかけ となった」[16]。 もうひとつの国際的な出来事は、毛沢東だけでなく中国の知識人にも大きな影響を与えることになる。ロシア革命は中国の知識人の間に大きな関心を呼び起こし たが、中国における社会主義革命は5・4事件の後まで実行可能な選択肢とは考えられていなかった[17]。その後、「マルクス主義者になることは、中国の 知識人にとって、中国の過去の伝統と中国の現在に対する西洋の支配の両方を拒否する一つの方法であった」[17]。 1935年11月から1947年3月までの延安時代 長征の直後、毛沢東と中国共産党は陝西省の県級市である延安に本部を置いた。この時期、毛沢東はマルクス主義の理論家としての地位を確立し、後に「毛沢東 の思想」として正典化されることになる著作のほとんどを生み出した[18]。中国共産党イデオロギーの初歩的な哲学的基礎は、毛沢東の数多くの弁証法的論 説の中に築かれ、新しく採用された党員に伝えられた。この時期、毛沢東と中国共産党はモスクワからのイデオロギー的独立を確立した[18]。 延安期は、中国共産党革命によって提起されたイデオロギー的・理論的な疑問のいくつかに答えるものではあったが、中国共産党が都市圏から完全に切り離され た状態でどのように社会主義革命を起こすことになっていたのかなど、多くの重大な疑問が未解決のまま残された[18]。 毛沢東の知的発展 抗日ゲリラ戦の戦略的課題（1938年） 毛沢東の知的発展は、次の5つの重要な時期に分けられる： 1920年から1926年までの初期マルクス主義時代 1927年から1935年までの毛沢東形成期 1935年から1940年までの毛沢東成熟期 1940年から1949年までの内戦期 革命勝利後の1949年以降 マルクス主義初期（1920年～1926年） マルクス主義的思考が内在的な社会経済的説明を用いるのに対し、毛沢東の理由は熱意の表明であった。毛沢東は、教育だけで資本主義から共産主義に移行でき るとは考えていなかった。(1)心理的に、資本家は悔い改めて自ら共産主義に向かうことはない、(2)支配者は人民によって打倒されなければならない、 (3)「プロレタリアは不満を抱いており、共産主義への要求は生じており、すでに事実となっていた」[19]。これらの理由は、通常マルクス主義イデオロ ギーの中核をなす社会経済的な説明にはなっていない。 毛沢東形成期（1927年-1935年） この時期、毛沢東は自身の文学においてあらゆる理論的含意を避け、最低限のマルクス主義的範疇の思想を採用した。この時期の彼の著作は、「政治的・階級的 分析のマルクス主義的方法」が何を意味するのかを詳しく説明することができなかった[20]。この時期以前、毛沢東は知識と行動の二項対立に関心を寄せて いた。彼は革命的イデオロギーと反革命的な客観的状況との間の二項対立により関心を寄せていた。中国とソ連モデルの間には、より多くの相関関係が描かれて いた。 毛沢東主義の成熟期（1935-1940年） 知的には、この時期が毛沢東にとって最も実り多い時期であった。その方向転換は、彼のパンフレット『中国革命戦争の戦略的問題』（1936年12月）に現 れている。このパンフレットは、革命の実践に対する彼の関心に理論的なベールを提供しようとしたものであった[21]。中国独自の歴史的状況は、それに応 じてマルクス主義理論の独自の適用を要求し、その適用はソ連のアプローチから乖離せざるを得なかった。 中国革命戦争（1947年）における戦略的課題 内戦期（1940-1949年） 成熟期とは異なり、この時期は知的には不毛であった。毛沢東は革命の実践に重点を置き、マルクス主義の理論にはあまり目を向けなかった。彼は実践志向の知 識としての理論を強調し続けた[22]。彼が掘り下げた理論の最も重要なトピックは、1942年の成豊運動に関するものであった。ここで毛沢東は、マルク ス主義の理論と中国の実践との相関関係を要約した： 「標的は中国革命であり、矢はマルクス・レーニン主義である。われわれ中国の共産主義者は、中国革命と東方革命の的を射ること以外に、この矢を求める目的 はない」[22]。唯一の新しい強調点は、毛沢東が2種類の主観主義的逸脱に関心を抱いていたことである。（1）教条主義、抽象的理論への過度の依存、 （2）経験主義、経験への過度の依存。 内戦後（1949-1976年） 毛沢東にとって、1949年の勝利は理論と実践の確認であった。「楽観主義は、1949年以降の毛沢東の知的志向の基調である」[23]。毛沢東は、社会 主義建設の新たな実践と関連づけるために、理論を積極的に修正した。これらの修正は、『矛盾について』の1951年版に明らかである。「1930年代、毛 沢東が矛盾について語るとき、彼は主観的思考と客観的現実との間の矛盾を意味していた。1940年の弁証法的唯物論において、彼は観念論と唯物論を主観的 思考と客観的現実の間の二つの可能な相関関係としてとらえた。1940年代、彼は主観と客観の矛盾についての理解に新しい要素を導入しなかった。1951 年版の『矛盾について』では、彼は矛盾をすべての発展過程の根底にある普遍的な原理であると見なしたが、それぞれの矛盾はそれ自身の特殊性を持っていた」 [24]。 マルクス主義との違い 1978年、北京。看板には "マルクス主義、レーニン主義、毛沢東思想万歳！"と書かれている。 毛沢東主義とマルクス主義は、プロレタリアートをどのように定義するか、どのような政治的・経済的条件が共産主義革命を起こすかにおいて異なっている。 カール・マルクスにとって、プロレタリアートとは都市労働者階級のことであり、ブルジョアジーが封建制を打倒した革命において決定されたものであった [25]。毛沢東は農民を革命の基盤としていた。毛沢東の言葉を借りれば、「きれいな紙にはしみがないので、最も新しく美しい言葉を書くことができる」 [26]。 マルクスにとって、プロレタリア革命は資本主義的生産様式によって内部的に煽られるものであった。資本主義が発展するにつれて、「生産力と生産様式の間に 緊張が生じる」[27]。生産力（労働者）と生産手段の所有者（資本家）の間の政治的緊張は、プロレタリア革命の必然的な誘因となり、共産主義社会をもた らすことになる。毛沢東は、経済システムの必然的な循環というマルクスの理論には賛成しなかった。彼の目標は、中華民族を統一し、共産主義という形で中国 の進歩的な変化を実現することであった。毛沢東は『人民大衆大合同』（1919年）の中で、「国家の退廃、人類の苦しみ、社会の暗黒はすべて極限に達して いる」と書いている[28]。 |
| After Mao Zedong's death China Deng Xiaoping Shortly after Mao died in 1976, Deng Xiaoping initiated socialist market reforms in 1978, thereby beginning the radical change in Mao's ideology in the People's Republic of China (PRC).[29] Although Mao Zedong Thought nominally remains the state ideology, Deng's admonition to "seek truth from facts" means that state policies are judged on their practical consequences, and in many areas, the role of ideology in determining policy has thus been considerably reduced. Deng also separated Mao from Maoism, making it clear that Mao was fallible, and hence the truth of Maoism comes from observing social consequences rather than by using Mao's quotations as holy writ, as was done in Mao's lifetime.[30] Contemporary Maoists in China criticise the social inequalities created by the revisionist Communist Party. Some Maoists say that Deng's Reform and Opening economic policies that introduced market principles spelled the end of Maoism in China. However, Deng asserted that his reforms were upholding Mao Zedong Thought in accelerating the output of the country's productive forces. A recent example of a Chinese politician regarded as neo-Maoist in terms of political strategies and mass mobilisation via red songs was Bo Xilai in Chongqing.[31] In addition, the party constitution has been rewritten to give the socialist ideas of Deng prominence over those of Mao. One consequence of this is that groups outside China that describe themselves as Maoist generally regard China as having repudiated Maoism and restoring capitalism, and there is a broad perception both inside and outside China that China has abandoned Maoism. However, while it is now permissible to question the particular actions of Mao and talk about excesses taken in the name of Maoism, there is a prohibition in China on either publicly questioning the validity of Maoism or whether the current actions of the CCP are "Maoist". Although Mao Zedong Thought is still listed as one of the Four Cardinal Principles of the People's Republic of China, its historical role has been re-assessed. The Communist Party now says that Maoism was necessary to break China free from its feudal past, but it also says that the actions of Mao are seen to have led to excesses during the Cultural Revolution.[32] The official view is that China has now reached an economic and political stage, known as the primary stage of socialism, in which China faces new and different problems completely unforeseen by Mao, and as such, the solutions that Mao advocated are no longer relevant to China's current conditions. The official proclamation of the new CCP stance came in June 1981, when the Sixth Plenum of the Eleventh National Party Congress Central Committee took place. The 35,000-word Resolution on Certain Questions in the History of Our Party Since the Founding of the People's Republic of China reads: Chief responsibility for the grave 'Left' error of the 'cultural revolution,' an error comprehensive in magnitude and protracted in duration, does indeed lie with Comrade Mao Zedong [...] [and] far from making a correct analysis of many problems, he confused right and wrong and the people with the enemy [...] herein lies his tragedy.[33] Scholars outside China see this re-working of the definition of Maoism as providing an ideological justification for what they see as the restoration of the essentials of capitalism in China by Deng and his successors, who sought to "eradicate all ideological and physiological obstacles to economic reform".[34] In 1978, this led to the Sino-Albanian split when Albanian leader Enver Hoxha denounced Deng as a revisionist and formed Hoxhaism as an anti-revisionist form of Marxism. "Long live Chairman Mao! Long live Chairman Gonzalo! Protracted People's War!" (毛主席万岁！贡萨罗主席万岁！持久人民战争！) New Leftist graffiti on a wall at Qinghua South Road, Beijing, 6 December 2021. Mao Zedong Thought is defined in the CCP's Constitution as "Marxism–Leninism applied in a Chinese context", synthesised by Mao and China's "first-generation leaders". It asserts that class struggle continues even if the proletariat has already overthrown the bourgeoisie and there are capitalist restorationist elements within the Communist Party itself. Maoism provided the CCP's first comprehensive theoretical guideline regarding how to continue the socialist revolution, the creation of a socialist society, and socialist military construction and highlights various contradictions in society to be addressed by what is termed "socialist construction". While it continues to be lauded to be the major force that defeated "imperialism and feudalism" and created a "New China" by the Chinese Communist Party, the ideology survives only in name on the Communist Party's Constitution as Deng Xiaoping abolished most Maoist practices in 1978, advancing a guiding ideology called "socialism with Chinese characteristics".[35] The CCP officially regards Mao himself as a "great revolutionary leader" for his role in fighting against the Japanese fascist invasion during the Second World War and creating the People's Republic of China, but Maoism, as implemented between 1959 and 1976, is regarded by today's CCP as an economic and political disaster. In Deng's day, support of radical Maoism was regarded as a form of "left deviationism" and based on a cult of personality, although these "errors" are officially attributed to the Gang of Four rather than Mao himself.[36] Thousands of Maoists were arrested in the Hua Guofeng period after 1976. The prominent Maoists Zhang Chunqiao and Jiang Qing were sentenced to death with a two-year-reprieve, while others were sentenced to life imprisonment or imprisonment for 15 years. After the Tiananmen Square protests and massacre, Mao's influence was even weaker than Jin Yong's wuxia novels. Although not very influential, some radical Maoists, disgruntled by the injustices suffered by migrant workers, organized a number of protests and strikes, including the Jasic incident. In the 2020s, influenced by the growing wealth gap and the 996 working hour system, Mao's thoughts are being revived in China's generation Z, as they question authority of the CCP. The Chinese government has censored some Maoist posts.[37][38] Internationally  Maoist leader Prachanda speaking at a rally in Pokhara, NepalAfter the death of Mao in 1976 and the resulting power struggles in China that followed, the international Maoist movement was divided into three camps. One group, composed of various ideologically nonaligned groups, gave weak support to the new Chinese leadership under Deng Xiaoping. Another camp denounced the new leadership as traitors to the cause of Marxism–Leninism–Mao Zedong Thought. The third camp sided with the Albanians in denouncing the Three Worlds Theory of the CCP (see the Sino-Albanian split). The pro-Albanian camp would start to function as an international group as well[39] (led by Enver Hoxha and the APL) and was also able to amalgamate many of the communist groups in Latin America, including the Communist Party of Brazil.[40] Later, Latin American Communists, such as Peru's Shining Path, also embraced the tenets of Maoism.[41] The new Chinese leadership showed little interest in the foreign groups supporting Mao's China. Many of the foreign parties that were fraternal parties aligned with the Chinese government before 1975 either disbanded, abandoned the new Chinese government entirely, or even renounced Marxism–Leninism and developed into non-communist, social democratic parties. What is today called the international Maoist movement evolved out of the second camp—the parties that opposed Deng and said they upheld the true legacy of Mao. |
毛沢東の死後 中国 鄧小平 1976年に毛沢東が死去した直後、鄧小平は1978年に社会主義市場 改革を開始し、中華人民共和国における毛沢東イデオロギーの根本的な転換が始まった[29]。毛沢東思想は名目上は依然として国家イデオロギーであるが、 鄧小平の「事実から真実を追求せよ」という訓示は、国家の政策がその実際的な結果に基づいて判断されることを意味し、多くの分野において、政策決定におけ るイデオロギーの役割はこのようにかなり軽減された。鄧小平はまた、毛沢東を毛沢東主義から切り離し、毛沢東は誤りやすかったことを明らかにし、それゆえ 毛沢東主義の真実は、毛沢東の生前のように毛沢東の引用を聖典として用いるのではなく、社会的帰結を観察することから得られるとした[30]。 中国における現代の毛沢東主義者は、修正主義的な共産党によって生み出された社会的不平等を批判している。一部の毛沢東主義者は、市場原理を導入した鄧小 平の改革開放経済政策が中国における毛沢東主義の終焉を告げたと言う。しかし鄧氏は、自身の改革は毛沢東思想を支持し、中国の生産力を加速させるものだと 主張している。政治戦略や紅い歌による大衆動員という点で、ネオ毛沢東主義とみなされた中国の政治家の最近の例としては、重慶のボー・シライが挙げられる [31]。 加えて、党憲法は毛沢東の社会主義思想よりも鄧小平の社会主義思想が優先されるように書き換えられている。この結果、毛沢東主義を自称する中国国外のグ ループは、中国が毛沢東主義を否定し、資本主義を回復したと見なすのが一般的であり、中国は毛沢東主義を放棄したという認識が中国内外に広く浸透してい る。しかし、毛沢東の特定の行動に疑問を呈し、毛沢東主義の名の下に行われた行き過ぎについて語ることは許されるようになったが、毛沢東主義の正当性や中 国共産党の現在の行動が「毛沢東主義」であるかどうかを公に問うことは、中国では禁止されている。 毛沢東思想は依然として中華人民共和国の四大原則の一つに挙げられているが、その歴史的役割は再評価されている。共産党は現在、毛沢東主義は中国を封建的 な過去から脱却させるために必要だったとしているが、毛沢東の行動が文化大革命における行き過ぎにつながったと見られるとも述べている[32]。 公式見解では、中国は現在、社会主義の第一段階として知られる経済的・政治的段階に到達しており、そこでは毛沢東がまったく予見していなかった新たな異な る問題に直面しており、そのため毛沢東が提唱した解決策は中国の現状とはもはや関係がないとしている。中国共産党の新たな姿勢が公式に宣言されたのは、 1981年6月、第11回全国党大会中央委員会第6回全体会議が開催された時である。中華人民共和国建国以来のわが党の歴史におけるある問題についての 35,000語に及ぶ決議には、次のように書かれている： 文化大革命」という重大な「左翼」の過ち、その大きさにおいて包括的で、期間において長期にわたる過ちに対する最大の責任は、まさに同志毛沢東にある ［...］ここに彼の悲劇がある［33］。 中国国外の学者たちは、この毛沢東主義の定義の作り直しは、「経済改革に対するすべてのイデオロギー的・生理的障害を根絶」しようとした鄧小平とその後継 者たちによる中国における資本主義の本質の復権とみなされるものにイデオロギー的正当性を与えるものだと考えている[34]。1978年、アルバニアの指 導者エンヴェル・ホクシャが鄧小平を修正主義者として糾弾し、マルクス主義の反修正主義的形態としてホクシャ主義を形成したとき、これは中・アルバニア分 裂につながった。 「毛主席万歳！ゴンザロ主席万歳！人民戦争長期化！" (毛主席万歳！贡萨罗主席万歳！持久人民战争！）2021年12月6日、北京・清華南路の壁に描かれた新左翼の落書き。 毛沢東思想は中国共産党の憲法で、毛沢東と中国の「第一世代の指導者たち」によって統合された「中国の文脈に適用されたマルクス・レーニン主義」と定義さ れている。プロレタリアートがすでにブルジョアジーを打倒し、共産党自体に資本主義復古主義的な要素があったとしても、階級闘争は続くと主張している。毛 沢東主義は、社会主義革命の継続、社会主義社会の建設、社会主義軍事建設の方法に関して、中国共産党初の包括的な理論的指針を提供し、「社会主義建設」と 呼ばれるものによって対処すべき社会のさまざまな矛盾を強調している。毛沢東は、中国共産党によって「帝国主義と封建主義」を打ち破り、「新しい中国」を 作り上げた主要な力であると称賛され続けているが、1978年に鄧小平が毛沢東主義の実践のほとんどを廃止し、「中国の特色ある社会主義」と呼ばれる指導 的イデオロギーを提唱したため、このイデオロギーは共産党憲法に名前だけ残っている[35]。 中国共産党は、毛沢東自身を、第二次世界大戦中に日本のファシストの侵略と戦い、中華人民共和国を建国した役割を果たした「偉大な革命指導者」と公式にみ なしているが、1959年から1976年の間に実施された毛沢東主義は、今日の中国共産党からは経済的・政治的災難とみなされている。鄧小平の時代には、 急進的な毛沢東主義への支持は「左翼逸脱主義」の一形態であり、カルト的な人格崇拝に基づくものとみなされていたが、こうした「誤り」は公式には毛沢東自 身ではなく四人組に起因するとされている[36]。1976年以降の華国鋒時代には、数千人の毛沢東主義者が逮捕された。著名な毛沢東主義者である張春橋 と江青は2年間の猶予付きで死刑判決を受け、他の者は無期懲役または15年の禁固刑を言い渡された。 天安門事件と大虐殺の後、毛沢東の影響力は金庸の武侠小説よりもさらに弱まった。あまり影響力はなかったが、一部の急進的な毛沢東主義者は、出稼ぎ労働者 が受けた不当な扱いに不満を持ち、ジャジック事件を含む多くの抗議やストライキを組織した。2020年代、貧富の格差の拡大や996時間労働制の影響を受 け、毛沢東の思想は中国共産党の権威に疑問を抱く中国のZ世代に蘇りつつある。中国政府は一部の毛沢東主義者の投稿を検閲している[37][38]。 国際的
ネパール、ポカラの集会で演説する毛沢東指導者プラチャンダ。1976年の毛沢東の死とそれに続く中国での権力闘争の結果、国際的な毛沢東運動は3つの陣営に分裂した。イデオロギー的に非同盟のさまざまなグループか らなる1つのグループは、鄧小平率いる中国の新指導部を弱く支持した。もう一つの陣営は、新指導部をマルクス・レーニン主義・毛沢東思想の大義に対する裏 切り者として非難した。第三の陣営は、中国共産党の三界理論を非難してアルバニア側についた（中・アルバニア分裂を参照）。 親アルバニア派は国際的なグループとしても機能し始め[39]（エンヴェル・ホクシャとAPLが主導）、ブラジル共産党を含むラテンアメリカの共産主義グ ループの多くを統合することもできた[40]。 その後、ペルーのシャイニング・パスなどのラテンアメリカの共産主義者も毛沢東主義の教義を受け入れた[41]。 中国の新指導部は、毛沢東の中国を支持する外国のグループにはほとんど関心を示さなかった。1975年以前に中国政府と友好関係にあった外国の政党の多く は解散し、中国新政府を完全に見捨て、あるいはマルクス・レーニン主義を放棄し、非共産主義的な社会民主主義政党へと発展した。今日、国際毛沢東運動と呼 ばれているものは、第二陣営から発展したもので、鄧小平に反対し、毛沢東の真の遺産を支持するという政党である。 |
| The theory of the New Democracy
was known to the Chinese revolutionaries from the late 1940s. This
thesis held that for most people, the long road to socialism could only
be opened by a "national, popular, democratic, anti-feudal and
anti-imperialist revolution, run by the communists".[42] People's war See also: People's war Holding that "political power grows out of the barrel of a gun",[43] Maoism emphasises the "revolutionary struggle of the vast majority of people against the exploiting classes and their state structures", which Mao termed a "people's war". Mobilizing large parts of rural populations to revolt against established institutions by engaging in guerrilla warfare, Maoist Thought focuses on "surrounding the cities from the countryside". Maoism views the industrial-rural divide as a major division exploited by capitalism, identifying capitalism as involving industrial urban developed First World societies ruling over rural developing Third World societies.[44] Maoism identifies peasant insurgencies in particular national contexts as part of a context of world revolution, in which Maoism views the global countryside as overwhelming the global cities.[45] Due to this imperialism by the capitalist urban First World toward the rural Third World, Maoism has endorsed national liberation movements in the Third World.[45] Mass line Main article: Mass line Building on the theory of the vanguard party[46] by Vladimir Lenin, the theory of the mass line outlines a strategy for the revolutionary leadership of the masses, consolidation of the dictatorship of the proletariat, and strengthening of the party and the building of socialism. The mass line can be summarised as "from the masses, to the masses". It has three components or stages:[47] Gathering the diverse ideas of the masses. Processing or concentrating these ideas from the perspective of revolutionary Marxism, in light of the long-term, ultimate interests of the masses (which the masses may sometimes only dimly perceive) and in light of a scientific analysis of the objective situation. Returning these concentrated ideas to the masses in the form of a political line which will advance the mass struggle toward revolution. These three steps should be applied repeatedly, reiteratively uplifting practice and knowledge to higher and higher stages. Cultural Revolution The theory of cultural revolution - rooted in Marxism-Leninism thought[48] - states that the proletarian revolution and the dictatorship of the proletariat do not wipe out bourgeois ideology; the class struggle continues and even intensifies during socialism. Therefore, a constant struggle against bourgeois ideology, traditional cultural values, and the social roots that encourage both of them must be conducted in order to create and maintain a society in which socialism can succeed. Practical examples of this theory's application can be seen in the rapid social changes underwent by post-revolution Soviet Union in the late 1920s -1930s[49] as well as pre-revolution China in the New Culture and May Fourth movements of the 1910s-1920s.[50] Both of these sociocultural movements can be seen as shaping Maoist theory on the need for and goals of Cultural Revolution, and subsequently the mass cultural movements enacted by the CCP under Mao, which include the Great Leap Forward, the Anti-rightist movement of the 1950s, and the Great Proletarian Cultural Revolution of the 1960s-1970s.[51] The social upheavals that occurred from the New Culture Movement - as well as the May Fourth Movement that followed it[52] - largely focused around the dismantling of traditional Han Chinese cultural norms in which the majority of the populace were illiterate and largely uneducated. [50][53] This consequence of this social dynamic was that political and economic power largely resided in the hands of a small group of educated elites, and Han Chinese culture formed around principles of respect and reverence for these educated and powerful authority figures. The aforementioned movements sought to combat these social norms through grassroots educational campaigns which were focused primarily around giving educational opportunities towards to people from traditionally uneducated families and normalising all people to be comfortable making challenges towards traditional figures of authority in Confucian society.[54] The cultural revolution experienced by the Soviet Union was similar to the New Culture and May Fourth movements experienced by China in that it also placed a great importance on mass education and the normalisation of challenging of traditional cultural norms in the realising of a socialist society. However, the movements occurring in the Soviet Union had a far more adversarial mindset towards proponents of traditional values, with leadership in the party taking action to censor and exile these "enemies of change" on over 200 occasions,[55] rather than exclusively putting pressure on these forces by enacting additive social changes such as education campaigns. The most prominent example of a Maoist application of cultural revolution can be seen in the Great Proletarian Cultural Revolution of the 1960s and 1970s wherein Mao claimed that "Revisionist" forces had entered society and infiltrated the government, with the goal of reinstating traditionalism and capitalism in China.[56] Leaning more on the example of the Soviet Union, which involved the silencing and subjugation of adversarial political forces to help bring about a cultural change, Mao called for his followers to speak openly and critically about revisionist forces that they were observing in society and to expel them, assuring them that their actions would be endorsed by the party and that their efforts would in no way be interfered with.[57] This warrant granted to the public ultimately lead to roughly ten years in which those seen as "Revisionist" forces - largely understood to mean landlords, rich peasants, and the so called "bourgeoise academic"[58] - were publicly criticised and denounced in places of gathering, and in more extreme examples had physical violence inflicted on them, including being beaten, tortured, and/or killed for their perceived crimes.[59] Contradiction Mao drew from the writings of Karl Marx, Friedrich Engels, and Vladimir Lenin in elaborating his theory. Philosophically, his most important reflections emerge on the concept of "contradiction" (maodun). In two major essays, On Contradiction and On the Correct Handling of Contradictions Among the People, he adopts the idea that contradiction is present in matter itself and thus also in the ideas of the brain. Matter always develops through a dialectical contradiction: "The interdependence of the contradictory aspects present in all things and the struggle between these aspects determine the life of things and push their development forward. There is nothing that does not contain contradiction; without contradiction nothing would exist".[60] Mao held that contradictions were the essential feature of society, and a wide range of contradictions dominates society, this calls for various strategies. Revolution is necessary to resolve antagonistic contradictions between labour and capital fully. Contradictions within the revolutionary movement call for an ideological correction to prevent them from becoming antagonistic. Furthermore, each contradiction (including class struggle, the contradiction holding between relations of production and the concrete development of forces of production) expresses itself in a series of other contradictions, some dominant, others not. "There are many contradictions in the process of development of a complex thing, and one of them is necessarily the principal contradiction whose existence and development determine or influence the existence and development of the other contradictions".[61] The principal contradiction should be tackled with priority when trying to make the fundamental contradiction "solidify". Mao elaborates on this theme in the essay On Practice, "on the relation between knowledge and practice, between knowing and doing". Here, Practice connects "contradiction" with "class struggle" in the following way, claiming that inside a mode of production, there are three realms where practice functions: economic production, scientific experimentation (which also takes place in economic production and should not be radically disconnected from the former) and finally class struggle. These are the proper objects of economy, scientific knowledge, and politics.[62] These three spheres deal with matter in its various forms, socially mediated. As a result, they are the only realms where knowledge may arise (since truth and knowledge only make sense in relation to matter, according to Marxist epistemology). Mao emphasises—like Marx in trying to confront the "bourgeois idealism" of his time—that knowledge must be based on empirical evidence. Knowledge results from hypotheses verified in the contrast with a real object; this real object, despite being mediated by the subject's theoretical frame, retains its materiality and will offer resistance to those ideas that do not conform to its truth. Thus, in each of these realms (economic, scientific, and political practice), contradictions (principle and secondary) must be identified, explored, and put to function to achieve the communist goal. This involves the need to know "scientifically" how the masses produce (how they live, think and work), to obtain knowledge of how class struggle (the central contradiction that articulates a mode of production in its various realms) expresses itself. Mao Zedong Thought is described as being Marxism–Leninism adapted to Chinese conditions, whereas its variant Marxism–Leninism–Maoism is considered universally applicable Three Worlds Theory Three Worlds Theory states that during the Cold War, two imperialist states formed the "first world"—the United States and the Soviet Union. The second world consisted of the other imperialist states in their spheres of influence. The third world consisted of non-imperialist countries. Both the first and the second world exploit the third world, but the first world is the most aggressive party. The first- and second-world workers are "bought up" by imperialism, preventing socialist revolution. On the other hand, the people of the third world have not even a short-sighted interest in the prevailing circumstances. Hence revolution is most likely to appear in third-world countries, which again will weaken imperialism, opening up for revolutions in other countries too.[55] Agrarian socialism Maoism departs from conventional European-inspired Marxism in that it focuses on the agrarian countryside rather than the urban industrial forces—this is known as agrarian socialism. Notably, Maoist parties in Peru, Nepal, and the Philippines have adopted equal stresses on urban and rural areas, depending on the country's focus on economic activity. Maoism broke with the framework of the Soviet Union under Nikita Khrushchev, dismissing it as "state capitalist" and "revisionist", a pejorative term among communists referring to those who fight for capitalism in the name of socialism and who depart from historical and dialectical materialism. Although Maoism is critical of urban industrial capitalist powers, it views urban industrialisation as a prerequisite to expanding economic development and the socialist reorganisation of the countryside, with the goal being the achievement of rural industrialisation that would abolish the distinction between town and countryside.[63] |
新民主主義 新民主主義の理論は、1940年代後半から中国の革命家たちに知られていた。このテーゼは、多くの人々にとって、社会主義への長い道のりは、「共産主義者 によって運営される、民族的、人民的、民主的、反封建的、反帝国主義的な革命」によってのみ切り開かれるとした[42]。 人民戦争 以下も参照： 人民戦争 毛沢東は、「政治権力は銃口から芽生える」とし、「搾取階級とその国家機構に対する大多数の人民の革命的闘争」を強調し、これを「人民戦争」と呼んだ。農 村人口の大部分を動員し、ゲリラ戦に従事することで既成の制度に反旗を翻す毛沢東思想は、「農村から都市を包囲する」ことに重点を置いている。 毛沢東主義は、産業と農村の分断を資本主義によって搾取される主要な分断と見なしており、資本主義を、工業都市である先進第一世界社会が農村である発展途 上の第三世界社会を支配することと見なしている。 大衆路線 主な記事 大衆路線 ウラジーミル・レーニンによる前衛党の理論[46]に基づいて、大衆路線の理論は、大衆の革命的指導、プロレタリアート独裁の強化、党の強化と社会主義の 建設のための戦略を概説している。大衆路線は、「大衆から大衆へ」と要約することができる。これには、次の3つの構成要素または段階がある[47]。 大衆の多様な考えを集める。 革命的マルクス主義の観点から、大衆の長期的で究極的な利益（大衆は時としておぼろげにしか認識できないかもしれない）に照らして、客観的状況の科学的分 析に照らして、これらの考えを処理または集中すること。 これらの集約された考えを、革命に向けた大衆闘争を前進させる政治路線の形で大衆に還元すること。 これらの3つの段階を繰り返し適用し、実践と知識を繰り返し、より高い段階へと高めていくこと。 文化革命 マルクス・レーニン主義思想[48]に根ざした文化革命の理論は、プロレタリア革命とプロレタリアート独裁はブルジョア・イデオロギーを一掃するものでは なく、階級闘争は社会主義の間、継続し、さらに激化すると述べている。したがって、社会主義が成功しうる社会を創造し維持するためには、ブルジョア・イデ オロギー、伝統的な文化的価値観、そしてその両方を助長する社会的根源との絶え間ない闘争が行われなければならない。 この理論の実践的な適用例は、1920年代後半から1930年代にかけての革命後のソ連[49]や、1910年代から1920年代の新文化運動と五月四日 運動における革命前の中国が経験した急速な社会変化に見ることができる。 [これらの社会文化運動はいずれも、文化大革命の必要性と目標に関する毛沢東理論を形成するものとして見ることができ、その後、毛沢東の下で中国共産党が 実施した大衆文化運動には、大躍進、1950年代の反右派運動、1960年代から1970年代のプロレタリア文化大革命が含まれる[51]。 新文化運動とそれに続く五・四運動[52]から起こった社会的大変動は、民衆の大半が読み書きができず、ほとんど無学であった伝統的な漢民族の文化的規範 の解体に主眼を置いていた。[50][53]このような社会的ダイナミズムの結果として、政治的・経済的権力は主に教育を受けた少数のエリート集団の手中 にあり、漢民族の文化はこれらの教育を受けた強力な権力者に対する尊敬と畏敬の原則を中心に形成された。前述の運動は、草の根の教育キャンペーンを通じて こうした社会規範と闘おうとするもので、主に伝統的に教育を受けていない家庭の人々に教育の機会を与え、すべての人々が儒教社会における伝統的な権威のあ る人物に対して異議を唱えることに抵抗がないように正常化させることに重点を置いていた[54]。 ソ連が経験した文化革命は、中国が経験した新文化運動や五・四運動と類似していたが、それは社会主義社会の実現において、大衆教育や伝統的な文化規範に挑 戦することの常態化を重要視していたという点である。しかしながら、ソビエト連邦で起こった運動は、伝統的な価値観の支持者に対してはるかに敵対的な考え 方を持っており、党の指導部は、教育キャンペーンなどの付加的な社会変革を実施することによってこれらの勢力に専ら圧力をかけるのではなく、これらの「変 革の敵」を検閲したり追放したりする行動を200回以上とっていた[55]。 毛沢東が文化革命を適用した最も顕著な例は、1960年代と1970年代のプロレタリア文化大革命に見ることができ、毛沢東は、中国に伝統主義と資本主義 を復活させることを目的として、「修正主義」勢力が社会に入り込み、政府に浸透していると主張した。 [56]毛沢東は、文化的変化をもたらすために敵対する政治勢力を黙らせ、服従させたソビエト連邦の例をより傾倒させ、自分の支持者たちに、社会で観察し ている修正主義勢力について公然と批判的に語り、彼らを追放するよう呼びかけ、彼らの行動は党によって支持され、彼らの努力は決して妨害されないと保証し た。 [57] 国民に与えられたこの令状は、最終的には、「修正主義」勢力とみなされた人々-主に、地主、富農、いわゆる「ブルジョア学者」[58]を意味すると理解さ れていた-が、集会所で公に批判され、糾弾され、より極端な例では、その犯罪とみなされたために殴打、拷問、および／または殺害されるなどの身体的暴力が 加えられたおよそ10年間につながっていた[59]。 矛盾 毛沢東は、自身の理論を推敲するにあたり、カール・マルクス、フリードリヒ・エンゲルス、ウラジーミル・レーニンの著作を参考にした。哲学的には、彼の最 も重要な考察は「矛盾」（maodun）の概念に現れる。二つの主要な論考『矛盾について』と『人々の間の矛盾の正しい取り扱いについて』において、彼 は、矛盾は物質そのものに存在し、したがって脳の観念にも存在するという考えを採用している。物質は常に弁証法的な矛盾を通して発展する： 「万物に存在する矛盾した側面の相互依存と、これらの側面の間の闘争が、万物の生命を決定し、その発展を推し進める。矛盾を含まないものはなく、矛盾がな ければ何も存在しない」[60]。 毛沢東は、矛盾は社会の本質的な特徴であり、さまざまな矛盾が社会を支配しているため、さまざまな戦略が必要であるとした。革命は、労働と資本の対立的矛 盾を完全に解決するために必要である。革命運動内の矛盾は、それらが拮抗的になるのを防ぐために、イデオロギー的な修正を要求する。さらに、それぞれの矛 盾（階級闘争、生産関係と生産力の具体的発展との間に存在する矛盾を含む）は、他の一連の矛盾の中に表現される。「複雑なものの発展の過程には多くの矛盾 があり、そのうちの一つは必然的に主要な矛盾であり、その存在と発展は他の矛盾の存在と発展を決定するか、影響を及ぼす」[61]。 根本矛盾を「強固なもの」にしようとするとき、主要矛盾は優先的に取り組まれるべきである。毛沢東はこのテーマについて、「知識と実践、知ることと行うこ との関係について」、『実践について』というエッセイの中で詳しく述べている。ここで『実践』は、「矛盾」と「階級闘争」を次のように結びつけ、生産様式 の内部では、実践が機能する3つの領域があると主張している。すなわち、経済生産、科学的実験（これは経済生産でも行われ、前者と根本的に切り離されては ならない）、そして最後に階級闘争である。これらは経済、科学的知識、政治の適切な対象である[62]。 これら3つの領域は、社会的に媒介された様々な形態の物質を扱っている。マルクス主義の認識論によれば、真理と知識は物質との関係においてのみ意味をなす からである。毛沢東は、マルクスが当時の「ブルジョア観念論」に立ち向かおうとしたように、知識は経験的証拠に基づかなければならないと強調している。知 識は、現実の対象との対比の中で検証された仮説から生じる。この現実の対象は、主体の理論的枠組みによって媒介されているにもかかわらず、その物質性を保 持し、その真理に適合しない考え方に抵抗を示す。したがって、これらの各領域（経済、科学、政治的実践）において、共産主義の目標を達成するために、矛盾 （原理的および二次的）を特定し、探求し、機能させなければならない。これには、大衆がどのように生産しているか（どのように生活し、考え、働いている か）を「科学的に」知り、階級闘争（生産様式を様々な領域で明確化する中心的矛盾）がどのように表現しているかについての知識を得る必要がある。 毛沢東思想は、マルクス・レーニン主義を中国の状況に適応させたものであると説明されるが、その変種であるマルクス・レーニン主義・毛沢東主義は、普遍的 に適用可能であると考えられている。 三世界論 三世界論は、冷戦時代には2つの帝国主義国家が「第一世界」を形成していたとしている。第二世界は、その勢力圏内にある他の帝国主義国家で構成されてい た。第三世界は、非帝国主義国で構成されていた。第一世界も第二世界も第三世界を搾取しているが、最も攻撃的なのは第一世界である。第一、第二世界の労働 者は帝国主義に「買い叩かれ」、社会主義革命を妨げている。他方、第三世界の人々は、現状に近視眼的な関心すら抱いていない。それゆえ、革命は、第三世界 諸国で起こる可能性が最も高く、それはまた、帝国主義を弱体化させ、他の国々でも革命を起こす可能性を開くことになる[55]。 農業社会主義 毛沢東主義は、従来のヨーロッパに影響を受けたマルクス主義とは異なり、都市の工業勢力よりもむしろ農耕地帯である田舎に焦点を当てる。特に、ペルー、ネ パール、フィリピンの毛沢東主義政党は、その国の経済活動の焦点に応じて、都市部と農村部に等しく重点を置いている。毛沢東主義は、ニキータ・フルシチョ フ政権下のソビエト連邦の枠組みを「国家資本主義」「修正主義」と断じ、社会主義の名の下に資本主義を闘争し、歴史的・弁証法的唯物論から逸脱する者を指 す共産主義者の蔑称であるソビエト連邦を否定した。 毛沢東主義は都市の産業資本主義勢力に批判的であるが、都市の工業化を経済発展の拡大と農村の社会主義的再編成の前提条件とみなしており、目標は都市と農 村の区別をなくす農村工業化の達成である[63]。 |
| International influence The Communist Party of Nepal (Maoist Centre) in February 2013 From 1962 onwards, the challenge to the Soviet hegemony in the world communist movement made by the CCP resulted in various divisions in communist parties around the world. At an early stage, the Albanian Party of Labour sided with the CCP.[64] So did many of the mainstream (non-splinter group) Communist parties in South-East Asia, like the Communist Party of Burma, the Communist Party of Thailand, and the Communist Party of Indonesia. Some Asian parties, like the Communist Party of Vietnam and the Workers' Party of Korea, attempted to take a middle-ground position. Cambodia's Khmer Rouge is said to have been a replica of the Maoist regime. According to the BBC, the Communist Party of Kampuchea (CPK) in Cambodia, better known as the Khmer Rouge, identified strongly with Maoism and is generally labelled a Maoist movement today.[65][66] However, Maoists and Marxists generally contend that the CPK strongly deviated from Marxist doctrine and the few references to Maoist China in CPK propaganda were critical of the Chinese.[67] Various efforts have sought to regroup the international communist movement under Maoism since Mao's death in 1976. Many parties and organisations were formed in the West and Third World that upheld links to the CCP. Often, they took names such as Communist Party (Marxist–Leninist) or Revolutionary Communist Party to distinguish themselves from the traditional pro-Soviet communist parties. The pro-CCP movements were, in many cases, based on the wave of student radicalism that engulfed the world in the 1960s and 1970s. Only one Western classic communist party sided with the CCP, the Communist Party of New Zealand. Under the leadership of the CCP and Mao Zedong, a parallel international communist movement emerged to rival that of the Soviets, although it was never as formalised and homogeneous as the pro-Soviet tendency. Another effort at regrouping the international communist movement is the International Conference of Marxist–Leninist Parties and Organisations (ICMLPO). Three notable parties participating in the ICMLPO are the Marxist–Leninist Party of Germany (MLPD), the Communist Party of the Philippines (CPP), and Marxist–Leninist Communist Organization – Proletarian Way. The ICMLPO seeks to unify around Marxism–Leninism, not Maoism. However, some parties and organisations within the ICMLPO identify as Mao Zedong Thought or Maoist. Afghanistan The Progressive Youth Organization was a Maoist organisation in Afghanistan. It was founded in 1965 with Akram Yari as its first leader, advocating the overthrow of the then-current order through people's war. The Communist (Maoist) Party of Afghanistan was founded in 2004 through the merger of five MLM parties.[68] Australia The Communist Party of Australia (Marxist-Leninist) is a Maoist organisation in Australia. It was founded in 1964 as a pro-Mao split from the Australian Communist Party.[69] Bangladesh The Purba Banglar Sarbahara Party is a Maoist party in Bangladesh. It was founded in 1968 with Siraj Sikder as its first leader. The party played a role in the Bangladesh Liberation War. Belgium The Sino-Soviet split had a significant influence on communism in Belgium. The pro-Soviet Communist Party of Belgium experienced a split of a Maoist wing under Jacques Grippa. The latter was a lower-ranking CPB member before the split, but Grippa rose in prominence as he formed a worthy internal Maoist opponent to the CPB leadership. His followers were sometimes referred to as Grippisten or Grippistes. When it became clear that the differences between the pro-Moscow leadership and the pro-Beijing wing were too significant, Grippa and his entourage decided to split from the CPB and formed the Communist Party of Belgium – Marxist–Leninist (PCBML). The PCBML had some influence, mainly in the heavily industrialised Borinage region of Wallonia, but never managed to gather more support than the CPB. The latter held most of its leadership and base within the pro-Soviet camp. However, the PCBML was the first European Maoist party and was recognised at its foundation as the largest and most important Maoist organisation in Europe outside of Albania.[70][71] Although the PCBML never really gained a foothold in Flanders, there was a reasonably successful Maoist movement in this region. Out of the student unions that formed in the wake of the May 1968 protests, Alle Macht Aan De Arbeiders (AMADA), or All Power To The Workers, was formed as a vanguard party under construction. This Maoist group originated primarily from students from the universities of Leuven and Ghent but did manage to gain some influence among the striking miners during the shutdowns of the Belgian stone coal mines in the late 1960s and early 1970s. This group became the Workers' Party of Belgium (PVDA-PTB) in 1979 and still exists today, although its power base has shifted somewhat from Flanders towards Wallonia. The WPB stayed loyal to the teachings of Mao for a long time, but after a general congress held in 2008, the party formally broke with its Maoist/Stalinist past.[72] Ecuador The Communist Party of Ecuador – Red Sun, also known as Puka Inti, is a small Maoist guerrilla organisation in Ecuador. India The Communist Party of India (Maoist) is the leading Maoist organisation in India. The CPI (Maoist) is designated as a terrorist organization in India under the Unlawful Activities (Prevention) Act.[73] Iran Main article: 1982 Amol uprising The Union of Iranian Communists (Sarbedaran) was an Iran Maoist organisation. The UIC (S) was formed in 1976 after the alliance of Maoist groups carrying out military actions within Iran. In 1982, the UIC (S) mobilised forces in forests around Amol and launched an insurgency against the Islamist Government. The uprising was eventually a failure, and many UIC (S) leaders were shot. The party dissolved in 1982.[74] Following the dissolution of the Union of Iranian Communists, the Communist Party of Iran (Marxist–Leninist–Maoist) was formed in 2001. The party is a continuation of the Sarbedaran Movement and the Union of Iranian Communists (Sarbedaran). CPI (MLM) believes Iran is a 'semifeudal-semicolonial' country and is trying to launch a 'People's war' in Iran. Palestine The Democratic Front for the Liberation of Palestine is a Maoist political and military organisation. The DFLP's original political orientation was based on the view that Palestinian national goals could be achieved only through a revolution of the masses and people's war. Philippines Main article: Communist Party of the Philippines The Communist Party of the Philippines is the largest communist party in the Philippines, active since December 26, 1968 (Mao's birthday). It was formed due to the First Great Rectification Movement and a split between the old Partido Komunista ng Pilipinas-1930, which the founders saw as revisionist. The CPP was formed on Maoist lines in stark contrast with the old PKP, which focused primarily on the parliamentary struggle. The CPP was founded by Jose Maria Sison and other cadres from the old party.[75] The CPP also has an armed wing that it exercises absolute control over, namely the New People's Army. It currently wages a guerrilla war against the government of the Republic of the Philippines in the countryside and is still currently active. The CPP and the NPA are part of the National Democratic Front of the Philippines, a consolidation of Maoist sectoral organisations such as Kabataang Makabayan as part of the united front strategy. The NDFP also represents the people's democratic government in peace talks.[76] Peru In the late 1970s, the Peruvian Communist Party, Shining Path developed and synthesised Maoism into Marxism–Leninism–Maoism, a contemporary variety of Marxism–Leninism that is a supposed higher level of Marxism–Leninism that can be applied universally.[77] Portugal The flag of FP-25 Maoist movements in Portugal were very active during the 1970s, especially during the Carnation Revolution that led to the fall of the nationalist government (the Estado Novo) in 1974. Portugal's most significant Maoist movement was the Portuguese Workers' Communist Party. The party was among the most active resistance movements before the Portuguese democratic revolution of 1974, especially among students of Lisbon. After the revolution, the MRPP achieved fame for its large and highly artistic mural paintings. Intensely active between 1974 and 1975, during that time, the party had members that later came to be significant in national politics. For example, a future Prime Minister of Portugal, José Manuel Durão Barroso, was active in Maoist movements in Portugal and identified as a Maoist. In the 1980s, the Forças Populares 25 de Abril was another far-left Maoist armed organisation operating in Portugal between 1980 and 1987, aiming to create socialism in post-revolutionary Portugal. Spain The Communist Party of Spain (Reconstituted) was a Spanish clandestine Maoist party. The party's armed wing was the First of October Anti-Fascist Resistance Groups. Sweden In 1968, a small extremist Maoist sect called Rebels (Swedish: Rebellerna) was established in Stockholm. Led by Francisco Sarrión, the group unsuccessfully demanded that the Chinese embassy admit them into the Chinese Communist Party. The organisation only lasted a few months.[78] Turkey See also: Maoist insurgency in Turkey The Communist Party of Turkey/Marxist–Leninist (TKP/ML) is a Maoist organisation in Turkey currently waging a people's war against the Turkish government. It was founded in 1972 as a split from another illegal Maoist party, the Revolutionary Workers' and Peasants' Party of Turkey (TİİKP), which Doğu Perinçek founded in 1969, led by İbrahim Kaypakkaya. The party's armed wing is named the Workers' and Peasants' Liberation Army in Turkey (TİKKO). TİİKP is succeeded by the Patriotic Party, headed by Perinçek. Though Perinçek was significantly influenced by Mao, the Patriotic Party says he's not a Maoist, instead saying that he embraced "Mao's contributions to the literature of the world revolution and scientific socialism" and "adapted them to Turkey's conditions".[79] United States  Mao
Zedong meets Richard Nixon on February 21, 1972, leading to a radical
turn of events in which Nixon took steps to placate tensions between
the People's Republic of China and the United States, beginning the
slow process of reestablishing diplomatic relations between the two
global powers[80]After the tumultuous 1960s (particularly the events of 1968, such as the launch of the Tet Offensive, the assassination of Martin Luther King Jr., nationwide university protests, and the election of Richard Nixon), proponents of Maoist ideology constituted the "largest and most dynamic" branch of American socialism.[81][82] From this branch came a collection of "newspapers, journals, books, and pamphlets," each of which spoke on the unreformability of the American system and proclaimed the need for a concerted social revolution.[81] Among the many Maoist principles, the group of aspiring American revolutionaries sympathized with the idea of a protracted people's war, which would allow citizens to address the oppressive nature of global capitalism martially.[83] Mounting discontent with racial oppression and socioeconomic exploitation birthed the two largest, officially-organized Maoist groups: the Revolutionary Communist Party and the October League.[84] However, these were not the only groups: a slew of organizations and movements emerged across the globe as well, including I Wor Kuen, the Black Workers Congress, the Puerto Rican Revolutionary Workers Organization, the August Twenty-Ninth Movement, the Workers Viewpoint Organization, and many others—all of which overtly supported Maoist doctrine.[81] Orchestrated by The Guardian, in the spring of 1973, an attempt to conflate the strands of American Maoism was made with a series of sponsored forums titled "What Road to Building a New Communist Party?" The forums drew 1,200 attendees to a New York City auditorium that spring.[85] The central message of the event revolved around "building an anti-revisionist, non-Trotskyist, non-anarchist party".[86] From this, other forums were held worldwide, covering topics such as "The Role of the Anti-Imperialist Forces in the Antiwar Movement" and "The Question of the Black Nation"—each forum rallying, on average, an audience of 500 activists, and serving as a "barometer of the movement's strength."[85] The Americans' burgeoning Maoist and Marxist–Leninist movements proved optimistic for a potential revolution, but "a lack of political development and rampant rightist and ultra-leftist opportunism" thwarted the advancement of the greater communist initiative.[85] In 1972, Richard Nixon made a landmark visit to the People's Republic of China to shake hands with Chairman Mao Zedong; this simple handshake marked the gradual pacification of Eastern–Western hostility and the re-formation of relations between "the most powerful and most populous" global powers: the United States and China.[87][88] Nearly a decade after the Sino-Soviet split, this newfound amiability between the two nations quieted American-based counter-capitalist rumblings and marked the steady decline of American Maoism until its unofficial cessation in the early-1980s.[89] The Black Panther Party (BPP) was another American-based, left-wing revolutionary party to oppose American global imperialism; it was a self-described Black militant organization with metropolitan chapters in Oakland, New York, Chicago, Seattle, and Los Angeles, and an overt sympathizer with global anti-imperialistic movements (e.g., Vietnam's resistance of American neo-colonial efforts).[90][91][92][93] In 1971, a year before Nixon's monumental visit, BPP leader Huey P. Newton landed in China, whereafter he was enthralled with the mystical East and the achievements of the Chinese Communist Revolution.[94] After his return to the United States, Newton said that "[e]verything I saw in China demonstrated that the People's Republic is a free and liberated territory with a socialist government" and "[t]o see a classless society in operation is unforgettable".[95] He extolled the Chinese police force as one that "[served] the people" and considered the Chinese antithetical to American law enforcement, which, according to Newton, represented "one huge armed group that was opposed to the will of the people".[95] In general, Newton's first encounter with anti-capitalist society commenced a psychological liberation and embedded within him the desire to subvert the American system in favor of what the BPP called "revolutionary intercommunalism".[96] Furthermore, the BPP was founded on a similar politico-philosophical framework as that of Mao's CCP, that is, "the philosophical system of dialectical materialism" coupled with traditional Marxist theory.[94] The words of Mao, quoted liberally in BPP speeches and writings, served as a guiding light for the party's analysis and theoretical application of Marxist ideology.[97] In his autobiography Revolutionary Suicide, published in 1973, Newton wrote: Chairman Mao says that death comes to all of us, but it varies in its significance: to die for the reactionary is lighter than a feather; to die for the revolution is heavier than Mount Tai. [...] When I presented my solutions to the problems of Black people, or when I expressed my philosophy, people said, "Well, isn't that socialism?" Some of them were using the socialist label to put me down, but I figured that if this was socialism, then socialism must be a correct view. So I read more of the works of the socialists and began to see a strong similarity between my beliefs and theirs. My conversion was complete when I read the four volumes of Mao Tse-tung to learn more about the Chinese Revolution.[95] |
国際的影響力 2013年2月のネパール共産党（毛沢東主義センター 1962年以降、中国共産党による世界共産主義運動におけるソ連の覇権への挑戦は、世界中の共産党に様々な分裂をもたらした。初期の段階で、アルバニア労 働党は中国共産党に味方した[64]。ビルマ共産党、タイ共産党、インドネシア共産党など、東南アジアの主流派（非分裂グループ）の共産党の多くもそうで あった。ベトナム共産党や朝鮮労働党のように、中道的な立場をとろうとしたアジアの政党もあった。 カンボジアのクメール・ルージュは毛沢東体制を模倣したものと言われている。BBCによれば、クメール・ルージュとしてよく知られるカンボジアのカンプチ ア共産党（CPK）は毛沢東主義と強く結びついており、今日では一般的に毛沢東主義の運動とされている[65][66]。しかし毛沢東主義者とマルクス主 義者は一般的に、CPKはマルクス主義の教義から強く逸脱しており、CPKのプロパガンダにおける毛沢東主義の中国へのわずかな言及は中国に批判的であっ たと主張している[67]。 1976年の毛沢東の死後、国際共産主義運動を毛沢東主義の下に再編成しようとする様々な努力がなされてきた。西側諸国や第三世界では、中国共産党とのつ ながりを維持する多くの政党や組織が結成された。伝統的な親ソ共産党と区別するために、共産党（マルクス・レーニン主義）や革命共産党といった名称を名乗 ることも多かった。親中共運動は、多くの場合、1960年代から1970年代にかけて世界を巻き込んだ学生急進主義の波に基づいていた。 中国共産党に味方した西側の古典的な共産党は、ニュージーランド共産党1党のみであった。中国共産党と毛沢東の指導の下で、ソビエトに匹敵する並列的な国 際共産主義運動が勃興したが、それは親ソビエト傾向のように形式化され、均質化されたものではなかった。 国際共産主義運動を再編成するもう一つの努力は、マルクス・レーニン主義政党・組織国際会議（ICMLPO）である。ICMLPOに参加している3つの注 目すべき政党は、ドイツのマルクス・レーニン主義党（MLPD）、フィリピン共産党（CPP）、マルクス・レーニン主義共産主義組織-プロレタリアの道で ある。ICMLPOは、毛沢東主義ではなく、マルクス・レーニン主義を軸とした統一を目指している。しかし、ICMLPOの中には毛沢東思想や毛沢東主義 を名乗る政党や組織もあります。 アフガニスタン 進歩青年組織はアフガニスタンの毛沢東主義組織です。1965年にアクラム・ヤリを初代リーダーとして設立され、人民戦争による当時の秩序の打倒を提唱し ました。 アフガニスタン共産党は2004年に5つのMLM政党の合併によって設立された[68]。 オーストラリア オーストラリア共産党（マルクス・レーニン主義）は、オーストラリアの毛沢東主義組織である。1964年にオーストラリア共産党からの親マオ分裂として設 立された[69]。 バングラデシュ Purba Banglar Sarbahara Partyは、バングラデシュの毛沢東主義政党である。1968年にシラジ・シクダーを初代党首として結成された。同党はバングラデシュ解放戦争で役割を 果たした。 ベルギー 中ソ分裂はベルギーの共産主義に大きな影響を与えた。親ソビエトのベルギー共産党は、ジャック・グリッパの下で毛沢東主義の分裂を経験した。グリッパは分 裂以前はCPBの下級党員だったが、CPB指導部に対抗する立派な毛沢東主義内部勢力を形成し、頭角を現した。彼の支持者はグリッピステンまたはグリッピ ストと呼ばれた。親モスクワ派指導部と親北京派との間の相違があまりにも大きいことが明らかになると、グリッパとその側近たちはCPBからの分裂を決意 し、ベルギー共産党-マルクス・レーニン主義（PCBML）を結成した。PCBMLは、主に工業化の進んだワロン地方のボリナージュ地方で一定の影響力を 持ったが、CPB以上の支持を集めることはできなかった。後者は指導部と基盤の大部分を親ソ陣営に置いていた。しかし、PCBMLはヨーロッパ初の毛沢東 主義政党であり、設立当初はアルバニア以外のヨーロッパで最大かつ最も重要な毛沢東主義組織として認識されていた[70][71]。 PCBMLがフランダース地方で足場を築くことはなかったが、この地方では毛沢東運動がそれなりに成功していた。1968年5月抗議をきっかけに結成され た学生組合から、Alle Macht Aan De Arbeiders (AMADA)、すなわちAll Power To The Workersが建設中の前衛党として結成された。この毛沢東主義グループは、主にルーヴェンとゲントの大学の学生から生まれたが、1960年代後半から 1970年代前半にかけてのベルギーの石炭鉱の操業停止中に、ストライキを起こした炭鉱労働者の間で一定の影響力を得ることに成功した。このグループは 1979年にベルギー労働者党（PVDA-PTB）となり、現在も存続しているが、その権力基盤はフランドル地方からワロン地方へとややシフトしている。 WPBは長い間毛沢東の教えに忠実であったが、2008年に開催された党大会の後、党は毛沢東主義／スターリン主義の過去と正式に決別した[72]。 エクアドル エクアドル共産党-赤い太陽（プカ・インティとしても知られる）は、エクアドルの小さな毛沢東主義ゲリラ組織である。 インド インド共産党（毛沢東主義）は、インドの主要な毛沢東主義組織である。CPI（毛沢東主義者）はインドでは非合法活動（防止）法の下でテロ組織として指定 されている[73]。 イラン 主な記事 1982年アモル蜂起 イラン共産主義者同盟（サルベダラン）はイランの毛沢東主義組織である。UIC(S)は、イラン国内で軍事行動を行う毛沢東主義グループの同盟後、 1976年に結成された。1982年、UIC（S）はアモル周辺の森林に軍を動員し、イスラム主義政府に対する反乱を開始した。蜂起は結局失敗に終わり、 多くのUIC（S）指導者が射殺された。党は1982年に解散した[74]。 イラン共産主義者同盟の解散後、2001年にイラン共産党（マルクス・レーニン主義・毛沢東主義）が結成された。同党は、サルベダラン運動とイラン共産主 義者連合（サルベダラン）を継承している。CPI（MLM）は、イランが「半封建的-セミコロニアル」国であると考えており、イランで「人民戦争」を起こ そうとしている。 パレスチナ パレスチナ解放民主戦線は毛沢東主義の政治・軍事組織である。DFLPの当初の政治的方向性は、パレスチナの国家目標は大衆の革命と人民戦争によってのみ 達成できるという見解に基づいていた。 フィリピン 主な記事 フィリピン共産党 フィリピン共産党はフィリピン最大の共産党で、1968年12月26日（毛沢東の誕生日）から活動している。第一次大整流運動と、創設者たちが修正主義的 と見なした旧Partido Komunista ng Pilipinas-1930との分裂により結成された。CPPは、主に議会闘争に重点を置いていた旧PKPとは対照的に、毛沢東主義的な路線に基づいて 結成された。CPPは、ホセ・マリア・シソンと旧党の他の幹部によって設立された[75]。 CPPはまた、絶対的な支配力を行使する武装組織、すなわち新人民軍を持っている。新人民軍は現在、地方でフィリピン共和国政府に対してゲリラ戦を展開し ており、現在も活動している。CPPとNPAは、統一戦線戦略の一環としてカバタアン・マカバヤンなどの毛沢東主義者の部門別組織を統合したフィリピン国 家民主戦線の一部である。NDFPは和平交渉においても人民民主政府を代表している[76]。 ペルー 1970年代後半、ペルー共産党シャイニング・パスは毛沢東主義を発展させ、マルクス・レーニン主義・毛沢東主義に統合した。 ポルトガル FP-25の旗 ポルトガルの毛沢東運動は1970年代に非常に活発で、特に1974年の民族主義政府（エスタード・ノーヴォ）の崩壊につながったカーネーション革命の際 に活発だった。 ポルトガルで最も重要な毛沢東運動はポルトガル労働者共産党であった。同党は1974年のポルトガル民主革命以前、特にリスボンの学生たちの間で最も活発 な抵抗運動のひとつだった。革命後、MRPPは大規模で非常に芸術的な壁画で有名になった。 1974年から1975年にかけて激しく活動したこの政党には、後に国政で重要な役割を果たすメンバーがいた。例えば、後にポルトガル首相となるジョゼ・ マヌエル・ドゥラン・バローゾは、ポルトガルの毛沢東主義運動に積極的に参加し、毛沢東主義者であることを認識していた。1980年代には、革命後のポル トガルに社会主義を打ち立てることを目指し、1980年から1987年にかけてポルトガルで活動した極左毛沢東主義武装組織「フォルサス・ポピュラレス 25・デ・アブリル」もあった。 スペイン スペイン共産党（再結成）は、スペインの秘密毛沢東主義政党であった。同党の武装組織は、10月1日反ファシスト抵抗グループであった。 スウェーデン 1968年、ストックホルムに「反逆者」（スウェーデン語：Rebellerna）と呼ばれる小さな過激派毛沢東主義セクトが設立された。フランシスコ・ サリオンに率いられたこのグループは、中国大使館に中国共産党への入党を要求したが失敗した。この組織は数ヶ月しか続かなかった[78]。 トルコ こちらも参照： トルコにおける毛沢東主義の反乱 トルコ共産党/マルクス・レーニン主義者（TKP/ML）は、現在トルコ政府に対して人民戦争を繰り広げているトルコの毛沢東主義組織である。イブラヒ ム・カイパッカヤ率いるドウ・ペリンチェクが1969年に創設した別の非合法毛沢東主義政党、トルコ革命労働者農民党（TİKP）からの分裂として 1972年に創設された。同党の武装組織はトルコ労働者農民解放軍（TİKKO）と命名された。TİKPはペリンチェクが率いる愛国党に引き継がれる。ペ リンチェクは毛沢東から多大な影響を受けたが、愛国党は、彼は毛沢東主義者ではなく、「世界革命と科学的社会主義の文学への毛沢東の貢献」を受け入れ、 「トルコの状況に適応させた」と述べている[79]。 アメリカ 1972年2月21
日、毛沢東はリチャード・ニクソンと会談し、ニクソンは中華人民共和国とアメリカの緊張をなだめるための措置を講じ、2つの世界的大国間の国交回復のゆっ
くりとしたプロセスを開始するという急展開をもたらした[80]。激動の1960年代（特にテト攻勢の開始、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアの暗殺など1968年の出来事）の後、ニクソンは中国とアメリカの緊張 を和らげるための措置を講じ、世界的な大国である中国とアメリカの国交回復のためのゆっくりとしたプロセスを開始した[80]、 この支部からは「新聞、雑誌、書籍、パンフレット」のコレクションが生まれ、それぞれがアメリカのシステムの改革不可能性を説き、協調的な社会革命の必要 性を宣言した。 [多くの毛沢東主義的な理念の中で、アメリカ革命を志すグループは、市民がグローバル資本主義の抑圧的な性質に正面から取り組むことを可能にする、長期に わたる人民の戦争という考えに共感していた[83]。 人種的抑圧と社会経済的搾取に対する不満の高まりは、公式に組織された二大毛沢東主義グループである革命的共産党と十月同盟を誕生させた。 [しかし、これらのグループだけではなかった。I Wor Kuen、Black Workers Congress、Puerto Rican Revolutionary Workers Organization、August Twenty-Ninth Movement、Workers Viewpoint Organization、その他多くの組織や運動が世界中に出現した。 1973年の春、『ガーディアン』紙によって組織された、アメリカの毛沢東主義の諸連帯を混同する試みは、"新しい共産党を建設するための道とは？"と題 された一連の主催フォーラムで行われた。このフォーラムの中心的なメッセージは、「反改革主義者、非トロツキスト、非アナーキストの党を建設すること」を 中心に展開された[85]。 [86]これ以降、他のフォーラムが世界各地で開催され、「反戦運動における反帝国主義勢力の役割」や「黒人国家の問題」といったテーマが扱われ、それぞ れのフォーラムは平均して500人の活動家を集め、「運動の強さのバロメーター」としての役割を果たした[85]。 アメリカ人の急成長する毛沢東主義運動とマルクス・レーニン主義運動は、潜在的な革命のために楽観的であることを証明したが、「政治的発展の欠如と右派と 極左派の横行する日和見主義」は、より大きな共産主義のイニシアチブの前進を妨げた。 [1972年、リチャード・ニクソンは中華人民共和国を訪問し、毛沢東主席と握手を交わすという画期的なことを行った。この単純な握手によって、東洋と西 洋の敵対関係が徐々に平和化され、「最も強力で最も人口の多い」世界的大国であるアメリカと中国の関係が再構築された。 [87][88]中ソ分裂からほぼ10年後、この両国間の新たな友好関係は、アメリカを拠点とする反資本主義者の騒ぎを静め、1980年代初頭に非公式に 停止するまで、アメリカの毛沢東主義が着実に衰退していくことを示した[89]。 ブラック・パンサー党（BPP）は、アメリカのグローバル帝国主義に反 対する、アメリカを拠点とするもう一つの左翼革命党であった。それは、オークランド、ニューヨーク、シカゴ、シアトル、ロサンゼルスに大都市支部を持つ自 称黒人過激派組織であり、世界的な反帝国主義運動（例えば、アメリカの新帝国主義に対するベトナムの抵抗）へのあからさまな同調者であった、 1971年、ニクソンの記念碑的訪問の1年前、BPPのリーダーであるヒューイ・P・ニュートンは中国に上陸し、神秘的な東洋と中国共産党革命の成果に魅 了された。 [94]米国に戻った後、ニュートンは「私が中国で見たものすべてが、人民共和国が社会主義政府を擁する自由で解放された領土であることを実証している」 「無階級社会が機能しているのを見たことは忘れがたい」と語った[95]。彼は中国の警察組織を「人民に奉仕する」ものだと称賛し、ニュートンによれば 「人民の意思に反対する巨大な武装集団」であった米国の法執行機関とは対極的なものだと考えた。 [95]一般的に、反資本主義社会との最初の出会いは心理的な解放を開始し、BPPが「革命的な共同体間主義」と呼ぶものを支持してアメリカのシステムを 破壊したいという欲求を彼の中に埋め込んだ。 [さらに、BPPは毛沢東の中国共産党と同様の政治哲学的枠組み、つまり伝統的なマルクス主義理論と結びついた「弁証法的唯物論の哲学体系」に基づいて設 立された[94]。毛沢東の言葉はBPPの演説や著作の中で自由に引用され、党のマルクス主義イデオロギーの分析と理論的適用の指針となっていた [97]。 1973年に出版された自伝『革命的自殺』の中で、ニュートンはこう書 いている： 毛主席は、死はすべての人に訪れるが、その意義はさまざまであると言っ ている。反動主義者のために死ぬことは羽毛よりも軽く、革命のために死ぬことは泰山よりも重い。[中略）私が黒人の問題に対する解決策を提示したり、私の 哲学を述べたりすると、人々は "それは社会主義ではないか "と言った。社会主義者というレッテルを貼って私を貶める人もいたけれど、これが社会主義なら、社会主義は正しい見解に違いないと思った。そこで私は社会 主義者の著作を読み漁り、私の信念と彼らの信念の間に強い共通点を見出すようになった。中国革命についてもっと知るために毛沢東の4巻を読んだとき、私の 転向は完了した[95]。 |
Criticism and implementation Despite
falling out of favor within the Chinese Communist Party by 1978, Mao is
still revered, with Deng's famous "70% right, 30% wrong" lineMaoism has fallen out of favor within the Chinese Communist Party, beginning with Deng Xiaoping's reforms in 1978. Deng believed that Maoism showed the dangers of "ultra-leftism", manifested in the harm perpetrated by the various mass movements that characterized the Maoist era. In Chinese communism, the term "left" can be considered a euphemism for Maoist policies. However, Deng stated that the revolutionary side of Maoism should be considered separate from the governance side, leading to his famous epithet that Mao was "70% right, 30% wrong".[98] Chinese scholars generally agree that Deng's interpretation of Maoism preserves the legitimacy of Communist rule in China but simultaneously criticizes Mao's brand of economic and political governance. Critic Graham Young says that Maoists see Joseph Stalin as the last true socialist leader of the Soviet Union but allows the Maoist assessments of Stalin to vary between the extremely positive and the more ambivalent.[99] Some political philosophers, such as Martin Cohen, have seen in Maoism an attempt to combine Confucianism and socialism—what one such called "a third way between communism and capitalism".[100] Enver Hoxha critiqued Maoism from a Marxist–Leninist perspective, arguing that New Democracy halts class struggle[101] and allows unrestricted capitalist exploitation,[101] that the theory of the three worlds is "counter-revolutionary",[102] and questioned Mao's guerilla warfare methods.[103] Some say Mao departed from Leninism not only in his near-total lack of interest in the urban working class but also in his concept of the nature and role of the party. On the other hand, for Mao, this question would always be virtually impossible to answer.[104] The implementation of Maoist thought in China was responsible for as many as 70 million deaths during peacetime,[105][106][unreliable source?] with the Cultural Revolution, the Anti-Rightist Campaign of 1957–1958,[107] and the Great Leap Forward. Some historians have argued that because of Mao's land reforms during the Great Leap Forward which resulted in famines, thirty million perished between 1958 and 1961. By the end of 1961, the birth rate was nearly cut in half because of malnutrition.[108] Active campaigns, including party purges and "reeducation", resulted in imprisonment or the execution of those deemed contrary to the implementation of Maoist ideals.[109] The incidents of destruction of cultural heritage, religion, and art remain controversial. Some Western scholars saw Maoism as specifically engaged in a battle to dominate and subdue nature and was a catastrophe for the environment.[110] Populism Mao also believed strongly in the concept of a unified people. These notions prompted him to investigate the peasant uprisings in Hunan while the rest of China's communists were in the cities and focused on the orthodox Marxist proletariat.[111] Many of the pillars of Maoism, such as the distrust of intellectuals and the abhorrence of occupational speciality, are typical populist ideas.[15] The concept of "people's war", central to Maoist thought, is directly populist in its origins. Mao believed that intellectuals and party cadres would first become students of the masses and teachers of the masses later. This concept was vital to the aforementioned "people's war" strategy.[15] Nationalism Mao's nationalist impulses also played a crucially important role in adapting Marxism to the Chinese model and in the formation of Maoism.[112] Mao believed that China was to play a crucial preliminary role in the socialist revolution internationally. This belief, or the fervor with which Mao held it, separated Mao from the other Chinese communists and led Mao onto the path of what Leon Trotsky called "Messianic Revolutionary Nationalism", which was central to his philosophy.[111] German post–World War II far-right activist Michael Kühnen, a former Maoist, once praised Maoism as a Chinese form of Nazism.[113] Mao-Spontex Mao-Spontex refers to a Maoist interpretation in western Europe that stresses the importance of the cultural revolution and overthrowing hierarchy.[114] A political movement in the Marxist and libertarian movements in Western Europe from 1968 to 1971,[115][114] Mao-Spontex came to represent an ideology promoting the ideas of Maoism with some influence from Marxism and Leninism, but rejecting the total idea of Marxism–Leninism.[114] |
批判と実行毛
沢東は1978年までに中国共産党内で支持されなくなったにもかかわらず、鄧小平の有名な「70％正しく、30％間違っている」というセリフとともに、い
まだに崇拝されている。 毛沢東主義は、1978年の鄧小平の改革を皮切りに、中国共産党内で支持されなくなった。鄧小平は、毛沢東主義が「極左主義」の危険性を示しており、それ は毛沢東時代を特徴づけたさまざまな大衆運動が引き起こした害悪に現れていると考えた。中国の共産主義では、「左翼」という言葉は毛沢東政策の婉曲表現と 考えられる。しかし、鄧小平は毛沢東主義の革命的側面は統治的側面とは別に考えるべきだと述べ、毛沢東は「70％正しく、30％間違っていた」という有名 な箴言につながった[98]。中国の学者たちは一般的に、鄧小平の毛沢東主義解釈は中国における共産党支配の正当性を維持すると同時に、毛沢東の経済的・ 政治的統治のブランドを批判しているという点で意見が一致している。 批評家のグラハム・ヤングは、毛沢東主義者はヨシフ・スターリンをソビエト連邦の最後の真の社会主義指導者と見ているが、スターリンに対する毛沢東主義者 の評価は極めて肯定的なものからより両義的なものまで様々であると述べている[99]。 マーティン・コーエンのような一部の政治哲学者は、毛沢東主義に儒教と社会主義を融合させる試み、そのような哲学者の一人が「共産主義と資本主義の間の第 三の道」と呼んだものを見ている[100]。 エンヴェル・ホクシャはマルクス・レーニン主義の観点から毛沢東主義を批判し、新民主主義は階級闘争を停止させ[101]、無制限の資本主義的搾取を可能 にし[101]、3つの世界の理論は「反革命的」であると主張し[102]、毛沢東のゲリラ戦の手法に疑問を呈していた[103]。 毛沢東がレーニン主義から逸脱したのは、都市労働者階級への関心をほとんど持たなかったという点だけでなく、党の性質と役割に関する概念においても逸脱し ていたという者もいる。一方、毛沢東にとって、この問いに答えることは常に事実上不可能であった[104]。 中国における毛沢東思想の実行は、文化大革命、1957年から1958年にかけての反右派キャンペーン、[107]大躍進とともに、平時において7000 万人もの死者を出した[105][106][信頼できない情報源？一部の歴史家は、大躍進における毛沢東の土地改革が飢饉を引き起こしたため、1958年 から1961年の間に3,000万人が死亡したと主張している。党の粛清や「再教育」を含む積極的なキャンペーンは、毛沢東の理想の実現に反するとみなさ れた人々の投獄や処刑につながった[109]。文化遺産、宗教、芸術の破壊事件は、依然として議論の的となっている。一部の西洋の学者は、毛沢東主義が特 に自然を支配し、服従させるための戦いに従事しており、環境にとって大惨事であったと見ている[110]。 ポピュリズム 毛沢東はまた、統一された人民という概念を強く信じていた。これらの観念は、中国の他の共産主義者が都市部にいる間に湖南省の農民反乱を調査し、正統的な マルクス主義的プロレタリアートに焦点を当てることを促した[111]。知識人に対する不信感や職業的特殊性の嫌悪など、毛沢東主義の柱の多くは典型的な ポピュリストの思想である[15]。毛沢東思想の中心である「人民の戦争」の概念は、その起源において直接的にポピュリスト的である。毛沢東は、知識人と 党幹部はまず大衆の生徒になり、後に大衆の教師になると考えていた。この概念は、前述の「人民の戦争」戦略にとって不可欠であった[15]。 民族主義 毛沢東の民族主義的衝動もまた、マルクス主義を中国モデルに適応させ、毛沢東主義を形成する上で決定的に重要な役割を果たした。この信念、あるいは毛沢東 がこの信念を抱いていた熱狂は、毛沢東を他の中国共産主義者たちから引き離し、毛沢東をレオン・トロツキーが「救世主的革命ナショナリズム」と呼んでいた ような道へと導き、それが毛沢東の哲学の中心となっていた[111]。 第二次世界大戦後のドイツの極右活動家であり、かつての毛沢東主義者であったミヒャエル・キューネンは、毛沢東主義をナチズムの中国的形態であると賞賛し たことがある[113]。 毛沢東 マオ・スポンテックスとは、文化革命とヒエラルキーの打倒の重要性を強調する西ヨーロッパにおける毛沢東主義的解釈を指す[114]。 1968年から1971年にかけて西ヨーロッパのマルクス主義運動とリバタリアン運動における政治運動であり[115][114]、マオ・スポンテックス はマルクス主義とレーニン主義から若干の影響を受けた毛沢東主義の思想を推進するが、マルクス・レーニン主義の全体的な思想を否定するイデオロギーを表す ようになった[114]。 |
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