社会契約論

社会契約論

social contract, contrat social

解説：池田光穂

国家・社会を成立させるための、個人相互の約束のこと。

［解説］よく社会と個人との契約であると、誤解されるが、我々の日常経験においては、社会というものは、どこにも目の前の存在として現れない想像上の産物だから、神のように社会を表象し、個人との契約を結ぶことは不可能——署名や印鑑によって仮想的に契約を取り結ぶことはままあるにも関わらず——「個人相互の約束」という定義は、的確な表現である。

社会契約という用語の考案はしていないが、その発想を提供したのは、ホッブズ（Thomas Hobbes, 1588-1679）の『リヴァイアサン』（Leviathan, 1651）である。

「人々がみずからの勤労と大地の恵みによって活計（たずき）を立て、満ち足りた生活を送るにはどうしたらよいか。外敵の侵入や仲間同士の権利侵害から人々を守ってやり、そうすることによって十分に安全を確保してやることが必要である。そうするだけの能力をもった公的な権力を樹立するには、方法は一つしかない。すなわち、あらゆる力をすべて一人の人間または一個の合議体にさずけるのである。力をさずけられた側では、多数決の原理にもとづいて、人々の意志を一つの意志に集約することが許される。これは、次のように命じているのに等しい。自分たちの人格を代表してくれる一人の人間または一個の合議体を任命せよ。その代表者が何をおこない、何を命令しようとも、それが全体の平和と安全を気にかけてのことであれば、各人は、代表者の行動を発案したのは自分であると認めよ。そして、自分たちの意志をすべて代表者の意志に従わせ、自分たちの判断を代表者の判断に従わせよ。／これは同意とか協調とかの次元を超えている。それは、全員の参加する真の統一体である。そこには一個の人格がそなわっている。こうした統一体を成り立たせるのは、各人と各人の契約である。契約は、各人が各人に対して次のように宣言する形でおこなわれる（もっとも、これは擬制であって、実際にそのようなことをするわけではない）（ホッブスリヴァイアサン２: 19-20［角田訳］）。

※トマス・ホッブス『リヴァイアサン』の表紙：剣と杖をもつ王の身体は、細かい「臣民」から構成されている。王ないしは社会契約論にもとづく王制度が、臣民の諸身体から「構成」されるという、この表紙は、ホッブスの社会契約論の趣旨を適切に表現していると理解することも可能である。

ルソー（Jean-Jacques Rousseau, 1712-1778）が社会契約（Le Contrat social, 1762）の内容を最小限にまとめたことばがつぎの文章である。

「われわれおのおのは、身体すべての能力を共同のものとして、一般意志の最高の指揮のものとに置く。それに応じて、われわれは、団体のなかで各構成員を、分割不可能な全体の部分として受け入れる。／この結社行為は、直ちに各契約者の個々の人格に代わって、ひとつの精神的で集合的な団体を生みだす。……おのおのの個人がすべての他者と結びつくことによって形成されるこの公的人格は、かつては都市いまは共和国または政治体（corps politique）と名づけられている。それが受動的な面でとらえられる場合はその成員によって国家と呼ばれ、能動的な面でとらえられる場合は、主権者と呼ばれる。他の同様の公的人格とくらべるときは、国（Puissance）と呼ばれる。構成員について言えば、集合的には人民（peuple）という名称を持ち、主権者として参加する個々の単位としては市民（Citoyens）、国家の法に従うものとしては臣民（＝被治者, Sujets）と呼ばれる」（p.23）。

「人間が社会契約によって失うもの、それは彼の自然的自由と、彼の欲望を誘い、しかも彼が手に入れることのできるすべてのものに対する無制限の自由とである。これに対して彼がかち得るもの、それは社会的自由と、彼が持っているものに関する所有権とである」（pp.27-8）。

上に加えて（結果的に、人間が得られるものとして）

「人間を真にみずからの主人たらしめる唯一のもの、すなわち道徳的自由を、社会的状態において獲得するもののなかにつけ加えることができよう」（p.28）

「人間は、体力や天分においては不平等でありうるが、約束によって、また権利によってすべて平等になる」（p.31）

政治学や経営論におけるＰＡ理論、ＰＡモデル（Principal-Agent theory, PA model）は、本人（principal）を市民（あるいはそこから派生する国民、消費者、被雇用者など）、代理人＝エージェント（agent）を国家、政治家（あるいはそこから派生する経営責任者、雇用者）とする、近代における社会契約論を、合理的行動モデルで理解しようとするものである。

【応用問題】

フーコー『監獄の誕生』（新潮社版翻訳、p.171）によると啓蒙の時代に生み出された軍事的な思考は、ルソーの社会契約とは異なった理念（＝夢）をもっていたというのだ。このことについて説明せよ。

社会契約論

社会の軍事上の夢

原始的な契約

強制権

基本的人権

無限に発展的な訓育

一般意志

自動的な従順さ

★ウィキペディアの説明

In moral and political philosophy, the social contract is an idea, theory or model that usually, although not always, concerns the legitimacy of the authority of the state over the individual.[1] Conceptualized in the Age of Enlightenment, it is a core concept of constitutionalism, while not necessarily convened and written down in a constituent assembly and constitution. Social contract arguments typically are that individuals have consented, either explicitly or tacitly, to surrender some of their freedoms and submit to the authority (of the ruler, or to the decision of a majority) in exchange for protection of their remaining rights or maintenance of the social order.[2][3] The relation between natural and legal rights is often a topic of social contract theory. The term takes its name from The Social Contract (French: Du contrat social ou Principes du droit politique), a 1762 book by Jean-Jacques Rousseau that discussed this concept. Although the antecedents of social contract theory are found in antiquity, in Greek and Stoic philosophy and Roman and Canon Law, the heyday of the social contract was the mid-17th to early 19th centuries, when it emerged as the leading doctrine of political legitimacy. The starting point for most social contract theories is an examination of the human condition absent of any political order (termed the "state of nature" by Thomas Hobbes).[4] In this condition, individuals' actions are bound only by their personal power and conscience. From this shared starting point, social contract theorists seek to demonstrate why rational individuals would voluntarily consent to give up their natural freedom to obtain the benefits of political order. Prominent 17th- and 18th-century theorists of the social contract and natural rights included Hugo de Groot (1625), Thomas Hobbes (1651), Samuel von Pufendorf (1673), John Locke (1689), Jean-Jacques Rousseau (1762) and Immanuel Kant (1797), each approaching the concept of political authority differently. Grotius posited that individual humans had natural rights. Thomas Hobbes famously said that in a "state of nature", human life would be "solitary, poor, nasty, brutish and short". In the absence of political order and law, everyone would have unlimited natural freedoms, including the "right to all things" and thus the freedom to plunder, rape and murder; there would be an endless "war of all against all" (bellum omnium contra omnes). To avoid this, free men contract with each other to establish political community (civil society) through a social contract in which they all gain security in return for subjecting themselves to an absolute sovereign, one man or an assembly of men. Though the sovereign's edicts may well be arbitrary and tyrannical, Hobbes saw absolute government as the only alternative to the terrifying anarchy of a state of nature. Hobbes asserted that humans consent to abdicate their rights in favor of the absolute authority of government (whether monarchical or parliamentary). Alternatively, Locke and Rousseau argued that we gain civil rights in return for accepting the obligation to respect and defend the rights of others, giving up some freedoms to do so. The central assertion that social contract theory approaches is that law and political order are not natural, but human creations. The social contract and the political order it creates are simply the means towards an end—the benefit of the individuals involved—and legitimate only to the extent that they fulfill their part of the agreement. Hobbes argued that government is not a party to the original contract and citizens are not obligated to submit to the government when it is too weak to act effectively to suppress factionalism and civil unrest.	道徳哲学や政治哲学において、社会契約とは、常にではないが、通常、個人に対する国家の権威の正統性に関わる思想、理論、モデルのことである[1]。啓蒙主義時代に概念化されたもので、立憲主義の中核をなす概念であるが、必ずしも召集され、立憲議会や憲法に書き記されているわけではない。社会契約論は一般的に、個人が残りの権利の保護や社会秩序の維持と引き換えに、明示的または黙示的に、一部の自由を放棄し、権威（支配者、または多数派の決定）に服従することに同意したというものである。この用語は、この概念を論じた1762年のジャン＝ジャック・ルソーの著書『社会契約』（フランス語： Du contrat social ou Principes du droit politique）に由来する。社会契約論の前身は古代、ギリシャ哲学、ストア哲学、ローマ法、カノン法に見られるが、社会契約論の最盛期は17世紀半ばから19世紀初頭で、政治的正当性の主要な学説として台頭した。ほとんどの社会契約論の出発点は、政治的秩序が存在しない人間の状態（トマス・ホッブズは「自然状態」と呼んだ）[4]を考察することである。この状態では、個人の行動は個人の力と良心によってのみ拘束される。この共通の出発点から、社会契約論者は、理性的な個人が政治的秩序の利益を得るために自発的に自然の自由を放棄することに同意する理由を実証しようとする。 17～18世紀の著名な社会契約と自然権の理論家には、フーゴー・デ・グルート（1625年）、トマス・ホッブズ（1651年）、サミュエル・フォン・プフェンドルフ（1673年）、ジョン・ロック（1689年）、ジャン＝ジャック・ルソー（1762年）、イマヌエル・カント（1797年）らがおり、それぞれ政治的権威の概念へのアプローチは異なっていた。グロティウスは、個々の人間には自然権があるとした。トマス・ホッブズは、「自然状態」では人間の生活は「孤独で、貧しく、厄介で、残忍で、短い」だろうと言った。政治的秩序や法律がなければ、誰もが無制限の自然的自由を持つことになり、その中には「万物に対する権利」、つまり略奪、強姦、殺人の自由も含まれる。これを回避するために、自由な人間たちは互いに社会契約を結び、政治的共同体（市民社会）を確立する。この社会契約では、一人の人間、あるいは人間の集合体である絶対的君主に服従する見返りとして、全員が安全を得る。君主の勅令は恣意的で専制的であるかもしれないが、ホッブズは絶対的な政府を、自然状態の恐ろしい無政府状態に代わる唯一の選択肢と考えた。ホッブズは、人間は（君主制であれ議会制であれ）政府の絶対的権威を支持するために、自らの権利を放棄することに同意すると主張した。あるいは、ロックとルソーは、人間は他者の権利を尊重し擁護する義務を受け入れる見返りとして市民権を獲得し、そのためにいくつかの自由を放棄すると主張した。社会契約理論がアプローチする中心的な主張は、法と政治秩序は自然なものではなく、人間が作り出したものだということである。社会契約とそれが生み出す政治秩序は、関係する個人の利益という目的を達成するための単なる手段であり、彼らが契約の一部を履行する限りにおいてのみ合法である。ホッブズは、政府は本来の契約の当事者ではなく、派閥主義や内乱を抑制するために効果的に行動するには政府が弱すぎる場合、市民は政府に服従する義務はないと主張した。
Overview The model of the social contract There is a general form of social contract theories, which is: I chooses R in M and this gives I* reason to endorse and comply with R in the real world insofar as the reasons I has for choosing R in M are (or can be) shared by I.[5] With M being the deliberative setting; R rules, principles or institutions; I the (hypothetical) people in original position or state of nature making the social contract; and I being the individuals in the real world following the social contract.[5]	概要社会契約のモデル社会契約理論の一般的な形式がある： IはMにおいてRを選択し、これによりIは、MにおいてRを選択した理由がIによって共有される（あるいは共有されうる）限りにおいて、現実世界においてRを支持し遵守する理由をIに与える[5]。 Mは熟議的な設定であり、Rは規則、原則、制度であり、Iは社会契約を結ぶ元の立場や自然状態にある（仮定の）人々であり、Iは社会契約に従う現実世界の個人である[5]。
History Classical thought Social contract formulations are preserved in many of the world's oldest records.[6] The Indian Buddhist text of the second century BC, Mahāvastu, recounts the legend of Mahasammata. The story goes as follows: In the early days of the cosmic cycle mankind lived on an immaterial plane, dancing on air in a sort of fairyland, where there was no need of food or clothing, and no private property, family, government or laws. Then gradually the process of cosmic decay began its work, and mankind became earthbound, and felt the need of food and shelter. As men lost their primeval glory, distinctions of class arose, and they entered into agreements with one another, accepting the institution of private property and the family. With this theft, murder, adultery, and other crime began, and so the people met together and decided to appoint one man from among them to maintain order in return for a share of the produce of their fields and herds. He was called "the Great Chosen One" (Mahasammata), and he received the title of raja because he pleased the people.[7] In his rock edicts, the Indian Buddhist king Asoka was said to have argued for a broad and far-reaching social contract.[citation needed] The Buddhist vinaya also reflects social contracts expected of the monks; one such instance is when the people of a certain town complained about monks felling saka trees, the Buddha tells his monks that they must stop and give way to social norms.[citation needed] Epicurus in the fourth century BC seemed to have had a strong sense of social contract, with justice and law being rooted in mutual agreement and advantage, as evidenced by these lines, among others, from his Principal Doctrines (see also Epicurean ethics): 31. Natural justice is a pledge of reciprocal benefit, to prevent one man from harming or being harmed by another. 32. Those animals which are incapable of making binding agreements with one another not to inflict nor suffer harm are without either justice or injustice; and likewise for those peoples who either could not or would not form binding agreements not to inflict nor suffer harm. 33. There never was such a thing as absolute justice, but only agreements made in mutual dealings among men in whatever places at various times providing against the infliction or suffering of harm.[8] The concept of the social contract was originally posed by Glaucon, as described by Plato in The Republic, Book II. They say that to do injustice is, by nature, good; to suffer injustice, evil; but that the evil is greater than the good. And so when men have both done and suffered injustice and have had experience of both, not being able to avoid the one and obtain the other, they think that they had better agree among themselves to have neither; hence there arise laws and mutual covenants; and that which is ordained by law is termed by them lawful and just. This they affirm to be the origin and nature of justice;—it is a mean or compromise, between the best of all, which is to do injustice and not be punished, and the worst of all, which is to suffer injustice without the power of retaliation; and justice, being at a middle point between the two, is tolerated not as a good, but as the lesser evil, and honoured by reason of the inability of men to do injustice. For no man who is worthy to be called a man would ever submit to such an agreement if he were able to resist; he would be mad if he did. Such is the received account, Socrates, of the nature and origin of justice.[9] The social contract theory also appears in Crito, another dialogue from Plato. Over time, the social contract theory became more widespread after Epicurus (341–270 BC), the first philosopher who saw justice as a social contract, and not as existing in Nature due to divine intervention (see below and also Epicurean ethics), decided to bring the theory to the forefront of his society. As time went on, philosophers of traditional political and social thought, such as Locke, Hobbes, and Rousseau put forward their opinions on social contract, which then caused the topic to become much more mainstream.[citation needed] Renaissance developments Quentin Skinner has argued that several critical modern innovations in contract theory are found in the writings from French Calvinists and Huguenots, whose work in turn was invoked by writers in the Low Countries who objected to their subjection to Spain and, later still, by Catholics in England.[10] Francisco Suárez (1548–1617), from the School of Salamanca, might be considered an early theorist of the social contract, theorizing natural law in an attempt to limit the divine right of absolute monarchy. All of these groups were led to articulate notions of popular sovereignty by means of a social covenant or contract, and all of these arguments began with proto-"state of nature" arguments, to the effect that the basis of politics is that everyone is by nature free of subjection to any government. These arguments, however, relied on a corporatist theory found in Roman law, according to which "a populus" can exist as a distinct legal entity. Thus, these arguments held that a group of people can join a government because it has the capacity to exercise a single will and make decisions with a single voice in the absence of sovereign authority—a notion rejected by Hobbes and later contract theorists.	歴史古典思想社会契約の定式化は、世界最古の記録の多くに残されている[6]。紀元前2世紀のインドの仏教書『マハーヴァストゥ』には、マハーサマタの伝説が語られている。その物語は次のようなものである：宇宙のサイクルの初期の頃、人類は非物質的な平面に住んでおり、衣食住の必要もなく、私有財産も家族も政府も法律もない、おとぎの国のような場所で空中を舞っていた。その後、徐々に宇宙の崩壊が始まり、人類は地球に縛られるようになり、衣食住の必要性を感じるようになった。人間が原初の栄光を失うにつれて、階級の区別が生まれ、私有財産と家族という制度を受け入れて互いに協定を結んだ。それに伴い、窃盗、殺人、姦通、その他の犯罪が始まったので、人々は集まり、田畑や家畜の生産物の分け前と引き換えに、秩序を維持するために彼らの中から一人の男を任命することにした。彼は「大いなる選ばれし者」（マハサマタ）と呼ばれ、民衆を喜ばせたことからラージャの称号を得た[7]。その岩窟勅語の中で、インド仏教のアショーカ王は広範で広範囲な社会契約を主張したと言われている[要出典]。仏教のヴィナヤにも僧侶に期待される社会契約が反映されている。そのような例として、ある町の人々が僧侶がサカの木を伐採していることに苦情を申し立てたとき、ブッダは僧侶に、僧侶はそれを止め、社会規範に道を譲らなければならないと告げている[要出典]。紀元前4世紀のエピクロスは社会契約について強い意識を持っていたようで、正義と法は相互の合意と利益に根ざしていた： 31. 自然正義は互恵の誓約であり、ある人間が他の人間に危害を加えたり、あるいは危害を加えられたりするのを防ぐためのものである。 32. 同様に、危害を加えない、あるいは危害を受けないという拘束力のある協定を結べない、あるいは結ぼうとしない民族についても同様である。 33. 絶対的な正義などというものは決して存在せず、さまざまな時代のさまざまな場所での人間同士の相互取引において、危害の加害や被害を防止するために結ばれた協定があるだけである[8]。社会契約の概念は、プラトンが『共和国』第2巻で述べているように、グラウコンによって提起されたものである。不正を行うことは本来善であり、不正を受けることは悪である。人は不正を行い、また不正を受け、その両方を経験したが、一方を避け、他方を得ることができなかったとき、自分たちの間ではどちらもないほうがよいと考える。それゆえ、法律が生まれ、相互の契約が生まれる。これは正義の起源であり、本質であると彼らは断言する。正義とは、不正を行っても罰せられないという最善のものと、報復する力なしに不正を受けるという最悪のものとの間の、平均点あるいは妥協点であり、正義は両者の中間点にあるため、善としてではなく、より小さい悪として容認され、人が不正を行うことができないことを理由に尊重される。人間と呼ばれるにふさわしい人間は、もし抵抗することができたとしても、そのような合意に従うことはないだろう。ソクラテスよ、正義の本質と起源については、このような説明が一般的である[9]。社会契約説はプラトンのもう一つの対話である『クリート』にも登場する。やがて、正義を神の介入による自然界に存在するものとしてではなく、社会契約として捉えた最初の哲学者エピクロス（紀元前341-270年）が、その理論を社会の最前線に持ち出すことを決意した後（下記、エピクロスの倫理学も参照）、社会契約論はより広まった。時が経つにつれ、ロック、ホッブズ、ルソーといった伝統的な政治・社会思想の哲学者たちが社会契約について意見を述べ、このテーマがより主流になるきっかけとなった[要出典]。ルネサンスの発展クエンティン・スキナーは、契約理論における近代的な革新のいくつかは、フランスのカルヴァン派とユグノー派の著作に見られると主張している。これらのグループはすべて、社会契約または契約によって人民主権の概念を明確にするように導かれ、これらの議論はすべて、政治の基本は、すべての人がどのような政府にも服従することなく、生まれながらにして自由であるという趣旨の、原初的な「自然状態」の議論から始まった。しかし、これらの議論は、ローマ法に見られるコーポラティズム理論に依拠しており、それによれば「集団」は別個の法的実体として存在しうる。そのため、これらの主張は、主権者が存在しない場合でも、人々の集団は単一の意思を行使し、単一の声で意思決定を行う能力を有しているため、政府に加わることができるとした。
Philosophers Thomas Hobbes' Leviathan (1651) Main article: Leviathan (Hobbes book) The first modern philosopher to articulate a detailed contract theory was Thomas Hobbes (1588–1679). According to Hobbes, the lives of individuals in the state of nature were "solitary, poor, nasty, brutish and short", a state in which self-interest and the absence of rights and contracts prevented the "social", or society. Life was "anarchic" (without leadership or the concept of sovereignty). Individuals in the state of nature were apolitical and asocial. This state of nature is followed by the social contract. The social contract was seen as an "occurrence" during which individuals came together and ceded some of their individual rights so that others would cede theirs.[11] This resulted in the establishment of the state, a sovereign entity like the individuals now under its rule used to be, which would create laws to regulate social interactions. Human life was thus no longer "a war of all against all". The state system, which grew out of the social contract, was, however, also anarchic (without leadership). Just as the individuals in the state of nature had been sovereigns and thus guided by self-interest and the absence of rights, so states now acted in their self-interest in competition with each other. Just like the state of nature, states were thus bound to be in conflict because there was no sovereign over and above the state (more powerful) capable of imposing some system such as social-contract laws on everyone by force. Indeed, Hobbes' work helped to serve as a basis for the realism theories of international relations, advanced by E. H. Carr and Hans Morgenthau. Hobbes wrote in Leviathan that humans ("we") need the "terrour of some Power" otherwise humans will not heed the law of reciprocity, "(in summe) doing to others, as wee would be done to".[12] John Locke's Second Treatise of Government (1689) John Locke's conception of the social contract differed from Hobbes' in several fundamental ways, retaining only the central notion that persons in a state of nature would willingly come together to form a state. Locke believed that individuals in a state of nature would be bound morally, by the Law of Nature, in which man has the "power... to preserve his property; that is, his life, liberty and estate against the injuries and attempts of other men". Without government to defend them against those seeking to injure or enslave them, Locke further believed people would have no security in their rights and would live in fear. Individuals, to Locke, would only agree to form a state that would provide, in part, a "neutral judge", acting to protect the lives, liberty, and property of those who lived within it.[13][14] While Hobbes argued for near-absolute authority, Locke argued for inviolate freedom under law in his Second Treatise of Government. Locke argued that a government's legitimacy comes from the citizens' delegation to the government of their absolute right of violence (reserving the inalienable right of self-defense or "self-preservation"), along with elements of other rights (e.g. property will be liable to taxation) as necessary to achieve the goal of security through granting the state a monopoly of violence, whereby the government, as an impartial judge, may use the collective force of the populace to administer and enforce the law, rather than each man acting as his own judge, jury, and executioner—the condition in the state of nature.[citation needed] Jean-Jacques Rousseau's Du Contrat social (1762) Jean-Jacques Rousseau (1712–1778), in his influential 1762 treatise The Social Contract, outlined a different version of social-contract theory, as the foundations of society based on the sovereignty of the "general will". Rousseau's political theory differs in important ways from that of Locke and Hobbes. Rousseau's collectivist conception is most evident in his development of the "luminous conception" (which he credited to Denis Diderot) of the "general will". Summarised, the "general will" is the power of all the citizens' collective interest—not to be confused with their individual interests. Although Rousseau wrote that the British were perhaps at the time the freest people on earth, he did not approve of their representative government, nor any form of representative government. Rousseau believed that society was only legitimate when the sovereign (i.e. the "general will") were the sole legislators. He also stated that the individual must accept "the total alienation to the whole community of each associate with all his rights".[15] In short, Rousseau meant that in order for the social contract to work, individuals must forfeit their rights to the whole so that such conditions were "equal for all".[16] [The social contract] can be reduced to the following terms: Each of us puts his person and all his power in common under the supreme direction of the general will; and in a body, we receive each member as an indivisible part of the whole.[17] Rousseau's striking phrase that man must "be forced to be free"[18] should be understood[according to whom?] this way: since the indivisible and inalienable popular sovereignty decides what is good for the whole, if an individual rejects this "civil liberty"[19] in place of "natural liberty"[19] and self interest, disobeying the law, he will be forced to listen to what was decided when the people acted as a collective (as citizens). Thus the law, inasmuch as it is created by the people acting as a body, is not a limitation of individual freedom, but rather its expression. The individual, as a citizen, explicitly agreed to be constrained if, as a private individual, he did not respect his own will as formulated in the general will. Because laws represent the restraint of "natural liberty",[19] they represent the leap made from humans in the state of nature into civil society. In this sense, the law is a civilizing force. Therefore Rousseau believed that the laws that govern a people help to mould their character. Rousseau also analyses the social contract in terms of risk management,[20] thus suggesting the origins of the state as a form of mutual insurance. Pierre-Joseph Proudhon's individualist social contract (1851) While Rousseau's social contract is based on popular sovereignty and not on individual sovereignty, there are other theories espoused by individualists, libertarians, and anarchists that do not involve agreeing to anything more than negative rights and creates only a limited state, if any. Pierre-Joseph Proudhon (1809–1865) advocated a conception of social contract that did not involve an individual surrendering sovereignty to others. According to him, the social contract was not between individuals and the state, but rather among individuals who refrain from coercing or governing each other, each one maintaining complete sovereignty upon him- or herself: What really is the Social Contract? An agreement of the citizen with the government? No, that would mean but the continuation of [Rousseau's] idea. The social contract is an agreement of man with man; an agreement from which must result what we call society. In this, the notion of commutative justice, first brought forward by the primitive fact of exchange, ... is substituted for that of distributive justice ... Translating these words, contract, commutative justice, which are the language of the law, into the language of business, and you have commerce, that is to say, in its highest significance, the act by which man and man declare themselves essentially producers, and abdicate all pretension to govern each other. — Pierre-Joseph Proudhon, General Idea of the Revolution in the Nineteenth Century (1851) John Rawls' Theory of Justice (1971) Building on the work of Immanuel Kant with its presumption of limits on the state,[21] John Rawls (1921–2002), in A Theory of Justice (1971), proposed a contractarian approach whereby rational people in a hypothetical "original position" would set aside their individual preferences and capacities under a "veil of ignorance" and agree to certain general principles of justice and legal organization. This idea is also used as a game-theoretical formalization of the notion of fairness. David Gauthier's Morals by Agreement (1986) Main article: Contractarian ethics David Gauthier's "neo-Hobbesian" theory argues that cooperation between two independent and self-interested parties is indeed possible, especially when it comes to understanding morality and politics.[22] Gauthier notably points out the advantages of cooperation between two parties when it comes to the challenge of the prisoner's dilemma. He proposes that, if two parties were to stick to the original agreed-upon arrangement and morals outlined by the contract, they would both experience an optimal result.[22][23] In his model for the social contract, factors including trust, rationality, and self-interest keep each party honest and dissuade them from breaking the rules.[22][23] Philip Pettit's Republicanism (1997) Philip Pettit (b. 1945) has argued, in Republicanism: A Theory of Freedom and Government (1997), that the theory of social contract, classically based on the consent of the governed, should be modified. Instead of arguing for explicit consent, which can always be manufactured, Pettit argues that the absence of an effective rebellion against it is a contract's only legitimacy.	哲学者トマス・ホッブズの『リヴァイアサン』（1651年）主な記事リヴァイアサン詳細な契約理論を明確にした最初の近代哲学者はトマス・ホッブズ（1588-1679）である。ホッブズによれば、自然状態における個人の生活は「孤独で、貧しく、厄介で、残忍で、短い」ものであり、私利私欲と権利や契約の不在が「社会的」すなわち社会を妨げている状態であった。生活は「無政府状態」（リーダーシップや主権の概念がない）だった。自然状態における個人は非政治的で非社会的であった。この自然状態には社会契約が続く。社会契約は、個人が集まり、個人の権利の一部を譲り渡すことによって、他の人々がその権利を譲り渡すという「出来事」とみなされた[11]。その結果、国家が設立され、国家は、かつてその支配下にあった個人のような主権的存在となり、社会的相互作用を規制する法律を制定することになった。こうして、人間の生活はもはや「万人の万人に対する戦争」ではなくなっていた。しかし、社会契約から生まれた国家システムは、無政府状態（指導者不在）でもあった。自然状態における個人が主権者であったため、利己心と権利の不在によって導かれていたように、国家もまた、互いに競争しながら利己心によって行動するようになった。自然状態と同じように、国家は対立するのが当然であった。なぜなら、社会契約法のような制度を力ずくですべての人に押し付けることのできる、国家を超える（より強力な）主権者が存在しなかったからである。実際、ホッブズの著作は、E・H・カーやハンス・モーゲンソーが提唱した国際関係のリアリズム理論の基礎となった。ホッブズは『リヴァイアサン』の中で、人間（「われわれ」）には「ある権力の恐怖」が必要であり、そうでなければ人間は互酬性の法則を守らない、「（要するに）われわれがされたいように、他者にもする」のだと書いている[12]。ジョン・ロックの『政府第二論』（1689年）ジョン・ロックの社会契約の概念は、ホッブズの概念とはいくつかの根本的な点で異なっており、自然状態にある人々が進んで集まって国家を形成するという中心的な概念だけが残されていた。ロックは、自然状態にある個人は、自然法則によって道徳的に拘束されると考えた。自然法則では、人間は「自分の財産、すなわち、自分の生命、自由、財産を、他人の傷害や企てから守る力」を持っている。さらにロックは、自分たちを傷つけたり奴隷にしようとするものから自分たちを守る政府がなければ、人々は自分たちの権利を保障されず、恐怖の中で暮らすことになると考えた。ロックに言わせれば、個人は国家を形成することに同意するだけであり、その国家は部分的には「中立的な裁判官」を提供し、その国家に住む人々の生命、自由、財産を守るために行動するのである[13][14]。ホッブズがほぼ絶対的な権威を主張したのに対して、ロックは『政府第二論』において法の下の不可侵の自由を主張した。ロックは、政府の正当性は、市民が他の権利の要素（例えば、財産は課税の対象となる）と共に、彼らの絶対的な暴力権（自衛権または「自己保存」の不可侵の権利を留保する）を政府に委譲することから生まれると主張した。これにより政府は公平な裁判官として、自然状態における状態である各人が自分自身の裁判官、陪審員、死刑執行人として行動するのではなく、民衆の集団的な力を使って法律を管理し執行することができる。ジャン＝ジャック・ルソーの『社会契約』（1762年）ジャン＝ジャック・ルソー（1712-1778）は、1762年に刊行した影響力のある論文『社会契約論』の中で、「一般意志」の主権に基づく社会の基礎として、社会契約論の異なるバージョンを概説した。ルソーの政治理論は、ロックやホッブズのそれとは重要な点で異なっている。ルソーの集団主義的概念は、「一般意志」についての「光り輝く概念」（ルソーはこれをドゥニ・ディドロにゆだねた）の展開に最も顕著に表れている。要約すれば、「一般意志」とはすべての市民の集団的利益の力であり、個人の利益と混同してはならない。ルソーは、イギリス人は当時おそらく地球上で最も自由な国民であったと書いているが、彼は彼らの代議制政府、あるいはいかなる形態の代議制政府も認めなかった。ルソーは、主権者（すなわち「一般意志」）が唯一の立法者であるときにのみ、社会は合法的であると考えていた。彼はまた、個人は「各同僚のすべての権利の共同体全体への全面的な疎外」を受け入れなければならないと述べていた[15]。要するに、ルソーは、社会契約が機能するためには、そのような条件が「すべての人にとって平等」であるように、個人が全体に対して権利を放棄しなければならないことを意味していた[16]。 [社会契約は）次の言葉に還元できる：私たちはそれぞれ、自分の個人とすべての力を、一般意志の至高の指示の下に共同に置き、身体においては、各構成員を全体の不可分の部分として受け入れる」[17]。人間は「自由であるために強制されなければならない」[18]というルソーの印象的なフレーズは、[誰によれば]このように理解されるべきである：不可分で不可侵の人民主権が全体にとって何が良いかを決定するのであるから、もし個人が「自然的自由」[19]と自己利益の代わりにこの「市民的自由」[19] を拒否し、法に従わないならば、彼は人民が集団として（市民として）行動したときに決定されたことに耳を傾けざるを得なくなる。このように、法は、それが組織として行動する人々によって作られる限りにおいて、個人の自由を制限するものではなく、むしろその表現なのである。市民としての個人は、私的な個人として、一般意志に定式化された自らの意志を尊重しない場合、拘束されることに明示的に同意したのである。法は「自然的自由」の拘束を表すので[19]、自然状態にある人間から市民社会への飛躍を表す。この意味で、法は文明化する力である。したがってルソーは、人民を支配する法は人民の人格を形成するのに役立つと考えた。ルソーはまた、リスク管理の観点から社会契約を分析しており[20]、相互保険の一形態としての国家の起源を示唆している。ピエール＝ジョゼフ・プルードンの個人主義的社会契約（1851年）ルソーの社会契約は、個人主権ではなく人民主権に基づいているが、個人主義者、自由主義者、無政府主義者によって支持されている他の理論もあり、それは否定的な権利以上のものには同意せず、あるとすれば限定的な国家を創設するだけである。ピエール＝ジョゼフ・プルードン（1809-1865）は、個人が他者に主権を明け渡すことを伴わない社会契約の概念を提唱した。プルードンによれば、社会契約とは個人と国家との間のものではなく、互いに強制したり統治したりすることを控える個人の間のものであり、各自が完全な主権を保持するものであった：社会契約とは何か？本当に社会契約とは何だろうか？いや、それでは[ルソーの]考えの延長に過ぎない。社会契約とは、人間と人間との合意であり、そこから私たちが社会と呼ぶものが生まれるに違いない。そこでは、交換という原始的な事実によって初めてもたらされた可換正義の概念が、......分配的正義の概念に置き換えられている......」。法の言葉であるこれらの言葉、契約、可換正義をビジネスの言葉に置き換えると、商業、つまり、その最高の意義において、人間と人間が自分たちを本質的に生産者であると宣言し、互いを支配するあらゆる気取りを放棄する行為が生まれる。 - ピエール＝ジョゼフ・プルードン『19世紀における革命の一般思想』（1851年）ジョン・ロールズの正義論（1971年）国家の限界を前提としたイマヌエル・カントの研究を基礎として[21]、ジョン・ロールズ（1921-2002）は『正義の理論』（1971年）の中で、仮想的な「原初の立場」にある合理的な人々が「無知のベール」の下で個々の選好と能力を脇に置き、正義と法的組織に関する一定の一般原則に合意するという契約主義的アプローチを提唱した。この考え方は、公正という概念のゲーム理論的形式化としても用いられている。デイヴィッド・ゴーティエの『合意による道徳』（1986年）主な記事契約倫理学デイヴィッド・ゴーティエの「ネオ・ホッブズ主義」理論は、特に道徳や政治を理解する上で、独立した利己的な二者間の協力は実際に可能であると主張している[22]。ゴーティエは特に、囚人のジレンマという課題に関して、二者間の協力の利点を指摘している。彼の社会契約のモデルでは、信頼、合理性、利己心などの要素が各当事者を正直な状態に保ち、ルールを破ることを思いとどまらせる[22][23]。フィリップ・ペティットの共和主義（1997年）フィリップ・ペティット（1945年生まれ）は、『共和主義』の中で次のように主張している：自由と政府の理論』（1997年）の中で、古典的に被支配者の同意に基づいている社会契約理論を修正すべきだと主張している。ペティットは、常に捏造可能な明示的な同意を主張する代わりに、それに対する効果的な反抗がないことが契約の唯一の正当性であると主張している。
Application Elections Jean-Jacques Rousseau argued that societal laws are upheld up the collective will of the citizens whom they represent. Thus, in obeying laws, the citizen "remains free." Within elections, the will of the establishment is the will of the collective. Barring corruption, the legitimacy of the democractic government is absolute.[24] In every real democracy, magistracy is not an advantage, but a burdensome charge which cannot justly be imposed on one individual rather than another. The law alone can lay the charge on him on whom the lot falls. For, the conditions being then the same for all, and the choice not depending on any human will, there is no particular application to alter the universality of the law. — Jean-Jacques Rousseau, The Social Contract or Principles of Political Right. Book IV[25] According to other social contract theorists, when the government fails to secure their natural rights (Locke) or satisfy the best interests of society, citizens can withdraw their obligation to obey or change the leadership through elections or other means including, when necessary, violence. Locke believed that natural rights were inalienable, and therefore the rule of God superseded government authority, while Rousseau believed that democracy (majority-rule) was the best way to ensure welfare while maintaining individual freedom under the rule of law. The Lockean concept of the social contract was invoked in the United States Declaration of Independence.[26] Courtroom In court, the social contract is used to diagnose mental health, with the ultimate aim of delivering a fair sentence.[27] Judge John Geoffrey Jones called it "an aspect of the instinct for self-preservation." He saw the committer of bad deeds as the impervious person: that "rare person whose intuition is stunted and who misses out on instruction grows up uninhibited, so continues bad deeds." Jones argued that the legitimancy of the judiciary is not absolute. Rather than the court, it is the psychiatrist's job to diagnose mental health.[28] My own present, unresolved thoughts are that 'evil' is within the realm of theologians and moral philosophers. Doctors, judges and lawyers would do well to concern themselves with bad deeds and bad health, that is deeds, which society has determined as criminal. If the perpetrators of bad deeds are not sick, they should be punished according to law. If they are sick, they should be treated. — John Geoffrey Jones, Psychopaths: An Introduction[29]	応用・援用選挙ジャン＝ジャック・ルソーは、社会の法律は、その法律が代表する市民の集合的意思によって維持されると主張した。従って、法律に従うことで、市民は "自由のまま "である。選挙では、既成政党の意志が集団の意志となる。腐敗を除けば、民主主義政府の正当性は絶対である[24]。あらゆる真の民主主義において、司政権は利点ではなく、他の個人ではなくある個人に正当に課すことのできない重荷である。法は、ただ一人、その災難に見舞われた者にその責任を負わせることができるのである。というのも、条件は万人にとって同じであり、選択はいかなる人間の意志にも依存しないからである。 - ジャン＝ジャック・ルソー『社会契約あるいは政治的権利の原理』。第4巻[25］他の社会契約論者によれば、政府が自然権（ロック）を確保できなかったり、社会の最善の利益を満たせなかったりした場合、市民は選挙や、必要な場合には暴力を含む他の手段を通じて、服従義務を撤回したり、指導者を変えたりすることができる。ロックは、自然権は不可侵であり、したがって神の支配が政府の権威に優先すると考え、ルソーは、民主主義（多数決）が法の支配の下で個人の自由を維持しながら福祉を確保する最善の方法であると考えた。ロックの社会契約の概念は、アメリカ合衆国の独立宣言の中で引用された[26]。法廷ジョン・ジェフリー・ジョーンズ判事はこれを「自己保存本能の一側面」と呼んだ[27]。彼は悪行を犯す者を、「直感が鈍り、指導を受け損ねた稀有な人が、抑制されずに成長し、悪行を続ける」という不浸透性の人間と見ていた。ジョーンズは、司法の正当性は絶対的なものではないと主張した。裁判所というよりむしろ、精神衛生を診断するのは精神科医の仕事である[28]。私自身の現在の未解決の考えは、「悪」は神学者や道徳哲学者の領域内にあるということだ。医師、裁判官、弁護士は、悪い行いや悪い健康状態、つまり社会が犯罪と判断した行為に関心を持つのがよいだろう。悪い行いの加害者が病気でなければ、法律に従って罰せられるべきである。もし病気であれば、治療されるべきである。 - ジョン・ジェフリー・ジョーンズ『サイコパス入門[29］
Criticism Consent of the governed An early critic of social contract theory was Rousseau's friend, the philosopher David Hume, who in 1742 published an essay "Of Civil Liberty". The second part of this essay, entitled "Of the Original Contract",[30] stresses that the concept of a "social contract" is a convenient fiction: As no party, in the present age can well support itself without a philosophical or speculative system of principles annexed to its political or practical one; we accordingly find that each of the factions into which this nation is divided has reared up a fabric of the former kind, in order to protect and cover that scheme of actions which it pursues. ... The one party [defenders of the absolute and divine right of kings, or Tories], by tracing up government to the DEITY, endeavor to render it so sacred and inviolate that it must be little less than sacrilege, however tyrannical it may become, to touch or invade it in the smallest article. The other party [the Whigs, or believers in constitutional monarchy], by founding government altogether on the consent of the PEOPLE suppose that there is a kind of original contract by which the subjects have tacitly reserved the power of resisting their sovereign, whenever they find themselves aggrieved by that authority with which they have for certain purposes voluntarily entrusted him. — David Hume, "On Civil Liberty" [II.XII.1][30] Hume argued that consent of the governed was the ideal foundation on which a government should rest, but that it had not actually occurred this way in general. My intention here is not to exclude the consent of the people from being one just foundation of government where it has place. It is surely the best and most sacred of any. I only contend that it has very seldom had place in any degree and never almost in its full extent. And that therefore some other foundation of government must also be admitted. — Ibid II.XII.20 Natural law and constitutionalism Legal scholar Randy Barnett has argued[31] that, while presence in the territory of a society may be necessary for consent, this does not constitute consent to all rules the society might make regardless of their content. A second condition of consent is that the rules be consistent with underlying principles of justice and the protection of natural and social rights, and have procedures for effective protection of those rights (or liberties). This has also been discussed by O. A. Brownson,[32] who argued that, in a sense, three "constitutions" are involved: first, the constitution of nature that includes all of what the Founders called "natural law"; second, the constitution of society, an unwritten and commonly understood set of rules for the society formed by a social contract before it establishes a government, by which it does establish the third, a constitution of government. To consent, a necessary condition is that the rules be constitutional in that sense. Tacit consent The theory of an implicit social contract holds that by remaining in the territory controlled by some society, which usually has a government, people give consent to join that society and be governed by its government if any. This consent is what gives legitimacy to such a government. Other writers have argued that consent to join the society is not necessarily consent to its government. For that, the government must be set up according to a constitution of government that is consistent with the superior unwritten constitutions of nature and society.[33] Explicit consent The theory of an implicit social contract also goes under the principles of explicit consent.[34] The main difference between tacit consent and explicit consent is that explicit consent is meant to leave no room for misinterpretation. Moreover, you should directly state what it is that you want and the person has to respond in a concise manner that either confirms or denies the proposition. Contracts must be consensual According to the will theory of contract, a contract is not presumed valid unless all parties voluntarily agree to it, either tacitly or explicitly, without coercion. Lysander Spooner, a 19th-century lawyer who argued before the United States Supreme Court and staunch supporter of a right of contract between individuals, argued in his essay No Treason that a supposed social contract cannot be used to justify governmental actions such as taxation because government will initiate force against anyone who does not wish to enter into such a contract. As a result, he maintains that such an agreement is not voluntary and therefore cannot be considered a legitimate contract at all. An abolitionist, he made similar arguments about the unconstitutionality of slavery in the US. Modern Anglo-American law, like European civil law, is based on a will theory of contract, according to which all terms of a contract are binding on the parties because they chose those terms for themselves. This was less true when Hobbes wrote Leviathan; at that time more importance was attached to consideration, meaning a mutual exchange of benefits necessary to the formation of a valid contract, and most contracts had implicit terms that arose from the nature of the contractual relationship rather than from the choices made by the parties. Accordingly, it has been argued that social contract theory is more consistent with the contract law of the time of Hobbes and Locke than with the contract law of our time and that certain features in the social contract which seem anomalous to us, such as the belief that we are bound by a contract formulated by our distant ancestors, would not have seemed as strange to Hobbes' contemporaries as they do to us.[35]	批判被治者の同意社会契約説に対する初期の批判者は、ルソーの友人である哲学者のデイヴィッド・ヒュームであり、彼は1742年に「市民的自由について」というエッセイを発表した。このエッセイの第二部は「原契約について」と題され[30]、「社会契約」という概念が都合のよい虚構であることを強調している：現代においては、いかなる党派も、政治的または実践的な原則に付随する哲学的または思弁的な原則体系なしには、それ自身をうまく支えることができない。したがって、この国が分裂している各派閥は、自らが追求する行動計画を保護し、覆い隠すために、前者の種類の布を作り上げていることがわかる。... 一方の党［王の絶対的神権を擁護する党、すなわち東党］は、政府を神聖不可侵なものとし、それがいかに専制的なものになろうとも、些細なことであれ、それに触れたり侵したりすることは冒涜に等しいと考えようとする。もう一方の党［ホイッグ党、立憲君主制の信奉者］は、政府を完全に国民の同意の上に樹立することによって、臣民がある目的のために自発的に君主に委ねた権限によって自分たちが損害を被ったことに気づいたときにはいつでも、君主に抵抗する力を暗黙のうちに留保する、一種の原契約が存在すると考える。 - デイヴィッド・ヒューム『市民的自由について』[II.XII.1][30]。ヒュームは、被統治者の同意が政府のあるべき理想的な基盤であると主張したが、実際には一般的にこのようなことは起こっていない。ここで私が意図するのは、人民の同意が政府の正当な基盤のひとつであることを、それが存在するところから排除することではない。同意は最も神聖で最良のものであることは間違いない。私が主張するのは、それがどのような程度であれ、またほとんど全面的に行われたことはほとんどないということだけである。したがって、政府の他の基盤も認められなければならない。 - 同書II.XII.20 自然法と立憲主義法学者のランディ・バーネットは、ある社会の領域内に存在することは同意のために必要かもしれないが、それはその内容がどうであれ、その社会が作るかもしれないすべての規則に対する同意とはならないと主張している[31]。同意の第二の条件は、規則が正義の基本原則と自然権・社会権の保護に合致し、それらの権利（または自由）を効果的に保護するための手続きを備えていることである。この点についてはO.A.ブラウンソンも論じており[32]、彼はある意味で3つの「憲法」が関与していると主張している。第1に、建国者たちが「自然法」と呼んだものすべてを含む自然の憲法、第2に、政府を樹立する前に社会契約によって形成される社会のための不文律であり一般に理解されているルール群である社会の憲法であり、これによって第3の「政府の憲法」が樹立される。同意するためには、そのルールがその意味で憲法的であることが必要条件となる。暗黙の同意暗黙の社会契約説は、通常政府を持つ社会が支配する領域に留まることで、人々はその社会に参加し、もし政府があればその政府によって統治されることに同意すると考える。この同意が、そのような政府に正当性を与えるのである。他の作家は、社会への参加への同意は必ずしもその政府への同意ではないと主張している。そのためには、政府は、自然と社会の優れた不文憲法と一致する政府の憲法に従って設置されなければならない[33]。明示的な同意暗黙の社会契約の理論は、明示的な同意の原則にも通じる[34]。暗黙の同意と明示的な同意の主な違いは、明示的な同意は誤解の余地を残さないことを意味することである。さらに、自分が望んでいることが何であるかを直接述べなければならず、相手はその命題を肯定するか否定するかを簡潔に答えなければならない。契約は合意に基づくものでなければならない契約の意志理論によれば、契約は、すべての当事者が、強制することなく、黙示的または明示的に、自発的に同意しない限り、有効とは推定されない。ライサンダー・スプーナーは、19世紀に合衆国最高裁判所で弁論を行った弁護士であり、個人間の契約権の支持者であったが、彼のエッセイ『反逆なし』の中で、想定される社会契約は、課税のような政府の行為を正当化するために用いることはできないと主張した。その結果、彼は、そのような契約は自発的なものではなく、したがって正当な契約とはみなされないと主張した。奴隷制廃止論者であった彼は、アメリカにおける奴隷制の違憲性についても同様の議論を展開した。現代の英米法は、ヨーロッパの民法と同様、契約の意思理論に基づいている。それによれば、契約の条件はすべて、当事者が自ら選択したものであるため、当事者を拘束する。ホッブズが『リヴァイアサン』を書いた当時は、このような考え方はあまり当てはまらなかった。当時は、有効な契約を成立させるために必要な相互の利益の交換を意味する「対価」が重視され、ほとんどの契約は、当事者が選択したというよりも、契約関係の性質から生じる暗黙の条件を持っていた。したがって、社会契約理論は、現代の契約法よりもホッブズやロックの時代の契約法と整合性があり、また、遠い祖先によって策定された契約に拘束されるという信念のような、我々にとっては変則的に見える社会契約における特定の特徴は、ホッブズの同時代の人々にとっては、我々ほど奇妙には見えなかっただろうと主張されている[35]。
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https://en.wikipedia.org/wiki/Social_contract

リンク

THE SOCIAL CONTRACT & DISCOURSES, by JEAN JACQUES ROUSSEAU

文献

ルソー『社会契約論』作田啓一訳、白水社、1991年

フーコー、ミッシェル『監獄の誕生 : 監視と処罰』田村俶訳、新潮社、1977年

ホッブズ『リヴァイアサン２』（リヴァイアサン第一部）、角田安正訳、光文社、2018年

その他の情報

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Copyleft, CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099

In moral and political philosophy, the social contract is an idea, theory or model that usually, although not always, concerns the legitimacy of the authority of the state over the individual.[1] Conceptualized in the Age of Enlightenment, it is a core concept of constitutionalism, while not necessarily convened and written down in a constituent assembly and constitution. Social contract arguments typically are that individuals have consented, either explicitly or tacitly, to surrender some of their freedoms and submit to the authority (of the ruler, or to the decision of a majority) in exchange for protection of their remaining rights or maintenance of the social order.[2][3] The relation between natural and legal rights is often a topic of social contract theory. The term takes its name from The Social Contract (French: Du contrat social ou Principes du droit politique), a 1762 book by Jean-Jacques Rousseau that discussed this concept. Although the antecedents of social contract theory are found in antiquity, in Greek and Stoic philosophy and Roman and Canon Law, the heyday of the social contract was the mid-17th to early 19th centuries, when it emerged as the leading doctrine of political legitimacy. The starting point for most social contract theories is an examination of the human condition absent of any political order (termed the "state of nature" by Thomas Hobbes).[4] In this condition, individuals' actions are bound only by their personal power and conscience. From this shared starting point, social contract theorists seek to demonstrate why rational individuals would voluntarily consent to give up their natural freedom to obtain the benefits of political order. Prominent 17th- and 18th-century theorists of the social contract and natural rights included Hugo de Groot (1625), Thomas Hobbes (1651), Samuel von Pufendorf (1673), John Locke (1689), Jean-Jacques Rousseau (1762) and Immanuel Kant (1797), each approaching the concept of political authority differently. Grotius posited that individual humans had natural rights. Thomas Hobbes famously said that in a "state of nature", human life would be "solitary, poor, nasty, brutish and short". In the absence of political order and law, everyone would have unlimited natural freedoms, including the "right to all things" and thus the freedom to plunder, rape and murder; there would be an endless "war of all against all" (bellum omnium contra omnes). To avoid this, free men contract with each other to establish political community (civil society) through a social contract in which they all gain security in return for subjecting themselves to an absolute sovereign, one man or an assembly of men. Though the sovereign's edicts may well be arbitrary and tyrannical, Hobbes saw absolute government as the only alternative to the terrifying anarchy of a state of nature. Hobbes asserted that humans consent to abdicate their rights in favor of the absolute authority of government (whether monarchical or parliamentary). Alternatively, Locke and Rousseau argued that we gain civil rights in return for accepting the obligation to respect and defend the rights of others, giving up some freedoms to do so. The central assertion that social contract theory approaches is that law and political order are not natural, but human creations. The social contract and the political order it creates are simply the means towards an end—the benefit of the individuals involved—and legitimate only to the extent that they fulfill their part of the agreement. Hobbes argued that government is not a party to the original contract and citizens are not obligated to submit to the government when it is too weak to act effectively to suppress factionalism and civil unrest.	道徳哲学や政治哲学において、社会契約とは、常にではないが、通常、個人に対する国家の権威の正統性に関わる思想、理論、モデルのことである[1]。啓蒙主義時代に概念化されたもので、立憲主義の中核をなす概念であるが、必ずしも召集され、立憲議会や憲法に書き記されているわけではない。社会契約論は一般的に、個人が残りの権利の保護や社会秩序の維持と引き換えに、明示的または黙示的に、一部の自由を放棄し、権威（支配者、または多数派の決定）に服従することに同意したというものである。この用語は、この概念を論じた1762年のジャン＝ジャック・ルソーの著書『社会契約』（フランス語： Du contrat social ou Principes du droit politique）に由来する。社会契約論の前身は古代、ギリシャ哲学、ストア哲学、ローマ法、カノン法に見られるが、社会契約論の最盛期は17世紀半ばから19世紀初頭で、政治的正当性の主要な学説として台頭した。ほとんどの社会契約論の出発点は、政治的秩序が存在しない人間の状態（トマス・ホッブズは「自然状態」と呼んだ）[4]を考察することである。この状態では、個人の行動は個人の力と良心によってのみ拘束される。この共通の出発点から、社会契約論者は、理性的な個人が政治的秩序の利益を得るために自発的に自然の自由を放棄することに同意する理由を実証しようとする。 17～18世紀の著名な社会契約と自然権の理論家には、フーゴー・デ・グルート（1625年）、トマス・ホッブズ（1651年）、サミュエル・フォン・プフェンドルフ（1673年）、ジョン・ロック（1689年）、ジャン＝ジャック・ルソー（1762年）、イマヌエル・カント（1797年）らがおり、それぞれ政治的権威の概念へのアプローチは異なっていた。グロティウスは、個々の人間には自然権があるとした。トマス・ホッブズは、「自然状態」では人間の生活は「孤独で、貧しく、厄介で、残忍で、短い」だろうと言った。政治的秩序や法律がなければ、誰もが無制限の自然的自由を持つことになり、その中には「万物に対する権利」、つまり略奪、強姦、殺人の自由も含まれる。これを回避するために、自由な人間たちは互いに社会契約を結び、政治的共同体（市民社会）を確立する。この社会契約では、一人の人間、あるいは人間の集合体である絶対的君主に服従する見返りとして、全員が安全を得る。君主の勅令は恣意的で専制的であるかもしれないが、ホッブズは絶対的な政府を、自然状態の恐ろしい無政府状態に代わる唯一の選択肢と考えた。ホッブズは、人間は（君主制であれ議会制であれ）政府の絶対的権威を支持するために、自らの権利を放棄することに同意すると主張した。あるいは、ロックとルソーは、人間は他者の権利を尊重し擁護する義務を受け入れる見返りとして市民権を獲得し、そのためにいくつかの自由を放棄すると主張した。社会契約理論がアプローチする中心的な主張は、法と政治秩序は自然なものではなく、人間が作り出したものだということである。社会契約とそれが生み出す政治秩序は、関係する個人の利益という目的を達成するための単なる手段であり、彼らが契約の一部を履行する限りにおいてのみ合法である。ホッブズは、政府は本来の契約の当事者ではなく、派閥主義や内乱を抑制するために効果的に行動するには政府が弱すぎる場合、市民は政府に服従する義務はないと主張した。
Overview The model of the social contract There is a general form of social contract theories, which is: I chooses R in M and this gives I* reason to endorse and comply with R in the real world insofar as the reasons I has for choosing R in M are (or can be) shared by I.[5] With M being the deliberative setting; R rules, principles or institutions; I the (hypothetical) people in original position or state of nature making the social contract; and I being the individuals in the real world following the social contract.[5]	概要社会契約のモデル社会契約理論の一般的な形式がある： IはMにおいてRを選択し、これによりIは、MにおいてRを選択した理由がIによって共有される（あるいは共有されうる）限りにおいて、現実世界においてRを支持し遵守する理由をIに与える[5]。 Mは熟議的な設定であり、Rは規則、原則、制度であり、Iは社会契約を結ぶ元の立場や自然状態にある（仮定の）人々であり、Iは社会契約に従う現実世界の個人である[5]。
History Classical thought Social contract formulations are preserved in many of the world's oldest records.[6] The Indian Buddhist text of the second century BC, Mahāvastu, recounts the legend of Mahasammata. The story goes as follows: In the early days of the cosmic cycle mankind lived on an immaterial plane, dancing on air in a sort of fairyland, where there was no need of food or clothing, and no private property, family, government or laws. Then gradually the process of cosmic decay began its work, and mankind became earthbound, and felt the need of food and shelter. As men lost their primeval glory, distinctions of class arose, and they entered into agreements with one another, accepting the institution of private property and the family. With this theft, murder, adultery, and other crime began, and so the people met together and decided to appoint one man from among them to maintain order in return for a share of the produce of their fields and herds. He was called "the Great Chosen One" (Mahasammata), and he received the title of raja because he pleased the people.[7] In his rock edicts, the Indian Buddhist king Asoka was said to have argued for a broad and far-reaching social contract.[citation needed] The Buddhist vinaya also reflects social contracts expected of the monks; one such instance is when the people of a certain town complained about monks felling saka trees, the Buddha tells his monks that they must stop and give way to social norms.[citation needed] Epicurus in the fourth century BC seemed to have had a strong sense of social contract, with justice and law being rooted in mutual agreement and advantage, as evidenced by these lines, among others, from his Principal Doctrines (see also Epicurean ethics): 31. Natural justice is a pledge of reciprocal benefit, to prevent one man from harming or being harmed by another. 32. Those animals which are incapable of making binding agreements with one another not to inflict nor suffer harm are without either justice or injustice; and likewise for those peoples who either could not or would not form binding agreements not to inflict nor suffer harm. 33. There never was such a thing as absolute justice, but only agreements made in mutual dealings among men in whatever places at various times providing against the infliction or suffering of harm.[8] The concept of the social contract was originally posed by Glaucon, as described by Plato in The Republic, Book II. They say that to do injustice is, by nature, good; to suffer injustice, evil; but that the evil is greater than the good. And so when men have both done and suffered injustice and have had experience of both, not being able to avoid the one and obtain the other, they think that they had better agree among themselves to have neither; hence there arise laws and mutual covenants; and that which is ordained by law is termed by them lawful and just. This they affirm to be the origin and nature of justice;—it is a mean or compromise, between the best of all, which is to do injustice and not be punished, and the worst of all, which is to suffer injustice without the power of retaliation; and justice, being at a middle point between the two, is tolerated not as a good, but as the lesser evil, and honoured by reason of the inability of men to do injustice. For no man who is worthy to be called a man would ever submit to such an agreement if he were able to resist; he would be mad if he did. Such is the received account, Socrates, of the nature and origin of justice.[9] The social contract theory also appears in Crito, another dialogue from Plato. Over time, the social contract theory became more widespread after Epicurus (341–270 BC), the first philosopher who saw justice as a social contract, and not as existing in Nature due to divine intervention (see below and also Epicurean ethics), decided to bring the theory to the forefront of his society. As time went on, philosophers of traditional political and social thought, such as Locke, Hobbes, and Rousseau put forward their opinions on social contract, which then caused the topic to become much more mainstream.[citation needed] Renaissance developments Quentin Skinner has argued that several critical modern innovations in contract theory are found in the writings from French Calvinists and Huguenots, whose work in turn was invoked by writers in the Low Countries who objected to their subjection to Spain and, later still, by Catholics in England.[10] Francisco Suárez (1548–1617), from the School of Salamanca, might be considered an early theorist of the social contract, theorizing natural law in an attempt to limit the divine right of absolute monarchy. All of these groups were led to articulate notions of popular sovereignty by means of a social covenant or contract, and all of these arguments began with proto-"state of nature" arguments, to the effect that the basis of politics is that everyone is by nature free of subjection to any government. These arguments, however, relied on a corporatist theory found in Roman law, according to which "a populus" can exist as a distinct legal entity. Thus, these arguments held that a group of people can join a government because it has the capacity to exercise a single will and make decisions with a single voice in the absence of sovereign authority—a notion rejected by Hobbes and later contract theorists.	歴史古典思想社会契約の定式化は、世界最古の記録の多くに残されている[6]。紀元前2世紀のインドの仏教書『マハーヴァストゥ』には、マハーサマタの伝説が語られている。その物語は次のようなものである：宇宙のサイクルの初期の頃、人類は非物質的な平面に住んでおり、衣食住の必要もなく、私有財産も家族も政府も法律もない、おとぎの国のような場所で空中を舞っていた。その後、徐々に宇宙の崩壊が始まり、人類は地球に縛られるようになり、衣食住の必要性を感じるようになった。人間が原初の栄光を失うにつれて、階級の区別が生まれ、私有財産と家族という制度を受け入れて互いに協定を結んだ。それに伴い、窃盗、殺人、姦通、その他の犯罪が始まったので、人々は集まり、田畑や家畜の生産物の分け前と引き換えに、秩序を維持するために彼らの中から一人の男を任命することにした。彼は「大いなる選ばれし者」（マハサマタ）と呼ばれ、民衆を喜ばせたことからラージャの称号を得た[7]。その岩窟勅語の中で、インド仏教のアショーカ王は広範で広範囲な社会契約を主張したと言われている[要出典]。仏教のヴィナヤにも僧侶に期待される社会契約が反映されている。そのような例として、ある町の人々が僧侶がサカの木を伐採していることに苦情を申し立てたとき、ブッダは僧侶に、僧侶はそれを止め、社会規範に道を譲らなければならないと告げている[要出典]。紀元前4世紀のエピクロスは社会契約について強い意識を持っていたようで、正義と法は相互の合意と利益に根ざしていた： 31. 自然正義は互恵の誓約であり、ある人間が他の人間に危害を加えたり、あるいは危害を加えられたりするのを防ぐためのものである。 32. 同様に、危害を加えない、あるいは危害を受けないという拘束力のある協定を結べない、あるいは結ぼうとしない民族についても同様である。 33. 絶対的な正義などというものは決して存在せず、さまざまな時代のさまざまな場所での人間同士の相互取引において、危害の加害や被害を防止するために結ばれた協定があるだけである[8]。社会契約の概念は、プラトンが『共和国』第2巻で述べているように、グラウコンによって提起されたものである。不正を行うことは本来善であり、不正を受けることは悪である。人は不正を行い、また不正を受け、その両方を経験したが、一方を避け、他方を得ることができなかったとき、自分たちの間ではどちらもないほうがよいと考える。それゆえ、法律が生まれ、相互の契約が生まれる。これは正義の起源であり、本質であると彼らは断言する。正義とは、不正を行っても罰せられないという最善のものと、報復する力なしに不正を受けるという最悪のものとの間の、平均点あるいは妥協点であり、正義は両者の中間点にあるため、善としてではなく、より小さい悪として容認され、人が不正を行うことができないことを理由に尊重される。人間と呼ばれるにふさわしい人間は、もし抵抗することができたとしても、そのような合意に従うことはないだろう。ソクラテスよ、正義の本質と起源については、このような説明が一般的である[9]。社会契約説はプラトンのもう一つの対話である『クリート』にも登場する。やがて、正義を神の介入による自然界に存在するものとしてではなく、社会契約として捉えた最初の哲学者エピクロス（紀元前341-270年）が、その理論を社会の最前線に持ち出すことを決意した後（下記、エピクロスの倫理学も参照）、社会契約論はより広まった。時が経つにつれ、ロック、ホッブズ、ルソーといった伝統的な政治・社会思想の哲学者たちが社会契約について意見を述べ、このテーマがより主流になるきっかけとなった[要出典]。ルネサンスの発展クエンティン・スキナーは、契約理論における近代的な革新のいくつかは、フランスのカルヴァン派とユグノー派の著作に見られると主張している。これらのグループはすべて、社会契約または契約によって人民主権の概念を明確にするように導かれ、これらの議論はすべて、政治の基本は、すべての人がどのような政府にも服従することなく、生まれながらにして自由であるという趣旨の、原初的な「自然状態」の議論から始まった。しかし、これらの議論は、ローマ法に見られるコーポラティズム理論に依拠しており、それによれば「集団」は別個の法的実体として存在しうる。そのため、これらの主張は、主権者が存在しない場合でも、人々の集団は単一の意思を行使し、単一の声で意思決定を行う能力を有しているため、政府に加わることができるとした。
Philosophers Thomas Hobbes' Leviathan (1651) Main article: Leviathan (Hobbes book) The first modern philosopher to articulate a detailed contract theory was Thomas Hobbes (1588–1679). According to Hobbes, the lives of individuals in the state of nature were "solitary, poor, nasty, brutish and short", a state in which self-interest and the absence of rights and contracts prevented the "social", or society. Life was "anarchic" (without leadership or the concept of sovereignty). Individuals in the state of nature were apolitical and asocial. This state of nature is followed by the social contract. The social contract was seen as an "occurrence" during which individuals came together and ceded some of their individual rights so that others would cede theirs.[11] This resulted in the establishment of the state, a sovereign entity like the individuals now under its rule used to be, which would create laws to regulate social interactions. Human life was thus no longer "a war of all against all". The state system, which grew out of the social contract, was, however, also anarchic (without leadership). Just as the individuals in the state of nature had been sovereigns and thus guided by self-interest and the absence of rights, so states now acted in their self-interest in competition with each other. Just like the state of nature, states were thus bound to be in conflict because there was no sovereign over and above the state (more powerful) capable of imposing some system such as social-contract laws on everyone by force. Indeed, Hobbes' work helped to serve as a basis for the realism theories of international relations, advanced by E. H. Carr and Hans Morgenthau. Hobbes wrote in Leviathan that humans ("we") need the "terrour of some Power" otherwise humans will not heed the law of reciprocity, "(in summe) doing to others, as wee would be done to".[12] John Locke's Second Treatise of Government (1689) John Locke's conception of the social contract differed from Hobbes' in several fundamental ways, retaining only the central notion that persons in a state of nature would willingly come together to form a state. Locke believed that individuals in a state of nature would be bound morally, by the Law of Nature, in which man has the "power... to preserve his property; that is, his life, liberty and estate against the injuries and attempts of other men". Without government to defend them against those seeking to injure or enslave them, Locke further believed people would have no security in their rights and would live in fear. Individuals, to Locke, would only agree to form a state that would provide, in part, a "neutral judge", acting to protect the lives, liberty, and property of those who lived within it.[13][14] While Hobbes argued for near-absolute authority, Locke argued for inviolate freedom under law in his Second Treatise of Government. Locke argued that a government's legitimacy comes from the citizens' delegation to the government of their absolute right of violence (reserving the inalienable right of self-defense or "self-preservation"), along with elements of other rights (e.g. property will be liable to taxation) as necessary to achieve the goal of security through granting the state a monopoly of violence, whereby the government, as an impartial judge, may use the collective force of the populace to administer and enforce the law, rather than each man acting as his own judge, jury, and executioner—the condition in the state of nature.[citation needed] Jean-Jacques Rousseau's Du Contrat social (1762) Jean-Jacques Rousseau (1712–1778), in his influential 1762 treatise The Social Contract, outlined a different version of social-contract theory, as the foundations of society based on the sovereignty of the "general will". Rousseau's political theory differs in important ways from that of Locke and Hobbes. Rousseau's collectivist conception is most evident in his development of the "luminous conception" (which he credited to Denis Diderot) of the "general will". Summarised, the "general will" is the power of all the citizens' collective interest—not to be confused with their individual interests. Although Rousseau wrote that the British were perhaps at the time the freest people on earth, he did not approve of their representative government, nor any form of representative government. Rousseau believed that society was only legitimate when the sovereign (i.e. the "general will") were the sole legislators. He also stated that the individual must accept "the total alienation to the whole community of each associate with all his rights".[15] In short, Rousseau meant that in order for the social contract to work, individuals must forfeit their rights to the whole so that such conditions were "equal for all".[16] [The social contract] can be reduced to the following terms: Each of us puts his person and all his power in common under the supreme direction of the general will; and in a body, we receive each member as an indivisible part of the whole.[17] Rousseau's striking phrase that man must "be forced to be free"[18] should be understood[according to whom?] this way: since the indivisible and inalienable popular sovereignty decides what is good for the whole, if an individual rejects this "civil liberty"[19] in place of "natural liberty"[19] and self interest, disobeying the law, he will be forced to listen to what was decided when the people acted as a collective (as citizens). Thus the law, inasmuch as it is created by the people acting as a body, is not a limitation of individual freedom, but rather its expression. The individual, as a citizen, explicitly agreed to be constrained if, as a private individual, he did not respect his own will as formulated in the general will. Because laws represent the restraint of "natural liberty",[19] they represent the leap made from humans in the state of nature into civil society. In this sense, the law is a civilizing force. Therefore Rousseau believed that the laws that govern a people help to mould their character. Rousseau also analyses the social contract in terms of risk management,[20] thus suggesting the origins of the state as a form of mutual insurance. Pierre-Joseph Proudhon's individualist social contract (1851) While Rousseau's social contract is based on popular sovereignty and not on individual sovereignty, there are other theories espoused by individualists, libertarians, and anarchists that do not involve agreeing to anything more than negative rights and creates only a limited state, if any. Pierre-Joseph Proudhon (1809–1865) advocated a conception of social contract that did not involve an individual surrendering sovereignty to others. According to him, the social contract was not between individuals and the state, but rather among individuals who refrain from coercing or governing each other, each one maintaining complete sovereignty upon him- or herself: What really is the Social Contract? An agreement of the citizen with the government? No, that would mean but the continuation of [Rousseau's] idea. The social contract is an agreement of man with man; an agreement from which must result what we call society. In this, the notion of commutative justice, first brought forward by the primitive fact of exchange, ... is substituted for that of distributive justice ... Translating these words, contract, commutative justice, which are the language of the law, into the language of business, and you have commerce, that is to say, in its highest significance, the act by which man and man declare themselves essentially producers, and abdicate all pretension to govern each other. — Pierre-Joseph Proudhon, General Idea of the Revolution in the Nineteenth Century (1851) John Rawls' Theory of Justice (1971) Building on the work of Immanuel Kant with its presumption of limits on the state,[21] John Rawls (1921–2002), in A Theory of Justice (1971), proposed a contractarian approach whereby rational people in a hypothetical "original position" would set aside their individual preferences and capacities under a "veil of ignorance" and agree to certain general principles of justice and legal organization. This idea is also used as a game-theoretical formalization of the notion of fairness. David Gauthier's Morals by Agreement (1986) Main article: Contractarian ethics David Gauthier's "neo-Hobbesian" theory argues that cooperation between two independent and self-interested parties is indeed possible, especially when it comes to understanding morality and politics.[22] Gauthier notably points out the advantages of cooperation between two parties when it comes to the challenge of the prisoner's dilemma. He proposes that, if two parties were to stick to the original agreed-upon arrangement and morals outlined by the contract, they would both experience an optimal result.[22][23] In his model for the social contract, factors including trust, rationality, and self-interest keep each party honest and dissuade them from breaking the rules.[22][23] Philip Pettit's Republicanism (1997) Philip Pettit (b. 1945) has argued, in Republicanism: A Theory of Freedom and Government (1997), that the theory of social contract, classically based on the consent of the governed, should be modified. Instead of arguing for explicit consent, which can always be manufactured, Pettit argues that the absence of an effective rebellion against it is a contract's only legitimacy.	哲学者トマス・ホッブズの『リヴァイアサン』（1651年）主な記事リヴァイアサン詳細な契約理論を明確にした最初の近代哲学者はトマス・ホッブズ（1588-1679）である。ホッブズによれば、自然状態における個人の生活は「孤独で、貧しく、厄介で、残忍で、短い」ものであり、私利私欲と権利や契約の不在が「社会的」すなわち社会を妨げている状態であった。生活は「無政府状態」（リーダーシップや主権の概念がない）だった。自然状態における個人は非政治的で非社会的であった。この自然状態には社会契約が続く。社会契約は、個人が集まり、個人の権利の一部を譲り渡すことによって、他の人々がその権利を譲り渡すという「出来事」とみなされた[11]。その結果、国家が設立され、国家は、かつてその支配下にあった個人のような主権的存在となり、社会的相互作用を規制する法律を制定することになった。こうして、人間の生活はもはや「万人の万人に対する戦争」ではなくなっていた。しかし、社会契約から生まれた国家システムは、無政府状態（指導者不在）でもあった。自然状態における個人が主権者であったため、利己心と権利の不在によって導かれていたように、国家もまた、互いに競争しながら利己心によって行動するようになった。自然状態と同じように、国家は対立するのが当然であった。なぜなら、社会契約法のような制度を力ずくですべての人に押し付けることのできる、国家を超える（より強力な）主権者が存在しなかったからである。実際、ホッブズの著作は、E・H・カーやハンス・モーゲンソーが提唱した国際関係のリアリズム理論の基礎となった。ホッブズは『リヴァイアサン』の中で、人間（「われわれ」）には「ある権力の恐怖」が必要であり、そうでなければ人間は互酬性の法則を守らない、「（要するに）われわれがされたいように、他者にもする」のだと書いている[12]。ジョン・ロックの『政府第二論』（1689年）ジョン・ロックの社会契約の概念は、ホッブズの概念とはいくつかの根本的な点で異なっており、自然状態にある人々が進んで集まって国家を形成するという中心的な概念だけが残されていた。ロックは、自然状態にある個人は、自然法則によって道徳的に拘束されると考えた。自然法則では、人間は「自分の財産、すなわち、自分の生命、自由、財産を、他人の傷害や企てから守る力」を持っている。さらにロックは、自分たちを傷つけたり奴隷にしようとするものから自分たちを守る政府がなければ、人々は自分たちの権利を保障されず、恐怖の中で暮らすことになると考えた。ロックに言わせれば、個人は国家を形成することに同意するだけであり、その国家は部分的には「中立的な裁判官」を提供し、その国家に住む人々の生命、自由、財産を守るために行動するのである[13][14]。ホッブズがほぼ絶対的な権威を主張したのに対して、ロックは『政府第二論』において法の下の不可侵の自由を主張した。ロックは、政府の正当性は、市民が他の権利の要素（例えば、財産は課税の対象となる）と共に、彼らの絶対的な暴力権（自衛権または「自己保存」の不可侵の権利を留保する）を政府に委譲することから生まれると主張した。これにより政府は公平な裁判官として、自然状態における状態である各人が自分自身の裁判官、陪審員、死刑執行人として行動するのではなく、民衆の集団的な力を使って法律を管理し執行することができる。ジャン＝ジャック・ルソーの『社会契約』（1762年）ジャン＝ジャック・ルソー（1712-1778）は、1762年に刊行した影響力のある論文『社会契約論』の中で、「一般意志」の主権に基づく社会の基礎として、社会契約論の異なるバージョンを概説した。ルソーの政治理論は、ロックやホッブズのそれとは重要な点で異なっている。ルソーの集団主義的概念は、「一般意志」についての「光り輝く概念」（ルソーはこれをドゥニ・ディドロにゆだねた）の展開に最も顕著に表れている。要約すれば、「一般意志」とはすべての市民の集団的利益の力であり、個人の利益と混同してはならない。ルソーは、イギリス人は当時おそらく地球上で最も自由な国民であったと書いているが、彼は彼らの代議制政府、あるいはいかなる形態の代議制政府も認めなかった。ルソーは、主権者（すなわち「一般意志」）が唯一の立法者であるときにのみ、社会は合法的であると考えていた。彼はまた、個人は「各同僚のすべての権利の共同体全体への全面的な疎外」を受け入れなければならないと述べていた[15]。要するに、ルソーは、社会契約が機能するためには、そのような条件が「すべての人にとって平等」であるように、個人が全体に対して権利を放棄しなければならないことを意味していた[16]。 [社会契約は）次の言葉に還元できる：私たちはそれぞれ、自分の個人とすべての力を、一般意志の至高の指示の下に共同に置き、身体においては、各構成員を全体の不可分の部分として受け入れる」[17]。人間は「自由であるために強制されなければならない」[18]というルソーの印象的なフレーズは、[誰によれば]このように理解されるべきである：不可分で不可侵の人民主権が全体にとって何が良いかを決定するのであるから、もし個人が「自然的自由」[19]と自己利益の代わりにこの「市民的自由」[19] を拒否し、法に従わないならば、彼は人民が集団として（市民として）行動したときに決定されたことに耳を傾けざるを得なくなる。このように、法は、それが組織として行動する人々によって作られる限りにおいて、個人の自由を制限するものではなく、むしろその表現なのである。市民としての個人は、私的な個人として、一般意志に定式化された自らの意志を尊重しない場合、拘束されることに明示的に同意したのである。法は「自然的自由」の拘束を表すので[19]、自然状態にある人間から市民社会への飛躍を表す。この意味で、法は文明化する力である。したがってルソーは、人民を支配する法は人民の人格を形成するのに役立つと考えた。ルソーはまた、リスク管理の観点から社会契約を分析しており[20]、相互保険の一形態としての国家の起源を示唆している。ピエール＝ジョゼフ・プルードンの個人主義的社会契約（1851年）ルソーの社会契約は、個人主権ではなく人民主権に基づいているが、個人主義者、自由主義者、無政府主義者によって支持されている他の理論もあり、それは否定的な権利以上のものには同意せず、あるとすれば限定的な国家を創設するだけである。ピエール＝ジョゼフ・プルードン（1809-1865）は、個人が他者に主権を明け渡すことを伴わない社会契約の概念を提唱した。プルードンによれば、社会契約とは個人と国家との間のものではなく、互いに強制したり統治したりすることを控える個人の間のものであり、各自が完全な主権を保持するものであった：社会契約とは何か？本当に社会契約とは何だろうか？いや、それでは[ルソーの]考えの延長に過ぎない。社会契約とは、人間と人間との合意であり、そこから私たちが社会と呼ぶものが生まれるに違いない。そこでは、交換という原始的な事実によって初めてもたらされた可換正義の概念が、......分配的正義の概念に置き換えられている......」。法の言葉であるこれらの言葉、契約、可換正義をビジネスの言葉に置き換えると、商業、つまり、その最高の意義において、人間と人間が自分たちを本質的に生産者であると宣言し、互いを支配するあらゆる気取りを放棄する行為が生まれる。 - ピエール＝ジョゼフ・プルードン『19世紀における革命の一般思想』（1851年）ジョン・ロールズの正義論（1971年）国家の限界を前提としたイマヌエル・カントの研究を基礎として[21]、ジョン・ロールズ（1921-2002）は『正義の理論』（1971年）の中で、仮想的な「原初の立場」にある合理的な人々が「無知のベール」の下で個々の選好と能力を脇に置き、正義と法的組織に関する一定の一般原則に合意するという契約主義的アプローチを提唱した。この考え方は、公正という概念のゲーム理論的形式化としても用いられている。デイヴィッド・ゴーティエの『合意による道徳』（1986年）主な記事契約倫理学デイヴィッド・ゴーティエの「ネオ・ホッブズ主義」理論は、特に道徳や政治を理解する上で、独立した利己的な二者間の協力は実際に可能であると主張している[22]。ゴーティエは特に、囚人のジレンマという課題に関して、二者間の協力の利点を指摘している。彼の社会契約のモデルでは、信頼、合理性、利己心などの要素が各当事者を正直な状態に保ち、ルールを破ることを思いとどまらせる[22][23]。フィリップ・ペティットの共和主義（1997年）フィリップ・ペティット（1945年生まれ）は、『共和主義』の中で次のように主張している：自由と政府の理論』（1997年）の中で、古典的に被支配者の同意に基づいている社会契約理論を修正すべきだと主張している。ペティットは、常に捏造可能な明示的な同意を主張する代わりに、それに対する効果的な反抗がないことが契約の唯一の正当性であると主張している。
Application Elections Jean-Jacques Rousseau argued that societal laws are upheld up the collective will of the citizens whom they represent. Thus, in obeying laws, the citizen "remains free." Within elections, the will of the establishment is the will of the collective. Barring corruption, the legitimacy of the democractic government is absolute.[24] In every real democracy, magistracy is not an advantage, but a burdensome charge which cannot justly be imposed on one individual rather than another. The law alone can lay the charge on him on whom the lot falls. For, the conditions being then the same for all, and the choice not depending on any human will, there is no particular application to alter the universality of the law. — Jean-Jacques Rousseau, The Social Contract or Principles of Political Right. Book IV[25] According to other social contract theorists, when the government fails to secure their natural rights (Locke) or satisfy the best interests of society, citizens can withdraw their obligation to obey or change the leadership through elections or other means including, when necessary, violence. Locke believed that natural rights were inalienable, and therefore the rule of God superseded government authority, while Rousseau believed that democracy (majority-rule) was the best way to ensure welfare while maintaining individual freedom under the rule of law. The Lockean concept of the social contract was invoked in the United States Declaration of Independence.[26] Courtroom In court, the social contract is used to diagnose mental health, with the ultimate aim of delivering a fair sentence.[27] Judge John Geoffrey Jones called it "an aspect of the instinct for self-preservation." He saw the committer of bad deeds as the impervious person: that "rare person whose intuition is stunted and who misses out on instruction grows up uninhibited, so continues bad deeds." Jones argued that the legitimancy of the judiciary is not absolute. Rather than the court, it is the psychiatrist's job to diagnose mental health.[28] My own present, unresolved thoughts are that 'evil' is within the realm of theologians and moral philosophers. Doctors, judges and lawyers would do well to concern themselves with bad deeds and bad health, that is deeds, which society has determined as criminal. If the perpetrators of bad deeds are not sick, they should be punished according to law. If they are sick, they should be treated. — John Geoffrey Jones, Psychopaths: An Introduction[29]	応用・援用選挙ジャン＝ジャック・ルソーは、社会の法律は、その法律が代表する市民の集合的意思によって維持されると主張した。従って、法律に従うことで、市民は "自由のまま "である。選挙では、既成政党の意志が集団の意志となる。腐敗を除けば、民主主義政府の正当性は絶対である[24]。あらゆる真の民主主義において、司政権は利点ではなく、他の個人ではなくある個人に正当に課すことのできない重荷である。法は、ただ一人、その災難に見舞われた者にその責任を負わせることができるのである。というのも、条件は万人にとって同じであり、選択はいかなる人間の意志にも依存しないからである。 - ジャン＝ジャック・ルソー『社会契約あるいは政治的権利の原理』。第4巻[25］他の社会契約論者によれば、政府が自然権（ロック）を確保できなかったり、社会の最善の利益を満たせなかったりした場合、市民は選挙や、必要な場合には暴力を含む他の手段を通じて、服従義務を撤回したり、指導者を変えたりすることができる。ロックは、自然権は不可侵であり、したがって神の支配が政府の権威に優先すると考え、ルソーは、民主主義（多数決）が法の支配の下で個人の自由を維持しながら福祉を確保する最善の方法であると考えた。ロックの社会契約の概念は、アメリカ合衆国の独立宣言の中で引用された[26]。法廷ジョン・ジェフリー・ジョーンズ判事はこれを「自己保存本能の一側面」と呼んだ[27]。彼は悪行を犯す者を、「直感が鈍り、指導を受け損ねた稀有な人が、抑制されずに成長し、悪行を続ける」という不浸透性の人間と見ていた。ジョーンズは、司法の正当性は絶対的なものではないと主張した。裁判所というよりむしろ、精神衛生を診断するのは精神科医の仕事である[28]。私自身の現在の未解決の考えは、「悪」は神学者や道徳哲学者の領域内にあるということだ。医師、裁判官、弁護士は、悪い行いや悪い健康状態、つまり社会が犯罪と判断した行為に関心を持つのがよいだろう。悪い行いの加害者が病気でなければ、法律に従って罰せられるべきである。もし病気であれば、治療されるべきである。 - ジョン・ジェフリー・ジョーンズ『サイコパス入門[29］
Criticism Consent of the governed An early critic of social contract theory was Rousseau's friend, the philosopher David Hume, who in 1742 published an essay "Of Civil Liberty". The second part of this essay, entitled "Of the Original Contract",[30] stresses that the concept of a "social contract" is a convenient fiction: As no party, in the present age can well support itself without a philosophical or speculative system of principles annexed to its political or practical one; we accordingly find that each of the factions into which this nation is divided has reared up a fabric of the former kind, in order to protect and cover that scheme of actions which it pursues. ... The one party [defenders of the absolute and divine right of kings, or Tories], by tracing up government to the DEITY, endeavor to render it so sacred and inviolate that it must be little less than sacrilege, however tyrannical it may become, to touch or invade it in the smallest article. The other party [the Whigs, or believers in constitutional monarchy], by founding government altogether on the consent of the PEOPLE suppose that there is a kind of original contract by which the subjects have tacitly reserved the power of resisting their sovereign, whenever they find themselves aggrieved by that authority with which they have for certain purposes voluntarily entrusted him. — David Hume, "On Civil Liberty" [II.XII.1][30] Hume argued that consent of the governed was the ideal foundation on which a government should rest, but that it had not actually occurred this way in general. My intention here is not to exclude the consent of the people from being one just foundation of government where it has place. It is surely the best and most sacred of any. I only contend that it has very seldom had place in any degree and never almost in its full extent. And that therefore some other foundation of government must also be admitted. — Ibid II.XII.20 Natural law and constitutionalism Legal scholar Randy Barnett has argued[31] that, while presence in the territory of a society may be necessary for consent, this does not constitute consent to all rules the society might make regardless of their content. A second condition of consent is that the rules be consistent with underlying principles of justice and the protection of natural and social rights, and have procedures for effective protection of those rights (or liberties). This has also been discussed by O. A. Brownson,[32] who argued that, in a sense, three "constitutions" are involved: first, the constitution of nature that includes all of what the Founders called "natural law"; second, the constitution of society, an unwritten and commonly understood set of rules for the society formed by a social contract before it establishes a government, by which it does establish the third, a constitution of government. To consent, a necessary condition is that the rules be constitutional in that sense. Tacit consent The theory of an implicit social contract holds that by remaining in the territory controlled by some society, which usually has a government, people give consent to join that society and be governed by its government if any. This consent is what gives legitimacy to such a government. Other writers have argued that consent to join the society is not necessarily consent to its government. For that, the government must be set up according to a constitution of government that is consistent with the superior unwritten constitutions of nature and society.[33] Explicit consent The theory of an implicit social contract also goes under the principles of explicit consent.[34] The main difference between tacit consent and explicit consent is that explicit consent is meant to leave no room for misinterpretation. Moreover, you should directly state what it is that you want and the person has to respond in a concise manner that either confirms or denies the proposition. Contracts must be consensual According to the will theory of contract, a contract is not presumed valid unless all parties voluntarily agree to it, either tacitly or explicitly, without coercion. Lysander Spooner, a 19th-century lawyer who argued before the United States Supreme Court and staunch supporter of a right of contract between individuals, argued in his essay No Treason that a supposed social contract cannot be used to justify governmental actions such as taxation because government will initiate force against anyone who does not wish to enter into such a contract. As a result, he maintains that such an agreement is not voluntary and therefore cannot be considered a legitimate contract at all. An abolitionist, he made similar arguments about the unconstitutionality of slavery in the US. Modern Anglo-American law, like European civil law, is based on a will theory of contract, according to which all terms of a contract are binding on the parties because they chose those terms for themselves. This was less true when Hobbes wrote Leviathan; at that time more importance was attached to consideration, meaning a mutual exchange of benefits necessary to the formation of a valid contract, and most contracts had implicit terms that arose from the nature of the contractual relationship rather than from the choices made by the parties. Accordingly, it has been argued that social contract theory is more consistent with the contract law of the time of Hobbes and Locke than with the contract law of our time and that certain features in the social contract which seem anomalous to us, such as the belief that we are bound by a contract formulated by our distant ancestors, would not have seemed as strange to Hobbes' contemporaries as they do to us.[35]	批判被治者の同意社会契約説に対する初期の批判者は、ルソーの友人である哲学者のデイヴィッド・ヒュームであり、彼は1742年に「市民的自由について」というエッセイを発表した。このエッセイの第二部は「原契約について」と題され[30]、「社会契約」という概念が都合のよい虚構であることを強調している：現代においては、いかなる党派も、政治的または実践的な原則に付随する哲学的または思弁的な原則体系なしには、それ自身をうまく支えることができない。したがって、この国が分裂している各派閥は、自らが追求する行動計画を保護し、覆い隠すために、前者の種類の布を作り上げていることがわかる。... 一方の党［王の絶対的神権を擁護する党、すなわち東党］は、政府を神聖不可侵なものとし、それがいかに専制的なものになろうとも、些細なことであれ、それに触れたり侵したりすることは冒涜に等しいと考えようとする。もう一方の党［ホイッグ党、立憲君主制の信奉者］は、政府を完全に国民の同意の上に樹立することによって、臣民がある目的のために自発的に君主に委ねた権限によって自分たちが損害を被ったことに気づいたときにはいつでも、君主に抵抗する力を暗黙のうちに留保する、一種の原契約が存在すると考える。 - デイヴィッド・ヒューム『市民的自由について』[II.XII.1][30]。ヒュームは、被統治者の同意が政府のあるべき理想的な基盤であると主張したが、実際には一般的にこのようなことは起こっていない。ここで私が意図するのは、人民の同意が政府の正当な基盤のひとつであることを、それが存在するところから排除することではない。同意は最も神聖で最良のものであることは間違いない。私が主張するのは、それがどのような程度であれ、またほとんど全面的に行われたことはほとんどないということだけである。したがって、政府の他の基盤も認められなければならない。 - 同書II.XII.20 自然法と立憲主義法学者のランディ・バーネットは、ある社会の領域内に存在することは同意のために必要かもしれないが、それはその内容がどうであれ、その社会が作るかもしれないすべての規則に対する同意とはならないと主張している[31]。同意の第二の条件は、規則が正義の基本原則と自然権・社会権の保護に合致し、それらの権利（または自由）を効果的に保護するための手続きを備えていることである。この点についてはO.A.ブラウンソンも論じており[32]、彼はある意味で3つの「憲法」が関与していると主張している。第1に、建国者たちが「自然法」と呼んだものすべてを含む自然の憲法、第2に、政府を樹立する前に社会契約によって形成される社会のための不文律であり一般に理解されているルール群である社会の憲法であり、これによって第3の「政府の憲法」が樹立される。同意するためには、そのルールがその意味で憲法的であることが必要条件となる。暗黙の同意暗黙の社会契約説は、通常政府を持つ社会が支配する領域に留まることで、人々はその社会に参加し、もし政府があればその政府によって統治されることに同意すると考える。この同意が、そのような政府に正当性を与えるのである。他の作家は、社会への参加への同意は必ずしもその政府への同意ではないと主張している。そのためには、政府は、自然と社会の優れた不文憲法と一致する政府の憲法に従って設置されなければならない[33]。明示的な同意暗黙の社会契約の理論は、明示的な同意の原則にも通じる[34]。暗黙の同意と明示的な同意の主な違いは、明示的な同意は誤解の余地を残さないことを意味することである。さらに、自分が望んでいることが何であるかを直接述べなければならず、相手はその命題を肯定するか否定するかを簡潔に答えなければならない。契約は合意に基づくものでなければならない契約の意志理論によれば、契約は、すべての当事者が、強制することなく、黙示的または明示的に、自発的に同意しない限り、有効とは推定されない。ライサンダー・スプーナーは、19世紀に合衆国最高裁判所で弁論を行った弁護士であり、個人間の契約権の支持者であったが、彼のエッセイ『反逆なし』の中で、想定される社会契約は、課税のような政府の行為を正当化するために用いることはできないと主張した。その結果、彼は、そのような契約は自発的なものではなく、したがって正当な契約とはみなされないと主張した。奴隷制廃止論者であった彼は、アメリカにおける奴隷制の違憲性についても同様の議論を展開した。現代の英米法は、ヨーロッパの民法と同様、契約の意思理論に基づいている。それによれば、契約の条件はすべて、当事者が自ら選択したものであるため、当事者を拘束する。ホッブズが『リヴァイアサン』を書いた当時は、このような考え方はあまり当てはまらなかった。当時は、有効な契約を成立させるために必要な相互の利益の交換を意味する「対価」が重視され、ほとんどの契約は、当事者が選択したというよりも、契約関係の性質から生じる暗黙の条件を持っていた。したがって、社会契約理論は、現代の契約法よりもホッブズやロックの時代の契約法と整合性があり、また、遠い祖先によって策定された契約に拘束されるという信念のような、我々にとっては変則的に見える社会契約における特定の特徴は、ホッブズの同時代の人々にとっては、我々ほど奇妙には見えなかっただろうと主張されている[35]。
Philosophy portal Mandate of Heaven Classical republicanism Consent Consent of the governed Constitution Constitutionalism Self determination Contract Epicurean ethics Federalism Mandate (politics) Mayflower Compact Monarchomachs Organic crisis The Racial Contract Rights of Man Right of rebellion Rule of law School of Salamanca Social capital Social cohesion Social Contract (Britain) – British Labour Party policy involving trade-offs between employment conditions and social welfare Social disintegration Lawrence Kohlberg's stages of moral development Social Justice in the Liberal State Social rights (social contract theory) Social solidarity Societal collapse Consent theory Crito – dialogue by Plato Juan de Mariana	哲学ポータル天命古典的共和主義同意被支配者の同意憲法立憲主義自己決定契約エピクロス倫理連邦主義委任統治メイフラワー・コンパクト君主論有機的危機人種契約人間の権利反抗権法の支配サラマンカ学派社会資本社会的結束社会契約（イギリス）-雇用条件と社会福祉のトレードオフを含むイギリス労働党の政策社会的崩壊ローレンス・コールバーグの道徳的発達段階自由主義国家における社会正義社会的権利（社会契約理論）社会的連帯社会の崩壊合意理論クリート-プラトンによる対話ファン・デ・マリアナ
https://en.wikipedia.org/wiki/Social_contract

社会契約論	社会の軍事上の夢
原始的な契約	強制権
基本的人権	無限に発展的な訓育
一般意志	自動的な従順さ