エミール・デュルケーム
David Émile Durkheim, 1858-1917
解説:池田光穂
1858 Born in Épinal in Lorraine, フランス系ユダヤ人のラビの家庭に生まれる(以下の叙述はウィキペディア[英語]に よる)(フランス語 Émile Durkheim )
1870-1940 第三共和制
1879 École Normale Supérieureに入学(〜1882)
1882-1887 いくつかの公立学校(provincial schools)で哲学の教鞭をとる。
1885 ドイツで社会学を学ぶ(Wilhelm Wundt の影響大)
1886 『社会分業論』の草稿がほぼ完成
1887 ボルドー大学で社会科学の授業を開講(タイトル:Chargé d'un Cours de Science Sociale et de Pédagogie)同年、Louise Dreyfusと結婚。
1892/93 『社会分業論(De la division du travail social)』公刊(博士論文)(→「宗教」)
1895 『社会学的方法の諸ルール』公刊(→「社会学的方法の規準」)
1896-1899 「道徳と法の物理学(社会学講義)」をボルドー大学で講義
(→Leçons
de
sociologie : physique des mœurs et du droit )
1897 『自殺』公刊
1898 『社会学年報(L'Année Sociologique)』の創刊
1902 ソルボンヌ大学、教育担当教員
1906 ソルボンヌ大学・教育科学・教授(1913年に講座の代表者となる)
1912 『宗教的生活の基本形態(Les Formes élémentaires de la vie religieuse)』公刊
1915 12月第一次大戦で唯一の息子アンドレ(André)戦死するが、晩年までその死に悲 嘆する。
1917 脳梗塞(stroke)にて死亡(59歳)
Collective
representations are concepts, ideas, categories and beliefs that do not
belong to isolated individuals, but are instead the product of a social
collectivity.[1] Durkheim originated the term collective
representations to emphasise the way that many of the categories of
everyday use–space, time, class, number etc–were in fact the product of
collective social life:[2] “Collective representations are the result
of an immense co-operation, which stretches not only into space but
into time as well”.[3] Collective representations are generally
slow-changing and backed by social authority, and can be seen as the
product of self-referencing institutions.[4] While largely ignored by other sociologists, Durkheim’s theory of collective representations was taken up by the anthropologist Levy-Bruhl, who argued for seeing magic and religion as the product of collective representations infused with emotional participation (as in powerful rituals).[5] Towards the end of the 20th, Serge Moscovici renewed interest in the concept in the field of social psychology, adapting it to cover social representations that were more limited in scope and time than Durkheim’s collective representations.[6] Seen as shared mental maps of the social world, collective representations continue to affect the ways entities such as Europe are viewed in the 21st century.[7] |
集合的表象とは、孤立した個人に属するのではなく、社会的集団の産物で
ある概念、アイデア、カテゴリー、信念のことである[1]。 [1]
デュルケームは日常的に使用される空間、時間、階級、数などの多くのカテゴリーが実際には集合的な社会生活の産物であることを強調するために集合的表象と
いう用語を生み出した[2] 。集合的表象は一般的にゆっくりと変化し社会的権威に支えられており、自己参照する制度の産物と見ることができる[4] 。 他の社会学者によってほとんど無視されていたが、デュルケムの集合的表象の理論は人類学者のレヴィ=ブリュルによって取り上げられ、彼は魔法や宗教を(強 力な儀式のように)感情的参加によって吹き込まれた集合的表象の産物として見ることを主張した[5]。 [5] 20世紀末には、セルジュ・モスコヴィッチが社会心理学の分野でこの概念に新たな関心を寄せ、デュルケムの集合表象よりも範囲と時間が限定された社会表象 をカバーするように適応した[6] 社会世界の共有メンタルマップとみなされる集合表象は、21世紀においてもヨーロッパなどの実体が見られる方法に影響を与え続けている[7]. |
Collective representations are a
subject of study in the context of genocide and the impact of the media
on the formation of collective representations (where the media is the
agent of representation and the victims and perpetrators become the
subject of representation, even in their own first hand accounts and
testimonies). The representation of genocide is fraught with
challenges. Specifically, the question (and impossibility) of authentic
representation is well-attested to in survivors' literature, even as
scholars widely acknowledge the worthiness of giving voice and agency
to survivors and victims of genocide. On this point, Holocaust survivor
Jean Amery has written, "It would be totally senseless to try and
describe here the pain that was inflicted on me...The pain was what it
was. Beyond that there is nothing to say."[8] When the media becomes the agent of representations in an event like genocide, the plurality of representations is recognized as inevitable, because the media can not be understood as a mirror of objective reality. Media outlets construct narratives (or representations) by the selection, framing and composition of information. They report on events of global significance in certain cultural and political contexts in which the contesting representations based on the fragmentary memories of traumatized survivors, perpetrators and witnesses are fought over by politicians and other interested parties. The labeling of events and communities is acknowledged by scholars to impose values and rules on the object of the representation. The impact of such media narratives on the formation of collective representations is still being studied.[8] |
集団表象は、ジェノサイドと集団表象の形成におけるメディアの影響(メ
ディアが表象のエージェントとなり、被害者や加害者が自らの生の声や証言においても表象の主体になる)という文脈で研究されるテーマである。ジェノサイド
の表象は課題を多く含んでいる。具体的には、ジェノサイドの生存者や被害者に声を与え、主体性を持たせることに価値があることを学者たちが広く認めている
にもかかわらず、本物の表象の問題(と不可能性)が生存者の文学によく表れているのである。この点について、ホロコーストの生存者ジーン・アメリは、「私
に加えられた苦痛をここで表現しようとするのは、まったく無意味なことだろう。それ以上に言うべきことは何もない」[8]。 メディアが大量虐殺のような出来事において表象の代理人となるとき、メディアは客観的な現実の鏡として理解することができないため、表象の複数性は不可避 であると認識されている。メディアは情報の選択、枠付け、構成によってナラティブ(表象)を構築する。メディアは、ある文化的、政治的文脈における世界的 に重要な出来事を報道する。そこでは、トラウマを抱えた生存者、加害者、目撃者の断片的な記憶に基づく表象が、政治家やその他の利害関係者によって争われ るのである。出来事や共同体にレッテルを貼ることは、表象の対象に価値やルールを押し付けることになると、学者たちは認めている。このようなメディアの語 りが集合的表象の形成に与える影響については、現在も研究が進められている[8]。 |
[8] Chabot, Joceline; Godin,
Richard; Kappler, Stefanie; Kasparian, Sylvia (2016). Mass Media and
the Genocide of the Armenians: One Hundred Years of Uncertain
Representation. Palgrave Macmillan. |
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https://en.wikipedia.org/wiki/Collective_representations |
●代表的な著作(インターネットのリンク)
死後公刊の著作
コメンタリー
「……デュルケムのもっともよく引用される命題が、社会的事実はある意味で「物」(les choses)
とみなされねばならないというものであるのは遺憾である。なぜなら「物」は科学用語ではなく、「抽象的」に対する「具体的」という総称的な意味をもつごく
日常的な言葉であるからである。デュルケムのこの言葉の使い方は、社会的事実は物体のようなものであるという意味にとれるが、彼が強調したかったことは、
社会的事実は普遍的な現象であり、それゆえに客観的なものであるということなのである。もし彼が「物」の代りにたとえば「現象」という言葉を用いていた
ら、つぎの典型的な文章におけるように、誤解の多くは避けられたのではなかろうか。「社会生活がまったく表象のみから成っているということが自明であるな
ら、そこから客観的科学が生まれえないはずはない。個人の表象は等しく内的な現象である。しかし、それにもかかわらず、今日の心理学はこれを客観的に扱っ
ている。集合表象のみが別であるはずがないではないか」。(エヴァンズ=プリチャード:Death
and The Right Hand/Robet Hertz. Translated by Rodney and Claudia
Needham with an Introductionby E. E. Evans-Pritchard", 板橋作美訳)
ジョルジュ・ギュスドルフ
「デュルケムにも、多分にコント的な社会政治(ソシオクラシー)を思わせる独断論がある。そ
こでは集団意識があらゆる価値の基準になっている」ジョルジュ・ギュスドルフ『神話と形而上学』久米博訳、p.268、せりか書房、1971年
スメルサーによる『宗教生活の原初形態』の図式的説明(因果論的説明)
デュルケームに関係する人物や理論
リン ク
文献
その
他の情報
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